凡鄉(xiāng)之約四：一曰德業(yè)相勸，二曰過(guò)失相規(guī)，三曰禮俗相交，四曰患難相恤。

　　眾推一人有齒德者為約正，有學(xué)行者二人副之。約中月輪一人為直月，約正、副不與直月之?dāng)?shù)。約正總理期會(huì)告諭，約副贊相禮儀，輔佐約正，直月掌走報(bào)干辦。

　　置三籍，凡愿入約者書(shū)于一籍，德業(yè)可觀者書(shū)于一籍，過(guò)失可規(guī)者書(shū)于一籍。直月掌之，月終則以告于約正而授于其次。

　　德業(yè)相勸

　　德謂孝于父母、友于兄弟，肅于閨門(mén)、和于親黨，言必忠信、行必篤敬，見(jiàn)善必行、聞過(guò)必改之類(lèi)。

　　業(yè)謂讀書(shū)治田、營(yíng)家濟(jì)物、興利除害、居官舉職，凡明倫敬身者皆是。如禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)之類(lèi)，皆可為之。非此之類(lèi)，皆為無(wú)益。

　　右件德業(yè)，同約之人各自進(jìn)修，互相勸勉。會(huì)集之日，相舉其能者書(shū)于籍，以警勵(lì)其不能者。

　　過(guò)失相規(guī)

　　過(guò)失謂犯義之過(guò)六，犯約之過(guò)四，不修之過(guò)五。

　　犯義之過(guò)

　　一曰酗博斗訟。酗謂縱酒喧競(jìng)。博謂賭博財(cái)物。斗謂斗毆罵詈。訟謂告人罪惡，意在害人，誣賴(lài)爭(zhēng)訴，得已不己者。若事干負(fù)累及為人侵損而訴之者，非?！　《恍兄观u違。踰禮違法眾惡皆是。

　　三曰行不恭遜。侮慢齒德者，持人長(zhǎng)短者，恃強(qiáng)凌人者，知過(guò)不改、聞諫愈甚者。

　　四曰言不忠信。為人謀事，陷人于惡?；蚺c人要約，退即背之?；蛲f(shuō)事端，熒惑眾聽(tīng)者。

　　五曰造言誣毀。誣人過(guò)惡，以無(wú)為有，以小為大，面是背非?；蜃鞒霸伳涿臅?shū)，及發(fā)揚(yáng)人之隱無(wú)狀可求，及喜談人之舊過(guò)者?！　×粻I(yíng)私太甚。與人交易傷于掊克者，專(zhuān)務(wù)進(jìn)取不恤余事者，無(wú)故而好干求假貸者，受人寄托而有所欺者。

　　犯約之過(guò)　　一曰德業(yè)不相勸，二曰過(guò)失不相規(guī)，三曰禮俗不相交，四曰患難不相恤。

　　不修之過(guò)　　一曰交非其人。所交不限士庶，但兇惡及游惰無(wú)行、眾所不齒者而已。朝夕與之游處，則為非其人。若不得已而暫往還者，非?！　《挥螒虻《?。游謂無(wú)故出入及謁見(jiàn)人上務(wù)閑適者，戲笑無(wú)度及意在侵侮，或馳馬擊鞠與雖不賭財(cái)物而鋪牌演戲、奕棋雙陸、玩弄骨董、雅好彈唱、廣收花石、獵養(yǎng)禽鳥(niǎo)作諸無(wú)益者。怠惰謂不修事業(yè)，及家事不治、門(mén)庭不潔者。

　　三曰動(dòng)作無(wú)儀。謂進(jìn)退太疏野及不恭者，不當(dāng)言而言及當(dāng)言而不言者，衣冠太華飾及全不完整者，不衣冠而入街市者。

　　四曰臨事不恪。主事廢亡，期會(huì)后時(shí)，臨事怠惰者。

　　五曰用度不節(jié)。謂不計(jì)家之有無(wú)過(guò)為侈費(fèi)者，不能安貧而非道營(yíng)求者。

　　右件過(guò)失，同約之人各自省察，互相規(guī)戒。小則密規(guī)之，大則眾戒之。不聽(tīng)，則會(huì)集之日，直月以告于約正。約正以義理誨諭之。謝過(guò)請(qǐng)改，則書(shū)于籍以俟。三犯，則行罰。其爭(zhēng)辯不服與終不能改者，皆聽(tīng)其出約。

　　禮俗相交

　　禮俗之交，一曰尊幼輩行，二曰造請(qǐng)拜揖，三曰請(qǐng)召送迎，四曰慶吊贈(zèng)遺。　　尊幼輩行

　　一曰尊者，謂長(zhǎng)于己三十歲以上、在父行者。

　　二曰長(zhǎng)者，謂長(zhǎng)于己十歲以上、在兄行者?！　∪粩痴?，謂年上下不滿(mǎn)十歲者，長(zhǎng)者謂稍長(zhǎng)，少者謂稍少。

　　四曰少者，謂少于己十歲以下者?！　∥逶挥渍撸^少于己二十歲以下者。

　　造請(qǐng)拜揖（凡三條）

　　一曰凡少者、幼者于尊者、長(zhǎng)者，歲首、冬至、四孟月朔辭見(jiàn)賀謝，皆為禮見(jiàn)。皆具名帖，用白紙折幅，楷書(shū)，少者曰：侍生姓名再拜。幼者曰：晚侍生姓名頓首拜?；蜃鲗W(xué)生契家子或姻戚，則作忝眷，或作拜謝。拜賀隨宜。服色，有官則冠帶，諸生則儒巾襕衫，余人角巾青直領(lǐng)。辭見(jiàn)謂久出而歸則見(jiàn)，遠(yuǎn)適將行則辭，出入不及一月者否。賀謝謂已有賀事當(dāng)謝，人有慶事如壽旦、生子、升官、受封、起第之類(lèi)，則往賀之。凡當(dāng)行禮而有恙故，皆先使人白之?；蛴鲇暄?，則尊長(zhǎng)先使人喻止來(lái)者。

　　此外候問(wèn)起居、質(zhì)疑白事及赴請(qǐng)召，皆為燕見(jiàn)，服深衣涼衫皆可，尊長(zhǎng)令免，即去之。

　　尊者受謁，不報(bào)。歲首、冬至，具名令子弟報(bào)之，如其服。　　長(zhǎng)者歲首、冬至具名帖報(bào)之，如其服。余令子弟以己名帖代行。

　　凡敵者，歲首冬至、辭見(jiàn)賀謝相往還，用箋紙一小片，書(shū)其上曰侍生姓名拜。稍不敵，則書(shū)友生、知生、鄉(xiāng)生辱交之類(lèi)。服色同上。

　　凡尊者、長(zhǎng)者無(wú)事而至少者、幼者之家，唯所服通名。而敵者或用老拙、老友之類(lèi)，或不通名可也。敵者燕見(jiàn)亦然。

　　二曰凡見(jiàn)尊者、長(zhǎng)者，門(mén)外下馬，俟于外次，乃通名。凡往見(jiàn)，將入門(mén)，必問(wèn)主人食否、有他客否、有他干否。度無(wú)所妨，乃命展刺。有妨，則少俟。或且退后。皆仿此。若年少居顯官而乘轎者，亦如之?！　≈魅耸箤⒚呦瘸鲇?，客趨入，至廡間，主人出，降階?？挖呥M(jìn)。主人揖之，升堂。禮見(jiàn)，再拜而后坐。燕見(jiàn)不拜。旅見(jiàn)則旅拜。少者、幼者自為一列。幼者拜，則跪而扶之。少者拜，則跪扶而答其半。若尊者、長(zhǎng)者齒德殊絕，則少者、幼者堅(jiān)請(qǐng)納拜，尊者許則立而受之，長(zhǎng)者許則跪而扶之。拜訖，則揖而退。主人命之坐，則致謝，訖，揖而坐。若稍敵，則相對(duì)行再拜禮。凡稱(chēng)呼，尊、長(zhǎng)曰老先生，敵者相謂曰先生，于少者則字之，幼者則名之。若異爵，尊、長(zhǎng)曰老大人，敵者、少者曰大人。

　　退。凡相見(jiàn)，主人語(yǔ)終，不更端，則告退?；蛑魅擞芯肷蚍礁墒露兴拐?，則告退可也。后皆仿此。主人送至廡下，則三辭，許則揖而退。出大門(mén)，乃上馬。不許，則從其命。若送至大門(mén)，讓尊、長(zhǎng)先，己必隨行在后，毋得相并。

　　凡見(jiàn)，敵者門(mén)外下馬，使人通名，俟于廡下或廳側(cè)。禮見(jiàn)則再拜，稍少者先拜。旅見(jiàn)則特拜。

　　退，則主人請(qǐng)就階上馬，徒行則主人送于門(mén)外。凡少者以下，則先遣人通名，主人具衣冠以俟?？腿腴T(mén)下馬，則趨出迎，揖，升堂。來(lái)報(bào)禮，則再拜謝，客止之則止。　　退，則就階上馬，客徒行，則迎于大門(mén)之外，送亦如之。仍隨其行數(shù)步，揖之則止，望其行遠(yuǎn)，乃敢入。

　　三曰凡遇尊長(zhǎng)于道，皆徒行，則趨進(jìn)揖。尊長(zhǎng)與之言，則對(duì)，否則立于道側(cè)，以俟尊長(zhǎng)已過(guò)，乃揖而行?；蚪猿笋R，于尊者則回避之，于長(zhǎng)者則立馬道側(cè)，揖之，俟過(guò)，乃揖而行。若己徒行而尊長(zhǎng)乘馬，則回避之。凡己徒行，遇所識(shí)乘轎者，皆仿此。

　　若己乘馬而尊長(zhǎng)徒行，望見(jiàn)則下馬，前揖。己避亦然。過(guò)既遠(yuǎn)，乃上馬。若尊長(zhǎng)令上馬，則固辭。遇敵者，皆乘馬，則分道相揖而過(guò)。彼徒行而不及避，則下馬揖之，過(guò)則上馬。遇少者以下，皆乘馬，彼不及避，則揖之而過(guò)。或欲下，則固辭之。彼徒行不及避，則下馬揖之。若于幼者，則不必下可也。

　　請(qǐng)召迎送（凡四條）

　　一曰凡請(qǐng)尊長(zhǎng)飲食，親往投書(shū)，諾則拜之，辭則止。既許赴，至日黎明，復(fù)遣子弟迎之。既至，明日親往拜辱。若專(zhuān)召他客，則不可兼召尊長(zhǎng)。如禮薄，則不必書(shū)。召敵者，以書(shū)簡(jiǎn)，明日交使相謝。召少者，以書(shū)列客目，明日客親往謝主人。赴尊長(zhǎng)召，若有眾客，則約之同往。始見(jiàn)，則拜其見(jiàn)召。主人辭則止。明日人親拜。若主人預(yù)辭，則書(shū)簡(jiǎn)謝之，非專(zhuān)召不拜。赴敵者召，始見(jiàn)，則揖謝之，明日具名帖謝之。赴少者召，始見(jiàn)，以言謝之，明日傳言致謝。

　　二曰凡聚會(huì)，皆鄉(xiāng)人，則坐以齒，非士類(lèi)則否。若有親，則別序。若有他客，有爵者則坐以爵，不相妨者猶以齒。若有異爵，雖鄉(xiāng)人，亦不以齒。異爵謂命士大夫以上及京堂官皆是，雖鄉(xiāng)人，不敢與之序齒，以尊貴故也。若主人之族有異爵屬卑幼者，亦勿與席，或別席以禮之。

　　若特請(qǐng)召，或迎勞出餞，皆以專(zhuān)召者為上客，余為眾賓，坐如常儀。如婚禮，則姻家為上客。皆不以齒爵為序。凡一命齒于鄉(xiāng)，再命齒于族，三命而不齒。惟祭畢而燕，雖有三命，不踰父兄，古禮也。非專(zhuān)召，毋及異爵，以全尊尊之義。

　　三曰凡燕集，初坐，別設(shè)卓子于兩楹間，置酒杯于其上。主人降席，立于卓東，西向。上客亦降席，立于卓西，東向。主人取杯，親洗。上客辭。主人洗畢，置杯卓子上，親執(zhí)注，酌酒以注，授執(zhí)事者，相揖再讓?？臀飨?，主人東向，遂執(zhí)杯以獻(xiàn)上客。上客受之。復(fù)注酒以讓主人。主人復(fù)舉杯獻(xiàn)客，客受之，置卓子上，再拜，興，取酒，東向跪祭。興，遍告飲于同席者，遂飲。以杯授贊者，遂拜。主人答拜。若少者以下為客，則主人舉酒先祭，飲畢而拜，主人受之。若上客，先不拜而飲，主人勿強(qiáng)，此謂從俗。

　　上客酢主人，如前儀。主人乃獻(xiàn)眾賓。命贊者取眾賓酒杯一一親洗之。眾賓合詞以辭。主人執(zhí)注酌酒，以次獻(xiàn)眾賓。眾賓各受杯以授贊者，各置于席前。若主人是尊長(zhǎng)，則眾賓固辭洗及執(zhí)注。贊者酌酒旅揖，自置于席前。若是少者以下，皆揖而跪飲，主人止之，則立飲。飲遍，乃就坐。若眾賓中有齒爵特異者，則特獻(xiàn)如上客之儀，不酢。

　　若婚會(huì)，姻家為上客，則雖少，亦答其拜?！　∫陨隙Y兼酌古今而行之，如俗所謂三寳杯諸類(lèi)，皆宜革去。

　　四曰凡有遠(yuǎn)出遠(yuǎn)歸者，則送迎之，少者、幼者不過(guò)五里，敵者不過(guò)三里。各期會(huì)于一處，拜揖如禮。有飲食，則就飲食之。少者以下，俟其既歸，又至其家省之。

　　慶吊贈(zèng)遺（凡五條）

　　一曰同約有吉事，則慶之。冠子、生子、預(yù)登第、進(jìn)官之屬，皆可賀。婚禮雖曰不賀，然禮有曰賀娶妻者，蓋但以物助其賓客之費(fèi)而已。

　　有兇事，則吊之。喪葬水火之類(lèi)，每家只家長(zhǎng)一人與同約者俱往，其書(shū)問(wèn)亦如之。若家長(zhǎng)有故，或與所慶吊者不相接，則其次者當(dāng)之。

　　二曰凡慶禮，如常儀。有贈(zèng)物用幣帛酒食果實(shí)之類(lèi)，眾議量力定數(shù)，多不過(guò)二三千，少至一二百。如情分厚薄不同，則從其厚薄?；蚱浼伊τ胁蛔悖瑒t同約為之借助器用及為營(yíng)干。

　　三曰凡吊禮，聞其初喪（聞同約喪），未易服，則率同約者深衣而往哭吊之?！　》驳踝鹫?，則為首者致辭而旅拜。敵者以下，則不拜。主人拜，則答之。少者以下，則扶之。不識(shí)生者則不吊，不識(shí)死者則不哭。

　　且助其凡百經(jīng)營(yíng)之事。主人既成服，則相率素巾素襕衫素帶（皆以白生紗絹為之），具酒果食物而往奠之。死者是敵者以上，則拜而奠；以下，則奠而不拜。主人不易服，則亦不易服。主人不哭，則亦不哭。情重則雖主人不變不哭，亦變而哭之。賻儀用錢(qián)帛，眾議其數(shù)，如慶禮。　　及葬，又相率致赗。俟發(fā)引，則素服而送之。赗如賻禮?；蛞跃剖酬湟鄯颍盀橹墒?。

　　及卒哭，及小祥，及大祥，皆常服吊之。

　　四曰凡喪家，不可具酒食衣服以俟吊客，吊客亦不可受。

　　五曰凡聞所知之喪，或遠(yuǎn)不能往，則遣使致奠。就外次，衣吊服，再拜而送之。惟至親篤友為然。過(guò)期年，則不哭。情重則哭其墓。

　　右禮俗相交之事，直月主之。有期日者，為之期日。當(dāng)糾集者，督其違慢。凡不如約者，以告于約正而詰之，且書(shū)于籍。

　　患難相恤

　　患難之事

　　一曰水火。小則使人救之，甚則親往，多率人救且吊之?！　《槐I賊。近者同力追捕，有力者為告之官司。其家貧，則為之助出募賞。

　　三曰疾病。小則遣人問(wèn)之，甚則為訪(fǎng)醫(yī)藥，貧則助其養(yǎng)疾之費(fèi)。

　　四曰死喪。闕人則助其干辦，乏財(cái)則賻贈(zèng)借貸。

　　五曰孤弱。孤遺無(wú)依者，若能自贍，則為區(qū)處，稽其出納，或聞?dòng)诠偎?，或擇人教之，及為之求婚姻。貧者協(xié)力濟(jì)之，無(wú)令失所。若有侵欺之者，眾人力為之辦理。若稍長(zhǎng)而放逸不檢，亦防察約束之，毋令陷于不義。

　　六曰誣枉。有為人誣枉過(guò)惡不能自申者，勢(shì)可以聞?dòng)诠俑?，則為言之。有方略可以救解，則為解之。或其家困而失所者，眾共以財(cái)濟(jì)之。

　　七曰貧乏。有安貧守分而生計(jì)大不足者，眾以財(cái)濟(jì)之，或?yàn)橹儋J置產(chǎn)，以歲月償之。　　右患難相恤之事。凡有當(dāng)救恤者，其家告于約長(zhǎng)。急則同約之近者為之告。約正命直月遍告之，且為之糾集而程督之。凡同約者，財(cái)物器用、車(chē)馬人仆皆有無(wú)相假。若不急之用及有所妨者，則不必借。可借而不借，及踰期不還，及損壞借物者，論如犯約之過(guò)，書(shū)于籍。鄰里或有緩急，雖非同約，而先聞知者亦當(dāng)救助。或不能救助，則為之告于同約而謀之。有能如此者，則亦書(shū)其善于籍，以告鄉(xiāng)人?！　∫陨纤臈l，本出朱子損益《藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約》。今取瓊山邱氏《儀節(jié)》以通于今，而又為約儀如左方。

　　凡預(yù)約者，月朔皆會(huì)。朔日有故，則前期三日別定一日。直月報(bào)會(huì)者。將會(huì)，則先一日灑掃里社，設(shè)香案，立戒諭牌于其上。若春秋二仲月，改用祭社日，以便行禮。或社未建，設(shè)先圣神位于鄉(xiāng)校正堂，以便行禮。

　　直月率錢(qián)具食，入約人眾，毎一人不過(guò)一十文；人少則隨宜増之，毋過(guò)五十文。孟月朔具果酒三行，飯食一會(huì)。余月則去酒果?；蛑痹O(shè)飯，或米粉面食亦可。

　　會(huì)日，夙興，約正、約副、直月先率宗族，皆衣冠俟于鄉(xiāng)校。同約者如其服而至。有故，則先一日使人告于直月。同約之家子弟及在鄉(xiāng)校童生雖未能入籍，亦許隨眾序拜。未能序拜，亦許侍立觀禮，但不與飲食之會(huì)?；騽e率錢(qián)略設(shè)點(diǎn)心別處。

　　里社鳴鼓三通，約眾既集，以齒為序，立于門(mén)外，東向，北上。約正以下西向，南上。教讀不與。約正與齒最尊者正相向揖迎入門(mén)，至庭中，北面皆再拜行禮。以約正與約副、直月三人列于左，以次而東。約眾尊者、長(zhǎng)者列于右，以次而西。少者、幼者從尊者、長(zhǎng)者之后。社祝立于香案之東，贊：鞠躬；拜，興；拜，興；平身。約正升堂上香，降，與在位者皆再拜。社祝贊：詣香案前。約正升自阼階上香，降。贊：鞠躬；拜，興；拜，興；平身。

　　乃誓于神。社?？孤曇允模s正以下皆跪聽(tīng)?wèi)?yīng)命。畢，皆再拜，乃出。社祝揚(yáng)言曰：約正某等敢率同約者誓于里社之神，自今以后，凡我同約之人，祗奉戒諭，孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為。遵行《四禮條件》，毋背鄉(xiāng)約，齊心合德，同歸于善。若有二三其心、陽(yáng)善陰惡者，神明誅殛。眾答曰：若有二三其心、陽(yáng)善陰惡者，神明誅殛。社祝贊：俯伏，興；拜，興；拜，興；平身。

　　詣鄉(xiāng)校，俟于外次。約正以下皆東向立，教讀出迎，西向立，與約正三揖。約正以下三讓?zhuān)巳?。教讀、約正三揖，三讓?zhuān)?。同約者皆從之。教讀升自阼階，約正以下及同約者升自西階。若無(wú)里社，則教讀迎入，誓于先圣，如前儀。

　　皆北面立。約正揖教讀，東上，南面立。教讀就位。皆再拜。教讀立于位，約正少進(jìn)，西向立。約副、直月、社祝次其右，少退。直月引尊者東向南上，長(zhǎng)者西向南上。

　　皆以約正之年推之，后仿此。西向者，其位在約正之右少進(jìn)。余人如故。若鄉(xiāng)校正堂設(shè)神位，則以北面為尊。序次如前儀。

　　約正再拜。凡在位者皆再拜。此拜尊者，社祝不必贊禮。后仿此。

　　尊者受禮如儀。惟以約正之年為受禮之節(jié)。若約正是尊者，則長(zhǎng)者以下皆如少者儀，可以類(lèi)推。

　　退北壁下，南面東上立。直月引長(zhǎng)者東面，如初禮，退則立于尊者之西，東上。此拜長(zhǎng)者。拜時(shí)惟尊者不拜。

　　直月又引稍長(zhǎng)者東向南上，約正與在位者皆再拜。稍長(zhǎng)者答拜，退立于西序，東向，北上。此拜稍長(zhǎng)者。拜時(shí)尊者、長(zhǎng)者不拜。

　　直月又引稍少者東面北上，拜約正。約正答之。稍少者退立于稍長(zhǎng)者之南，直月以次引少者東北向，西北上，拜約正。約正受禮如儀。拜者復(fù)位。又引幼者，亦如之。既畢，揖，各就次。同列來(lái)講禮者，拜于西序，如初。

　　以上禮，若冬日晷短，或從簡(jiǎn)便，惟東西序齒，相向再拜?！　№曋?，約正揖就坐。教讀正坐，稍東南向。約正坐堂東南向。約中年最尊者坐堂西南向。約副、直月次約正之東南向，西上。社祝次之。余人以齒為序，東西相向，以北為上。若有異爵者，則坐于尊者之西南向，東上。若鄉(xiāng)校正堂設(shè)神位，則以南為上。異爵者東北向，西上。

　　直月抗聲讀約一過(guò)，教讀推說(shuō)其意。未達(dá)者，許其質(zhì)問(wèn)。于是約中有善者，眾推之；有過(guò)者，直月糾之。約正詢(xún)其實(shí)狀于眾，無(wú)異辭，乃命直月書(shū)之。能行四禮者，亦附于善籍。違者附于過(guò)籍。

　　直月遂讀記善籍曰：某能為某善，能改某過(guò)，能行四禮。使人人若此，風(fēng)俗焉有不厚？凡我同約，當(dāng)取以為法。或能使其族人為某善，改某過(guò)，行四禮，則易其辭。

　　善者興，直月亦興，揖善者。善者對(duì)曰：某實(shí)無(wú)所有，乃勞過(guò)獎(jiǎng)，敢不加勉！約正帥同約者北面序立，再拜。善者退居末位，答拜?；蜃镁疲瑒t先善者。善者向尊、長(zhǎng)三讓?zhuān)孙嫛?br />
　　復(fù)位。命執(zhí)事者以記過(guò)籍遍呈在坐，各默觀一過(guò)，三犯不改，待他日誓于里社，鳴鼓罰之，毋得輒揚(yáng)其過(guò)。過(guò)者不服，聽(tīng)其出籍。有大惡，則言于有司懲之。

　　既畢，乃食。食畢，少休，復(fù)會(huì)于堂上。鳴講鼓說(shuō)書(shū)，若歌詩(shī)，或習(xí)禮射。皆以鐘鼓為節(jié)。教讀說(shuō)書(shū)一章，或講切要故事，皆鳴鼓三聲。若童生歌詩(shī)習(xí)冠昏祭三禮，及習(xí)鄉(xiāng)射禮，皆鐘以宣之，鼓以節(jié)之，以聳眾觀聽(tīng)?！　≈v論從容書(shū)丹而退。講論須有益之事，毋得喧競(jìng)失儀，言非所宜言，及揚(yáng)人過(guò)惡。違者，直月糾而書(shū)之。事既畢，于入約籍中姓名各押字于其下，謂之書(shū)丹。書(shū)丹畢，教讀送至大門(mén)之外，揖讓而退?！　》布s正、約副正本如士大夫立教、明倫、敬身，以為鄉(xiāng)人取法。出入道路，見(jiàn)者拱立，避路致敬，毋得狎侮凌犯，違者直月糾而書(shū)之。若能化行一鄉(xiāng)，有司延至后堂，待以殊禮，為特設(shè)位，帥各鄉(xiāng)約正、約副拜之。仍用花紅羊酒旌獎(jiǎng)，遇例先給與冠帶。