成湯既沒，太甲元年，太甲，太丁子，湯孫也。太丁未立而卒，及湯沒而太甲立，稱元年。伊尹作《伊訓(xùn)》、《肆命》、《徂后》。凡三篇，其二亡。

　　[疏]“成湯”至“徂后”○正義曰：成湯既沒，其歲即太甲元年。伊尹以太甲承湯之后，恐其不能纂修祖業(yè)，作書以戒之。史敘其事，作《伊訓(xùn)》、《肆命》、《徂后》三篇。○傳“太甲”至“元年”○正義曰：“太甲，太丁子”，《世本》文也。此序以“太甲元年”繼“湯沒”之下，明是太丁未立而卒，太甲以孫繼祖，故湯沒而太甲代立，即以其年稱為元年也。周法以逾年即位，知此即以其年稱元年者，此經(jīng)云“元祀十有二月，伊尹祠于先王。奉嗣王祗見厥祖”，《太甲》中篇云“惟三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸于亳”，二者皆云“十有二月”，若是逾年即位，二者皆當(dāng)以正月行事，何以用十二月也？明此經(jīng)“十二月”是湯崩之逾月，《太甲》中篇“三祀十有二月”是服闋之逾月，以此知湯崩之年，太甲即稱元年也。舜禹以受帝終事，自取歲首，遭喪嗣位，經(jīng)無其文，夏后之世或亦不逾年也。顧氏云：“殷家猶質(zhì)，逾月即改元年，以明世異，不待正月以為首也?！鄙讨^年為祀，序稱“年”者，序以周世言之故也。據(jù)此經(jīng)序及《太甲》之篇，太甲必繼湯后，而《殷本紀(jì)》云：“湯崩，太子太丁未立而卒，於是乃立太丁之弟外丙。三年崩，別立外丙之弟仲壬。四年崩，伊尹乃立太丁之子太甲?！迸c經(jīng)不同，彼必妄也。劉歆、班固不見古文，謬從《史記》?；矢χk既得此經(jīng)，作《帝王世紀(jì)》，乃述馬遷之語，是其疏也。顧氏亦云：“止可依經(jīng)誥大典，不可用傳記小說。”
　
　　伊訓(xùn)作訓(xùn)以教道太甲。
　　惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王。此湯崩逾月，太甲即位，奠殯而告。○祀，年也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。尹祠音辭，祭也。

　　[疏]“惟元祀”○正義曰：“伊尹祠于先王”，謂祭湯也?！胺钏猛蹯笠娯首妗?，謂見湯也。故傳解“祠先王”為“奠殯而告”，“見厥祖”為“居位主喪”，“群后咸在”為“在位次”，皆述在喪之事，是言“祠”是奠也。祠喪于殯，斂、祭皆名為奠，虞祔卒哭始名為祭。知“祠”非宗廟者，“元祀”即是初喪之時(shí)，未得祠廟，且湯之父祖不追為王，所言“先王”惟有湯耳，故知“祠”實(shí)是奠，非祠宗廟也。祠之與奠有大小耳，祠則有主有尸，其禮大；奠則奠器而已，其禮小。奠、祠俱是享神，故可以“祠”言奠，亦由於時(shí)猶質(zhì)，未有節(jié)文，周時(shí)則祠、奠有異，故傳解“祠”為奠耳。○傳“此湯”至“而告”○正義曰：《太甲》中篇云：“三祀十有二月，伊尹以冕服奉嗣王?！眲t是除喪即吉，明十二月服終?！抖Y記》稱：“三年之喪，二十五月而畢?！敝四晔辉聹?，此祠先王是“湯崩逾月，太甲即位，奠殯而告”也。此“奠殯而告”，亦如周康王受顧命尸於天子。春秋之世既有奠殯即位、逾年即位，此逾月即位當(dāng)?shù)鞖浖次灰?。此言“伊尹祠于先王”，是特設(shè)祀也，“嗣王祗見厥祖”是始見祖也。特設(shè)祀禮而王始見祖，明是初即王位，告殯為喪主也。
　
　　奉嗣王祗見厥祖，居位主喪?！?/em>見，賢遍反。侯甸群后咸在，在位次?！?/em>甸，徒遍反。百官緫己以聽冢宰。伊尹制百官，以三公攝冢宰?！?/em>緫音搆。伊尹乃明言烈祖之成德，以訓(xùn)于王。湯有功烈之祖，故稱焉。

　　[疏]傳“湯有”至“稱焉”○正義曰：“湯有功烈之祖”，《毛詩(shī)》傳文也?！傲摇庇?xùn)業(yè)也，湯有定天下之功業(yè)，為商家一代之大祖，故以“烈祖”稱焉。
　
　　曰：“嗚呼！古有夏先后，方懋厥德，罔有天災(zāi)。先君謂禹以下、少康以上賢王。言能以德禳災(zāi)?！?/em>少，詩(shī)照反。上，時(shí)掌反。禳，如羊反。

　　[疏]傳“先君”至“禳災(zāi)”○正義曰：有夏先君，總指桀之上世，有德之王皆是也。傳舉圣賢者言“禹已下、少康已上”，惟當(dāng)禹與啟及少康耳?！遏斦Z》云：“杼能師禹者也?！辫躺倏抵樱瑐魃w以其德衰薄，故斷自少康已上耳。由勉行其德，故無有天災(zāi)。言能以德禳災(zāi)也。
　
　　山川鬼神，亦莫不寧，莫，無也。言皆安之。暨鳥獸魚鱉咸若。雖微物皆順之，明其馀無不順?！?/em>暨，其器反。鱉，必滅反。

　　[疏]“山川”至“咸若”○正義曰：“山川鬼神”，謂山川之鬼神也。“亦莫不寧”者，謂鬼神安人君之政。政善則神安之，神安之則降福人君，無妖孽也?！傍B獸魚鱉咸若”者，謂人君順禽魚，君政善而順彼性，取之有時(shí)，不夭殺也。鳥獸在陸，魚鱉在水，水陸所生微細(xì)之物，人君為政皆順之，明其馀無不順也。
　
　　于其子孫弗率，皇天降災(zāi)，假手于我有命，言桀不循其祖道，故天下禍災(zāi)，借手於我有命商王誅討之。造攻自鳴條，朕哉自亳。造、哉，皆始也。始攻桀伐無道，由我始修德于亳。○亳，旁各反，徐扶各反。

　　[疏]“于其”至“自亳”○正義曰：“于其子孫”，於有夏先君之子孫，謂桀也?！安谎渥嬷?，天下禍災(zāi)”，謂滅其國(guó)而誅其身也。天不能自誅於桀，故借手于我有命之人，謂成湯也。言湯有天命，將為天子，就湯借手使誅桀也。既受天命誅桀，始攻從鳴條之地而敗之。天所以命我者，由湯始自修德於亳故也。
　
　　惟我商王，布昭圣武，代虐以寬，兆民允懷。言湯布明武德，以寬政代桀虐政，兆民以此皆信懷我商王之德。今王嗣厥德，罔不在初。言善惡之由無不在初，欲其慎始。立愛惟親，立敬惟長(zhǎng)，始于家邦，終于四海。言立愛敬之道，始於親長(zhǎng)，則家國(guó)并化，終洽四海。○長(zhǎng)，丁丈反。

　　[疏]“立愛”至“四?！?em>○正義曰：王者之馭天下，撫兆人，惟愛敬二事而已?！缎⒔?jīng)·天子之章》盛論愛敬之事，言天子當(dāng)用愛敬以接物也。行之所立，自近為始。立愛惟親，先愛其親，推之以及疏。立敬惟長(zhǎng)，先敬其長(zhǎng)，推之以及幼。即《孝經(jīng)》所云“愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人”。是推親以及物，始則行於家國(guó)，終乃治於四海，即《孝經(jīng)》所云“德教加於百姓，刑於四?！笔且病Ｋ愓摺缎⒔?jīng)》論愛敬并始於親，令緣親以及疏，此分敬屬長(zhǎng)，言從長(zhǎng)以及幼耳。
　
　　嗚呼！先王肇修人紀(jì)，從諫弗咈，先民時(shí)若。言湯始修為人綱紀(jì)，有過則改，從諫如流，必先民之言是順?！?/em>咈，扶弗反。

　　[疏]“先民時(shí)若”○正義曰：賈逵注《周語》云：“先民，古賢人也?！薄遏斦Z》云“古曰在昔，昔曰先民”，然則先民在古昔之前，遠(yuǎn)言之也。遠(yuǎn)古賢人亦是民內(nèi)之一人，故以“民”言之。先民之言於是順從，言其動(dòng)皆法古賢也。
　
　　居上克明，言理恕。
　　[疏]“居上克明”○正義曰：見下之謂“明”，言其以理恕物，照察下情，是能明也。
　
　　為下克忠，事上竭誠(chéng)。與人不求備，檢身若不及，使人必器之。常如不及，恐有過。

　　[疏]“檢身若不及”○正義曰：“檢”謂自攝斂也，檢敕其身，常如不及，不自大以卑人，不恃長(zhǎng)以陵物也。
　
　　以至于有萬邦，茲惟艱哉！言湯操心常危懼，動(dòng)而無過，以至為天子，此自立之難?！?/em>操，七曹反，又七報(bào)反。

　　敷求哲人，俾輔于爾后嗣，布求賢智，使師輔於爾嗣王。言仁及后世。○哲，本又作喆。俾，必爾反。制官刑，儆于有位。言湯制治官刑法，以儆戒百官?！?/em>儆，居領(lǐng)反。曰：‘敢有恒舞于宮，酣歌于室，時(shí)謂巫風(fēng)。常舞則荒淫。樂酒曰酣，酣歌則廢德。事鬼神曰巫。言無政。○酣，戶甘反。巫音無。樂音洛。敢有殉于貨色，恒于游畋，時(shí)謂淫風(fēng)。殉，求也。昧求財(cái)貨美色，常游戲畋獵，是淫過之風(fēng)俗。○殉，辭俊反，徐辭荀反。畋音田。敢有侮圣言，逆忠直，遠(yuǎn)耆德，比頑童，時(shí)謂亂風(fēng)。狎侮圣人之言而不行，拒逆忠直之規(guī)而不納，耆年有德疏遠(yuǎn)之，童稚頑嚚親比之，是荒亂之風(fēng)俗?！?/em>遠(yuǎn)，于萬反，注同。耆，巨夷反。比，毗志反，徐扶至反。稚，直利反。嚚，魚巾反。惟茲三風(fēng)十愆，卿士有一于身，家必喪；有一過則德義廢，失位亡家之道?！?/em>愆，去乾反。喪如字，又息浪。邦君有一于身，國(guó)必亡。諸侯犯此，國(guó)亡之道。臣下不匡，其刑墨，具訓(xùn)于蒙士?！?em>邦君卿士則以爭(zhēng)臣自匡正。臣不正君，服墨刑，鑿其頿，?以墨。蒙士，例謂下士，士以爭(zhēng)友仆隸自匡正?！?/em>爭(zhēng)，諫爭(zhēng)之爭(zhēng)。鑿，在洛反。頿，魚白反。?，乃結(jié)反。未，郎計(jì)反。

　　[疏]“曰敢有”至“蒙士”○正義曰：此皆湯所制治官之刑，以儆戒百官之言也?！叭L(fēng)十愆”，謂巫風(fēng)二，舞也，歌也；淫風(fēng)四，貨也，色也，游也，畋也；與亂風(fēng)四為十愆也。舞及游、畋，得有時(shí)為之，而不可常然，故三事特言“恒”也。歌則可矣，不可樂酒而歌，故以“酣”配之。巫以歌舞事神，故歌舞為巫覡之風(fēng)俗也。貨色人所貪欲，宜其以義自節(jié)，而不可專心殉求，故言“殉於貨色”。心殉貨色，常為游畋，是謂淫過之風(fēng)俗也。侮慢圣人之言，拒逆忠直之諫，疏遠(yuǎn)耆年有德，親比頑愚幼童，愛惡憎善，國(guó)必荒亂，故為“荒亂之風(fēng)俗”也。此“三風(fēng)十愆”，雖惡有大小，但有一於身，皆喪國(guó)亡家，故各從其類，相配為風(fēng)俗?！俺枷虏豢铮湫棠?，言臣無貴賤，皆當(dāng)匡正君也?！熬哂?xùn)于蒙士”者，謂湯制官刑，非直教訓(xùn)邦君卿大夫等，使之受諫，亦備具教訓(xùn)下士，使受諫也。○傳“常舞”至“無政”○正義曰：酣歌常舞并為耽樂無度，荒淫廢德，俱是敗亂政事，其為愆過不甚異也。恒舞酣歌乃為愆耳，若不恒舞、不酣歌非為過也?！皹肪圃缓ā保缘⒕埔宰詷芬??！墩f文》亦云：“酣，樂酒也。”《楚語》云：“民之精爽不攜貳者，則明神降之，在男曰覡，在女曰巫?！庇帧吨芏Y》有男巫女巫之官，皆掌接神，故“事鬼神曰巫”也。廢棄德義，專為歌舞，似巫事鬼神然，言其無政也。○傳“殉求”至“風(fēng)俗”○正義曰：“殉”者心循其事，是貪求之意，故為求也。志在得之，不顧禮義，“昧求”謂貪昧以求之。《無逸》云“于游、于畋”，是“游”與“畋”別，故為游戲與畋獵為之無度，是淫過之風(fēng)俗也。○傳“狎侮”至“風(fēng)俗”○正義曰：“侮”謂輕慢，“狎”謂慣忽，故傳以“狎”配“侮”而言之?！堵瞄帷吩啤暗率⒉会蛭辍?，是“狎”、“侮”意相類也。○傳“邦君”至“匡正”○正義曰：言十愆有一，則亡國(guó)喪家，邦君卿士慮其喪亡之故，則宜以爭(zhēng)臣自匡正。犯顏而諫，臣之所難，故設(shè)不諫之刑以勵(lì)臣下，故言“臣不正君，則服墨刑”。墨刑，五刑之輕者。謂“鑿其頿，?以墨”，《司刑》所謂“墨罪五百”者也?！懊伞敝^蒙稚，卑小之稱，故“蒙士例謂下士”也。顧氏亦以為“蒙”謂蒙暗之士，“例”字宜從下讀，言此等流例謂下士也。
　
　　“嗚呼！嗣王祇厥身，念哉！言當(dāng)敬身，念祖德。圣謨洋洋，嘉言孔彰。洋洋，美善。言甚明可法?！?/em>洋音羊，徐音翔。

　　[疏]“圣謨”至“孔彰”○正義曰：此嘆圣人之謨洋洋美善者，謂上湯作官刑，所言三風(fēng)十愆，令受下之諫，是善言甚明可法也。
　
　　惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。祥，善也。天之禍福，惟善惡所在，不常在一家。爾惟德罔小，萬邦惟慶。修德無小，則天下賚慶?！?/em>賚，力代反。爾惟不德罔大，墜厥宗?！?em>茍為不德無大，言惡有類，以類相致，必墜失宗廟。此伊尹至忠之訓(xùn)。

　　[疏]“爾惟”至“厥宗”○正義曰：又戒王，爾惟修德而為善。德無小，德雖小猶萬邦賴慶，況大善乎？爾惟不德而為惡，惡無大，惡雖小猶墜失其宗廟，況大惡乎？。○傳“茍為”至“之訓(xùn)”○正義曰：“爾惟德”，謂修德以善也?！盃栁┎坏隆?，謂不修德為惡也?！兑住は缔o》曰：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”乃謂大善始為福，大惡乃成禍。此訓(xùn)作勸誘之辭，言為善無小，小善萬邦猶慶，況大善乎？而為惡無，大言小惡猶墜厥宗，況大惡乎？此經(jīng)二事辭反而意同也。傳“言惡有類”者，解小惡墜宗之意。初為小惡，小惡有族類，以類相致，至於大惡，若致於大惡，必墜失宗廟。言至於大惡乃墜，非小惡即能墜也?！稌x語》云：“趙文子冠，見韓獻(xiàn)子，曰：‘戒之，此謂成人。成人在始，始與善，善進(jìn)，不善蔑由至矣。始與不善，不善進(jìn)，善亦蔑由至矣?！毖詯河蓄?，以類相致也。今太甲初立，恐其親近惡人，以惡類相致禍害，故以言戒之。此是伊尹至忠之訓(xùn)也。
　
　　肆命陳天命以戒太甲，亡。
　　徂后陳往古明君以戒，亡。