周書
　　惟十有一年，武王伐殷。周自虞芮質(zhì)厥成，諸侯并附，以為受命之年。至九年而文王卒，武王三年服畢，觀兵孟津，以卜諸侯伐紂之心。諸侯僉同，乃退以示弱?！疖?，如銳反。虞、芮，二國(guó)名。僉，七廉反。一月戊午，師渡孟津，十三年正月二十八日，更與諸侯期而共伐紂?！鹈辖颍孛?。作《泰誓》三篇。渡津乃作。
　　[疏]“惟十”至“三篇”○正義曰：惟文王受命十有一年，武王服喪既畢，舉兵伐殷，以卜諸侯伐紂之心。雖諸侯僉同，乃退以示弱。至十三年紂惡既盈，乃復(fù)往伐之。其年一月戊午之日，師渡孟津，王誓以戒眾。史敘其事，作《泰誓》三篇?！饌鳌爸茏浴敝痢笆救酢薄鹫x曰：《武成》篇云：“我文考文王，誕膺天命，以撫方夏。惟九年，大統(tǒng)未集?！眲t文王以九年而卒也?！稛o逸》稱文王“享國(guó)五十年”至嗣位至卒非徒九年而已。知此十一年者，文王改稱元年，至九年而卒，至此年為十一年也?！对?shī)》云：“虞芮質(zhì)厥成?！薄睹珎鳌贩Q“天下聞?dòng)蒈侵A息，歸周者四十馀國(guó)”，故知“周自虞芮質(zhì)厥成，諸侯并附，以為受命之年。至九年而文王卒”，至此十一年，武王居父之喪“三年服畢”也。案《周書》云：“文王受命九年，惟暮春在鎬，召太子發(fā)作文傳?！逼鋾r(shí)猶在，但未知崩月。就如暮春即崩，武王服喪至十一年三月大祥，至四月觀兵，故今文《泰誓》亦云“四月觀兵”也。知此十一年非武王即位之年者，《大戴禮》云“文王十五而生武王”，則武王少文王十四歲也?！抖Y記·文王世子》云：“文王九十七而終，武王九十三而終?！庇?jì)其終年，文王崩時(shí)武王已八十三矣。八十四即位，至九十三而崩，適滿十年，不得以十三年伐紂。知此十一年者，據(jù)文王受命而數(shù)之。必繼文王年者，為其卒父業(yè)故也。緯候之書言受命者，謂有黃龍玄龜白魚赤雀負(fù)圖銜書以命人主，其言起于漢哀平之世，經(jīng)典無文焉，孔時(shí)未有此說?！断逃幸坏隆穫髟疲骸八鳠o敵謂之受天命?！贝藗髟疲骸爸T侯并附，以為受命之年。”是孔解受命皆以人事為言，無瑞應(yīng)也。《史記》亦以斷虞芮之訟為受命元年，但彼以文王受命七年而崩，不得與孔同耳。三年之喪，二十五月而畢，故九年文王卒，至此一年服畢。此經(jīng)武王追陳前事，云：“肆予小子發(fā)，以爾友邦冢君，觀政于商?！笔鞘荒攴ヒ笳撸篂橛^兵孟津，以卜諸侯伐紂之心，言“于商”，知亦至孟津也。○傳“十三年正月”至“伐紂”○正義曰：以“一月戊午”，乃是作誓月日。經(jīng)言“十三年春，大會(huì)于孟津”，又云“戊午，次于河朔”，知此“一月戊午”是十三年正月戊午日，非是十一年正月也。序不別言“十三年”，而以“一月”接“十一年”下者，序以觀兵至而即還，略而不言月日，誓則經(jīng)有“年”有“春”，故略而不言“年春”，止言“一月”，使其互相足也。戊午是二十八日，以歷推而知之，據(jù)經(jīng)亦有其驗(yàn)?！稘h書·律歷志》載舊說云：“死魄，朔也。生魄，望也。”《武成》篇說此伐紂之事云：“惟一月壬辰，旁死魄?！眲t壬辰近朔而非朔，是為月二日也。二日壬辰，則此月辛卯朔矣。以次數(shù)之，知戊午是二十八日也。不言“正月”而言“一月”者，以《武成》經(jīng)言“一月”，故此序同之?！段涑伞匪苑Q“一月”者，《易·革卦》彖曰：“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人?！毕笤唬骸熬右灾螝v明時(shí)?！比粍t改正治歷，必自武王始矣。武王以殷之十二月發(fā)行，正月四日殺紂，既入商郊，始改正朔，以殷之正月為周之二月。其初發(fā)時(shí)猶是殷之十二月，未為周之正月，改正在后，不可追名為“正月”，以其實(shí)是周之一月，故史以“一月”名之。顧氏以為“古史質(zhì)，或云正月，或云一月，不與《春秋》正月同”，義或然也。《易緯》稱“文王受命，改正朔，布王號(hào)于天下”。鄭玄依而用之，言文王生稱王，已改正。然天無二日，民無二王，豈得殷紂尚在而稱周王哉？若文王身自稱王，已改正朔，則是功業(yè)成矣，武王何得云“大勛未集”，欲卒父業(yè)也？《禮記大傳》云：“牧之野，武王之大事也。既事而退，追王大王亶父、王季歷、文王昌。”是追為王，何以得為文王身稱王，已改正朔也？《春秋》“王正月”謂周正月也，《公羊傳》曰：“王者孰謂？謂文王。”其意以正為文王所改。《公羊傳》漢初俗儒之言，不足以取正也。《春秋》之“王”，自是當(dāng)時(shí)之王，非改正之王。晉世有王愆期者，知其不可，注《公羊》以為春秋制，文王指孔子耳，非周昌也?！段耐跏雷印贩Q武王對(duì)文王云：“西方有九國(guó)焉，群王其終撫諸?！焙粑耐鯙椤巴酢保呛笕俗窞橹o，其言未必可信，亦非實(shí)也?！饌鳌岸山蚰俗鳌薄鹫x曰：“孟”者，河北地名，《春秋》所謂“向盟”是也。于孟地置津，謂之“孟津”，言師渡孟津，乃作《泰誓》，知三篇皆“渡津乃作”也。然則中篇獨(dú)言“戊午，次于河朔”者，三篇皆河北乃作，分為三篇耳。上篇未次時(shí)作，故言“十三年春”。中篇既次乃作，故言“戊午”之日。下篇?jiǎng)t明日乃作，言“時(shí)厥明”。各為首引，故文不同耳。《尚書》遭秦而亡，漢初不知篇數(shù)，武帝時(shí)有太常蓼侯孔臧者，安國(guó)之從兄也，與安國(guó)書云：“時(shí)人惟聞《尚書》二十八篇，取象二十八宿，謂為信然，不知其有百篇也?！比粍t漢初惟有二十八篇，無《泰誓》矣。后得偽《泰誓》三篇，諸儒多疑之。馬融《書序》曰：“《泰誓》后得，案其文似若淺露。又云：‘八百諸侯，不召自來，不期同時(shí)，不謀同辭?！啊饛?fù)于上，至于王屋，流為雕，至五，以谷俱來?！e火神怪，得無在子所不語(yǔ)中乎？又《春秋》引《泰誓》曰：‘民之所欲，天必從之?！秶?guó)語(yǔ)》引《泰誓》曰：‘朕夢(mèng)協(xié)朕卜，襲于休祥，戎商必克。’《孟子》引《泰誓》曰：‘我武惟揚(yáng)，侵于之疆，取彼兇殘，我伐用張，于湯有光?！秾O卿》引《泰誓》曰：‘獨(dú)夫受?！抖Y記》引《泰誓》曰：‘予克受，非予武，惟朕文考無罪。受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良?！裎摹短┦摹?，皆無此語(yǔ)。吾見書傳多矣，所引《泰誓》而不在《泰誓》者甚多，弗復(fù)悉記，略舉五事以明之亦可知矣。”王肅亦云：“《泰誓》近得，非其本經(jīng)?！瘪R融惟言后得，不知何時(shí)得之?！稘h書》婁敬說高祖云：“武王伐紂，不期而會(huì)盟津之上者八百諸侯。”偽《泰誓》有此文，不知其本出何書也。武帝時(shí)董仲舒對(duì)策云：“《書》曰：‘白魚入于王舟，有火入于王屋，流為烏。周公曰：“復(fù)哉！復(fù)哉！”’”今引其文，是武帝之時(shí)已得之矣。李颙集注《尚書》，于偽《泰誓》篇每引“孔安國(guó)曰”，計(jì)安國(guó)必不為彼偽書作傳，不知颙何由為此言。梁王兼而存之，言“本有兩《泰誓》，古文《泰誓》伐紂事，圣人選為《尚書》。今文《泰誓》觀兵時(shí)事，別錄之以為《周書》”，此非辭也。彼偽書三篇，上篇觀兵時(shí)事，中下二篇亦伐紂時(shí)事，非盡觀兵時(shí)事也。且觀兵示弱即退，復(fù)何誓之有？設(shè)有其誓，不得同以《泰誓》為篇名也。

　　泰誓大會(huì)以誓眾。
　　[疏]傳“大會(huì)以示眾”○正義曰：經(jīng)云：“大會(huì)于孟津”，知名曰《泰誓》者，其“大會(huì)以示眾”也。王肅云：“武王以大道誓眾?！泵C解彼偽文，故說謬耳?！稖摹分笢珵槊瞬谎浴拔涫摹倍鴦e立名者，以武誓非一，故史推義作名《泰誓》，見大會(huì)也?！赌潦摹放e戰(zhàn)地，時(shí)史意也。顧氏以為：“泰者，大之極也。猶如天子諸侯之子曰太子，天子之卿曰太宰，此會(huì)中之大，故稱《泰誓》也?！?br />
　　惟十有三年春，大會(huì)于孟津。三分二諸侯，及諸戎狄。此周之孟春。○“惟十有三年春”或作“十有一年”，后人妄看序文輒改之。
　　[疏]“惟十”至“孟津”○正義曰：此三篇俱是孟津之上大告諸國(guó)之君，而發(fā)首異者，此見大會(huì)誓眾，故言“大會(huì)于孟津”；中篇徇師而誓，故言“以師畢會(huì)”；下篇王更徇師，故言“大巡六師”，皆史官觀事而為作端緒耳?！饌鳌叭帧敝痢懊洗骸薄鹫x曰：《論語(yǔ)》稱“三分天下有其二”，中篇言“群后以師畢會(huì)”，則周之所有諸國(guó)皆集?！赌潦摹匪粲小坝埂⑹?、羌、髳、微、盧、彭、濮人”，知此大會(huì)，謂三分有二之諸侯及諸戎狄皆會(huì)也。序言“一月”，知此春是“周之孟春”，謂建子之月也。知者案《三統(tǒng)歷》以殷之十二月武王發(fā)師，至二月甲子咸劉商王紂，彼十二月即周之正月建子之月也。

　　王曰：“嗟！我友邦冢君，越我御事庶士，明聽誓。冢，大。御，治也。友諸侯，親之。稱大君，尊之。下及我治事眾士，大小無不皆明聽誓。
　　[疏]傳“冢大”至“聽誓”○正義曰：“冢，大”，《釋詁》文。侍御是治理之事，故通訓(xùn)“御”為治也。同志為“友”，天子友諸侯，親之也。《牧誓》傳曰：“言志同滅紂?！绷羁偤魢?guó)君皆為大君，尊之也?！跋录爸问卤娛俊?，謂國(guó)君以外卿大夫及士諸掌事者?！按笮o不皆明聽誓”，自士以上皆總戒之也。

　　惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。生之謂父母。靈，神也。天地所生，惟人為貴。
　　[疏]傳“生之”至“為貴”○正義曰：萬物皆天地生之，故謂天地為父母也?！独献印吩疲骸吧竦靡灰造`?！薄办`”、“神”是一，故“靈”為神也?！抖Y運(yùn)》云：“人者天地之心，五行之端也，食味別聲被色而生者也?！毖匀四芗娲藲庑裕盼飫t不能然。故《孝經(jīng)》云：“天地之性人為貴?！贝私?jīng)之意，天地是萬物之父母，言天地之意，欲養(yǎng)萬物也。人是萬物之最靈，言其尤宜長(zhǎng)養(yǎng)也。紂違天地之心而殘害人物，故言此以數(shù)之，與下句為首引也。

　　亶聰明，作元后，元后作民父母。人誠(chéng)聰明，則為大君，而為眾民父母。○亶，丁但反。今商王受，弗敬上天，降災(zāi)下民。沉湎冒色，敢行暴虐，沉湎嗜酒，冒亂女色，敢行酷暴，虐殺無辜?！痄?，面善反。冒，莫報(bào)反，注下同。嗜，市志反，《切韻》常利反?？幔喽痉?。
　　[疏]傳“沉湎”至“無辜”○正義曰：人被酒困，若沈于水，酒變其色，湎然齊同，故“沉湎”為嗜酒之狀?！懊啊庇?xùn)貪也，亂女色，荒也?！翱帷苯饨?jīng)之“暴”，“殺”辭經(jīng)之“虐”，皆果敢為之。案《說文》云：“酷，酒厚味也?！本莆吨癖貒?yán)烈，人之暴虐與酒嚴(yán)烈同，故謂之“酷”。

　　罪人以族，官人以世，一人有罪，刑及父母兄弟妻子，言淫濫。官人不以賢才，而以父兄，所以政亂。
　　[疏]傳“一人”至“政亂”○正義曰：秦政酷虐，有三族之刑，謂非止犯者之身，乃更上及其父，下及其子。經(jīng)言“罪人以族”，故以三族解之。父母，前世也；兄弟及妻，當(dāng)世也；子孫，后世也。一人有罪，刑及三族，言淫濫也。古者臣有大功，乃得繼世在位。而紂之官人，不以賢才，而以父兄，已濫受寵，子弟頑愚亦用，不堪其職，所以政亂。“官人以世”，惟當(dāng)用其子耳，而傳兼言“兄”者，以紂為惡，或當(dāng)因兄用弟，故以“兄”協(xié)句耳。

　　惟宮室、臺(tái)榭、陂池、侈服，以殘害于爾萬姓。土高曰臺(tái)，有木曰榭，澤障曰陂，停水曰池，侈謂服飾過制。言匱民財(cái)力為奢麗?！痖?，《爾雅》云：“有木曰榭?！北居肿髦x。陂，彼皮反。障，之亮反。匱，其愧反。
　　[疏]傳“土高”至“奢麗”○正義曰：《釋宮》云：“宮謂之室，室謂之宮?！崩钛苍唬骸八怨沤裢ㄕZ(yǔ)，明實(shí)同而兩名?！贝藗鞑唤狻皩m室”，義當(dāng)然也?！夺寣m》又云：“阇謂之臺(tái)。有木者謂之榭?！崩钛苍唬骸芭_(tái)積土為之，所以觀望也。臺(tái)上有屋謂之榭?！庇衷疲骸盁o室曰榭，四方而高曰臺(tái)?！睂O炎曰：“榭但有堂也。”郭璞曰：“榭即今之堂堭也?！比粍t榭是臺(tái)上之屋，歇前無室，今之廳是也?！对?shī)》云：“彼澤之陂。”《毛傳》云：“陂，澤障也?！闭蠞芍?，使不流溢謂之“陂”，停水不流謂之“池”?！俺蕖币嗌菀玻^依服采飾過于制度，言匱竭民之財(cái)力為奢麗也。顧氏亦云：“華侈服飾。”二劉以為宮室之上而加侈服。據(jù)孔傳云“服飾過制”，即謂人之服飾，二劉之說非也。《殷本紀(jì)》云：“紂厚賦稅以實(shí)鹿臺(tái)之錢，而盈鉅橋之粟。益收狗馬奇物，充牣宮室。益廣沙丘苑臺(tái)，多聚野獸飛鳥置其中。大聚樂戲于沙丘，以酒為池，懸肉為林，使男女裸相逐其間?！闭f紂奢侈之事，書傳多矣。

　　焚炙忠良，刳剔孕婦。忠良無罪焚炙之，懷子之婦刳剔視之。言暴虐。○刳，口胡反。剔，他歷反。孕，以證反，徐養(yǎng)證反。
　　[疏]傳“忠良”至“暴虐”○正義曰：“焚炙”俱燒也，“刳剔”謂割剝也?！墩f文》云：“刳，刲也?！苯袢巳ト庵凉侵^之“剔去”，是則亦《剔》之義也。武王以此數(shù)紂之惡，必有忠良被炙，孕婦被刳，不知其姓名為誰也?！兑蟊炯o(jì)》云，紂為長(zhǎng)夜之飲。時(shí)諸侯或叛，妲己以為罰輕，紂欲重刑，乃為熨斗，以火燒之然，使人舉輒爛其手，不能勝。紂怒，乃更為銅柱，以膏涂之，亦加于炭火之上，使有罪者緣之，足滑跌墜入中。紂與妲己以為大樂，名曰炮烙之刑。是紂焚炙之事也。后文王獻(xiàn)洛西之地，赤壤之田方千里，請(qǐng)紂除炮烙之刑，紂許之。皇甫謐作《帝王世紀(jì)》亦云然。謐又云：“紂剖比干妻，以視其胎?！奔匆藶椤柏谔拊袐D”也。

　　皇天震怒，命我文考，肅將天威，大勛未集。言天怒紂之惡，命文王敬行天罰，功業(yè)未成而崩。肆予小子發(fā)，以爾友邦冢君，觀政于商。父業(yè)未就之故，故我與諸侯觀紂政之善惡。謂十一年自孟津還時(shí)。惟受罔有悛心，乃夷居弗事上帝神祗，遺厥先宗廟弗祀。悛，改也，言紂縱惡無改心，平居無故廢天地百神宗廟之祀。慢之甚?！疸呷?。
　　[疏]傳“悛改”至“之甚”○正義曰：《左傳》稱“長(zhǎng)惡不悛”，“悛”是退前創(chuàng)改之義，故為改也。觀政于商，計(jì)當(dāng)恐怖，言紂縱惡無改悔之心，平居無故不事神祗，是紂之大惡?！吧系邸保e其尊者，謂諸神悉皆不事，故傳言“百神”以該之?！安皇隆币嗍恰安混搿?，別言“遺厥先宗廟弗祀”，遺棄祖父，言其慢之甚也。

　　犧牲粢盛，既于兇盜。兇人盡盜食之，而紂不罪?！痿乙糇?，黍稷曰粢。盛音成，在器曰盛。乃曰：‘吾有民有命。’罔懲其侮。紂言：“吾所以有兆民，有天命?！惫嗜撼嘉纷锊粻?zhēng)，無能止其慢心。○懲，直承反。爭(zhēng)，爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。天佑下民，作之君，作之師。言天佑助下民，為立君以政之，為立師以教之?！馂椋趥畏?。惟其克相上帝，寵綏四方。當(dāng)能助天寵安天下?！鹣?，息亮反。有罪無罪，予曷敢有越厥志？越，遠(yuǎn)也。言己志欲為民除惡，是與否，不敢遠(yuǎn)其志?！鸱瘢接蟹?。
　　[疏]“天佑”至“厥志”○正義曰：已上數(shù)紂之罪，此言伐紂之意。上天佑助下民，不欲使之遭害，故命我為之君上，使臨政之；為之師保，使教誨之。為人君為人師者，天意如此，不可違天。我今惟其當(dāng)能佑助上，天寵安四方之民，使民免于患難。今紂暴虐，無君師之道，故今我往伐之。不知伐罪之事，為有罪也？為無罪也？不問有罪無罪，志在必伐，我何敢有遠(yuǎn)其本志而不伐之？○傳“言天”至“教之”○正義曰：眾民不能自治，立君以治之。立君治民，乃是天意，言天佑助下民為立君也。治民之謂“君”，教民之謂“師”，君既治之，師又教之，故言“作之君，作之師”，“師”謂君與民為師，非謂別置師也。○傳“當(dāng)能”至“天下”○正義曰：天愛下民，為立君立師者，當(dāng)能佑助天意，寵安天下，不奪民之財(cái)力，不妄非理刑殺，是助天寵愛民也?！饌鳌霸竭h(yuǎn)”至“其志”○正義曰：“越”者，逾越超遠(yuǎn)之義，故為遠(yuǎn)也。武王伐紂，內(nèi)實(shí)為民除害，外則以臣伐君，故疑其有罪與無罪?！把约褐居麨槊癯?，無問是之與否，不敢遠(yuǎn)其志”，言己本志欲伐，何敢遠(yuǎn)本志，舍而不伐也？　　“同力度德，同德度義。力鈞則有德者勝，德鈞則秉義者強(qiáng)。揆度優(yōu)劣，勝負(fù)可見?！鸲?，徒洛反，下注同。
　　[疏]傳“力鈞”至“可見”○正義曰：“德”者得也，自得于心。“義”者宜也，動(dòng)合自宜。但德在于身，故言“有德”；義施于行，故言秉執(zhí)。武王志在養(yǎng)民，動(dòng)為除害，有君人之明德，執(zhí)利民之大義，與紂無者為敵，雖未交兵，揆度優(yōu)劣，勝負(fù)可見。示以必勝之道，令士眾勉力而戰(zhàn)也。

　　受有臣億萬，惟億萬心。人執(zhí)異心，不和諧。○億，十萬曰億。予有臣三千，惟一心。三千一心，言欲同。商罪貫盈，天命誅之。予弗順天，厥罪惟鈞。紂之為惡，一以貫之，惡貫已滿，天畢其命。今不誅紂，則為逆天，與紂同罪?！鹭?，古亂反。
　　[疏]傳“紂之”至“同罪”○正義曰：紂之為惡，如物在繩索之貫，一以貫之，其惡貫已滿矣。物極則反，天下欲畢其命，故上天命我誅之。今我不誅紂，則是逆天之命，無恤民之心，是我與紂同罪矣。猶如《律》“故縱者與同罪”也。

　　予小子夙夜祗懼，受命文考，類于上帝，宜于冢土，以爾有眾，厎天之罰。祭社曰宜。冢土，社也。言我畏天之威，告文王廟，以事類告天祭社，用汝眾致天罰于紂。○類，師祭名。冢，中勇反。厎，之履反。
　　[疏]傳“祭社”至“于紂”○正義曰：《釋天》引《詩(shī)》云：“乃立冢土，戎丑攸行?！奔丛疲骸捌鸫笫拢瑒?dòng)大眾，必先有事乎社而后出，謂之宜?！睂O炎曰：“宜，求見福佑也。”是“祭社曰宜”?！摆！庇?xùn)大也，社是土神，故“冢土，社也”。《毛詩(shī)傳》云：“冢土，大社也?！薄笆苊目肌笔歉鎻R以行，故為“告文王廟”也?！睹?shī)》云：“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰?！贝恕笆苊目肌奔词恰霸旌醵[”也?！锻踔啤芬陨褡鸨盀榇危氏妊浴暗邸?、“社”，后言“禰”，此以廟是己親，若言家內(nèi)私義，然后告天，故先言“受命文考”，而后言“類于上帝”?！端吹洹贰邦愑谏系邸眰髟疲骸案嫣旒拔宓邸！贝恕耙允骂惛嫣臁保喈?dāng)如彼也。罰紂是天之意，故“用汝眾致天罰于紂”也。

　　天矜于民，民之所欲，天必從之。矜，憐也。言天除惡樹善與民同?！饛?，才容反。爾尚弼予一人，永清四海。穢惡除，則四海長(zhǎng)清。時(shí)哉弗可失！”言今我伐紂，正是天人合同之時(shí)，不可違失。