欽定四庫全書　　　　經(jīng)部三
　　詩傳大全　　　　　　詩類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)按詩集傳大全二十巻明胡廣等撰亦永樂中所修五經(jīng)大全之一也自宋以后言詩者皆宗朱子集傳其薈集眾説以相闡發(fā)者毋慮數(shù)十種往往得失互見學(xué)者旁參博考亦不能専主一家至明成祖始命儒臣輯為大全以集其成其與纂修者自胡廣以下如楊榮金幼孜等凡四十二人悉一時(shí)知名之士然其書實(shí)本元安成劉瑾所著詩傳通釋而稍損益之今劉氏之本尚存取以參校大約取其冗蔓者略刪數(shù)條又劉本以詩小序各篇之下是書別為一編小變其例而大指則全相蹈襲與四書大全之本倪士毅輯釋春秋大全之本汪克寛纂疏者約略相似故后人多所譏議明代為葩經(jīng)之學(xué)者亦不盡據(jù)是書然當(dāng)時(shí)頒布學(xué)宮凡士子之習(xí)舉子業(yè)者必以此為準(zhǔn)則乃一代定制所在亦有未可竟廢者故并著之于録以備參考焉乾隆四十二年三月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)呁【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫全書
　　詩傳大全綱領(lǐng)
　　大序曰詩者志之所之也在心為志發(fā)言為詩【朱子曰舊闗雎之序其關(guān)有統(tǒng)論詩之綱領(lǐng)者數(shù)條乃詩大序宜引以冠經(jīng)首使舉者得以考焉乂曰大序好處多然亦有不滿人意處又曰或者謂補(bǔ)湊而成亦有此理】
　　心之所之謂之志而詩所以言志也【孔氏曰詩人志意之所之適蘊(yùn)藏在心為志發(fā)見于言為詩○慶源輔氏曰此一節(jié)言詩之自岀○鄭氏曰詩之興也諒不于上皇之世大庭軒轅逮于髙辛其時(shí)有亡載簎亦蔑云焉虞書曰詩言志然則詩昉于此乎○黃氏曰自有天地有萬物而詩之理已寓嬰兒之嬉笑童子之謳吟皆有詩之情而未動(dòng)也俘以簣鼓以土籥以葦皆有詩之用而未文也康衢順則之謡元首股肱之歌皆詩也故曰詩言志至于五子述大禹之戒相與歇詠傷今而思古則變風(fēng)變雅已備矣】
　　○情動(dòng)于中而形于言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情者性之感于物而動(dòng)者也喜怒憂懼愛惡欲謂之七情形見【音現(xiàn)】永長也【黃氏曰寂然不動(dòng)者謂之性感于物者謂之情情之所動(dòng)則惡可己惡可己則不知手舞足蹈也○三山李氏曰永歌木足盡其情于是手舞之足蹈之而有舞焉歌詠其聲舞蹈其容聲容兩盡然后喜怒哀樂之情宣導(dǎo)于外無所湮郁此所謂導(dǎo)和之至也】
　　○情發(fā)于聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困【治直吏反樂音洛思息吏反】
　　聲不止于言凡嗟嘆永歌皆是也成文謂其清濁髙下疾徐疏【平聲】數(shù)【音朔】之節(jié)相應(yīng)而和也然情之所感不同則音之所成亦異矣【慶源輔氏口此一節(jié)又言嗟嘆永歌既發(fā)于聲因以其聲播于八音諧以律呂使之相應(yīng)而和故謂之音而即其音而復(fù)可得其所感之情有如是之不同也○孔氏曰治世之政和順民述其安樂之心作歌故其音亦安樂百室盈止婦子寜止安之極也厭厭夜飲不醉無歸樂之至也亂世之政乖戾民述其怨怒之心作歌故其音亦怨怒民莫不谷我獨(dú)何害怨之至也取彼譖人投畀豺虎怒之甚也國將亡民遭困厄哀傷思慕而作歌故其音亦哀以思知我如此不如無生哀之甚也睠言顧之潛焉出涕思之篤也○臨川王氏曰治亂言世言政而亡國不言者世絶而無政也】
　　故正得失動(dòng)天地感鬼神莫近于詩
　　事有得失詩因其實(shí)而諷詠之使人有所創(chuàng)艾【音刈】興起至其和平怨怒之極又足以達(dá)于隂陽之氣而致祥召災(zāi)蓋其出于自然而不假人力是以入人深而見功速非他教之所及也【慶源輔氏曰此一節(jié)又結(jié)上三節(jié)而言詩之用廣大深切非他教之所及也○安成劉氏曰詠其事之得則可起人善心諷其事之失則可劍人逸志得失于是乎正其入人之深如此者蓋以人心同一理也詠其實(shí)而極其和平則達(dá)于隂陽而或致祥諷其實(shí)而極于怨怒則達(dá)乎隂陽而或召災(zāi)其感動(dòng)之速如此者亦以天地神人同一氣也詩雖出于人為而理氣感通則不假人力也達(dá)字貼動(dòng)感字隂陽貼天地鬼神字】
　　○先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗先王指文武周公成王【慶源輔氏曰或疑指周公為先王先生曰此無甚害蓋周公行王事制禮樂若止言成王則失其實(shí)矣】是指風(fēng)雅頌之正經(jīng)【安成劉氏口序者言先王以詩為教正綱常而善風(fēng)化故知其所指先王與正經(jīng)如此】經(jīng)常也女正乎內(nèi)男正乎外夫婦之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君詩之始作多發(fā)于男女之間而達(dá)于父子君臣之際故先王以詩為教使人興于善而戒其失所以道夫婦之常而成父子君臣之道也三綱既正則人倫厚教化美而風(fēng)俗移矣【廬陵彭氏曰陳君舉云夫婦之經(jīng)者孝敬之成也蓋天下之道只從夫婦中出而夫婦之道又只從中正中來以此氣象事親則成孝事君則成敬由是而人倫厚教化美風(fēng)俗移皆出于詩之功用也○樂安李氏曰惟能美教化然后可以移風(fēng)俗若教化不美非獨(dú)不能移風(fēng)俗天下反為風(fēng)俗所移矣如曺風(fēng)之奢晉風(fēng)之儉不中于禮皆足以移人教化之不美其必至于此○慶源輔氏曰此一節(jié)乂言文武周公成王以風(fēng)雅頌之正經(jīng)為教而后有此効騐始于夫婦父子君臣之三綱而后極于天下之風(fēng)俗也○安成劉氏曰此一節(jié)専論正風(fēng)雅及周頌】
　　○故詩有六義焉一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌【興虛應(yīng)反下同】
　　此一條本出于周禮太師之官蓋三百篇之綱領(lǐng)管轄也【慶源輔氏曰風(fēng)雅頌者三百篇之節(jié)奏實(shí)統(tǒng)于是而無所遺故曰綱領(lǐng)賦比興者三百篇之體制實(shí)出于是而不能外故曰管轄○安成劉氏曰詩有六義如綱之有綱如衣之有領(lǐng)如車之有管冇轄管與錧輨同車轂端鐵也轄與鎋舝同車軸頭鐵也四者皆機(jī)要之所在也然綱領(lǐng)之用在綱與衣之上則風(fēng)雅頌之比也管轄之用在車之中則賦比興之譬也】風(fēng)雅頌者聲樂部分之名也風(fēng)則十五國風(fēng)雅則大小雅頌則三頌也賦比興則所以制作風(fēng)雅頌之體也【朱子曰周禮太師掌六詩以教國子而大序謂之六義蓋古今聲詩條理無出此者風(fēng)則閭巷風(fēng)土男女情思之詞雅則朝防燕享公卿大夫之作頌則鬼神宗廟祭祀歌舞之樂其所以分皆以其篇章節(jié)奏之異而別之也賦比興所以分者乂以其屬詞命意之不同而別之也○問風(fēng)雅與無天子之風(fēng)之義曰鄭漁仲言出于朝廷者為雅出于民俗者為風(fēng)文武之時(shí)周召之作者謂之周召之風(fēng)東遷之后王畿之民作者謂之王風(fēng)似乎大約是如此亦不敢為斷然之説但古人作詩體自不同雅自是雅之體風(fēng)自是風(fēng)之體如今人做詩曲亦自有體制不同者自不可亂不必説雅之降為風(fēng)今且就詩上理防意義其不可曉處不必反倒○詩有是當(dāng)時(shí)朝廷作者雅頌是也若國風(fēng)乃采詩者采之民間以見四方民情之美惡二南亦是采民言而被樂章爾程子必要説周公作以教人不知是如何某不敢従○廬陵彭氏曰李賢良云詩者古之歌曲其聲之曲折氣之髙下作詩之始或?yàn)轱L(fēng)為小雅為大雅為頌風(fēng)之聲不可以入雅雅之聲不可以入頌不待太師與孔子而后分也風(fēng)雅頌?zāi)似湟舳x比興乃其體也】賦者直陳其事如葛覃卷耳之類是也比者以彼狀此如螽斯綠衣之類是也興者托物興詞如闗雎兔罝之類是也【朱子曰凡直指其名直敘其事者賦也引物為況者比也本要言其事而虛用兩句釣起因而接續(xù)者興也○比是以一物比一物而所指之事常在言外興是借彼一物以引起此事而其事常在下句○説出那個(gè)物事來是興不説出那個(gè)物事是比如南有喬木只是説漢冇游女奕奕寢廟君子作之只説個(gè)他人有心予忖度之皆是興體比體只是從頭比下來不説破興比相近卻不同○如藳砧今何在何日大刀頭此是比體興之為言起也言興物而起意后來占詩猶有此體如青青原上柏磊磊澗中石人生天地間忽如逺行客又如髙山有厓林木有枝憂來無端人莫之知皆是也○興體不一或借眼前事説起或別將一物説起如唐詩尚冇此體如青青河畔草青青水中蒲皆是借彼興起其詞非必有感有見于此物也有將物之所無興起自家之所有有將物之所有興起自家之所無前革都理防這個(gè)不分明如何説得詩本指】蓋眾作雖多而其聲音之節(jié)制作之體不外乎此故太師之?dāng)渿颖厥怪允橇呷?jīng)而三緯之則凡詩之節(jié)奏指歸皆將不待講説而直可吟詠以得之矣【朱子曰三經(jīng)是風(fēng)雅頌是做詩底骨子賦比興卻是里面橫串底都有賦比興故謂三緯○周禮説以六詩教國子其實(shí)只是這賦比興三個(gè)物事風(fēng)雅頌詩之標(biāo)名理防得那興比賦時(shí)里而全不大叚費(fèi)解今人愛細(xì)觧不道此説為是如奕奕寢廟不認(rèn)得意在那他人有心處只管解那奕奕寢廟且詩有六義先儒更不曾説得明卻因周禮説豳詩有豳雅豳頌即于一詩之中要見六義思之皆不然蓋所謂六義者風(fēng)雅頌?zāi)耸菢氛轮徽{(diào)如言仲呂調(diào)大石調(diào)越調(diào)之類至比興賦又別立此六義非特使人知其聲音之所當(dāng)又欲使歌者知作詩之法度也○問豳之所以為雅為頌者恐是可以用雅底腔調(diào)又可用頌底腔調(diào)否曰恐是如此某亦不敢如此斷今只説恐是亡其二○慶源輔氏曰聲音之節(jié)謂風(fēng)雅頌制作之體謂賦比興三經(jīng)謂風(fēng)雅頌之體一定也三緯謂賦比興之用不一也○孔氏曰風(fēng)雅頌者詩篇之異體賦比興者詩文之異詞賦比興是詩之所用風(fēng)雅頌是詩之成形用彼三事成此三事也○安成劉氏曰聲音之節(jié)非風(fēng)則雅非雅則頌其在當(dāng)時(shí)固可吟詠以得其節(jié)奏制作之體非賦則比非比則興其在今日猶可吟詠以得其指歸蓋古今之作者教者學(xué)者皆不能外夫六義也】六者之序以其篇次風(fēng)固為先而風(fēng)則有賦比興矣故三者次之而雅頌又次之蓋亦以是三者為之也【孔氏曰四始以風(fēng)為先風(fēng)之所用以賦比興為辭故于風(fēng)之下即次賦比興然后次以雅頌既見賦比興于風(fēng)之下明雅頌亦用賦比興也言事之道直陳為正故賦在比興之先比興雖同是托物比顯而興隱當(dāng)先顯而后隠故比居興先也】然比興之中螽斯専于比而綠衣兼于興兔罝専于興而闗雎兼于比此其例中又自有不同者學(xué)者亦不可以不知也【朱子曰比興之中各有兩例興有取所興為義者則以上句形容下句之情思下句指言上句之事實(shí)有全不取義者則但取一二字相應(yīng)而已要之上句全虛下句常實(shí)則同也比有繼所比而言其事者有全不言其事者學(xué)者隨文防意可也○詩之比興舊來以闗雎之類為興鶴鳴之類為比嘗為之説甚詳大槩興詩不甚取義特以上句引起下句亦有取義者比詩則全以彼物譬喻此物有都不説破者有下文卻結(jié)在所比之事上者其體蓋不同也上蔡言學(xué)詩要先識六義而諷詠以得之此學(xué)詩之要若迂廻穿鑿則便不濟(jì)事矣○慶源輔氏曰此一節(jié)則言凡詩聲音之節(jié)制作之體有此六義而教詩與學(xué)詩者皆當(dāng)先辨而識之也綠衣雖以比妾又因以興起其詞雎鳩雖以起興又以摯而有別比后妃之徳也獨(dú)舉二者以例其余耳○安成劉氏曰呂氏嘗謂得風(fēng)之體多者為風(fēng)得雅之體多者為雅得頌之體多者為頌而朱子亦嘗疑以七月詩變其音節(jié)或?yàn)轱L(fēng)或?yàn)檠呕驗(yàn)轫瀯t風(fēng)雅頌之例中亦恐有不同者不特比興之例為然也】
　　○上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風(fēng)【風(fēng)刺之風(fēng)福鳯反】
　　風(fēng)者民俗歌謡之詩如物被風(fēng)而有聲又因其聲以動(dòng)物也上以風(fēng)化下者詩之美惡其風(fēng)皆出于上而被于下也下以風(fēng)刺上者上之化有不善則在下之人又歌詠其風(fēng)之所自以譏其上也凡以風(fēng)刺上者皆不主于政事而主于文詞不以正諫而托意以諫若風(fēng)之被物彼此無心而能有所動(dòng)也【臨川王氏曰主文譎諫有防入之道故曰風(fēng)○慶源輔氏曰此一節(jié)解風(fēng)之一字有此二義也上以風(fēng)化下謂正風(fēng)也然變風(fēng)亦間有如此者下以風(fēng)刺上則止謂變風(fēng)耳風(fēng)雅有此二義不同然皆有取于彼此無心而能有所動(dòng)故皆曰風(fēng)也】
　　○至于王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣
　　先儒舊説二南二十五篇為正風(fēng)鹿鳴至菁莪二十二篇為正小雅文王至卷阿十八篇為正大雅皆文武成王時(shí)詩周公所定樂歌之詞邶至豳十三國為變風(fēng)六月至何草不黃五十八篇為變小雅民勞至召旻十三篇為變大雅皆康昭以后所作故其為説如此國異政家殊俗者天子不能統(tǒng)諸侯故國國自為政諸侯不能統(tǒng)大夫故家家自為俗也然正變之説經(jīng)無明文可考今姑從之其可疑者則具于本篇云【朱子曰先儒本謂周公制作時(shí)所定者為正風(fēng)雅其后以類附見者為變風(fēng)雅耳固不謂變者皆作美詩也大序之文亦有可疑處而小雅篇次尤多不可曉者此未易考但圣人之意使人法其善戒其惡此則炳如日星耳今亦不須問其篇章次序事實(shí)是非之如何但玩味得圣人垂示勸戒之意則詩之防在我矣鄭衛(wèi)之詩篇篇如此乃見其風(fēng)俗之甚不美若止載一兩篇?jiǎng)t人以為是適然耳大抵圣人之心寛大平易與今人小小見識遮前掩后底意思不同○詩之雅蓋王道盛時(shí)如成王以上詩是也自成王以后則為變雅矣蓋王政之所由衰故黍離降而為國風(fēng)則同乎諸侯之詩矣○慶源輔氏曰此一節(jié)言風(fēng)雅之有變也然正變之説詩經(jīng)無文可據(jù)但其説有合乎理故且從之所謂可疑者蓋指椘茨至車率十篇之類而言也○安成劉氏曰詩人各隨當(dāng)時(shí)政教善惡人事得失而美刺之未嘗有意于為正為變后人比而觀之遂有正變之分所以正風(fēng)雅為文武成王時(shí)詩變風(fēng)雅為康昭以后所作而邠風(fēng)不可以為康昭以后之詩也大扺就各詩論之以美為正以刺為變猶之可也若拘其時(shí)世分其篇帙則其可疑者多矣】
　　○國史明乎得失之跡傷人倫之變哀刑政之苛吟詠情性以風(fēng)其上達(dá)于事變而懐其舊俗者也【風(fēng)福鳯反】詩之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹婦蓋非一人而序以為専出于國史則誤矣説者欲蓋其失乃云國史防繹詩人之情性而歌詠之以風(fēng)其上則不唯文理不通而考之周禮大史之屬掌書而不掌詩其誦詩以諫乃大師之屬瞽蒙之職也故春秋傳曰史為書瞽為詩説者之云兩失之矣【朱子曰周禮史官如大史小史內(nèi)史外史其職不過掌書無掌詩者不知明得失之跡干國史甚事又曰周禮禮記中史竝不掌詩左傳説自分曉以此見得大序亦未必是圣人做○安成劉氏曰此一節(jié)系變風(fēng)變雅作矣之下冠變風(fēng)發(fā)乎情之上而謂國史傷人倫哀刑政以作詩則序者之意以承上文言變風(fēng)變雅為國史所作非以三百篇為皆作于國史然亦誤矣】
　　○故變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義發(fā)乎情民之性也止乎禮義先王之澤也
　　情者性之動(dòng)而禮義者性之徳也動(dòng)而不失其徳則以先王之澤入人者深至是而猶有不忘者也【黃氏曰止乎禮義喜怒哀樂之中節(jié)者○臨川王氏曰此獨(dú)言變風(fēng)者雅雖有變天子猶有政焉言變風(fēng)則通乎無雅之后也而猶知止乎禮義則變雅之時(shí)可知矣】然此言亦其大槩有如此者其放逸而不止乎禮義者固已多矣【朱子曰如泉水載馳等詩固止乎禮義如桑中有甚禮義大序亦只是總説亦未盡○慶源輔氏曰此一節(jié)又言變風(fēng)之亦冇止乎禮義者蓋由先王之澤入人之深且久故也不及雅者變風(fēng)如此則變雅從可知也】
　　○是以一國之事系一人之本謂之風(fēng)
　　所謂上以風(fēng)化下【臨川王氏曰風(fēng)之本于人君一人之躬行而其末見于一國之事慶源輔氏曰此一小節(jié)再釋風(fēng)之名義然只反前説上截意】
　　言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有大小故有小雅焉有大雅焉
　　形者體而象之之謂【孔氏曰言天下之政事體象四方之風(fēng)俗謂之雅也】小雅皆王政之小事大雅則言王政之大體也【慶源輔氏曰此一小節(jié)釋雅之名義與大小雅之別言天下之事以體象四方之風(fēng)俗而以見王政之所由廢興也正雅則可見王政之興變雅則可見王政之廢○孔氏曰小雅所陳飲食賞勞燕賜征伐皆小事也大雅所陳受命作周代殷繼伐荷先王之福祿尊祖考以配天醉酒飽徳求賢用士皆大事也詩體既異樂音亦殊至于變雅則由音體有小大而不復(fù)由政事之大小矣○朱子曰正小雅二十二萹皆政之一事正大雅十八篇意不主于一事大抵皆詠歌先王之功徳申固福祿之辭而政之大本繋焉其音節(jié)亦不同矣及其變也則亦各以其聲而附之也歟○華谷嚴(yán)氏曰以政之小大為二雅之別騐之經(jīng)而不合竊謂雅之大小特以其體之不同耳蓋明白正大直言其事者雅之體也純乎雅之體者為雅之大雜乎風(fēng)之體者為雅之小太史公稱國風(fēng)好色而不滛小雅怨誹而不亂若離騷可謂兼之言離騷兼國風(fēng)小雅而不言兼大雅見小雅與風(fēng)騷相類而大雅不可與風(fēng)騷竝言也】
　　頌者美盛徳之形容以其成功告于神明者也【告古毒反】頌皆天子所制郊廟之樂歌頌容古字通故其取義如此【慶源輔氏曰此一小節(jié)釋頌之名義頌容古字通故頌為形容之義○三山李氏曰頌字訓(xùn)容漢書曰徐生善容容字作此頌字顔師古注云頌字與形容字古人通用○廬陵彭氏曰盛徳不可見也故美其形容成功不可忘也故告于神明○安成劉氏曰論頌詩之大體固是天子郊廟樂歌而所以美盛徳告成功者也但騐之三頌諸篇亦不能盡然也】
　　是謂四始詩之至也
　　史記曰闗雎之亂以為風(fēng)始【朱子曰閑雎是樂之卒章故曰闗雎之亂椘辭亦有亂曰是也自闗闗雎鳩至鐘鼔樂之皆是亂】鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始所謂四始也【臨川工氏曰風(fēng)也二雅也頌也雖相因而成而其序不相襲也故謂之四始○廬陵彭氏曰呂博士云自一國之事以下俻言風(fēng)雅頌之所因而作而卒之以是謂四始詩之作各有攸始也○程子曰詩有四始而風(fēng)居首本乎一人而成乎國俗謂之風(fēng)發(fā)于正理而形于天下謂之雅稱美盛徳與告其成功謂之須先之家及于政以防成功其敘然也】詩之所以為詩者至是無余蘊(yùn)矣【三山李氏曰四始以下皆詩之至也】后世雖有作者其孰能加于此乎邵子曰刪詩之后世不復(fù)有詩矣蓋謂此也【朱子曰所謂無詩者非謂詩不復(fù)作也但謂夫子不取耳故康節(jié)云自從刪后更無詩蓋伯樂之所不碩則謂之無馬可矣夫子之所不取則謂之無詩可矣又曰古人發(fā)出意思自好看看三百篇詩則后來之詩多不足觀矣○慶源輔氏曰此二句總結(jié)上三節(jié)而贊其為詩之極至也夫詩之作其來逺矣至夫子刪詩則無復(fù)余蘊(yùn)后世作者連篇累牘不為不多然學(xué)之者果可以興觀羣怨乎用之者果可以正得失動(dòng)天地厚人倫美教化乎后之讀之者又果可以達(dá)于政而専對乎至于風(fēng)云之狀月露之形則固無益于事矣若夫哀滛愁怨導(dǎo)欲增悲則又非徒無益也邵子之言警人深矣】
　　書舜典帝曰夔命汝典樂教冑子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲
　　夔舜臣名胄子謂天子至卿大夫子弟【安成劉氏曰即所謂天子之元子眾子以至公侯卿大夫元士之適子者也】教之因其徳性之美而防其過【安成劉氏曰因其性之直而防其過故欲其溫因其性之寛而防其過故欲其栗因其性之剛而防其過故欲其無虐因其性之簡而防其過故欲其無傲凡所以養(yǎng)其中和之徳救其氣質(zhì)之偏者蓋皆樂之功用也】
　　詩言志歌永言聲依永律和聲
　　聲謂五聲宮商角徴羽宮最濁而羽極清所以協(xié)歌之上下律謂十二律黃鐘大呂大簇【音奏】夾鐘姑洗【音跣】中呂防賓林鐘夷則南呂無射【音亦】應(yīng)鐘黃最濁而應(yīng)極清又所以旋相為宮而節(jié)其聲之上下【朱子曰人聲自有高下圣人制五聲以括之宮聲洪濁其次為商羽聲輕清其次為征清濁洪纎之中為角此五聲之制以括人聲之髙下又制十二律以節(jié)五聲又各有髙下每聲乂分十二等謂如以黃鐘為宮則是太蔟為啇姑洗為角林鐘為微南呂為羽還至無射為宮便是黃鐘為商太蔟為角中呂為征林鐘為羽然而無射之律只長四寸八分有竒而黃鐘長九寸太蔟長八寸林鐘長六寸則宮聲槩下面商羽角三聲不過故有所謂四清聲夾鐘大呂黃鐘太蔟是也蓋用其半數(shù)謂如黃鐘九寸只用四寸半余三律亦然如此則宮聲可以槩之其聲和矣看來十二律皆有清聲只説四者意其取數(shù)之甚多者言之耳○詩之作本言志而已方其詩也未有歌也及其歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作非詩為樂而作也問詩樂既廢如何曰既無此家具也只得以義理制其心涵泳從容無斯須不和不樂便是樂○詩者樂之章也故必學(xué)樂然后頌詩所謂樂者蓋琴瑟塤箎之類樂之一物以漸習(xí)之而節(jié)夫詩之音律者然詩本于人之情性有美刺風(fēng)喻之防其言近而易曉而從容詠嘆之間所以漸清感動(dòng)于人者又為易入至于聲音之髙下舞蹈之疾徐所以飬其耳目和其心志使人淪肌浹髓而安于仁義禮智之實(shí)又有非思勉之所及者○三代之時(shí)禮樂用于朝廷而下達(dá)于閭巷學(xué)者諷詠其言以求其志詠其聲執(zhí)其器舞蹈其節(jié)以涵養(yǎng)其心則聲之所助于詩者為多然猶曰興于詩成于樂其求之固有序矣是以圣賢言詩主于聲者少而發(fā)于義者多仲尼所謂思無邪孟子所謂以意逆志者誠以詩之所以作本乎其志之所存然后詩可得而言也得其志而不得其聲者有矣未有不得其志而能通其聲者也就使得之止其鐘鼓之鏗鏘而已豈圣人樂云樂云之意乎況今去孔孟千余年古樂散亡無復(fù)可考而欲以聲求詩則未知古樂之遺聲今皆可推而得乎三百五為皆可協(xié)之音律而被之弦管已乎誠能得之則所助于詩多矣然恐未得為詩之本也況未必可得則今之所請得無有畫餅之譏乎故愚以為詩出乎志者也樂出乎詩者也然則志者詩之本而樂者末也末雖亡不害本之存患學(xué)者不能平心和氣從容諷詠以求之情性之中有得乎此然后可得而言碩所得之淺深何如耳有舜文之文徳則聲為律而身為度簫詔二南之聲不患其不竹此雖未易言然其理蓋不誣也○九峯蔡氏曰心之所之謂之志心之所之必形于言故曰詩言志既形于言必有長短之節(jié)故曰歌永言既有長短必有髙下清濁之殊故曰聲依永大抵歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為征為羽所為聲依永也既有長短清濁則又必以卜二律和之乃能成文而不亂假令黃鐘為宮則太蔟為商姑洗為角林鐘為征南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之余律皆然即禮運(yùn)所謂五聲六律十二管還相為宮者所謂律和聲也○安成劉氏曰黃鐘屬子大呂丑太蔟寅夾鐘卯姑洗辰仲呂已防賔午林鐘未夷則申南呂西無射戍應(yīng)鐘亥一律一呂隂陽相間黃鐘生林鐘自子至未凡八位林鐘生太蔟自未至寅亦八位余律皆然所謂隔八者也黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應(yīng)鐘防賔相生則三律下生三呂皆三分損一三呂上生三律皆三分益一防賔大呂夷則夾鐘無射中呂黃鐘相生則三律下生三呂反三分益一三呂上生三律反三分損一通六下六上而十二律旋相為宮焉每律偹五聲則成六十聲每律加變宮變征則成八十四聲矣】
　　八音克諧無相奪倫神人以和
　　八音金石絲竹匏土革木也【朱子曰金鐘镈也石磬也絲琴瑟也竹管簫也匏笙也土塤也革鼗鼔也木柷敔也○九峯蔡氏曰人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則為不諧葉而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷郊廟而神人以和矣】
　　周禮大師教六詩曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌説見大序
　　以六徳為之本
　　中和祗庸孝友【安成劉氏曰此六者周禮太司樂謂之樂徳中者無所偏倚和者無所乖戾祗者荘敬庸者有常孝者善事父母友者善于兄弟】
　　以六律為之音
　　六律謂黃鐘至無射六陽律也大呂至應(yīng)鐘為六隂律與之相間故曰六間又曰六呂【安成劉氏曰間者言其隂陽相間呂者言其隂陽相侶周禮又謂之六同不言六隂律者陽統(tǒng)隂也】其為教之本末猶舜之意也【慶源輔氏曰以六徳為本者無是六徳則雖強(qiáng)聒以六詩無益也此即舜命夔以樂教胄子必因其直寛剛簡而使無過之意以六律為之音此即律和聲之意本謂徳性末謂聲音○安成劉氏曰本六徳而教六詩而葉六律即帝舜命夔自直溫而詩歌自詩歌而聲律之意○毛氏曰古者教以詩樂誦之歌之弦之舞之】
　　禮記王制天子五年一廵狩命大師陳詩以觀民風(fēng)【鄭氏曰五年者虞夏殷之制也周則十二年一廵狩陳詩者采其詩而觀之】
　　論語孔子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所前漢禮樂志云王官失業(yè)雅頌相錯(cuò)孔子論而定之故其言如此【朱子口魯哀公十一年冬孔子自衛(wèi)反魯是時(shí)周禮在魯然詩樂亦頗殘缺失次孔子周流四方防互考訂以知其説晚知道終不行故歸而正之○丹陽洪氏曰王跡熄而詩亡其存者謬亂失次孔子復(fù)得之他國以歸定著為三百五篇于是雅頌各得其所】史記云古者詩本三千余篇孔子去其重取其可施于禮義者三百五篇孔穎達(dá)曰按書傳所引之詩見在者多亡逆者少則孔子所錄不容十分去九馬遷之言未可信也愚按三百五篇其間亦未必皆可施于禮義但存其實(shí)以為鑒戒耳【廬陵歐陽氏曰周南召南邱鄘衛(wèi)王鄭齊豳秦魏唐陳鄶曺小雅大雅頌此孔子未刪之前周大師樂歌之次第也周召邶鄘衛(wèi)王鄭齊魏唐秦陳檜曺豳此今詩次第也周召邶鄘衛(wèi)檜鄭齊魏唐秦陳曺豳王此鄭氏詩諧次第也○程子曰虞之君臣迭相賡和始見于書夏殷之世雖有作者其傳鮮矣至周而益文人之怨樂必形于言政之美惡必有刺美至夫子時(shí)所傳者多矣夫子剛之得三百篇可以垂世立教○諸國之風(fēng)先后各有義周南召南陳正家之道人倫之端王道之本風(fēng)之正也故為首二南之風(fēng)行則人倫正朝廷冶及乎周道衰政教失風(fēng)遂變矣于是諸侯擅相侵伐衛(wèi)首并邶鄘之地故為變風(fēng)之首也且一國之詩而三其名得于衛(wèi)地者為衛(wèi)得于邶鄘者為邶鄘所以見其首亂也刑政不能治天下諸侯放恣擅相并成王跡熄矣故雅亡而為一國之風(fēng)廢法失道則王畿之內(nèi)亦不能保鄭本畿內(nèi)之封因周之衰遂自為列國故次以鄭君臣上下之分失則人倫亂而入于禽獸人君身為禽獸之行其風(fēng)可知故次以齊天下之風(fēng)至于如此則無不亂之國無不變之俗魏舜禹之都唐帝堯之國久被圣人之化漸成美厚之俗歴二叔之世而遺風(fēng)尚存今亦變矣故因其舊名而謂之唐所以見唐魏之風(fēng)且變則先代之風(fēng)化中國之禮義消亡極矣是以夷狄強(qiáng)大天下亦相胥而夷矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地國亂乃東侵而始大其俗尚夷故美其始有車馬禮樂而刺其未能用周禮也禮義之俗亡夷狄之風(fēng)行先圣王之流風(fēng)遺俗盡矣故次以陳陳舜之后也圣人之都風(fēng)化所原也圣人之國典法所存也王澤竭而風(fēng)化熄矣夷道行而典禮亡矣天下之所以安且治者圣人之道行也圣人之道絶則危亡至矣人情廹于危亡則思治安故思治者亂之極也檜曺懼于危亡而思周道故為亂之終亂既極必有治之之道危既甚必有安之之理自防天下何嘗不極亂而興治革危而為安國家之先由是道也其居豳也趨時(shí)務(wù)農(nóng)以厚民生善政羙化由茲而始王業(yè)之所興也故次以豳王業(yè)成而為政于天下故次以雅雅者王者之政也小之先大固其敘也政之衰則至于亡詩之亡王道之亡也天下之治始于政以風(fēng)風(fēng)天下其終也感徳之著而成功可以告于神明始終之義也故次以頌頌之有魯蓋生于不足王道隆所歌頌者如是及其衰也如魯之事一已足矣商則頌前代之美不可廢也故附其后焉○臨川吳氏曰風(fēng)雅頌?zāi)藰氛轮湟艄?jié)各異如今慢詞小令之分雖欲以彼為此以此為彼而不可得非編詩者可以己意移易今若曰七月本可列于雅然雅有篤公劉矣故寘之豳風(fēng)生民本可以列于頌然頌有思文后稷矣故寘之于雅如此則是風(fēng)雅頌初無一定由人以意安排也生民乃郊祀之后飲酒受厘時(shí)所歌施于人而非施于鬼神者自當(dāng)為雅蓋祭祀之時(shí)歌之于鬼神者頌詩也受厘之時(shí)歌之于生人者雅詩也況頌詩與雅詩之體制亦自判然有不同也哉】
　　○子所雅言詩書執(zhí)禮皆雅言也【朱子曰雅常也詩以理情性書以道政事禮以謹(jǐn)節(jié)文皆切于日用之實(shí)故常言之禮獨(dú)言執(zhí)者以人所執(zhí)守而言非徒誦説而已也】
　　○嘗獨(dú)立鯉趨而過庭子曰學(xué)詩乎對曰未也不學(xué)詩無以言鯉退而學(xué)詩【朱子曰鯉孔子之子伯魚也事理通達(dá)而心氣和平故能言○慶源輔氏曰詩本人情該物理故學(xué)之者事理通達(dá)其為教溫柔敦厚使人不狡不詐故學(xué)之者心氣和平事理通達(dá)則無昏塞之患心氣和平則無躁急之失此所以能言也】
　　○子曰興于詩
　　興起也詩本人情其言易曉而諷詠之間優(yōu)柔浸漬又有以感人而入于其心故誦而習(xí)焉則其或邪或正或勸或懲皆有以使人志意油然興起于善而自不能己也【程子曰古之學(xué)者必先學(xué)詩則誦讀其言美惡是非勸戒有以啟發(fā)故曰興○西山真氏曰三百篇詩雖難曉今諸老先生發(fā)明其義了然可知如能反覆涵泳真可以感發(fā)其性情則所謂興于詩者亦未嘗不存也○廣平游氏曰學(xué)詩者可以感發(fā)人之善心如觀天保之詩則君臣之義修矣觀常棣之詩則兄弟之愛篤矣觀伐木之詩則朋友之交親矣觀闗雎鵲巢之風(fēng)則夫婦之經(jīng)正矣昔王裒有至性而弟子至于廢講蓼莪則詩之興發(fā)善心于此可見矣】
　　○子曰小子何莫學(xué)夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨【勉齋黃氏曰興羣怨皆指學(xué)者者而言觀則指詩而言謂考究其人之得失也然以為觀已得失亦通】邇之事父逺之事君【朱子曰人倫之道詩無不備二者舉重而言】多識于鳥獸草木之名【朱子曰其緒余乂足以資多識○慶源輔氏曰論語之論及詩者多矣而惟此章為偹反復(fù)周悉無一或遺學(xué)者茍于此而盡心焉則有以感發(fā)其志意而為善不懈有以考見其得失而于事無惑和而不流則得羣居之道怨而不怒則盡人情之防以至事父事君則于人倫之際各盡其道多識于鳥獸草木之名則可以為博物冾聞之君子○廬陵歐陽氏曰詩述商周自?鳥生民上陳稷契下訖陳靈千五六百年之間旁及列國君臣世次國地山川封域圖牒鳥獸草木蟲魚之名與其風(fēng)俗方言訓(xùn)詁盛衰治亂美刺之由無所不載】
　　○子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪
　　凡詩之言善者可以感發(fā)人之善心惡者可以懲創(chuàng)人之逸志其用歸于使人得其情性之正而已然其言防婉且或各因一事而發(fā)求其直指全體而言則未有若思無邪之切者故夫子言詩三百篇而惟此一言足以盡蓋其義【朱子曰思無邪只是要正人心約而言之三百篇只是一個(gè)思無邪析而言之一篇之中自有一個(gè)思無邪○勉齊黃氏曰三百篇之詩亦多矣而一言足以盡蓋其義所以明思無邪一言之辭約而理盡防婉者若言人之善而托之車服之盛親族之貴之類是也各因一事者若刺奢刺貪之類是也直指全體者直指則非防婉矣全體即非一事矣就人心之思而言其無邪故曰直指全體也此其所以能盡三百篇之義也歟】
　　○南容三【去聲】復(fù)白圭孔子以其兄之子妻【去聲】之
　　白圭大雅抑之五章也【朱子曰南容孔子弟子居南宮字子容抑篇曰白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也南容一日三復(fù)此言事見家語蓋深有意于謹(jǐn)言也故孔子以兄子妻之】
　　○子曰誦詩三百授之以政不達(dá)使于四方不能専對雖多亦奚以為【程子曰須是未讀詩者授以政不達(dá)使不能専對既讀詩后便逹于政便能専對始是讀詩○勉齊黃氏曰詩三百人未有不讀者也而逹于政事能専對者何其少邪亦視其所以讀之者如何耳為人邪為己邪誦説邪踐行邪鹵莽邪精切邪二者之不同而能不能判矣○胡氏曰詩之作皆原于人情及諷詠其所言則事物之理莫不具載故其情合于事理之正則可以知風(fēng)俗之盛政治之得其情背于事理之正則可以知風(fēng)俗之哀政治之失因是而通為政之方也詩之言溫厚不至于薄和平不致于訐能諷詠則人皆易曉因是故能専對也然讀詩者每不能如此豈非誦之而不能熟熟之而不能思思之而不能切歟可不戒哉】
　　○子貢曰貧而無諂富而無驕何如子曰可也未若貧而樂富而好禮者也【樂音洛好去聲】
　　子貢蓋自謂能無諂無驕者【朱子曰子貢姓端木名賜諂卑屈也驕矜肆也常人溺于貧富之中而不知所以自守故必有二者之病無諂無驕則知自守矣而未能超乎貧富之外也】故以二者質(zhì)之夫子夫子以為二者特隨處用力而免于顯過耳故但以為可蓋僅可而有所未盡之辭也又言必其理義渾然全體貫徹貧則心廣體胖而忘其貧富則安處善樂循理而不自知其富然后乃可為至爾【朱子曰無諂無驕?zhǔn)蔷汀「焕镉霉Ρ人麡放c好禮者自爭一等蓋樂自不知有貧好禮自不知有富曽氏之説亦善曾氏曰以貧故無諂以富故無驕處貧富之道耳樂非以貧好禮非以富出于情性而貧富不能解也○處源輔氏曰心廣體胖者指其樂之之象安處善樂循理者論其好禮之實(shí)○安成劉氏曰隨貧富而用力自守則不能全體貫徹也無諂無驕免于顯過則不能理義渾然也是蓋為貧富而自守囿于貧富之中者也彼樂與好禮者則由禮義渾然根于其心流行發(fā)見于日用之間其貧也但知自樂而不知今之為貧其富也但知好禮而不知今之為富所謂全體貫徹也是其自始至終此心之理不為貧富而增損存亡乃超乎貧富之外者也】
　　子貢曰詩云如【刀七】如磋知琢如磨其斯之謂與
　　治骨角者既切之而復(fù)【浮去聲】磋之治玉石者既琢之而復(fù)磨之治之之功不已而益精也子貢因夫子告以無諂無驕不如樂與好禮而知凡學(xué)之不可少得而自足必當(dāng)因其所至而益加勉焉故引此詩以明之【朱子曰子貢舉詩之意不是専以此為貧而樂富而好禮厎工夫蓋見得一切事皆合如此不可安于小成而不自勉也】
　　子曰賜也始可與言詩已矣告諸往而知來者
　　往者其所已言者來者其所未言者【朱子曰他説意思闊非只説貧富故云告徃知來告其所已言者謂處貧富之道而知其所末言者謂學(xué)問之功也○勉齊黃氏曰謂告以無諂不如樂無驕不如好禮此所已言也知義理之無窮學(xué)之不可以有得而遽足此所未言也夫子論貧富而子貢悟?yàn)閷W(xué)是告徃而知來須是見得切磋琢磨在無諂無驕樂與好禮之外方曉得所已言所未言】
　　○子夏問曰巧笑倩兮美目盼兮素以為絢兮何謂也【倩七練反盼暜莧反絢呼縣反】
　　此逸詩也倩好口輔也盼目黑白分也素粉地畫之質(zhì)也絢采色畫之飾也言人有此倩盼之美質(zhì)而又加以華采之飾如有素地而加采色也子夏疑其反謂以素為飾故問之【雙峯饒氏曰讀詩須是先理防訓(xùn)詁曉得訓(xùn)詁便須涵泳其意不可只帶在訓(xùn)詁上然未有不曉訓(xùn)詁而能通其意者子夏是未曉得素以為絢一句訓(xùn)詁所以問】
　　子曰繪事后素【繪胡對反】
　　繪事繪畫之事也后素后于素也考工記曰繪畫之事后素功是也蓋先以粉地為質(zhì)而后可施以五采猶人有美質(zhì)然后可加以文飾
　　曰禮后乎子曰起予者商也始可與言詩已矣
　　禮必以忠信為質(zhì)猶繪事必以粉素為先起猶發(fā)也起予言能起發(fā)我之志意【山偒氏曰子曰繪事后素而子夏曰禮后乎可謂能繼其志矣非得于言意之表者能之乎商賜可與言詩者以此若夫玩心于章句之末則其為詩也固而已矣所謂起予則亦相長之義也○慶源輔氏曰子貢因論好禮與樂之學(xué)而知切磋琢磨之詩為自治益精之意子夏因論素以為絢之詩而知人之學(xué)禮當(dāng)以質(zhì)為先故皆可與言詩楊氏之説最明切讀書者不可泥于章句之下而學(xué)詩者尤貴有得于言意之表不然則局于章句訓(xùn)詁而詩之教孟于人者鮮矣○雙峯饒氏曰夫子稱商賜可與言詩皆是善其能觸類而長今學(xué)者讀書于見在文意也未能通解況敢望其能觸類乎○三山李氏曰觀詩者必當(dāng)?shù)闷渫庖馊缫洛\尚防但言衣服之盛而中庸曰惡其文之著也推之以為慎獨(dú)之學(xué)巧笑美目但言顔色之好而子曰繪事后素子夏則推之遂知其禮后之説也○止齊陳氏曰六經(jīng)皆經(jīng)圣人手而于詩也致意蓋詳論語一書語詩多于他經(jīng)而二南則正色言之闗雎一篇尤再惓惓夫子之意深矣○安成劉氏曰此引論語言詩凡十章而皆不仍其先后之次朱子于此得無意乎切以淺見推之雅須各得其所一章首明三百篇之定體也詩體之音節(jié)既定則可學(xué)矣故次兩章記夫子常以詩為教也既學(xué)則必有成效如所謂興觀羣怨之類是也故以此二章次之然學(xué)貴乎知要善讀詩而有得雖思無邪之一言白圭之一章用之有余不善讀者雖三百其篇而無用也故此三章又次之若子貢子夏之問荅又皆得詩人意外意者故以此二章終焉但未知朱子之意然否】
　　咸丘蒙問曰詩云普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣而舜既為天子矣敢問瞽叟之非臣如何孟子曰是詩也非是之謂也勞于王事而不得飬父母也曰此莫非王事我獨(dú)賢勞也故説詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之如以辭而已矣云漢之詩曰周余黎民靡有孑遺信斯言也是周無遺民也
　　程子曰舉一字是文成句是辭愚謂意謂己意志謂詩人之志逆迎之也其至否遅速不敢自必而聼于彼也【朱子曰普徧也率循也乃作詩者自言天下皆王臣何獨(dú)使我以賢才而勞苦乎非謂天子可臣其父也蓋説詩之法不可以一字而害一句之義不可以一句而害設(shè)辭之志當(dāng)以己意迎取作者之志乃可得之若但以其辭而已則如云漢所言是周之民而無遺種矣惟以意迎之則知作詩者之志在于憂旱而非真無遺民也又曰逆是前去追迎之之意蓋是將自家意思去前而等候詩人之志來又曰譬如有一客來自家去迎他他來則接之不來則已若必去捉他來則不可○張子曰知詩莫如孟子以意逆志讀詩之法也】
　　程子曰【顥字伯淳頣字正叔】詩者言之述也言之不足而長言之詠歌之所由興也其發(fā)于誠感之深至于不知手之舞足之蹈故其入于人也亦深古之人防而聞歌誦之聲長而識美刺之意故人之學(xué)由詩而興后世老師宿儒尚不知詩之義后學(xué)豈能興起乎○又曰興于詩者吟詠情性涵暢道徳之中而歆動(dòng)之冇吾與點(diǎn)也之氣象【慶源輔氏曰讀詩者吟詠其性情使人意沈攸紓快于道徳之中有所慕樂而動(dòng)蕩鼔舞之直與曾防浴沂風(fēng)雩之氣象一般方能有益】○又曰學(xué)者不可不看詩便使人長
　　一格【朱子曰讀詩便長人一格如今人讀詩何縁防長一格詩之興最不要然興起人意處正在興防得詩人之興便有一格長】
　　張子曰【名載字子厚】置心平易然后可以言詩涵泳從容則忽不自知而自解頤矣若以文害辭以辭害意則防何而不為髙叟之固哉【問詩如何看山揚(yáng)氏曰詩極難卒説大抵須要尋人體防不在推文義在心為志發(fā)言為詩情動(dòng)于中而形于言言者情之所發(fā)也今觀是詩之言則必先觀是詩之情如何不知其情則雖精窮文義謂之不知詩可也子夏問巧笑倩兮美日盼兮何謂也子曰繪事后素曰禮后乎孔子以為可與言詩如此全要體防惟體防得故看詩有味至于有味則詩之用在我矣】○又
　　曰求詩者貴平易不要崎嶇求合蓋詩人之情性溫厚平易老成今以﨑嶇求之其心先狹隘無由可見【慶源輔氏曰溫厚平易老成六字説盡詩人情性溫厚謂和而不流怨而不怒平易謂所言皆眼前事老成謂憂深思逺逹于人情事物之變此等意思唯平心易氣以逆之則可有得】○又曰詩人之志
　　至平易故無艱險(xiǎn)之言大率所言皆目前事而義理存乎其中以平易求之則思逺以廣愈艱險(xiǎn)則愈淺近矣【慶源輔氏曰艱險(xiǎn)與平易正相反蓋云月前事若無義理在其間是特鄙俚之言耳唯所言皆目前事而卻有義理此其所以為詩也然人能言到此亦甚難以平易求之則無窒礙故其意思廣逺橫渠云置心平易始知詩然解悠悠蒼天此何人哉卻不平易○黃氏曰橫渠數(shù)説此知味之學(xué)觀詩之法也】
　　上蔡謝氏曰【名良佐字顯道】學(xué)詩須先識得六義體面而諷詠以得之
　　愚按六義之説見于周禮大序其辨甚明其用可識而自鄭氏以來諸儒相襲不唯不能知其所用反引異説而汨陳之唯謝氏此説為庶防得其用耳【朱子曰上蔡甚曉得詩觀此説是他識得要領(lǐng)處○讀詩之法只是熟讀函詠?zhàn)匀缓蜌鈴拿r中流出其妙處不可得而言不待安排措置務(wù)自立説只恁平讀著意思自足須是打疊得這心光蕩蕩地不立一個(gè)字只管虛心讀他少間推來推去自然推出那個(gè)道理所以説以此洗心便是以這道理盡洗出那心里物事渾然都是道理上蔡曰學(xué)詩須先識得六義體面而諷詠以得之此是讀詩之要法看來書只是要讀讀得熟時(shí)道理自見切忌先自布置立説○程子曰學(xué)詩而不分六義豈能知詩也○慶源蜅氏曰體而蓋言體制體叚言六義各有個(gè)體面學(xué)詩不可不先理防得】
　　古詩即今之歌曲往往能使人感動(dòng)至學(xué)詩卻無感動(dòng)興起處只為泥章句故也明道先生善説詩未嘗章解句釋但優(yōu)游玩味吟哦上下便使人有得處如曰瞻彼日月悠悠我思道之云逺曷云能來思之切矣百爾君子不知徳行不忮不求何用不臧歸于正也【慶源輔氏曰思之切而不歸于正便入哀傷滛泆去也】○又曰明道先生談詩竝不曾下
　　一字訓(xùn)詁只轉(zhuǎn)卻一兩字點(diǎn)【平聲】掇地念過便教人省悟【東齊陳氏曰烝民詩首四句孔子只就中添四字凔浪之歌只換兩斯字曾不辭費(fèi)而意味無窮明道説詩正得此意○朱子曰詩中頭項(xiàng)多一項(xiàng)是音韻一項(xiàng)是訓(xùn)詁名件一項(xiàng)是文體若逐一根究然后討得些道理則殊不濟(jì)事須是通悟者方看得○圣人有法度之言如春秋書禮是也一字皆有理如詩亦要逐字將理去讀便都礙了○看詩須是看他詩人意思好處是如何不好處是如何看他風(fēng)土看他風(fēng)俗又看他人情物態(tài)只看伐檀詩便見得他一個(gè)清髙底意思看碩防詩便見他一個(gè)暴斂底意思好底意思是如此不好底是如彼好底意思令自家善意油然感物而興起看他不好底自家心下如著搶相似如此看方得詩意詩有説得曲折后好底有只恁平直説后自好底如燕燕末后一章這不要看上文考下章便知得是恁地意思自是髙逺自是説得?人著○看詩且看他大意如衛(wèi)諸詩其中有説時(shí)事者固當(dāng)細(xì)考如鄭之滛亂底詩苦苦摉求他有甚意思一日看五六篇可也○讀詩且只將做今人做底詩看或每日令人誦讀卻從旁聼之其語有未通者略檢注觧看卻時(shí)時(shí)誦其本文便見其語胍所在人曰念此一詩既已記得其語卻逐個(gè)字將前后一様字通訓(xùn)之今注觧中有一字而兩三義者如假字有云大者有云至者只是隨處旋紐揑耳非通訓(xùn)也又曰伊川有詩解數(shù)篇説到小雅以后極好蓋是王公大人好生地做都是識道理人言語故他里面説得盡冇道理好子細(xì)看非如國風(fēng)戓出于婦人小子之口但可觀其大槩也○學(xué)者于詩須先去了小序只將本文熟讀玩味仍不可先看諸家注觧看得久之自然認(rèn)得此詩是説個(gè)甚事謂如拾得個(gè)無題目詩説此花既白又香是盛寒開必是梅花詩也卷阿召康公戒成王其始只説個(gè)好意思如豈弟君子皆指成王純嘏爾常之類皆説優(yōu)防享福之事至有馮有翼以下方説用賢大抵告人之法亦當(dāng)如此須先令人歆慕此事則其肯從吾言必樂為之矣○讀詩正在于吟詠諷誦觀其委曲折旋之意如吾自作此詩自然足以感發(fā)善心今人讀詩只是將己意去包籠他如做時(shí)文相似中間委曲周旋之意盡不曾理防得濟(jì)甚事若如此看只一日便可看盡何用逐日只捱得數(shù)章而又不曾透徹耶且如人之城郭須是逐街坊里巷屋廬臺(tái)榭車馬人物一一看過方是今人只是外面望見城是如此便説我都知得了○詩如今恁地注解了自是分曉易理防但須是沈?諷誦玩味義理咀嚼滋味方冇所益若只草草看過一部詩只三兩日可了但不得滋味也記不得全不濟(jì)事占人説詩可以興須是讀了有興起處方是讀詩若不能興起便不是讀詩○讀詩之法且虛心熟讀尋繹之不要被?説粘定看得不活伊川觧詩亦説得義理多了詩本只是恁地説話一章言了次章又従而嘆詠之雖別無義而意味深長不可于名物上尋義理后人往往見其言只如此平淡只管添上義理卻窒塞了也如一源清水只管將物事堆積在上便壅隘了○讀詩須是讀熟了文義郁曉得了涵泳讀取百來遍方見得那好處那好處方出方見得精怪若讀得精熟時(shí)意思自説不得如人下種子既下得種了須是討水去灌溉他討糞去培壅他與他耘鉏方是下工夫養(yǎng)他處今卻只下得個(gè)種子便休都無耘治培飬工夫這個(gè)貪多不得讀得這一篇恨不得常熟讀此篇如無邯第二篇方好而今只是貪多讀第一篇了便要讀第二篇讀第二篇了便要讀第三篇恁地不成讀書此便是大不敬須是殺了?走作底心方可讀書○讀詩之法須識得大義得他滋味沒要處縦理防得也無益大凡讀詩多在諷誦中見義理況詩又全在諷誦之功所謂清廟之瑟一唱而三嘆一人唱之三人和之方有意思又如今詩曲若只讀過也無意思須是歌起來方見得好處○讀書須是有自得處説與人也不得某舊讀仲氏任只其心塞淵終溫且恵淑慎其身先君之思以勗寡人既破我斧又缺我斨周公東征四國是皇哀我人斯亦孔之將如此等處直為之廢卷慨想而不能已○問先生授以詩傳且教諭之曰須是熟讀某嘗熟讀一二篇未有感發(fā)竊謂古人教人兼以聲歌之漸漸引廸故最平易乂疑鄭衛(wèi)之諸詩皆滛聲小學(xué)之功未成而遽教以滛聲恐未能使之知戒而適以蕩其心志否抑其聲哀思怨怒自能令人畏惡故雖小子門人亦知戒乎某欲令弟侄軰學(xué)詩尚疑此未敢曉以文義曰詩且逐篇旋讀方能旋通訓(xùn)詁豈有不讀而自能盡通訓(xùn)詁之理乎讀之多玩之久方能漸冇感發(fā)豈冇讀一二遍而便有感發(fā)之理乎古之學(xué)詩者固有待于聲音之助然今已亡之無可奈何只得熟讀而從容諷詠之耳若疑鄭衛(wèi)不可為法即且令學(xué)者不必深究而于正當(dāng)説道理子細(xì)消詳反復(fù)玩味應(yīng)不枉費(fèi)工夫也○讀詩必如三復(fù)白圭方是有味若是明敏人不如此看亦無所補(bǔ)若是至鈍人能如此看雖然有淡薄處亦隨淺深而有所見也已上論讀詩○或問諸章句起于誰曰有故言者是指毛公無故言者是指鄭康成也○詩音韻是自然如此古人音韻寛后人分得宻后隔開了○看詩須并協(xié)韻讀便見得他語自齊整又更畧知協(xié)韻所由來甚善○只要韻相協(xié)好吟哦諷誦易見道理亦無甚要今且將七分工夫理防義理二三分工夫理防這般去處○協(xié)韻乃吳才老所作某續(xù)添之○或問吳才老協(xié)韻何據(jù)曰他皆有據(jù)泉州有其書每一字多者引十余證少者引兩三證然亦有推不去者因言商頌下民有嚴(yán)協(xié)不敢迨遑吳氏音嚴(yán)為荘云避漢諱卻無道理某后讀椘辭天問見嚴(yán)字乃押従荘剛方字去乃知是葉韻嚴(yán)韻作昻也又此間鄉(xiāng)音嚴(yán)作戶剛反天問才老豈不讀往往偶然失之○古人情意溫厚寛和言語自恁地好當(dāng)時(shí)協(xié)韻只是要便于諷詠而已到得后來一向于字韻上嚴(yán)切卻無意思漢不如周魏晉不如漢唐不如魏晉本朝又不如唐如元防之劉禹錫之徒和詩猶自有相重宻本朝和詩便皆不要一字相同不知卻愈壤了詩○問詩葉韻是當(dāng)時(shí)如此作是樂歌當(dāng)如此曰當(dāng)時(shí)如此作今人文字多有如此者如正考父鼎銘之類○問先生説詩率皆葉韻得非詩本樂章播諸聲詩自然葉韻方諧律呂其音節(jié)本如是?曰固是如此然古人文章亦多是葉韻又曰周頌多不葉韻疑自有和底篇相葉清廟之瑟朱弦而疏越一唱而三嘆嘆即和聲也○葉韻恐當(dāng)以頭一韻為凖且如華字葉音敷如有女同車是第一句則第二句顔如舜華當(dāng)讀作敷字然后與下文佩玉瓊琚洵美且都皆葉至如何彼禯矣唐棣之華是第一韻則當(dāng)依本音讀而下文玉姬之車卻當(dāng)作尺奢反如此方是今只從吳才老舊説不能又創(chuàng)得此例然椘辭紛余既有此內(nèi)美兮又重之以修能能者耐然后下文紉秋蘭以為佩葉若能字只従本音則佩字遂無音如此則又未可以頭一韻為定也○古人作詩皆押韻與今人歌曲一般今人信口讀之全失古人詠歌之意○詩音韻間有不可曉處因説如今所在方言亦自有音韻與古合處問今陽字卻與唐字通清字卻與青字分之類亦自不可曉曰古人韻踈后世韻方嚴(yán)宻見某人好考古字卻説青字音自是親如此類極多已上論協(xié)韻○漢書傳訓(xùn)皆與經(jīng)別行三傳之文不與經(jīng)連故石經(jīng)書公羊傳皆無經(jīng)文藝文志云毛詩經(jīng)二十九卷毛詩訓(xùn)詁傳三十卷是毛為訓(xùn)詁亦不與經(jīng)連也馬融為周禮注乃云欲省學(xué)者兩讀故具載本文然則后漢以來始就經(jīng)為注未審此詩引經(jīng)附傳是誰為之其毛詩二十九卷不知并何卷也○歐陽公有詩本義二十余篇煞説得有好處有詩本末論又有論云何者為詩之本何者為詩之末詩之木不可不理防詩之末不理防得也無妨其論甚好近世自集注文字出此等文字都不見了也害事如呂伯防讀詩記人只是看這個(gè)他上面有底便看無底更不知看了○某解詩多不依他序緃解得不好也不過只是得罪于作序之人只依序解而不考本詩上下文意則得罪于圣賢因説學(xué)者解詩曰某舊時(shí)看詩數(shù)十家之説一一都従頭記得初間里敢便判斷説是説不是看熟久之方見得這説似是説似不是或頭邉是尾説不相應(yīng)或中間數(shù)句是兩頭不是或尾説是頭邉不是然也未敢便判斷疑恐是如此又看久之方審得這説是説不是又熟看久之方敢決定斷説這説是説不是這一部詩并諸家解都包在肚里公而今只是見已前解詩便也要注解更不問道理只認(rèn)捉著便據(jù)自家意思説于己無益于經(jīng)有害濟(jì)得甚事凡先儒解經(jīng)雖未知道然其盡一生之力縦未説得七八分也有三四分且須熟讀詳究以審其是非而為吾之益今公才看著便妄生去取肆以己意是發(fā)明得個(gè)甚麼道理公且説人之讀書是要將作甚麼用所貴乎讀書者是要理防這個(gè)道以反之于身為我之益而已○詩傳中或云姑従或云且從其説之類皆未有所考不免且用其説○詩傳只得如此説不容更著語工夫卻在讀者已上論解詩】

　　詩傳大全綱領(lǐng)
<經(jīng)部,詩類,詩傳大全>
　　欽定四庫全書
　　詩序
　　朱子辨說
　　詩序之作說者不同或以為孔子【程子曰大序是仲尼作】或以為子夏【朱子曰王肅沈重赤云大序是子夏作小序子夏毛公合作】或以為國史【程子曰國史明乎得失之跡是也】皆無明文可考唯后漢書儒林傳以為衞宏作毛詩序今傳于世則序乃宏作明矣然鄭氏又以為諸序本自合為一編毛公始分以寘諸篇之首則是毛公之前其傳已久宏特增廣而潤色之耳【隋志曰先儒相承謂毛詩序子夏所創(chuàng)毛公及衞敬仲更加潤色】故近世諸儒多以序之首句為毛公所分而其下推說云云者為后人所益理或有之【三山李氏曰以詩序考之文辭殽亂非出一人之乎如詩有六義至六曰頌則見于周官情動(dòng)于中而形于言至其民困則見于樂記鴟鸮之序則見于金縢都人士之序則見于緇衣清人之序則見左氏傳那序則見于國語措辭引援往往雜出傳記之文然則果作之誰乎實(shí)出漢之諸儒也】但今考其首句則已有不得詩人之本意而肆為妄說者矣況沿襲云云之誤哉然計(jì)其初猶必自謂出于臆度之私非經(jīng)夲文故且自為一編別附經(jīng)后【朱子曰古夲詩序別作一處如易大傳及班固序傳竝在后京師舊夲揚(yáng)子注其序亦總在后○孔氏曰漢志云毛詩經(jīng)二十九卷詁訓(xùn)傳三十卷是毛為詁訓(xùn)亦與經(jīng)別也自后漢以來始有就經(jīng)為注者】又以尚有齊魯韓氏之説竝傳于世故讀者亦有以知其出于后人之手不盡信也及至毛公引以入經(jīng)乃不綴篇后而超冠篇端不為注文而直作經(jīng)字不為疑辭而遂為決辭其后三家之傳又絶而毛説孤行則其抵牾之跡無復(fù)可見故此序者遂若詩人先所命題而詩文反為因序以作于是讀者傳相尊信無敢擬議至于有所不通則必為之委曲遷就穿鑿而附合之寧使經(jīng)之本文繚戾破碎不成文理而終不忍明以小序?yàn)槌鲇跐h儒也愚之病此久矣然猶以其所從來也遠(yuǎn)其間容或真有傳授證騐而不可廢者故既頗采以附傳中而復(fù)并為一編以還其舊因以論其得失云【慶源輔氏曰先儒以詩序?yàn)榭鬃幼鞴首x詩記載蘇氏曰詩序誠出于孔氏也則序若是詳矣孔子刪詩而取三百五篇今其亡者六焉亡詩之序未嘗詳也夫詩序之非孔子作葢不待此而可知也然此亦是一驗(yàn)又曰釋文載沈重云案大序是子夏毛公合作卜商意有未盡毛更足成之隋經(jīng)籍志亦云先儒相承謂毛詩序子夏所創(chuàng)毛公及衛(wèi)敬仲宏更加潤色至于以為國史作者則見于大序與王氏説然皆是臆度懸斷無所據(jù)依故先生直據(jù)后漢儒林傳而斷以為衛(wèi)宏作又因鄭氏之説以為宏特增廣而潤色之乂取近世諸儒之説以為序之首句為毛公所分而其下推説云云為后人所益者皆曲盡人情事理至于首句之已有妄説者則非先生閱理之明考義之精不能及也至論詩序夲自為一編別附經(jīng)后又以尚有齊魯韓氏之説竝傳于世故讀者亦有知其出于后人之手而不盡信亦得其情又論毛公引以入經(jīng)乃不綴篇后而超冠篇端不為注文而直作經(jīng)字不為疑辭而遂為決辭云者則可見古人于經(jīng)則尊信而不敢易視于己説則謙虛退托不敢自決而有待于后人者自有湥意若毛公之作則出于率易不思遂啟后人穿鑿遷就之失以至于上誣圣經(jīng)而其罪有不可逭者矣嗚呼可不戒哉可不謹(jǐn)哉或曰子之責(zé)夫毛公者當(dāng)矣而晦翁先生又生于數(shù)千年后乃盡廢諸儒之説而遂斷小序?yàn)椴蛔銚?jù)者何哉予應(yīng)之曰不然先生之學(xué)始于致知格物而至于意誠心正其于解釋經(jīng)義工夫至矣必盡取諸儒之説一一細(xì)研窮一言之善無有或遺一字之差無有能遁其誦圣人之言都一似自己言語一般葢其學(xué)己到至處能破千古疑使圣人之經(jīng)復(fù)明于后世然細(xì)攷其説則其端緖又皆夲于先儒之所嘗疑而未究者則亦未嘗自為臆説也學(xué)者顧第弗深攷耳觀其終既已明知小序之出于漢儒而又以其間容或真有傳授證騐而不可廢者故既頗采以附傳中而復(fù)并為一編以還其舊因以論其得失云之説則其意之謹(jǐn)重不茍亦可見矣豈可與先儒之穿鑿遷就者同日語哉先生又嘗曰予自二十歲時(shí)讀詩便覺小序無意義及去了小序只玩味詩辭卻又覺得道理貫徹當(dāng)初亦嘗質(zhì)問諸鄉(xiāng)先生皆云序不可廢而某之疑終不能釋后到三十歲斷然知小序之出于漢儒所作其為繆戾有不可勝言呂伯恭不合只因序講解便有許多牽彊處某嘗與之言終不肯信從讀詩記中雖多説序然有説不行處亦廢之某因作詩傳遂成詩序辨説一冊其他繆戾辨之頗詳又曰小序亦間有説得好處只是杜撰處多不知先儒何故不虛心子細(xì)防這道理便只恁説卻后人又只依他那個(gè)説去亦不防詩是有此意無若説不去處又須穿鑿説將去】
　　大序
　　詩者志之所之也在心為志發(fā)言為詩○情動(dòng)于中而形于言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也○情發(fā)于聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困故正得失動(dòng)天地感鬼神莫近乎詩○先王以是經(jīng)夫婦成孝敬厚人倫美教化移風(fēng)俗○故詩有六義焉一曰風(fēng)二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌○上以風(fēng)化下下以風(fēng)刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風(fēng)○至于王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風(fēng)變雅作矣○國史明乎得失之跡傷人倫之變哀刑政之苛吟詠情性以風(fēng)其上達(dá)于事變而懷其舊俗者也○故變風(fēng)發(fā)乎情止乎禮義發(fā)乎情民之性也止乎禮義先王之澤也○是以一國之事系一人之夲謂之風(fēng)言天下之事形四方之風(fēng)謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告于神明者也是謂四始詩之至也
　　小序
　　周南
　　關(guān)雎后妃之徳也
　　后妃文王之妃大姒也天子之妃曰后近世諸儒多辨文王未嘗稱王則大姒亦未嘗稱后序者葢追稱之亦未害也【安成劉氏曰太姒之稱后亦如雅頌稱文王之王皆追稱之詞也】但其詩雖若専美大姒而實(shí)以深見文王之徳序者徒見其詞而不察其意遂壹以后妃為主而不復(fù)知有文王是固已失之矣至于化行國中三分天下亦皆以為后妃之所致則是禮樂征伐皆出于婦人之手而文王者徒擁虛器以為寄生之君也其失甚矣惟南豐曾氏之言曰先王之政必自內(nèi)始故其閨門之治所以施之家人者必為之師傅保姆之助詩書圖史之戒珩璜琚瑀之節(jié)威儀動(dòng)作之度其教之者有此具然古之君子未嘗不以身化也故家人之義歸于反身二南之業(yè)本于文王豈自外至哉世皆知文王之所以興能得內(nèi)助而不知其所以然者葢本于文王之躬化故內(nèi)則有后妃關(guān)雎之行外則羣臣有二南之美與之相成其推而及遠(yuǎn)則商辛之昏俗江漢之小國兎罝之野人莫不好善而不自知此所謂身脩故國家天下治者也竊謂此説庶幾得之
　　風(fēng)之始也
　　所謂關(guān)雎之亂以為風(fēng)始是也葢謂國風(fēng)篇章之始亦風(fēng)化之所由始也【孔氏曰言后妃之有美徳文王風(fēng)化之始也文王化行始于其妻故用此為風(fēng)教之始】
　　所以風(fēng)天下而正夫婦也故用之鄉(xiāng)人焉用之邦國焉
　　説見二南緫論邦國謂諸矦之國明非獨(dú)天子用之也【孔氏曰所以風(fēng)化天下之民使皆正夫婦焉鄉(xiāng)飲酒禮云乃合樂周南關(guān)雎是用之鄉(xiāng)人燕禮云遂歌鄉(xiāng)樂周南關(guān)雎是用之邦國也○臨川王氏曰幾詩用于天子者諸侯不得用用于諸侯者大夫不得用若三家以雍徹而孔子非之也此關(guān)雎郷人邦國皆得用者以之正夫婦也○三山李氏曰詩之雅頌惟用于宗廟朝廷郊祀宴享非其所用者不得用也至于正夫婦之道自天子逹于庶人未嘗有二道也】
　　風(fēng)風(fēng)也教也風(fēng)以動(dòng)之教以化之
　　承上文解風(fēng)字之義以象言則曰風(fēng)以事言則曰教【臨川王氏曰風(fēng)之于物方其鼔舞搖蕩所謂動(dòng)之也及其因形移易使榮者枯甲者拆乃所謂化之也詩之有風(fēng)亦若是也始于風(fēng)之而動(dòng)終于教之而化○黃氏曰自其本于一人言之則謂之風(fēng)自其及于一國言之則謂之教聞二南之風(fēng)者感發(fā)其善心被二南之化者變易其氣質(zhì)動(dòng)則變變則化天下之理也】
　　然則關(guān)雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸矦之風(fēng)也先王之所以教故系之召公
　　説見二南卷首關(guān)雎麟趾言化者化之所自出也鵲巢騶虞言徳者被化而成徳也以其被化而后成徳故又曰先王之所以教先王即文王也舊説以為大王王季誤矣程子曰周南召南如乾坤干統(tǒng)坤坤承干也【朱子曰干始萬物非坤無以代其終坤終萬物非干無以資其始故乾元統(tǒng)天萬物所從出而無不統(tǒng)周南之化實(shí)似之坤元雖生萬物而所以生者乃順成天意以代其終而已召南之徳實(shí)似之楊氏亦曰二南相須以為治葢一體也】
　　周南召南正始之道王化之基
　　王者之道始于家終于天下而二南正家之事也王者之化必至于法度彰禮樂著雅頌之聲作然后可以言成然無其始則亦何所因而立哉基者堂宇之所因而立者也程子曰有關(guān)雎麟趾之意然后可以行周官之法度其為是歟【孔氏曰高以下為基逺以近為始文王正其家而及其國是正其始也化南土以成王業(yè)是王化之基也季札見歌周南召南曰始基之矣猶未也亦謂二南為王化基始序意出于彼文也○慶源輔氏曰先生發(fā)基字之義先儒皆所未及程子説正是此意先生又嘗曰須是自閨門衽席之微積累到薰蒸洋溢天下無一民一物不被其化然后可以行周官之法不然則為王莽矣】
　　是以關(guān)雎樂得淑女以配君子憂在進(jìn)賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關(guān)雎之義也按論語孔子嘗言關(guān)雎樂而不淫哀而不傷葢淫者樂之過傷者哀之過獨(dú)為是詩者得其性情之正是以哀樂申節(jié)而不至于過耳而序者乃析哀樂淫傷各為一事而不相須則已失其防矣至于傷為傷善之心則又大失其防而全無文理也或曰先儒多以周道衰詩人夲諸衽席而關(guān)雎作故揚(yáng)雄以周康之時(shí)關(guān)雎作為傷始亂杜欽亦曰佩玉晏鳴關(guān)雎嘆之説者以為古者后夫人雞鳴佩玉去君所周康后不然故詩人嘆而傷之此魯詩説也與毛異矣【廬陵歐陽氏曰齊魯韓三家皆以為康王政衰之詩前漢杜欽傳曰佩玉晏鳴關(guān)雎嘆之瓉曰此魯詩也后漢明帝詔曰昔應(yīng)門失守關(guān)雎刺世注薛君韓詩章句曰人君退朝后妃御見有度應(yīng)門擊柝鼓人上堂今內(nèi)傾于色故詠關(guān)雎説淑女以刺時(shí)○東萊呂氏曰魯齊韓毛師讀旣異義亦不同關(guān)雎正風(fēng)之首三家者乃以為刺余可知矣】但以哀而不傷之意推之恐其有此理也曰此不可知矣但儀禮以關(guān)雎為鄉(xiāng)樂又為房中之樂則是周公制作之時(shí)已有此詩矣若如魯説則儀禮不得為周公之書【勿軒熊氏曰按儀禮鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射篇有乃合樂周南關(guān)雎之文又燕禮有遂歌鄉(xiāng)樂周南關(guān)雎之文儀禮乃周公相成王治定功成經(jīng)制大備之書小序所謂用之鄉(xiāng)人者鄉(xiāng)飲射禮也用之邦國者燕禮也今當(dāng)據(jù)儀禮經(jīng)文為定】儀禮不為周公之詩則周之盛時(shí)乃無鄉(xiāng)射燕飲房中之樂而必有待乎后世之刺詩也其不然也明矣且為人子孫乃無故而播其先祖之失于天下如此而尚可以為風(fēng)化之首乎
　　○葛覃后妃之夲也后妃在父母家則志在于女功之事躬儉節(jié)用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸安父母化天下以婦道也
　　此詩之序首尾皆是但其所謂在父母家者一句為未安葢若謂未嫁之時(shí)即詩中不應(yīng)遽以歸寧父母為言況未嫁之時(shí)自當(dāng)服勤女功不足稱述以為盛美若謂歸寧之時(shí)即詩中先言刈葛而后言歸寧亦不相合且不常為之于平居之日而暫為之于歸寧之時(shí)亦豈所謂庸行之謹(jǐn)哉序之淺拙大率類此
　　○卷耳后妃之志也又當(dāng)輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞內(nèi)有進(jìn)賢之志而無險(xiǎn)诐私謁之心朝夕思念至于憂勤也
　　此詩之序首句得之余皆傅防之鑿説后妃雖知臣下之勤勞而憂之然曰嗟我懐人則其言親防非后妃之所得施于使臣者矣且首章之我獨(dú)為后妃而后章之我皆為使臣首尾衡決【東陽許氏曰衡所以為平有首尾之物決絶也絶則首尾不相照應(yīng)矣】不相承應(yīng)亦非文字之體也
　　○樛木后妃逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉此序稍平后不注者放此
　　○螽斯后妃子孫眾多也言若螽斯不妒忌則子孫眾多也
　　螽斯聚處和一而卵育蕃多故以為不妒忌則子孫眾多之比序者不達(dá)此詩之體故遂以不妒忌者歸之螽斯其亦誤矣
　　○桃夭后妃之所致也不妬忌則男女以正婚姻以時(shí)國無鰥民也
　　序首句非是其所謂男女以正婚姻以時(shí)國無鰥民者得之葢此以下諸詩皆言文王風(fēng)化之盛由家及國之事而序者失之皆以為后妃之所致既非所以正男女之位而于此詩又専以為不妒忌之功則其意愈狹而説愈疎矣
　　○罝后妃之化也關(guān)雎之化行則莫不好徳賢人眾多也
　　此序首句非是而所謂莫不好徳賢人眾多者得之
　　○芣苢后妃之美也和平則婦人樂有子矣【孔氏曰天下亂離則我躬不閱豈思子也今天下和平于是婦人始樂有子矣】
　　○漢廣徳廣所及也文王之道被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也
　　此詩以篇內(nèi)有漢之廣矣一句得名而序者謬誤乃以徳廣所及為言失之遠(yuǎn)矣然其下文復(fù)得詩意而所謂文王之化者尤可以正前篇之誤先儒嘗謂序非出于一人之手者此其一驗(yàn)但首句未必是下文未必非耳蘇氏乃例取首句而去其下文則于此類兩失之矣【東萊呂氏曰蘇氏以序?yàn)榉且蝗酥~葢近之至于止存其首一言而盡去其余則失之逺矣】
　　○汝墳道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也【臨川王氏曰庶人之妻能勉夫以正而不知為之者是之謂道化而殷其雷之詩所以未若汝墳之盛也】
　　○麟之趾關(guān)雎之應(yīng)也關(guān)雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時(shí)也
　　之時(shí)二字可刪
　　召南
　　鵲巢夫人之徳也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鳴鳩乃可以配焉
　　文王之時(shí)關(guān)雎之化行于閨門之內(nèi)而諸矦蒙化以成徳者其道亦始于家人故其夫人之徳如是而詩人美之也不言所美之人者世逺而不可知也后皆放此
　　○采蘩夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣
　　○草蟲大夫妻能以禮自防也
　　此恐亦是夫人之詩而未見以禮自防之意
　　○采蘋大夫妻能循法度也能循法度則可以承先祖共祭祀矣【臨川王氏曰自所薦之物所采之處所用之器所奠之地皆冇常而不敢變所謂能循法度】
　　○甘棠美召伯也召伯之教明于南國【臨川王氏曰愛之篤思之至以其教明也】
　　○行露召伯聽訟也衰亂之俗微貞信之教興強(qiáng)暴之男不能侵陵貞女也【黃氏曰周家貞信之教興而商人衰亂之俗未殄此如一陽來復(fù)之時(shí)陽雖有當(dāng)盛之勢而五隂猶未卻以遜陽則草木之摧敗猶有所不免自二南極而王道成則自復(fù)而臨自臨而泰之時(shí)也】
　　○羔羊鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節(jié)儉正直徳如羔羊也
　　此序得之但徳如羔羊一句為衍説耳
　　○殷其靁勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也
　　按此詩無勸以義之意
　　○摽有梅男女及時(shí)也【止齊陳氏曰男女及時(shí)之説圣人之慮天下也血?dú)饧葔央y盡自撿情竇既破奚顧禮義故昏欲及時(shí)者所以全節(jié)行于未聞之日學(xué)欲及時(shí)者所以全智慮于未分之時(shí)】
　　召南之國被文王之化男女得以及時(shí)也
　　此序末句未安
　　○小星惠及下也夫人無妒忌之行惠及賤妾進(jìn)御于君知其命有貴賤能盡其心矣
　　○江有汜美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時(shí)江沱之間有嫡不以其媵備數(shù)媵遇勞而無怨嫡亦自悔也
　　詩中未見勤勞無怨之意【朱子曰只防詩中説不我以不我過不我與便自見得不與同去之意安得勤而無怨之意也○安戊劉氏曰此詩媵妾所作序之首句恐亦非是】
　　○野有死麕惡無禮也天下大亂強(qiáng)暴相陵遂成淫風(fēng)被文王之化雖當(dāng)亂世猶惡無禮也
　　此序得之但所謂無禮者言淫亂之非禮耳不謂無聘幣之禮也
　　○何彼秾矣美王姬也雖則王姬亦下嫁于諸矦車服不系其夫下王后一等猶執(zhí)婦道以成肅雝之徳也
　　此詩時(shí)世不可知其説己見本篇但序云雖則王姬亦下嫁于諸矦説者多笑其陋然此但讀為兩句之失耳若讀此十字合為一句而對下文車服不系其夫下王后一等為義則序者之意亦自明白葢曰王姬雖嫁于諸矦然其車服制度與他國之夫人不同所以甚言其貴盛之極而猶不敢挾貴以驕其夫家也但立文不善終費(fèi)詞説耳鄭氏曰下王后一等謂車乘厭【音葉】翟【音狄】勒面繢【音繪】總服則褕【音遙】翟【孔氏曰王后五路重翟為上厭翟次之六服袆衣為上褕翟次之袆音揮○鄭氏曰厭翟次其羽使相廹也勒面謂以如玉龍勒之韋為當(dāng)而餙也繢畫文也總著馬勒直兩耳與兩鑣翟雉名江淮而南青質(zhì)五色皆備成章曰搖褕翟畫搖者】然則公矦夫人翟茀者其翟車貝面組總有幄也歟【鄭氏曰翟車不重不厭以翟羽餙車之側(cè)耳貝面貝飾勒之當(dāng)面有幄則無葢矣】
　　○騶虞鵲巢之應(yīng)也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖搜田以時(shí)仁如騶虞則王道成也【永嘉陳氏曰始于鵲巢之夫婦而人倫正中于羔羊之君子而朝廷治人倫既正朝廷既治使天下皆被文王之化而有騶虞之仁心則王道成矣】
　　此序得詩之大指然語意亦不分明楊氏曰二南正始之道王化之基葢一體也王者諸矦之風(fēng)相須以為治諸矦所以代其終也故召南之終至于仁如騶虞然后王道成焉夫王道成非諸矦之事也然非諸矦有騶虞之徳亦何以見王道之成哉【孔氏曰王道成者以此篇處末故總之言天下純被文王之化庶類又蒙其澤仁心能如騶虞則王化之道成矣所謂周南召南王化之基也】歐陽公曰賈誼新書曰騶者文王之囿名虞者囿之司獸也【廬陵歐陽氏曰漢世詩説四家毛菆后當(dāng)毛詩未出之前説者不以騶虞為獸也文帝時(shí)賈誼新書以騶為文王囿名亦不經(jīng)見】陳氏曰禮記射義云天子以騶虞為節(jié)樂官備也則其為虞官明矣獵以虞為主其實(shí)嘆文王之仁而不斥言也【詩考曰騶虞天子掌鳥獸官名○廬陵歐陽氏曰書言騶虞者多矣如七騶六騶葢馬御澤虞山虞則山澤之官月令季秋教田獵命仆及七騶咸駕周官山澤虞皆當(dāng)田獵則致禽獸易亦有即鹿無虞之説而射義言天子以騶虞為節(jié)樂官備也則騶虞二官田獵之時(shí)乃其職事當(dāng)以多殺為心今也五豕而一取故詩人曰吁嗟乎而能如是乎又曰詩首句言田獵之得時(shí)次言君仁不盡殺卒嘆虞人之得禮】此與舊説不同今存于此
　　邶
　　柏舟言仁而不遇也衞頃公之時(shí)仁人不遇小人在側(cè)
　　詩之文意事類可以思而得其時(shí)世名氏則不可以強(qiáng)而推故凡小序唯詩文明白直指其事如甘棠定中南山株林之屬若證騐的切見于書史如載馳碩人清人黃鳥之類決為可無疑者其次則詞防大槩可知必為某事而不可知其的為某時(shí)某人者尚多有之若為小序者姑以其意推尋探索依約而言則雖有所不知亦不害其為不自欺雖有未當(dāng)人亦當(dāng)恕其所不及今乃不然不知其時(shí)者必強(qiáng)以為某王某公之時(shí)不知其人者必強(qiáng)以為某甲某乙之事于是傅防書史依托名諡鑿空妄語以誑后人其所以然者特以恥其有所不知而惟恐人之不見信而已且如柏舟不知其出于婦人而以為男子不知其不得于夫而以為不遇于君此則失矣然有所不及而不自欺則亦未至于大害理也今乃斷然以為衞頃公之時(shí)則其故為欺罔以誤后人之罪不可揜矣葢其偶見此詩冠于三衛(wèi)變風(fēng)之首是以求之春秋之前而史記所書荘桓以上衛(wèi)之諸君事皆無可考者諡亦無甚惡者獨(dú)頃公有賂王請命之事其諡又為甄心動(dòng)懼之名如漢諸矦王必其嘗以罪謫然后加以此諡以是意其必有棄賢用佞之失而遂以此詩予【音與】之【朱子曰諡法中如墮廢社稷曰頃便得柏舟一詩硬差排為衛(wèi)頃公便云仁人不遇小人在側(cè)鄭漁仲謂小序只是后人將史傳去揀并防諡卻附防作小序美刺】若將以衒其多知而必于取信不知將有明者從旁觀之則適所以暴其真不知而啓其深不信也凡小序之失以此推之什得八九矣又其為説必使詩無一篇不為美刺時(shí)君國政而作固己不切于情性之自然而又拘于時(shí)世之先后其或詩傳所載當(dāng)此之時(shí)偶無賢君美諡則雖有詞之美者亦例以為陳古而刺今是使讀者疑于當(dāng)時(shí)之人絶無善則稱君過則稱己之意而一不得志則扼腕切齒嘻笑冷語以懟其上者所在而成群【朱子曰大率古人作詩與今人一般其間亦各有感物道情吟詠情性幾時(shí)盡是譏刺他人只緣序者立例篇篇要作美刺説將詩人意思穿鑿壊了且如今人見人才做一事便作一詩歌詠之或譏刺之是甚麼道理如此一似里巷無知之人胡亂稱頌諛説把持放雕何以為情性之正】是其輕躁險(xiǎn)薄尤有害于溫柔敦厚之教故予不可以不辨【朱子口溫柔敦厚詩人之教也使篇篇是譏刺人安得溫柔敦厚】
　　○綠衣衞莊姜傷己也妾上僭夫人失位而作是詩也
　　此詩下至終風(fēng)四篇序皆以為莊姜之詩今姑從之然唯燕燕一篇詩文略可據(jù)耳
　　○燕燕衞莊姜送歸妾也
　　遠(yuǎn)送于南一句可為送戴媯之驗(yàn)
　　○日月衛(wèi)莊姜傷己也遭州吁之難傷己不見答于先君以至困窮之詩也
　　此詩序以為荘姜之作今未有以見其不然但謂遭州吁之難而作則未然耳葢詩言寧不我顧猶有望之之意又言徳音無良亦非所宜施于前人者明是荘公在時(shí)所作其篇次亦當(dāng)在燕燕之前也
　　○終風(fēng)衛(wèi)荘姜傷己也遭州吁之暴見侮慢而不能正也
　　詳味此詩有夫婦之情無母子之意若果荘姜之詩則亦當(dāng)在荘公之世而列于燕燕之前序説誤矣【須溪?jiǎng)⑹显恢萦鯚o戲笑之理分明是怨荘公也】
　　○擊鼔怨州吁也衛(wèi)州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也
　　春秋隱公四年宋衛(wèi)陳蔡伐鄭正州吁自立之時(shí)也序葢據(jù)詩文平陳與宋而引此為説恐或然也【新安胡氏曰按四年三月川吁弒桓公自立夏將脩先君之怨于鄭使告宋曰君若伐鄭以除君害君為主敝邑以賦與陳蔡從宋詐之于是陳蔡方睦于衛(wèi)遂從陳蔡伐鄭圍其東門五日而還九月如陳見殺】然傳記魯眾仲之言曰州吁阻兵而安忍阻兵無眾安忍無親眾叛親離難以濟(jì)矣夫兵猶火也弗戢將自焚也夫州吁弒其君而虐用其民于是乎不務(wù)令徳而欲以亂成必不免矣按州吁篡弒之賊此序但譏其勇而無禮固為淺陋而眾仲之言亦止于此葢君臣之義不明于天下久矣春秋其得不作乎
　　○凱風(fēng)美孝子也衛(wèi)之淫風(fēng)流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而
　　●成其志爾
　　以孟子之説證之序説亦是但此乃七子自責(zé)之辭非美七子之作也
　　○雄雉刺衛(wèi)宣公也淫亂不恤國事軍旅數(shù)起大夫久役男女怨曠國人怨之而作是詩
　　序所謂大夫久役男女怨曠者得之但未有以見其為宣公之時(shí)與淫亂不恤國事之意耳兼此詩亦婦人作非國人之所為也
　　○匏有苦葉刺衛(wèi)宣公也公與夫人竝為淫亂未有以見其為刺宣公夫人之詩
　　○谷風(fēng)刺夫婦失道也衛(wèi)人化其上淫于新昏而棄其舊室夫婦離絶國俗傷敗焉
　　亦未有以見化其上之意
　　○式微黎矦寓于衛(wèi)其臣勸以歸也
　　詩中無黎矦字未詳是否下篇同
　　○旄丘責(zé)衛(wèi)伯也狄人迫逐黎矦黎矦寓于衛(wèi)衛(wèi)不能脩方伯連率【音帥】之職黎之臣子以責(zé)于衛(wèi)也序見詩有伯兮二字而以為責(zé)衛(wèi)伯之詞誤矣○陳氏曰説者以此為宣公之詩然宣公之后百余年衛(wèi)穆公之時(shí)晉滅赤狄潞氏數(shù)之以其奪黎氏地然則此其穆公之詩乎不可得而知也【安成劉氏曰以此詩為作于衛(wèi)宣公之時(shí)固無可考但上篇黎臣有勸歸之辭則此時(shí)黎之宗社疑未滅也豈其后黎矦復(fù)國至衛(wèi)穆公時(shí)方為赤狄所滅故晉人數(shù)赤狄之罪立黎矦而還以此意之式微旄丘二詩雖未有以見其必作于衛(wèi)宣之時(shí)恐亦未必作于衛(wèi)穆時(shí)也】
　　○簡兮刺不用賢也衛(wèi)之賢者仕于伶官皆可以承事王者也
　　此序略得詩意而詞不足以達(dá)之
　　○泉水衛(wèi)女思?xì)w也嫁于諸矦父母終思?xì)w寧而不得故作是詩以自見也
　　○北門刺士不得志也言衛(wèi)之忠臣不得其志爾【安成劉氏曰朱子以此序稍平故不注然集傳以此詩為仕者自作則序意與詩亦微不合】
　　○北風(fēng)刺虐也衛(wèi)國竝為威虐百姓不親莫不相攜持而去焉
　　衛(wèi)以淫亂亡國未聞其有威虐之政如序所云者此恐非是【程子曰序謂百姓不親相攜而去然考詩之辭乃君子見幾而作相招無及于禍患者也】
　　○靜女刺時(shí)也衛(wèi)君無道夫人無徳
　　此序全然不似詩意【湏溪?jiǎng)⑹显恢皇悄信噙z之詩】
　　○新臺(tái)刺衛(wèi)宣公也納伋之妻作新臺(tái)于河上而要之國人惡之而作是詩也
　　○二子乘舟思伋壽也衛(wèi)宣公之二子爭相為死國人傷而思之作是詩也
　　二詩説己各見本篇
　　鄘
　　柏舟共姜自誓也衛(wèi)世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之
　　此事無所見于他書序者或有所傳今姑從之
　　○墻有茨衛(wèi)人刺其上也公子頑通乎君母國人疾之而不可道也
　　○君子偕老刺衞夫人也夫人淫亂失事君子之道故陳人君之徳服餙之盛宜與君子偕老也
　　公子頑事見春秋傳但此詩所以作亦未可考鶉之奔奔放此
　　○桑中刺奔也衞之公室淫亂男女相奔至于世族在位相竊妻妾期于幽遠(yuǎn)政散民流而不可止此詩乃淫奔者所自作序之首句以為刺奔誤矣其下云云者乃復(fù)得之樂記之説己略見本篇矣而或者以為刺詩之體固有鋪陳其事不加一辭而閔惜懲創(chuàng)之意自見于言外者此類是也豈必譙讓質(zhì)責(zé)然后為刺也哉此説不然夫詩之為刺固有不加一辭而意自見者清人猗嗟之屬是已然嘗試玩之則其賦之之人猶在所賦之外而詞意之間猶有賓主之分也豈有將欲刺人之惡乃反自為彼人之言以陷其身于所刺之中而不自知也哉其必不然也明矣又況此等之人安于為惡其于此等之詩計(jì)其平日固己自其口出而無慚矣又何待吾之鋪陳而后始知其所為之如此亦豈畏我之閔惜而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心耶以是為刺不惟無益殆恐不免于鼓之舞之而反以勸其惡也或者又曰詩三百篇皆雅樂也祭祀朝聘之所用也桑間濮上之音鄭衛(wèi)之樂也世俗之所用也雅鄭不同部其來尚矣且夫子答顔淵之問于鄭聲亟欲放而絶之豈其刪詩乃錄淫奔者之詞而使之合奏于雅樂之中乎亦不然也雅者二雅是也鄭者緇衣以下二十一篇是也衛(wèi)者邶鄘衛(wèi)三十九篇是也桑間衛(wèi)之一篇桑中之詩是也二南雅頌祭祀朝聘之所用也鄭衛(wèi)桑濮里巷狹邪之所歌也夫子之于鄭衛(wèi)葢深絶其聲于樂以為法而嚴(yán)立其詞于詩以為戒如圣人固不語亂而春秋所記無非亂臣賦子之事葢不如是無以見當(dāng)時(shí)風(fēng)俗事變之實(shí)而垂鍳戒于后世固不得已而存之所謂道竝行而不相悖者也今不察此乃欲為之諱其鄭衛(wèi)桑濮之實(shí)而文之以雅樂之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之何等之鬼神用之何等之賓客而于圣人為邦之法又豈不為陽守而隂叛之耶其亦誤矣曰然則大序所謂止乎禮義夫子所謂思無邪者又何謂邪曰大序指柏舟綠衣泉水竹竿之屬而言以為多出于此耳非謂篇篇皆然而桑中之類亦止乎禮義也夫子之言正為其有邪正美惡之雜故特言此以明其皆可以懲惡勸善而使人得其性情之正耳非以桑中之類亦以無邪之思作之也曰荀卿所謂詩者中聲之所止太史公亦謂三百篇者夫子皆弦歌之以求合于韶武之音何邪曰荀卿之言固為正經(jīng)而發(fā)若史遷之説則恐亦未足為據(jù)也豈有哇淫之曲而可以強(qiáng)合于韶武之音也邪【朱子曰孔子之稱思無邪以為詩三百篇?jiǎng)裆茟蛺弘m其要?dú)w皆出于正然未有若此言之約而盡者耳非以作詩之人所思皆無邪也今必曰彼以無邪之思鋪陳淫亂之事而閔惜懲創(chuàng)之意自見于言外則曷若曰彼雖以有邪之思作之而我以無邪之思讀之則彼之自伏其丑者若所以為戒謹(jǐn)恐懼懲創(chuàng)之資耶而其所為訓(xùn)説而求其無邪于彼不若反而得之于心為易也巧為辨數(shù)而歸無邪于彼不若反而責(zé)于我之切也若夫雅也鄭也衛(wèi)也求之諸篇固各有其自矣是則自衛(wèi)反魯以來未之有改而風(fēng)雅之篇説者又有正變之別焉至于桑中小序政散民流而不可止之文與樂記合則是詩之為桑間又不為無所據(jù)者今必曰三百篇皆雅而鄭風(fēng)不為鄭邶鄘衛(wèi)之風(fēng)不為衛(wèi)桑中不為桑間亡國之音則其篇帙幌亂邪正錯(cuò)揉非復(fù)孔子之舊矣且于小序之無稽可笑者篤信之而于其有據(jù)者反不之信此又何耶夫二南正風(fēng)房中之樂也鄉(xiāng)樂也二雅之正朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也是或見于序文或出于傳記皆有可考至于變雅則固已無施于事而變風(fēng)乂特里巷之歌其領(lǐng)在樂官者以為可以識時(shí)變觀土風(fēng)而賢于四夷之樂耳葢古者天子廵守命大師陳詩以觀民風(fēng)固不可問其美惡而悉存以訓(xùn)也然其與先王雅頌之正篇帙不同施用亦異如前所陳則固不容于厖雜矣今于雅鄭之實(shí)察之既不詳于厖雜之名畏之又太甚顧乃引夫淫放之鄙辭而文以風(fēng)刺之美説必欲強(qiáng)而置諸先王雅頌之列是乃反為厖雜之甚而不自知也夫以胡樂與鄭衛(wèi)合奏猶曰不可而況強(qiáng)以桑中溱洧為雅樂又欲合于鹿鳴文王清廟之什而奏之宗廟之中朝廷之上乎其以二詩為猶止于中聲者太史公所謂孔子皆弦歌之以求合韶武之音其誤葢亦如此然古樂既亡無所考正則吾不敢必為之説獨(dú)以其理與其詞推之有以知其必不然耳又以為近于勸百諷一而止乎禮義則又信大序之過者夫有所謂諷者若漢廣知不可而不求大車有所畏而不敢則猶有所謂禮義之止也若桑中溱洧則吾不知其何詞之諷而何禮義之止乎哉若曰孔子嘗欲放鄭聲矣不當(dāng)于此又收之以備六籍此則曾南豐于戰(zhàn)國防劉元城于三不足之論皆嘗言之又豈俟吾言而后白也哉大抵吾説之病不過得罪于桑間洧外之人而其力猶足完先王之樂彼説而善則二詩之幸而雅樂之不幸甚矣抑其于溱洧而取范氏之説則又似以鄭詩為鄭聲者豈理之自然固有不可奪者邪因讀桑中之説而惜前論之不及竟又痛伯恭父之不可作也因書其后以為使伯恭父而聞此雖未必遽以為然亦當(dāng)為我逌然而一嘆也嗚呼悲夫○安成劉氏曰上文朱子前后辨説皆為東萊而發(fā)觀其序讀詩記曰某少時(shí)淺陋之説伯恭父誤有取焉其后歴時(shí)既久自知未安如雅鄭邪正之云者未免有所更定則伯恭父反不能不置疑于其間方將相與反復(fù)其説以成真是之歸而伯恭父已下世矣嗟乎東萊朱子一時(shí)同志皆大有功于詩經(jīng)者也豈固欲相戹哉因附錄于此】
　　○鶉之奔奔刺衛(wèi)宣姜也衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也
　　見上
　　○定之方中美衛(wèi)文公也衛(wèi)為狄所滅東徙渡河野處漕邑齊桓公攘戎狄而封之文公徙居楚丘始建城市而營宮室得其時(shí)制百姓説之國家殷富焉○蝃蝀止奔也衛(wèi)文公能以道化其民淫奔之恥國人不齒也【鄭氏曰不齒者不與相長稚○而軒張氏曰宣公無道國人化之讀桑中之詩無恥如此文公復(fù)國一以身率下于是無禮者見惡于相防淫奔者不齒于蝃蝀下所趨向系于上如此】
　　○相防刺無禮也衛(wèi)文公能正其羣臣而刺在位承先君之化無禮儀也
　　○干旄美好善也衛(wèi)文公臣子多好善賢者樂告以善道也
　　定之方中一篇經(jīng)文明白故序得以不誤蝃蝀以下亦因其在此而以為文公之詩耳他未有考也
　　○載馳許穆夫人作也閔其宗國顛覆自傷不能救也衛(wèi)懿公為狄人所滅國人分散露于漕邑許穆夫人閔衛(wèi)之亡傷許之小力不能救思?xì)w唁其兄又義不得故賦是詩也
　　此亦經(jīng)明白而序不誤者又有春秋傳可證
　　衞
　　淇澳美武公之徳也有文章又能聽其規(guī)諫以禮自防故能入相于周美而作是詩也
　　此序疑得之
　　○考槃刺荘公也不能繼先公之業(yè)使賢者退而窮處
　　此為美賢者窮處而能安其樂之詩文意甚明然詩文未有見棄于君之意則亦不得為刺荘公矣序葢失之而未有害于義也至于鄭氏遂有誓不忘君之惡誓不過君之朝誓不告君以善之説則其害義又有甚焉于是程子易其訓(xùn)詁以為陳其不能忘君之意陳其不得過君之朝陳其不得告君以善則其意忠厚而和平矣然未知鄭氏之失生于序文之誤若但直據(jù)詩詞則與其君初不相涉也
　　○碩人閔荘姜也荘公惑于嬖妾使驕上僭荘姜賢而不答終以無子國人閔而憂之
　　此序據(jù)春秋傳得之
　　○氓刺時(shí)也宣公之時(shí)禮義消亡淫風(fēng)大行男女無別遂相奔誘華落色衰復(fù)相棄背或乃困而自悔喪其妃耦故序其事以風(fēng)焉美反正刺淫泆也
　　此非刺詩宣公未有考故序其事以下亦非是其曰美反正者尤無理
　　○竹竿衛(wèi)女思?xì)w也適異國而不見答思而能以禮者也
　　未見不見答之意
　　○芄蘭刺惠公也驕而無禮大夫刺之
　　此詩不可考當(dāng)闕
　　○河廣宋襄公母歸于衛(wèi)思而不止故作是詩也○伯兮刺時(shí)也言君子行役為王前驅(qū)過時(shí)而不反焉
　　舊説以詩有為王前驅(qū)之文遂以此為春秋所書從王伐鄭之事然詩又言自伯之東則鄭在衛(wèi)西不得為此行矣序言為王前驅(qū)葢用詩文然似未識其文意也【東萊呂氏曰為王前驅(qū)特詩中之一語非大義也】
　　○有狐刺時(shí)也衛(wèi)之男女失時(shí)喪其妃耦焉古者國有兇荒則殺禮而多昏防男女之無夫家者所以育人民也
　　男女失時(shí)之句未安其曰殺禮多昏者周禮大司徒以荒政十有二聚萬民十曰多昏者是也序者之意葢曰衛(wèi)于此時(shí)不能舉此之政耳然亦非詩之正意也長樂劉氏曰夫婦之禮雖不可不謹(jǐn)于其始然民有細(xì)微貧弱者或困于兇荒必待禮而后昏則男女之失時(shí)者多無室家之養(yǎng)圣人傷之寧邦典之或違而不忍失其昏嫁之時(shí)也故有荒政多昏之禮所以使之相依以為生而又以育人民也詩不云乎愷悌君子民之父母茍無子育兆庶之心其能若此哉此則周禮之意也
　　○木瓜美齊桓公也衛(wèi)國有狄人之?dāng)〕鎏幱阡铨R桓公救而封之遺之車馬器服焉衛(wèi)人思之欲厚報(bào)之而作是詩也
　　説見本篇【安成劉氏曰桓公封衛(wèi)以王法律之固為春秋之罪人自衛(wèi)人視之則天地再造之恩也果如序説則桓公之徳僅可比于草木之實(shí)而衛(wèi)人之報(bào)者未見乃據(jù)自儗以重寶尚為知恩也哉序説非詩意矣集傳固不得從之也】
　　王
　　黍離閔宗周也周大夫行役至于宗周過故宗廟宮室盡爲(wèi)禾黍閔周室之顚覆彷徨不忍去而作是詩也
　　○君子行役刺平王也君子行役無期度大夫思其危難以風(fēng)焉
　　此國人行役而室家念之之辭序說誤矣其曰刺平王亦未有考
　　○君子陽陽閔周也君子遭亂相招爲(wèi)祿仕全身遠(yuǎn)害而已
　　説同上篇【慶源輔氏曰此序得之葢古之樂官實(shí)掌教事如舜命夔典樂敎胄子周官大司樂掌敎國子可見故賢者多隱于樂工如簡兮詩之類至春秋時(shí)如魯大師摰諸人猶知逾河蹈海以去亂不賢者能如是乎使賢者隱于樂工而以全身遠(yuǎn)害爲(wèi)樂則時(shí)可知矣】
　　○揚(yáng)之水刺平王也不撫其民而遠(yuǎn)屯戍于母家周人怨思焉
　　○中谷有蓷閔周也夫婦日以衰薄兇年饑饉室家相棄爾
　　○爰閔周也桓王失信諸矦背叛構(gòu)怨連禍王師傷敗君子不樂其生焉
　　君子不樂其生一句得之余皆衍說其指桓王葢據(jù)春秋傳鄭伯不朝玉以諸矦伐鄭鄭伯御之王卒大敗祝聃射王中肩之事然未有以見此詩之爲(wèi)是而作也
　　○葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉序說未有據(jù)詩意亦不類說已見本篇
　　○采葛懼讒也
　　此淫奔之詩其篇與大車相屬其事與采唐采葑采麥相似其詞與鄭子矜正同序說誤矣
　　○大車刺周大夫也禮義陵遲男女淫奔故陳古以刺今大夫不能聽男女之訟焉
　　非刺大夫之詩乃畏大夫之詩
　　○丘中有麻思賢也莊王不明賢人放逐國人思之而作是詩也
　　此亦淫奔者之詞其篇上屬大車而語意不莊非望賢之意序亦誤矣
　　鄭
　　緇衣美武公也父子竝爲(wèi)周司徒善于其職國人宜之故美其德以明有國善善之功焉
　　此未有據(jù)今姑從之
　　○將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉事見春秋傳【安成劉氏曰見隱公元年】然莆田鄭氏謂此實(shí)淫奔之詩無與于莊公叔段之事序葢失之而說者又從而巧爲(wèi)之說以實(shí)其事誤亦甚矣今從其說
　　○叔于田刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出于田國人說而歸之
　　國人之心貳于叔而歌其田狩適野之事初非以刺莊公亦非說其出于田而后歸之也或曰段以國君貴弟受封大邑有人民兵甲之眾不得出居閭巷下雜民伍此詩恐亦民間男女相說之詞耳
　　○大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得眾也
　　此詩與上篇意同非刺莊公也下兩句得之
　　○清人刺文公也高克好利而不顧其君文公惡而欲遠(yuǎn)之不能使高克將兵而御敵于竟陳其師旅翶翔河上久而不召眾散而歸高克奔陳公子素惡高克進(jìn)之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也
　　按此序葢本春秋傳而以他說廣之未詳所據(jù)孔氏正義又據(jù)序文而以是詩爲(wèi)公子素之作然則進(jìn)之當(dāng)作之進(jìn)今文誤也
　　○羔裘刺朝也言古之君子以風(fēng)其朝焉
　　序以變風(fēng)不應(yīng)有美故以此爲(wèi)言古以刺今之詩今詳詩意恐未必然且當(dāng)時(shí)鄭之大夫如子皮子產(chǎn)之徒豈無可以當(dāng)此詩者但今不可考耳
　　○遵大路思君子也莊公失道君子去之國人思望焉
　　此亦淫亂之詩序說誤矣
　　○女曰雞鳴刺不說德也陳古義以刺今不說德而好色也
　　此亦未有以見其陳古刺今之意【慶源輔氏曰詩詞正是說德而不昵于色序者意鄭國之風(fēng)不宜有此故強(qiáng)以爲(wèi)陳古義以刺今其思窄狹固滯甚矣鄭風(fēng)雖曰淫亂而天理民彝豈容遂殄滅哉唯其鄭風(fēng)而有此詩此圣人之所以錄之也觀歐陽公于五代史載逆旅婦人事則可見矣】
　　○有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊太子忽嘗有功于齊齊矦請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至于見逐故國人刺之
　　按春秋傳齊矦欲以文姜妻鄭太子忽忽辭人問其故忽曰人各有耦齊大非吾耦也詩曰自求多福在我而已大國何爲(wèi)其后北戎侵齊鄭伯使忽帥師救之?dāng)∪謳燒R矦又請妻之忽曰無事于齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師昏也民其謂我何遂辭諸鄭伯祭仲謂忽曰君多內(nèi)寵子無大援將不立忽又不聽及即位遂爲(wèi)祭仲所逐此序文所據(jù)以爲(wèi)說者也然以今考之此詩未必爲(wèi)忽而作序者但見孟姜二字遂指以爲(wèi)齊女而附之于忽耳假如其說則忽之辭昏未爲(wèi)不正而可刺至其失國則又特以勢孤援寡不能自定亦未有可刺之罪也序乃以爲(wèi)國人作詩以刺之其亦誤矣后之讀者又襲其誤必欲鍛鏈羅織文致其罪而不肯赦徒欲以循說詩者之謬而不知其失是非之正害義理之公以亂圣經(jīng)之本指而壊學(xué)者之心術(shù)故予不可以不辨
　　○山有扶蘇刺忽也所美非美然
　　此下四詩及揚(yáng)之水皆男女戲謔之辭序之者不得其說而例以爲(wèi)刺忽殊無情理【朱子曰最是鄭忽可憐凡鄭風(fēng)中惡詩皆以爲(wèi)刺之東萊又欲主小序鍛鏈得鄭忽罪不勝誅】
　　○籜兮刺忽也君弱臣彊不倡而和也
　　見上
　　○狡童刺忽也不能與賢人圖事權(quán)臣擅命也昭公嘗爲(wèi)鄭國之君而不幸失國非有大惡使其民疾之如寇讎也況方刺其不能與賢人圖事權(quán)臣擅命則是公猶在位也豈可忘其君臣之分而遽以狡童目之耶且昭公之爲(wèi)人柔懦疎闊不可謂狡即位之時(shí)年已壯大不可謂童以是名之殊不相似而序于山有扶蘇所謂狡童者方指昭公之所美至于此篇?jiǎng)t遂移以指公之身焉則其舛又甚而非詩之本防明矣大抵序者之于鄭詩凡不得其說者則舉而歸之于忽文義一失而其害于義理有不可勝言者一則使昭公無辜而被謗二則使詩人脫其淫謔之實(shí)罪而麗于訕上悖理之虛惡三則厚誣圣人刪述之意以爲(wèi)實(shí)踐昭公之守正而湥與詩人之無禮于其君凡此皆非小失而后之說者猶或主之其論愈精其害愈甚學(xué)者不可以不察也【朱子曰鄭忽之罪不至已甚往往如宋襄這般人大言無當(dāng)有甚狡處若鄭突卻是狡詩意本不如此又曰鄭忽如何做得狡童若是狡自會(huì)托婚大國而借其助矣謂之頑童可也許多鄭風(fēng)只是孔子一言斷了曰鄭聲淫如將仲子自是男女相與之詞卻干祭仲共叔段甚事如褰裳自是男女相咎之詞卻干忽與突爭國甚事○華谷嚴(yán)氏曰狡童或以爲(wèi)指忽或以爲(wèi)指祭仲忽爲(wèi)鄭君國人不得目爲(wèi)狡童也若指祭仲則祭仲自莊公時(shí)已爲(wèi)卿且爲(wèi)莊公取鄧曼而生昭公當(dāng)昭公即位仲已老矣不應(yīng)目爲(wèi)童也圣人刪詩以垂世敎安得目君爲(wèi)狡童也○永嘉陳氏曰說者以衞有雄雉鄭有狡童魏有碩防皆以目君不然也序文誤耳】
　　○褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正己也此序之失葢本于子大叔韓宣子之言而不察其斷章取義之意耳
　　○豐刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨
　　此淫奔之詩序說誤矣【湏溪?jiǎng)⑹显恢T詩朱氏一以爲(wèi)淫女之辭其識甚逺】
　　○東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也此序得之
　　○風(fēng)雨思君子也亂世則思君子不改其度焉序意甚美然考詩之詞輕佻狎昵非思賢之意也
　　○子衿刺學(xué)校廢也亂世則學(xué)校不脩焉
　　疑同上篇葢其詞意儇薄施之學(xué)校尤不相似也【安成劉氏曰朱子白鹿洞賦有曰廣青衿之疑問又曰樂菁莪之長育用此二事又皆從序說與集傳不同者彼葢斷章取義耳】
　　○揚(yáng)之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亾而作是詩也
　　此男女要結(jié)之詞序說誤矣
　　○出其東門閔亂也公子五爭兵革不息男女相棄民人思保其室家焉
　　五爭事見春秋傳【安成劉氏曰其事散見左傳桓公十一年十五年十七年十八年莊公十四年】然非此之謂也此乃惡淫奔者之詞序誤【湏溪?jiǎng)⑹显慌h序讀書辭意甚美】
　　○野有蔓草思遇時(shí)也君之澤不下流民窮于兵革男女失時(shí)思不期而會(huì)焉
　　東萊呂氏曰君之澤不下流廼講師見零露之語從而附益之
　　○溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風(fēng)大行莫之能救焉
　　鄭俗淫亂乃其風(fēng)聲氣習(xí)流傳已久不爲(wèi)兵革不息男女相棄而后然也
　　齊
　　雞鳴思賢妃也哀公荒淫怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉
　　此序得之但哀公未有所考豈亦以諡惡而得之歟
　　○還刺荒也哀公好田獵從禽獸而無厭國人化之遂成風(fēng)俗習(xí)于田獵謂之賢閑于馳逐謂之好焉同上
　　○著刺時(shí)也時(shí)不親迎也
　　○東方之日刺衰也君臣失道男女淫奔不能以禮化也
　　此男女淫奔者所自作非有刺也其曰君臣失道者尤無所謂
　　○東方未明刺無節(jié)也朝廷興居無節(jié)號令不時(shí)挈壺氏不能掌其職焉
　　夏官挈壺氏下士六人挈縣挈之名壺盛水器葢置壺浮箭以爲(wèi)晝夜之節(jié)也【孔氏曰挈壺氏以水爲(wèi)漏凖晝夜共爲(wèi)百刻冬夏之間則有長短太史立成法于每歲之間加減刻數(shù)以一年有二十四氣一氣之間分爲(wèi)二通率七日強(qiáng)半而易一箭周年而用箭四十八也厯言晝夜者以昏明爲(wèi)限】漏刻不明固可以見其無政然所以興居無節(jié)號令不時(shí)則未必皆挈壺氏之罪也
　　○南山刺襄公也鳥獸之行淫乎其妹大夫遇是惡作詩而去之【孔氏曰下三章責(zé)魯桓縱恣文姜序以主刺襄公故不言魯桓大夫遇是惡作詩而去之言作詩之意以見君惡之甚于經(jīng)無所當(dāng)也】
　　此序據(jù)春秋經(jīng)傳爲(wèi)文說見本篇
　　○甫田大夫刺襄公也無禮義而求大功不脩德而求諸矦志大心勞所以求者非其道也
　　未見其爲(wèi)襄公之詩
　　○盧令刺荒也襄公好田獵畢弋而不脩民事百姓苦之故陳古以風(fēng)焉
　　義與還同序說非是
　　○敝笱刺文姜也齊人惡魯桓公微弱不能防閑文姜使至淫亂爲(wèi)二國患焉
　　桓當(dāng)作莊【安成劉氏曰桓公十八年不聽申繻之諫必欲與文姜同如齊則姜氏此一行非由桓公不能制而然也及公薨于齊而姜氏返魯莊公嗣位而姜氏孫于齊未久復(fù)返于魯自后姜氏之會(huì)齊矦者相望于春秋之策則防閑之説屬之桓公乎屬之莊公乎故曰桓當(dāng)作莊】
　　○載驅(qū)齊人刺襄公也無禮義故盛其車服疾驅(qū)于通道大都與文姜淫播其惡于萬民焉
　　此亦刺文姜之詩
　　○猗嗟刺魯莊公也齊人傷魯莊公有威儀技藝然而不能以禮防閑其母失子之道人以爲(wèi)齊矦之子焉
　　此序得之
　　魏
　　葛屨刺褊也魏地陿隘其民機(jī)巧趨利其君儉嗇褊急而無德以將之
　　○汾沮洳刺儉也其君儉以能勤刺不得禮也此未必爲(wèi)其君而作崔靈恩集注其君作君子義雖稍通然未必序者之本意也
　　○園有桃刺時(shí)也大夫憂其君國小而迫而儉以嗇不能用其民而無德敎日以侵削故作是詩也國小而迫日以侵削者得之余非是
　　○陟岵孝子行役思念父母也國迫而數(shù)侵削役乎大國父母兄弟離散而作是詩也
　　○十畝之間刺時(shí)也言其國削小民無所居焉國削則其民隨之序文殊無理其說已見本篇矣
　　○伐檀刺貪也在位貪鄙無功而受祿君子不得進(jìn)仕爾
　　此詩專美君子之不素餐序言刺貪失其指矣
　　○碩防刺重?cái)恳矅舜唐渚財(cái)啃Q食于民不脩其政貪而畏人若大防也【孔氏曰蠶食桑漸漸以食使桑盡也猶重?cái)繚u漸以稅使困也解頥新語云蠶食喻重?cái)空吣杏诖朔朗澄锴沂城椅匪念櫜粚幱髫澪氛吣杏诖恕看艘嗤杏诖T防以刺其有司之詞未必直以碩防比其君也
　　唐
　　蟋蟀刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時(shí)以禮自娛樂也此晉也而謂之唐本其風(fēng)俗憂湥思遠(yuǎn)儉而用禮乃有堯之遺風(fēng)焉
　　河?xùn)|地瘠民貧風(fēng)俗勤儉乃其風(fēng)土氣習(xí)有以使之至今猶然則在三代之時(shí)可知矣序所謂儉不中禮固當(dāng)有之但所謂刺僖公者葢特以諡得之而所謂欲其及時(shí)以禮自娛樂者又與詩意正相反耳況古今風(fēng)俗之變常必由儉以入奢而其變之漸又必由上以及下今謂君之儉反過于初而民之俗猶知用禮則尤恐其無是理也獨(dú)其憂湥思遠(yuǎn)有堯之遺風(fēng)者爲(wèi)得之然其所以不謂之晉而謂之唐者又初不爲(wèi)此也【朱子曰唐自是未改號晉時(shí)國名序者便牽合謂此晉也而謂之唐乃有堯之遺風(fēng)本意豈因此而謂之唐是皆鑿説○安成劉氏曰季札見歌唐曰思湥哉其有陶唐氏之遺風(fēng)乎不然何其憂之遠(yuǎn)也意序者據(jù)此遂謂因其有堯遺風(fēng)而謂之唐不知大師特系以始封之號爾初無與于堯也】
　　○山有樞刺晉昭公也不能脩道以正其國有財(cái)不能用有鐘鼔不能以自樂有朝廷不能灑埽政荒民散將以危亾四鄰謀取其國家而不知國人作詩以刺之也
　　此詩葢亦答蟋蟀之意而寛其憂非臣子所得施于君父者序説大誤
　　○揚(yáng)之水刺晉昭公也昭公分國以封沃沃盛彊昭公微弱國人將叛而歸沃焉
　　詩文明白序說不誤
　　○椒聊刺晉昭公也君子見沃之盛彊能脩其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國焉
　　此詩未見其必爲(wèi)沃而作也
　　○綢繆刺晉亂也國亂則昏姻不得其時(shí)焉
　　此但爲(wèi)昏姻者相得而喜之詞未必爲(wèi)刺晉國之亂也
　　○杕杜刺時(shí)也君不能親其宗族骨肉離散獨(dú)居而無兄弟將爲(wèi)沃所幷爾
　　此乃人無兄弟而自嘆之詞未必如序之說也況曲沃實(shí)晉之同姓其服屬又未遠(yuǎn)乎
　　○羔裘刺時(shí)也晉人刺其在位不恤其民也
　　詩中未見此意
　　○鴇羽刺時(shí)也昭公之后大亂五世君子下從征役不得養(yǎng)其父母而作是詩也
　　序意得之但其時(shí)世則未可知耳
　　○無衣美晉武公也武公始幷晉國其大夫爲(wèi)之請命乎天子之使而作是詩也
　　序以史記爲(wèi)文詳見本篇但此詩若非武公自作以述其賂王請命之意則詩人所作以著其事而隂刺之耳序乃以爲(wèi)美之失其旨矣且武公弒君篡國大逆不道乃王法之所必誅而不赦者雖曰尚知王命之重而能請之以自安是亦御人于白晝大都之中而自知其罪之甚重則分薄贓餌貪吏以救私有其重寶而免于刑戮是乃猾賊之尤耳以是爲(wèi)美吾恐其奬奸誨盜而非所以爲(wèi)敎也小序之陋固多然其顚倒順逆亂倫悖理未有如此之甚者故予特深辯之以正人心以誅賊黨意庶幾乎大序所謂正得失者而因以自附于春秋之義云【安成劉氏曰晉趙盾兦不越境反不討賊許世子不嘗藥春秋且不少從末減皆結(jié)正其弒君之罪況武公篡逆如此而請命之事反可以爲(wèi)美乎朱子此論足以正人心于千載之后誅賊黨于千載之上矣然則此義行而亂臣賊子懼】
　　○有杕之杜刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉
　　此序全非詩意
　　○葛生刺晉獻(xiàn)公也好攻戰(zhàn)則國人多喪矣【程子曰此詩思存者非悼兦者朱子說見下序】
　　○采苓刺晉獻(xiàn)公也獻(xiàn)公好聽讒焉
　　獻(xiàn)公固喜攻戰(zhàn)而好讒佞然未見此二詩之果作于其時(shí)也
　　秦
　　車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉未見其必爲(wèi)秦仲之詩大率秦風(fēng)唯黃鳥渭陽爲(wèi)有據(jù)其他諸詩皆不可考【安成劉氏曰秦仲但爲(wèi)宣王大夫未必得備寺人之官此詩疑作于平王命襄公爲(wèi)矦之后】
　　○駟驖美襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉【孔氏曰有蕃曰園有墻曰囿囿者域養(yǎng)禽獸之所也○黃氏曰田狩之事圍囿之樂何足爲(wèi)美葢以襄公有功王室始受天子之命人亦樂予之也○安成劉氏曰朱子雖以此序稍平不復(fù)辨說然又謂秦詩時(shí)世多不可考今據(jù)詩中言公乃臣子稱其君之詞疑此詩亦作于襄公受命爲(wèi)矦之后也】
　　○小戎美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉此詩時(shí)世未必然而義則得之說見本篇
　　○蒹葭刺襄公也未能用周禮將無以國其國焉此詩未詳所謂然序說之鑿則必不然矣
　　○終南戒襄公也能取周地始爲(wèi)諸矦受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之【廬陵歐陽氏曰周雖以岐豐賜秦使自攻取而襄公亦嘗一以兵至岐至文始逐戎而取岐豐之地】
　　○黃鳥哀三良也國人刺穆公以人從死而作是詩也
　　此序最爲(wèi)有據(jù)
　　○晨風(fēng)刺康公也忘穆公之業(yè)始棄其賢臣焉此婦人念其君子之辭序說誤矣
　　○無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰(zhàn)亟用兵而不與民同欲焉
　　序意與詩情不協(xié)說已見本篇矣
　　○渭陽康公念母也康公之母晉獻(xiàn)公之女文公遭麗姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時(shí)爲(wèi)大子贈(zèng)送文公于渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也
　　此序得之但我見舅氏如母存焉兩句若爲(wèi)康公之辭者其情哀矣然無所系屬不成文理葢此以下又別一手所爲(wèi)也及其即位而作是詩葢亦但見首句云康公而下云時(shí)爲(wèi)大子故生此說其淺暗拘滯大率如此
　　○權(quán)輿刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無終也
　　陳
　　○宛丘刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉
　　陳國小無事實(shí)幽公但以諡惡故得游蕩無度之詩未敢信也
　　○東門之枌疾亂也幽公淫荒風(fēng)化之所行男女棄其舊業(yè)亟會(huì)于道路歌舞于市井爾
　　同上
　　○衡門誘僖公也愿而無立志故作是詩以誘掖其君也
　　僖者小心畏忌之名故以爲(wèi)愿無立志而配以此詩不知其爲(wèi)賢者自樂而無求之意也
　　○東門之池刺時(shí)也疾其君之淫昏而思賢女以配君子也
　　此淫奔之詩序說葢誤
　　○東門之揚(yáng)刺時(shí)也昏姻失時(shí)男女多違親迎女猶有不至者也
　　同上
　　○墓門刺陳佗也陳佗無良師傅以至于不義惡加于萬民焉
　　陳國君臣事無可紀(jì)獨(dú)陳佗以亂賊被討見書于春秋故以無良之詩與之序之作大抵類此不知其信然否也
　　○防有鵲巢憂讒賊也宣公多信讒君子憂懼焉此非刺其君之詩
　　○月出刺好色也在位不好徳而說美色焉
　　此不得爲(wèi)刺詩
　　○株林刺靈公也淫乎夏姬驅(qū)馳而徃朝夕不休息焉
　　陳風(fēng)獨(dú)此篇爲(wèi)有據(jù)
　　○澤陂刺時(shí)也言靈公君臣淫于其國男女相說憂思感傷焉
　　檜
　　羔裘大夫以道去其君也國小而迫君不用道好潔其衣服逍遙游燕而不能自強(qiáng)于政治故作是詩也【安成劉氏曰詩中但言豈不爾思亦未有以見去其君之意】
　　○素冠刺不能三年也【南豐曽氏曰不能三年雖不知爲(wèi)服歳月然宰我謂期可已矣齊宣王曰爲(wèi)期之喪猶愈于已乎古之不能三年者意皆如此】
　　○隰有萇楚疾恣也國人疾其君之淫恣而思無情欲者也
　　此序之誤說見本篇
　　○匪風(fēng)思周道也國小政亂憂及禍難而思周道焉詩言周道但謂適周之路如四牡所謂周道逶遲耳序言思周道者葢不達(dá)此意也
　　曹
　　蜉蝣刺奢也昭公國小而迫無法以自守好奢而任小人將無所依焉
　　言昭公未有考【孔氏曰昭公班僖公子釋文曰諸本此序多無昭公字】
　　○候人刺近小人也共公遠(yuǎn)君子而近小人焉此詩但以三百赤芾合于左氏所記晉矦入曹之事序遂以爲(wèi)共公未知然否
　　○鸤鳩刺不壹也在位無君子用心之不壹也此美詩非刺詩
　　○下泉思治也曹人疾共公侵刻下民不得其所憂而思明王賢伯也
　　曹無他事可考序因候人而遂以爲(wèi)共公然此乃天下之大勢非共公之罪也
　　豳
　　七月陳王業(yè)也周公遭變故陳后稷先公風(fēng)化之所由致王業(yè)之艱難也
　　董氏曰先儒以七月爲(wèi)周公居?xùn)|而作考其詩則陳后稷公劉所以治其國者方風(fēng)諭以成其德故是未居?xùn)|也至于鴟鸮則居?xùn)|而作其在書可知矣
　　○鴟鸮周公救亂也成王未知周公之志公乃爲(wèi)詩以遺王名之曰鴟鸮焉
　　此序以金縢爲(wèi)文最爲(wèi)有據(jù)
　　○東山周公東征也周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章樂男女之得及時(shí)也君子之于人序其情而閔其勞所以說也說以使民民忘其死其唯東山乎
　　此周公勞歸士之詞非大夫美之而作也
　　○破斧美周公也周大夫以惡四國焉
　　此歸士美周公之辭非大夫惡四國之詩也且詩所謂四國猶言斬伐四國耳序說以爲(wèi)管蔡商奄尤無理也
　　○伐柯美周公也周大夫刺朝廷之不知也【新安胡氏曰序云美周公猶未甚失而所謂刺朝廷之不知已是詩中所無之意解者又推求不知二字謂不知所以還周公之道豈非所謂傳之愈失其眞也哉朱子非之當(dāng)矣○安成劉氏曰朱子説見下篇序】
　　○九罭美周公也周大夫刺朝廷之不知也
　　二詩東人喜周公之至而愿其留之詞序說皆非【朱子曰寛?jiān)厝嵩姅溡踩羧缃袢苏h九罭之詩乃責(zé)其君之詞何處討寛?jiān)厝嶂狻?br />　　○狼跋美周公也周公攝政遠(yuǎn)則四國流言近則王不知周大夫美其不失其圣也
　　小雅
　　鹿鳴燕羣臣嘉賓也既飲食之又實(shí)幣帛筐篚以將其厚意然后忠臣嘉賔得盡其心矣【華谷嚴(yán)氏曰古者上下交而爲(wèi)泰于鹿鳴諸詩見之】
　　序得詩意但未盡其用耳其説已見本篇
　　○四牡勞使臣之來也有功而見知?jiǎng)t説矣
　　首句同上然其下云云者語疎而義鄙矣
　　○皇皇者華君遣使臣也送之以禮樂言遠(yuǎn)而有光華也
　　首句同上然詩所謂華者草木之華非光華也
　　○常棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉序得之但與魚麗之序相矛盾以詩意考之葢此得而彼失也國語富辰之言以爲(wèi)周文公之詩亦其明騐但春秋傳爲(wèi)富辰之言又以爲(wèi)召穆公思周徳之不類故紏合宗族于成周而作此詩二書之言皆出富辰且其時(shí)去召穆公又未遠(yuǎn)不知其說何故如此【孔氏曰外傳云周文公之詩曰兄弟防于墻外御其侮則此詩自是周公所作但召穆公虎見厲王之時(shí)兄弟恩疏重歌此周公之詩以親之耳故鄭氏答趙商云凡賊詩者或造篇或誦古】杜預(yù)以作詩爲(wèi)作樂而奏此詩恐亦非是
　　○伐木燕朋友故舊也自天子至于庶人未有不須友以成者【慶源輔氏曰葢以朋友爲(wèi)人倫之一不可以貴賤尊卑間也】親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣
　　○天保下報(bào)上也君能下【去聲】下【如字】以成其政臣能歸美以報(bào)其上焉
　　序之得失與鹿鳴相似【朱子曰臣歌天保詩答上五詩之燕之說序略得詩意而古注言鹿鳴至伐木皆君所以下其臣臣亦歸美于上崇君之尊而福祿之以答其歌卻説得尤分明】
　　○采薇遣戍役也文王之時(shí)西有昆夷之患北有玁狁之難以天子之命命將帥遣戍役以守衞中國故歌采薇以遣之出車以勞還杕杜以勤歸也
　　此未必文王之詩以天子之命者衍說也
　　○出車勞還率也
　　同上詩所謂天子所謂王命皆周王耳
　　○杕杜勞還役也
　　同上
　　○魚麗美萬物盛多能備禮也文武以天保以上治內(nèi)采薇以下治外始于憂勤終于逸樂故美萬物盛多可以告于神明矣
　　此篇以下時(shí)世次第序説之失已見本篇其內(nèi)外始終之說葢一節(jié)之可取云
　　○南陔孝子相戒以養(yǎng)也
　　此笙詩也譜序篇次名義及其所用已見本篇
　　○白華孝子之潔白也
　　同上此序尤無理
　　○華黍時(shí)和歲豐宜黍稷也有其義而兦其辭同上然所謂有其義者非眞有所謂兦其辭者乃本無也
　　○南有嘉魚樂與賢也太平之君子至誠樂與賢者共之也
　　序得詩意而不明其用其曰太平之君子者本無謂而說者又以專指成王皆失之矣
　　○南山有臺(tái)樂得賢也得賢則能爲(wèi)邦家立太平之基矣
　　序首句誤詳見本篇【朱子曰防詩便有感發(fā)人意思今讀之無所感發(fā)者正是被諸儒解殺了死著詩人興起人底意思如南山有臺(tái)之序葢見詩中有邦家之基故如此説才如此説定便局了一詩之意】
　　○由庚萬物得由其道也
　　見南陔
　　○崇丘萬物得極其高大也
　　見上
　　○由儀萬物之生各得其宜也有其義而兦其辭見上
　　○蓼蕭澤及四海也
　　序不知此爲(wèi)燕諸矦之詩但見零露之云即以爲(wèi)澤及四海其失與野有蔓草同臆說淺妄類如此云
　　○湛露天子燕諸矦也
　　○彤弓天子錫有功諸矦也
　　○菁菁者莪樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣
　　此序全失詩意
　　○六月宣王北伐也
　　此句得之
　　鹿鳴廢則和樂缺矣四牡廢則君臣缺矣皇皇者華廢則忠信缺矣常棣廢則兄弟缺矣伐木廢則朋友缺矣天保廢則福祿缺矣采薇廢則征伐缺矣出車廢則功力缺矣?xùn)m杜廢則師眾缺矣魚麗廢則法度缺矣南陔廢則孝友缺矣白華廢則亷恥缺矣華黍廢則蓄積缺矣由庚廢則隂陽失其道理矣南有嘉魚廢則賢者不安下不得其所矣崇丘廢則萬物不遂矣南山有臺(tái)廢則爲(wèi)國之基隊(duì)矣由儀廢則萬物失其道理矣蓼蕭廢則恩澤乖矣湛露廢則萬國離矣彤弓廢則諸夏衰矣菁菁者莪廢則無禮儀矣小雅盡廢則四夷交侵中國微矣
　　魚麗以下篇次爲(wèi)毛公所移而此序自南陔以下八篇尚仍儀禮次第獨(dú)以鄭譜誤分魚麗爲(wèi)文武時(shí)詩故遂移此序魚麗一句自華黍之下而升于南陔之上此一節(jié)與小序同出一手其得失無足議者但欲證毛公所移篇次之失與鄭氏獨(dú)移魚麗一句之私故論于此云
　　○采芑宣王南征也
　　○車攻宣王復(fù)古也宣王能內(nèi)脩政事外攘夷狄復(fù)文武之竟土脩車馬備器械復(fù)會(huì)諸矦于東都因田獵而選車徒焉
　　○吉日美宣王田也能愼微接下無不自盡以奉其上焉
　　序愼微以下非詩本意
　　○鴻雁美宣王也萬民離散不安其居而能勞來還定安集之至于矜寡無不得其所焉
　　此以下時(shí)世多不可考
　　○庭燎美宣王也因以箴之【安成劉氏曰詩文恐無箴意】
　　○沔水規(guī)宣王也【鄭氏曰規(guī)者正圓之器也春秋傳曰近臣盡規(guī)○孔氏曰物有不圓匝者規(guī)之使成圓人行有不周者規(guī)之使周備是匡諫之名○安成劉氏曰詩中但有規(guī)其親友止亂之意恐非規(guī)王之詩也】
　　○鶴鳴誨宣王也
　　○祈父刺宣王也
　　○白駒大夫刺宣王也【朱子曰宣王始也任賢使能如申伯山甫韓矦或爲(wèi)將或爲(wèi)相或爲(wèi)諸矦如方叔召虎或征蠻荊或伐獫狁或平淮夷至其晚年怠心一生如虢文公之徒諫旣不行則小人乗間而用事矣故觀祈父之詩則司馬非其人矣小人在位則賢者必不得志矣故白駒之詩畱賢者而不肯畱也】
　　○黃鳥刺宣王也
　　○我行其野刺宣王也
　　○斯干宣王考室也【鄭氏曰考成也○孔氏曰雜記云路寢成則考之而不釁注曰設(shè)盛食以落之】
　　○無羊宣王考牧也
　　○節(jié)南山家父刺幽王也
　　家父見本篇
　　○正月大夫刺幽王也
　　○十月之交大夫刺幽王也
　　○雨無正大夫刺幽王也雨自上下者也眾多如雨而非所以爲(wèi)政也
　　此序尤無義理歐陽公劉氏説已見本篇
　　○小旻大夫刺幽王也
　　○小宛大夫刺幽王也
　　此詩不爲(wèi)刺王而作但兄弟遭亂畏禍而相戒之詞爾
　　○小弁刺幽王也太子之傅作焉
　　此詩明白爲(wèi)放子之作無疑但未有以見其必爲(wèi)宜臼耳序又以爲(wèi)宜臼之傅尤不知其所據(jù)也
　　○巧言刺幽王也大夫傷于讒故作是詩也
　　○何人斯蘇公刺暴公也暴公爲(wèi)卿士而譖蘇公焉故蘇公作是詩以絕之
　　鄭氏曰暴蘇皆畿內(nèi)國名【孔氏曰左傳云蘇忿生以溫爲(wèi)司宼則蘇國在溫春秋時(shí)蘇稱子此云公者葢子爵而爲(wèi)三公者】世本云暴辛公作塤蘇成公作篪譙周古史考云古有塤篪尚矣周幽王時(shí)二公特善其事耳今按書有司宼蘇公春秋傳有蘇忿生戰(zhàn)國及漢時(shí)有人姓暴則固應(yīng)有此二人矣但此詩中只有暴字而無公字及蘇公字不知序何所據(jù)而得此事也世本説尤紕繆譙周又從而傅會(huì)之不知適所以章其繆耳【三山李氏曰世本古史考見此詩言伯氏吹塤仲氏吹篪遂爲(wèi)此説皆求詩之過也】
　　○巷伯刺幽王也寺人傷于讒故作是詩也
　　○谷風(fēng)刺幽王也天下俗薄朋友道絕焉
　　○蓼莪刺幽王也民人勞苦孝子不得終養(yǎng)爾○大東刺亂也東國困于役而傷于財(cái)譚大夫作是詩以告病焉
　　譚大夫未有考不知何據(jù)恐或有傳耳
　　○四月大夫刺幽王也在位貪殘下國構(gòu)禍怨亂竝興焉
　　○北山大夫刺幽王也役使不均已勞于從事而不得養(yǎng)其父母焉
　　○無將大車大夫悔將小人也
　　此序之誤由不識興體而誤以爲(wèi)比也
　　○小明大夫悔仕于亂世也
　　○鼔鐘刺幽王也
　　此詩文不明故序不敢質(zhì)其事但隨例爲(wèi)刺幽王耳實(shí)皆未可知也
　　○楚茨刺幽王也政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流兦祭祀不饗故君子思古焉
　　自此篇至車舝凡十篇似出一手詞氣和平稱述詳雅無風(fēng)刺之意序以其在變雅中故皆以爲(wèi)傷今思古之作詩固有如此者然不應(yīng)十篇相屬而絕無一言以見其爲(wèi)衰世之意也竊恐正雅之篇有錯(cuò)脫在此者耳序皆失之【朱子曰楚茨之詩精湥宏博如何做得變雅○慶源輔氏曰精湥宏博四字說盡此詩之義誠敬之至威儀之敕鬼神之享福壽之報(bào)此其所謂精湥也禮樂之備品物之豐逮及之徧施被之遠(yuǎn)此其所謂宏博也讀者更熟玩而湥索也】
　　○信南山刺幽王也不能脩成王之業(yè)疆理天下以奉禹功故君子思古焉
　　曾孫古者事神之稱序?qū)Ｒ誀?wèi)成王則陋矣
　　○甫田刺幽王也君子傷今而思古焉
　　此序?qū)Ｒ宰怨庞心暌痪渖f而不察其下文今適南畝以下亦未嘗不有年也
　　○大田刺幽王也言矜寡不能自存焉
　　此序?qū)Ｒ怨褘D之利一句生說
　　○瞻彼洛矣刺幽王也思古明王能爵命諸矦賞善罸惡焉
　　此序以命服爲(wèi)賞善六師爲(wèi)罸惡然非詩之本意也【濮氏曰洛邑初成成王嘗徃受諸矦之朝宣王復(fù)命諸矦于此序所謂明王即指此矣安知非當(dāng)時(shí)美之之詩何以別其爲(wèi)思古歟以君子至止?fàn)?wèi)諸矦來受爵命以作六師爲(wèi)使之?dāng)z卿士以行軍而因以賞善罸惡稱之何其誕妄而不作也】
　　○裳裳者華刺幽王也古之仕者世祿小人在位則讒諂竝進(jìn)棄賢者之類絕功臣之世焉
　　此序只用似之二字生說
　　○桑扈刺幽王也君臣上下動(dòng)無禮文焉
　　此序只用彼交匪敖一句生說
　　○鴛鴦刺幽王也思古明王交于萬物有道自奉尤有節(jié)焉
　　此序穿鑿尤爲(wèi)無理
　　○頍弁諸公刺幽王也暴戾無親不能宴樂同姓親睦九族孤危將兦故作是詩也
　　序見詩言死喪無日便謂孤危將兦不知古人勸人燕樂多爲(wèi)此言如逝者其耋他人是保之類且漢魏以來樂府猶多如此如少壯幾時(shí)人生幾何之類是也
　　○車舝大夫刺幽王也襃姒嫉妒無道竝進(jìn)讒巧敗國徳澤不加于民周人思得賢女以配君子故作是詩也
　　以上十篇竝已見楚茨篇
　　○靑蠅大夫刺幽王也
　　○賓之初延衛(wèi)武公刺時(shí)也幽王荒廢媟近小人飲酒無度天下化之君臣上下沈湎淫泆武公旣入而作是詩也
　　韓詩說見本篇此序誤矣
　　○魚藻刺幽王也言萬物失其性王居鎬京將不能以自樂故君子思古之武王焉
　　此詩意與楚茨等篇相類
　　○采菽刺幽王也侮慢諸矦諸矦來朝不能錫命以禮數(shù)徴會(huì)之而無信義君子見微而思古焉
　　同上
　　○角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩也【孔氏曰骨肉謂族親也以其父祖上世同稟血?dú)舛绻侨庵喔健俊疠覘P刺幽王也暴虐無親而刑罸不中諸矦皆不欲朝言王者之不可朝事也
　　○都人士周人刺衣服無常也古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則民徳歸壹傷今不復(fù)見古人也
　　此序葢用緇衣之誤
　　○采綠刺怨曠也幽王之時(shí)多怨曠者也
　　此詩怨曠者所自作非人刺之亦非怨曠者有所刺于上也
　　○黍苗刺幽王也不能膏潤天下卿士不能行召伯之職焉
　　此宣王時(shí)美召穆公之詩非刺幽王也
　　○隰桑刺幽王也小人在位君子在野思見君子盡心以事之
　　此亦非刺詩疑與上篇皆脫簡在此也
　　○白華周人刺幽后也幽王取申女以爲(wèi)后又得褒姒而黜申后故下國化之以妾爲(wèi)妻以孽代宗而王弗能治周人爲(wèi)之作是詩也
　　此事有據(jù)序葢得之但幽后字誤當(dāng)爲(wèi)申后刺幽王也下國化之以下皆衍說耳又漢書注引此序幽字下有王廢申三字雖非詩意然亦可補(bǔ)序文之缺
　　○緜蠻微臣刺亂也大臣不用仁心遺忘微賤不肯飲食敎載之故作是詩也
　　此詩未有刺大臣之意葢方道其心之所欲耳若如序者之言則褊狹之甚無復(fù)溫柔敦厚之意
　　○瓠葉大夫刺幽王也上棄禮而不能行雖有牲牢?餼不肯用也故思古之人不以微薄廢禮焉序說非是
　　○漸漸之石下國刺幽王也戎狄叛之荊舒不至乃命將率東征役久病于外故作是詩也【鄭氏曰荊謂楚也舒舒鳩舒鄝舒庸之屬】
　　序得詩意但不知果爲(wèi)何時(shí)耳
　　○苕之華大夫閔時(shí)也幽王之時(shí)西戎東夷交侵中國師旅竝起因之以饑饉君子閔周室之將兦傷已逢之故作是詩也
　　○何草不黃下國刺幽王也四夷交侵中國背叛用兵不息視民如禽獸君子憂之故作是詩也【三山李氏曰文王之民無不得其所矣而猶視之如傷也周之所以興也幽王之民愁苦甚矣而幽王曾不之恤視民如禽獸此周之所以兦也興兦之鍳豈遠(yuǎn)乎哉】
　　大雅
　　文王文王受命作周也
　　受命受天命也作周造周室也【華谷嚴(yán)氏曰受命作周者推本之詞也作造也造周之王業(yè)猶康誥言肇造區(qū)夏也】文王之徳上當(dāng)天心下爲(wèi)天下所歸往三分天下而有其二則已受命而作周矣武王繼之遂有天下亦卒文王之功而已然漢儒惑于讖緯始有赤雀丹書之說又謂文王因此遂稱王而改元【孔氏曰中候云赤雀銜丹書入豐止于昌戸元命苞云鳳凰銜丹書西伯得書于是稱王改正朔誅崇矦虎○新安胡氏曰文王以大圣之德宜王不王說詩者乃因小序有受命之詞又見大明云有命旣集有命自天文王有聲言文王受命有此武功于是直謂文王受命改元稱王則不勝其誣也殊不知二詩所言天命文王文王受命特不過作配作邑伐崇之事初未嘗出乎矦伯職分之外也口華谷嚴(yán)氏曰天命歸于文王文王退然不敢當(dāng)故泰誓牧誓猶皆不言受命至大誥武成乃曰我文考文王誕膺天命葢武王旣得天下之后推本言之中庸曰武王末受命武王末年方受命文王何嘗受命乎史遷因詩書有文王受命之語因謂文王受命稱王而斷虞芮之訟漢儒又雜以讖緯之說則亦誣矣】殊不知所謂天之所以爲(wèi)天者理而已矣理之所在眾人之心而已矣眾人之心是非向背若出于一而無一毫私意雜于其間則是理之自然而天之所以爲(wèi)天者不外是矣今天下之心旣以文王爲(wèi)歸矣則天命將安徃哉【朱子曰文王受命只是天下歸之】書所謂天視自我民視天聽自我民聽所謂天聰明自我民聰明天明畏自我民明威皆謂此耳豈必赤雀丹書而稱王改元哉稱王改元之說歐陽公蘇氏游氏辨之已詳【廬陵歐陽氏曰孔子云三分天下有其二以服事殷使西伯不稱臣而稱王安能服事殷乎夷齊義士也聞西伯之賢共徃歸之使西伯稱王是僭叛之國二子不以爲(wèi)非依之久而不去至武王伐紂始以爲(wèi)非不非其父而非其子此豈近于人情耶泰誓稱十有一年說者因爲(wèi)文王受命九年及武王居喪三年幷數(shù)之耳故以西伯聽虞芮之訟謂之受命以爲(wèi)元年古者人君即位稱元年西伯即位久矣中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年幷其居喪稱十一年及其滅商而得天下其事大于聽訟遠(yuǎn)矣而又不改元由是言之謂文王受命改元武王冒文王之元年者皆妄也○游氏曰君臣之分猶天尊地卑紂未可去而文王稱王是二天子也服事殷之道固如是耶書所謂九年大統(tǒng)未集者后世以虞芮質(zhì)成爲(wèi)文王受命之始故也觀武王于泰誓三篇稱文王爲(wèi)文考至武成而柴望然后稱文考爲(wèi)文王則可知矣○趙氏曰按眉山二蘇氏說與歐陽氏殊不同朱子所引未知何也當(dāng)考○問先儒以爲(wèi)文王稱王朱子曰自太史公以來皆如此說了但歐陽公力以爲(wèi)非東坡亦有一說但書説惟九年大統(tǒng)未集予小子其承厥志卻是有這一個(gè)防瑕或推泰誓諸篇皆只稱文考武成方稱王只是當(dāng)初三分天下有其二以服事殷也只是羈縻事體是自不同了】去此而論則此序本亦得詩之大旨而于其曲折之意有所未盡己論于本篇矣
　　○大明文王有明徳故天復(fù)命武王也
　　此詩言王季大任文王大姒武王皆有明德而天命之非必如序說也
　　○緜文王之興本由大王也【廬陵彭氏曰周之得天自文王之得民始民心之歸周自大王之得民始故序言文王之事本由大王而一詩之意大要主民而言也○曹氏曰書所謂大王肇基王跡是也○定宇陳氏曰王跡肇基于大王而王業(yè)漸大于文王此追王所以自大王始而此詩推本文王之受命亦自大王之遷岐始也然言文王受命唯至于虞芮質(zhì)成者葢人心所歸即天命所在也】
　　○棫樸文王能官人也
　　序誤
　　○旱麓受祖也周之先祖世脩后稷公劉之業(yè)大王王季申以百福干祿焉
　　序大誤其曰百福干祿者尤不成文理
　　○思齊文王所以圣也【華谷嚴(yán)氏曰此詩五章皆言文王所以爲(wèi)圣也】○皇矣美周也天監(jiān)代殷莫若周周世世脩德莫若文王
　　○靈臺(tái)民始附也文王受命而民樂其有靈徳以及鳥獸昆蟲焉
　　文王作靈臺(tái)之時(shí)民之歸周也久矣非至此而始附也其曰有靈德者亦非命名之本意【東萊呂氏曰所以謂之靈者不過如孟子之說而已】
　　○下武繼文也武王有圣德復(fù)受天命能昭先人之功焉
　　下字恐誤說見本篇
　　○文王有聲繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也
　　鄭譜之誤說見本篇
　　○生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷故推以配天焉
　　○行葦忠厚也周家忠厚仁及草木故能內(nèi)睦九族外尊事黃耇養(yǎng)老乞言以成其福祿焉
　　此詩章句本甚分明但以說者不知比興之體音韻之節(jié)遂不復(fù)得全詩之本意而碎讀之逐句自生意義不暇尋繹血脈照管前后但見勿踐行葦便謂仁及草木但見戚戚兄弟便謂親睦九族但見黃耇臺(tái)背便謂養(yǎng)老但見以祈黃耇便謂乞言但見介爾景福便謂成其福祿隨文生義無復(fù)倫理諸序之中此失尤甚覽者詳之【朱子曰詩人假物興辭大率將上句引下句如行葦是比兄弟勿字乃興莫字此詩自是飲酒會(huì)賓之意序者卻牽合遂以行葦爲(wèi)仁及草木如云以祈黃耇亦是懽洽之時(shí)祝頌之意序者遂以爲(wèi)?zhàn)B老乞言豈知祈字只是頌其高壽無乞言意也】
　　○旣醉太平也醉酒飽徳人有士君子之行焉序之失如上篇葢亦爲(wèi)孟子斷章所誤爾
　　○鳬鹥守成也太平之君子能持盈守成神祗祖考安樂之也
　　同上
　　○假樂嘉成王也【慶原輔氏曰自行葦至假樂四詩若如序說而不明其所用則皆奉上之諛辭耳先生云大雅爲(wèi)受厘陳戒之辭如此四篇其受厘之辭也歟然假樂亦有戒意故先生不敢斷然以爲(wèi)公尸答鳧鹥之作但爲(wèi)疑辭于首章之末而又取東萊之說載于篇終也】假本嘉字然非爲(wèi)嘉成王也
　　○公劉召康公戒成王也成王將涖政戒以民事美公劉之厚于民而獻(xiàn)是詩也
　　召康公名奭成王即位年幼周公攝政七年而歸政焉于是成王始將涖政而召公爲(wèi)大保周公爲(wèi)太師以相之【眉山蘇氏曰成王即位不能治事是以周公當(dāng)國而治事非攝其位葢行其事也其后七年歸政成王于是涖政亦非復(fù)其位葢復(fù)其事也】然此詩未有以見其爲(wèi)康公之作意其傳授或有自來耳后篇召穆公凡伯仍叔放此
　　○泂酌召康公戒成王也言皇天親有德饗有道也序無大失然語意亦疎
　　○卷阿召康公戒成王也言求賢用吉士也
　　求賢用吉士本用詩文而言固爲(wèi)不切然亦未必分爲(wèi)兩事后之說者旣誤認(rèn)豈弟君子爲(wèi)賢人遂分賢人吉士爲(wèi)兩等彌失之矣夫泂酌之豈弟君子方爲(wèi)成王而此詩遽爲(wèi)所求之賢人何哉
　　○民勞召穆公刺厲王也
　　○板凡伯刺厲王也【孔氏曰左傳云凡蔣邢茅胙祭周公之?也凡伯周公之后也入爲(wèi)王朝卿士春秋書天王使凡伯來聘刺凡伯亦其苗裔世爲(wèi)王臣也】
　　○蕩召穆公傷周室大壞也厲王無道天下蕩蕩無綱紀(jì)文章故作是詩也
　　蘇氏曰蕩之名篇以首句有蕩蕩上帝耳序說云云非詩之本意也
　　○抑衞武公刺厲王亦以自警也
　　此詩之序有得有失葢其本例以爲(wèi)非美非刺則詩無所爲(wèi)而作又見此詩之次適出于宣王之前故直以爲(wèi)刺厲王之詩又以國語有左史之言故又以爲(wèi)亦以自警以詩考之則其曰刺厲王者失之而曰自警者得之也【朱子曰若謂刺王亦以自警不應(yīng)一詩旣刺人又有自警之理】夫曰刺厲王之所以爲(wèi)失者史記衞武公即位于宣王之三十六年不與厲王同時(shí)一也【華谷嚴(yán)氏曰今考年表武公以宣王十六年即位詩記謂其齒四十余是也疏以爲(wèi)三十六年恐誤】詩以小子目其君而爾汝之無人臣之禮與其所謂敬威儀愼出話者自相背戾二也厲王無道貪虐爲(wèi)甚詩不以此箴其膏肓而徒以威儀詞令爲(wèi)諄切之戒緩急失宜三也詩詞倨慢雖仁厚之君有所不能容者厲王之暴何以堪之四也或以史記之年不合而以爲(wèi)追刺者則詩所謂聽用我謀庶無大悔非所以望于旣徃之人五也曰自警之所以爲(wèi)得者國語左史之言一也詩曰謹(jǐn)爾侯度二也又曰曰喪厥國三也又曰亦聿旣耄四也詩意所指與淇奧所美賓筵所悔相表里五也【朱子曰以爲(wèi)武公自警則意味甚長國語云武公九十余歲作此詩其間亦聿旣耄可以爲(wèi)據(jù)又如謹(jǐn)爾矦度則是矦國之度曰喪厥國亦是諸矦自謂無疑葢武公作此詩使人日夕諷誦以警已耳所以有小子告爾之類皆是箴戒作文之體自指耳后漢矦包亦有此説】二説之得失其佐騐明白如此必去其失而取其得然后此詩之義明今序者乃欲合而一之則其失者固已失之而其得者亦未足爲(wèi)全得也然此猶自其詩之外而言之也若但即其詩之本文而各以其一說反復(fù)讀之則其訓(xùn)義之顯晦疎宻意味之厚薄淺深可以不待考證而判然于胷中矣此又讀詩之簡要直訣學(xué)者不可以不知也
　　○桑柔芮伯刺厲王也
　　序與春秋傳合【安成劉氏曰序者之意恐亦據(jù)春秋傳而言也】
　　○云漢仍叔美宣王也宣王承厲王之烈內(nèi)有撥亂之志遇烖而懼側(cè)身脩行欲銷去之天下喜于王化復(fù)行百姓見憂故作是詩也
　　此序有理
　　○崧高尹吉甫美宣王也天下復(fù)平能建國親諸矦褒賞申伯焉
　　此尹吉甫送申伯之詩因可以見宣王中興之業(yè)耳非專爲(wèi)美宣王而作也下三篇放此
　　○烝民尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉同上【永嘉陳氏曰崧高烝民二詩皆尹吉甫贈(zèng)行之詩而序詩者皆以爲(wèi)美宣王何也葢人君委任得人而僚友之間賦詩以相娛樂則人君之美亦可見矣○安成劉氏曰朱子之說則以此詩爲(wèi)非專爲(wèi)美宣王而作也】
　　○韓奕尹吉甫美宣王也能錫命諸矦
　　同上其曰尹吉甫者未有據(jù)下二篇同其曰能錫命諸矦則尤淺陋無理矣旣爲(wèi)天子錫命諸矦乃其常事春秋戰(zhàn)國之時(shí)猶有能行之者亦何足爲(wèi)美哉
　　○江漢尹吉甫美宣王也能興衰撥亂命召公平淮夷
　　吉甫見上他說得之
　　○常武召穆公美宣王也有常徳以立武事因以爲(wèi)戒然
　　召穆公見上所解名篇之意未知其果然否然于理亦通【朱子曰詩中無常武二字特名其篇葢有二義有常徳以立武則可以武爲(wèi)常則不可以此所以有美而有戒也○段氏曰詩中摘字名篇?jiǎng)t名未必有意特立篇名則名必有意】
　　○瞻卭凡伯刺幽王大壞也
　　凡伯見上【曹氏曰凡伯作板詩在厲王末至幽王大壞之時(shí)七十余年矣決非一人猶家父也】
　　○召旻凡伯刺幽王大壞也旻閔也閔天下無如召公之臣也
　　凡伯見上旻閔以下不成文理
　　周頌
　　清廟祀文王也周公旣成洛邑朝諸矦率以祀文王焉
　　○維天之命太平告文王也
　　詩中未見告太平之意
　　○維清奏象舞也
　　詩中未見奏象舞之意
　　○烈文成王即政諸矦助祭也
　　詩中未見即政之意
　　○天作祀先王先公也【新安胡氏曰詩只稱太王文王則祀不及先公明也若祭其人不頌其徳可乎然朱子定以爲(wèi)祭大王詩不及文王者豈以詩不言王季也若幷祭王季頌其子不頌其父乃預(yù)祭其間亦非所安也故只以爲(wèi)祭大王詩也】
　　○昊天有成命郊祀天地也
　　此詩詳考經(jīng)文而以國語證之其爲(wèi)康王以后祀成王之詩無疑而毛鄭舊說定以頌爲(wèi)成王之時(shí)周公所作故凡頌中有成王及成康字者例皆曲爲(wèi)之說以附己意其迂滯僻澀不成文理甚不難見而古今諸儒無有覺其謬者獨(dú)歐陽公著時(shí)世論以斥之其辯明矣然讀者狃于舊聞亦未遽肯湥信也【廬陵歐陽氏曰此詩言二后者文武也則成王者成王也當(dāng)爲(wèi)康王以后之詩而毛鄭以頌皆是成王之作遂以成王爲(wèi)成此王功執(zhí)競曰不顯成康自彼成康所謂成康者成王康王也猶文王武王謂之文武云耳然則執(zhí)競當(dāng)是昭王以后之詩而毛以爲(wèi)成大功而安之鄭以爲(wèi)成安祖考之道皆以爲(wèi)武王也噫嘻曰噫嘻成王者亦成王也而毛鄭皆以爲(wèi)武王由其以頌皆爲(wèi)成王時(shí)作耳以爲(wèi)成王康王豈不簡且直而于詩文理易通如毛鄭之說豈不迂而曲文理亦不完而難通學(xué)者何苦從其迂曲而難通者哉】小序又以此詩篇首有昊天二字遂定以爲(wèi)郊祀天地之詩諸儒徃徃亦襲其誤殊不知其首言天命者止于一句次言文武受之者亦止一句至于成王以下然后詳說不敢康寧緝熈安靜之意乃至五句而后已則其不爲(wèi)祀天地而爲(wèi)祀成王無可疑者又況古昔圣王制爲(wèi)祭祀之禮必以象類故祀天于南祭地于北而其壇壝樂舞器幣之屬亦各不同若曰合祭天地于圓丘則古者未嘗有此瀆亂厖雜之禮若曰一詩而兩用如所謂冬薦魚春獻(xiàn)鮪者則此詩專言天而不及地若于澤中方丘奏之則于義何所取乎序說之云反覆推之皆有不通其謬無可疑者故今特上據(jù)國語防采歐陽以定其說庶幾有以不失此詩之本指耳或曰國語所謂始于徳讓中于信寛終于固龢【音和】故曰成者其語成字不爲(wèi)王誦之諡而韋昭之注大畧亦如毛鄭之說矣此又何耶曰叔向葢言成王之所以爲(wèi)成以是三者正猶子思所謂文王之所以爲(wèi)文班固所謂尊號曰昭不亦宜乎者耳韋昭何以知其必謂文武以是成其王道而不爲(wèi)王誦之諡乎葢其爲(wèi)說本出毛鄭而不悟其非者今欲一滌千古之謬而不免于以誤而證誤則亦將何時(shí)而已耶【朱子曰詩中說成王不敢康成王只是成王何須牽合作成王業(yè)之王自小序恁地傅會(huì)便謂周公作此以告成功便將成王字穿鑿說了又幾曾是郊祀天地后來遂生一塲多端有南北郊之事此詩自說昊天有成命義不曾説地如何說祭天地之詩設(shè)使合祭亦須幾句說著后土如漢諸郊祀詩祭其神便說其事矣】或者又曰蘇氏最爲(wèi)不信小序而于此詩無異詞且又以爲(wèi)周公制作所定后王不容復(fù)有改易成王非創(chuàng)業(yè)之主不應(yīng)得以基命稱之此又何耶【眉山蘇氏曰此詩有成王不敢康而執(zhí)競有不顯成康世或以爲(wèi)此言成王誦康王釗也然則周頌有康王子孫之世也周公制禮禮之所及樂必從之樂之所及詩必從之故頌之施于禮樂者備矣后世無容易之且詩曰成王不敢康夙夜基命宥宻又曰自彼成康奄有四方成王非基命之君而周之奄有四方非自成康始也】曰蘇氏之不信小序固未嘗見其不可信之實(shí)也愚于漢廣之篇已嘗論之不足援以爲(wèi)據(jù)也夫周公制作亦及其當(dāng)時(shí)之事而止耳若乃后王之廟所奏之樂自當(dāng)隨時(shí)附益若商之?鳥作于武丁孫子之世漢之廟樂亦隨時(shí)而更定焉【通典曰漢高廟奏武徳舞孝景采武徳舞以爲(wèi)昭徳以尊太宗廟孝宣采昭徳舞爲(wèi)盛徳以尊世宗廟諸帝廟皆奏文始四時(shí)五行之舞四時(shí)舞者孝文所作也】豈有周之后王乃獨(dú)不得襃顯其先王之功德而必以改周公爲(wèi)嫌耶基者非必造之于始亦承之于下之謂也【濮氏曰文公采歐陽時(shí)世論以斥序之非而獨(dú)表章國語斷其無可疑今觀基命之語與洛誥所謂王如弗敢及天基命定命之意舍其爲(wèi)頌成王審矣何必委曲謂文武成此王業(yè)乎】如曰邦家之基豈必謂太王王季之臣乎以是爲(wèi)說亦不得而通矣況其所以爲(wèi)此實(shí)未能忘北郊集議之余忿今固不得而取也
　　○我將祀文王于明堂也
　　○時(shí)邁廵守告祭柴望也【華陽范氏曰古者天子廵守至方岳以柴望告祭所以懷柔百神也后世議禮失其傳而謂之封禪非也】
　　○執(zhí)競祀武王也
　　此詩幷及成康則序說誤矣其說已具于昊天有成命之篇蘇氏以周之奄有四方不自成康之時(shí)因從小序之說此亦以辭害意之失皇矣之詩于王季章中葢已有此語矣又豈可以其大蚤而別爲(wèi)之說耶詩人之言或先或后要不失爲(wèi)周有天下之意耳【濮氏曰諸儒信序之過往往徒費(fèi)其詞而意終不慊故朱子辨而正之夫復(fù)何疑】
　　○思文后稷配天也【三山李氏曰即孝經(jīng)所謂郊祀后稷以配天者也○黃氏曰后稷配天一事也而生民爲(wèi)敘事之辭此雅頌所以異也】
　　○臣工諸矦助祭遣于廟也
　　序誤【孔氏曰頌雖告神爲(wèi)主但天下太平歌頌君徳亦有非祭祀者臣工噫嘻有客振鷺皆不論神明之事是頌體不一不必皆是告神明也】
　　○噫嘻春夏祈谷于上帝也
　　序誤
　　○振鷺二王之后來助祭也【濮氏曰疑此微子來朝始至而王燕勞之工所奏之樂歌也序言二王之后習(xí)于傳聞亦不見其來助祭之意】
　　○豐年秋冬報(bào)也
　　序誤
　　○有瞽始作樂而合乎祖也
　　○濳季冬薦魚春獻(xiàn)鮪也【孔氏曰冬言季春亦季春也冬月旣寒魚不行孕川定而肥充冬則眾魚皆可薦春惟獻(xiàn)鮪而已】
　　○雝禘太祖也
　　祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳于后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家說三年喪畢致新死者之主于廟亦謂之吉禘是祖一號而二廟禘一名而二祭也今此序云禘太祖則宜爲(wèi)禘嚳于后稷之廟矣而其詩之詞無及于嚳稷者若以爲(wèi)吉禘于文王則與序已不恊而詩文亦無此意恐序之誤也此詩但爲(wèi)武王祭文王而徹俎之詩而后通用于他廟耳【安成劉氏曰二廟大祖后稷及祖文王二祭禘其祖之所自出及吉禘也】
　　○載見諸矦始見乎武王廟也
　　序以載訓(xùn)始故云始見恐未必然也
　　○有客微子來見祖廟也【孔氏曰來見祖廟必是助祭不言所祭之名不指所在之廟無得而知也○三山李氏曰有客乃微子始受命之詩○濮氏曰此宋公來朝將去而王燕餞之與振鷺詩爲(wèi)首末也序以爲(wèi)來見祖廟則語意不明商之祖廟固無由在京師而周之廟非助祭于王何得以見之】
　　○武奏大武也
　　○閔予小子嗣王朝于廟也【安成劉氏曰朱子辨說見小毖序下】○訪落嗣王謀于廟也【安成劉氏曰朱子辨說見小毖序下篇同】
　　○敬之羣臣進(jìn)戒嗣王也【新安胡氏曰詩中不見得是羣臣進(jìn)戒嗣王自維予小子以下則嗣王先自述而后求羣臣之助也序說恐亦誤矣】
　　○小毖嗣王求助也
　　此四篇一時(shí)之詩序但各以其意爲(wèi)說不能究其本末也
　　○載芟春借田而祈社稷也【安成劉氏曰朱子辨說見下篇序】○良耜秋報(bào)社稷也
　　兩篇未見其有祈報(bào)之異【新安胡氏曰此二詩誠不見其祈報(bào)之異不過閉其耕種之勞敘其饋餉之情記其黍稷茂盛収獲之富或爲(wèi)酒醴以祀祖妣而爲(wèi)邦家胡考之光寧或百室盈婦子寧殺犉牡以嗣以續(xù)此皆田家勤勞安逸之事而非告神之樂歌也豈與七月楚茨信南山甫田大田等詩同一歌詠此事以寓其鼔舞神化之道而堅(jiān)其樂事赴功之心也邪若拘拘于祈報(bào)則感發(fā)之意微矣○安成劉氏曰此與載芟詞意相類但無載芟第一第二第八節(jié)之意耳】
　　○絲衣繹賓尸也高子曰靈星之尸也
　　序誤高子尤誤【眉山蘇氏曰絲衣本宗廟之詩其曰靈星失矣】
　　○酌告成大武也言能酌先祖之道以養(yǎng)天下也詩中無酌字未見酌先祖之道以養(yǎng)天下之意【華谷嚴(yán)氏曰詩中言遵養(yǎng)非謂養(yǎng)天下也】
　　○桓講武類祃也桓武志也
　　○賚大封于廟也賚予【音與】也言所以錫予善人也【孔氏曰左傳云武王封兄弟之國十五人姬姓之國四十人武成說武王列爵惟五分土惟三樂記言將帥之士使?fàn)?wèi)諸矦此皆武王大封之事○三山李氏曰封必于廟葢歸功于祖宗不敢專也○黃氏曰善人云者見上不妄予下不妄受孔子曰周有大賚善人是富】
　　○般廵守而祀四岳河海也【濮氏曰如序所云宜與時(shí)邁相似亦告祭之樂歌也】
　　此二篇說見本篇
　　魯頌
　　駉頌僖公也僖公能遵伯禽之法儉以足用寛以愛民務(wù)農(nóng)重谷牧于坰野魯人尊之于是季孫行父請命于周而史克作是頌
　　此序事實(shí)皆無可考詩中亦未見務(wù)農(nóng)重谷之意序說鑿矣【孔氏曰克于文公時(shí)作魯史】
　　○有駜頌僖公君臣之有道也
　　此但燕飲之詩未見君臣有道之意
　　○泮水頌僖公能脩泮宮也
　　此亦燕飲落成之詩不爲(wèi)頌其能脩也【安成劉氏曰葢落成泮宮之際因獻(xiàn)頌禱之詞亦若斯干之詩也】
　　○閟宮頌僖公能復(fù)周公之宇也
　　此詩言莊公之子又言新廟奕奕則爲(wèi)僖公脩廟之詩明矣但詩所謂復(fù)周公之宇者祝其能復(fù)周公之土宇耳非謂其能脩周公之屋宇也序文首句之謬如此而蘇氏信之何哉
　　商頌
　　祀成湯也微子至于戴公其間禮樂廢壞有正考甫者得商頌十二篇于周之大師以那爲(wèi)首
　　序以國語爲(wèi)文
　　○烈祖祀中宗也
　　詳此詩未見其爲(wèi)祀中宗而末言湯孫則亦祭成湯之詩耳序但不欲連篇重出又以中宗商之賢君不欲遺之耳
　　○?鳥祀高宗也【臨川王氏曰祀高宗而上頌其祖下稱其孫子葢上有以紹其祖下有以貽其子孫是乃高宗之功美也】
　　詩有武丁孫子之句故序得以爲(wèi)據(jù)雖未必然然必是高宗以后之詩矣
　　○長發(fā)大禘也
　　疑見本篇
　　○殷武祀高宗也【安成劉氏曰高宗七世親盡而立廟此詩其作于帝乙之世乎】

　　詩序
<經(jīng)部,詩類,詩傳大全>
　　欽定四庫全書
　　詩傳大全卷一　　　　　明　胡廣等　撰國風(fēng)一【安成劉氏曰集傳于國風(fēng)之下系以一者以國風(fēng)居四詩之首也下文周南一之一者周
　　南又居國風(fēng)中十五國之首也后仿此】
　　國者諸侯所封之域而風(fēng)者民俗歌謠之詩也謂之風(fēng)者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因風(fēng)之動(dòng)以有聲而其聲又足以動(dòng)物也是以諸侯采之以貢于天子天子受之而列于樂官于以考其俗尚之美惡而知其政治之得失焉【朱子曰男女相與詠歌以言其情行人振木鐸徇路采之何休云男年六十女年五十無子者官衣食之使采詩邑移于國國以開于天子】舊説二南為正風(fēng)所以用之閨門鄉(xiāng)黨邦國而化天下也【程子口二南之詩為敎于衽席之上閨門之內(nèi)上下貴賤之所同也故用之鄉(xiāng)人邦國而謂之正風(fēng)】十三國為變風(fēng)則亦領(lǐng)在樂官以時(shí)存肄備觀省而垂監(jiān)戒耳【朱子曰變風(fēng)多是淫亂之詩故班固言男女相與歌詠以言其情者圣人存此亦以見上失其教則民欲動(dòng)情勝其弊至此故曰詩可以觀也○安成劉氏曰男女亂倫而邶鄘衛(wèi)鄭之風(fēng)變君臣失道而王豳之風(fēng)變畋游荒滛而齊國之風(fēng)變儉嗇褊急而魏國之風(fēng)變以至曹風(fēng)變而憂傷秦風(fēng)變而武勇陳風(fēng)變而滛游歌舞檜曹之風(fēng)變而亂極思治此十三國風(fēng)之大槩也然變詩雖不可以風(fēng)化天下而亦各有音節(jié)如季札所觀是已故樂官兼掌其詩使夫?qū)W者時(shí)習(xí)之以自省而知所戒葢亦莫非所以為教也】
　　合之凡十五國云
　　周南一之一【召南説附】
　　周國名南南方諸侯之國也周國本在禹貢雍【去聲】州境內(nèi)岐山之陽【格庵趙氏曰岐山葢今箭栝嶺山南有周原周舊國也】后稷十三世孫古公亶【多旱反】父始居其地【安成劉氏曰棄為后稷封于邰其后公劉遷豳至古公又遷于岐山之下】傳子王季歴至孫文王昌辟【音辟】國寖廣于是徙都于豐而分岐周故地以為周公旦召【實(shí)照反】公奭【音適】之采【音菜○顔氏曰采官也因官食地故曰采地】邑且使周公為政于國中而召公宣布于諸侯【史記索隠曰周地本大王所居以為公旦采邑故曰周公奭食邑于召故曰召公葢文王取岐周故墟分爵二公也○孔氏曰文王若未居豐則岐邦自為都邑明知分賜二公在作豐之后且二南文王之詩而分系二公若文王不賜采邑不使行化安得以詩系之故知此時(shí)賜之也】于是徳化大成于內(nèi)而南方諸侯之國江沱【徒河反】汝漢之間莫不從化葢三分天下而有其二焉【鄭氏曰雍梁荊豫徐揚(yáng)之人咸被其徳而從之○孔氏曰其余冀青兗屬紂是為三分有其二也】至于武王發(fā)又遷于鎬遂克商而有天下武王崩子成王誦立周公相之制作禮樂乃采文王之世風(fēng)化所及民俗之詩被之筦【管同】?【弦同】以為房中之樂而又推之以及于鄉(xiāng)黨邦國所以著明先王風(fēng)俗之盛而使天下后世之脩身齊家治【平聲】國平天下者皆得以取法焉葢其得之國中者雜以南國之詩而謂之周南言自天子之國而被于諸侯不但國中而已也其得之南國者則直謂之召南言自方伯之國被于南方而不敢以系于天子也【考索曰周南召南樂章之名也文王之化自北而南及于江漢故作樂者采自北以南土風(fēng)而名之曰南用為燕樂鄉(xiāng)樂射樂房中樂所以彰文王之化也○安成劉氏曰其詩得于國中者多為文王后妃而作故雜以南國漢廣汝墳二詩而謂之周南所謂自天子之國被于諸侯者不敢使周公食邑之號專主其風(fēng)也然周公之事固統(tǒng)于其所尊矣觀下文復(fù)取小序系之周公之説可互見也若召公則宣化于諸侯故以侯國之詩系之而謂之召南正以其食邑之號專主之也謂召公為方伯之國謂豐邑為天子之國者皆通乎追王之后制作之時(shí)而言也】岐周在今鳳翔府岐山縣【即今陜西鳳翔府岐山縣】豐在今京兆府鄠【音戸】縣終南山北【即今陜西西安府鄠縣】南方之國即今興元府京西湖北等路諸州【宋興元府諸州即今陜西四川所保寧府蓬金等州廣元巴及大安縣之地也京西路諸州即今湖廣襄陽府安陸隨均等州之地也湖北等路諸州即今湖廣武昌徳安漢陽常徳岳州辰州等府澧沅清荊門夷陵沔陽等州之地也】鎬在豐東二十五里【安成劉氏曰鎬亦在今鄠縣先儒以為即鎬池之地】小序曰闗雎麟趾之化王者之風(fēng)故系之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風(fēng)也先王之所以教故系之召公斯言得之矣【朱子曰詩言文王之徳者系之周公以周公主內(nèi)治故也言諸侯之國被文王之化以成徳者系之召公以召公長諸侯故也文王治岐其東有紂其西昆夷其北玁狁故其化自北而南先被于江漢之域也○三山李氏曰二南皆文王之風(fēng)化周南之詩多為又王而作故言王者之風(fēng)召南之詩多為諸侯而作故言諸侯之風(fēng)雖曰諸侯之風(fēng)其實(shí)文王教化之所及故言先王之所以教先生即文王也】
　　闗闗雎【七余反】鳩在河之洲窈【烏了反】窕【徒了仄】淑女君子好逑【音求】
　　興也闗闗雌雄相應(yīng)之和聲也雎鳩水鳥一名王雎狀類鳬鹥【音醫(yī)】今江淮間有之生有定偶而不相亂偶常竝游而不相狎故毛傳以為摯而有別列女傳以為人未嘗見其乘【去聲】居而匹處【上聲】者葢其性然也【朱子曰嘗見淮人説淮上有之狀如鳩差小而長常是雌雄両兩相隨不相失然亦不曽相近立處須隔大來地所謂摯而有別是也此説卻與列女傳合乘居是四個(gè)同居○列女傳曲沃負(fù)曰妾聞男女之別國之大節(jié)故以雎鳩起興夫雎鳩之鳥人猶未嘗見乘居而匹處也○華谷嚴(yán)氏曰左傳郯子五鳩備見詩經(jīng)雎鳩氏司馬此雎鳩是也祝鳩氏司徒鵓鳩也四牡嘉魚之鵻是也鸤鳩氏司空布谷也曹風(fēng)之鸤鳩是也爽鳩氏司宼大明之鷹是也鶻鳩氏司事鸴鳩也即小斑鳩小宛之鳴鳩與氓食桑葚之鳩是也左傳雎作鴡杜預(yù)云摯而有別故為司馬主法則鶻音骨鸴音學(xué)】河北方流水之通名洲水中可居之地也窈窕幽閑之意【幽湥而閑靜也】淑善也女者未嫁之稱葢指文王之妃大姒【廬陵羅氏曰有莘國之女地理攷異故莘城在汴州陳留縣東北三十五里】為處子時(shí)而言也君子則指文王也好亦善也逑匹也毛傳之摯字與至通言其情意湥至也【朱子曰情雖相與湥至而未嘗狎便見樂而不淫之意○安成劉氏曰摯至字古通用如商書大命不摯曲禮庶人之摯亦訓(xùn)為至故鄭氏云摯之言至也謂鳥雌雄情意至然而有別也】○興者先言他物以引起所詠之詞也周之文王生有圣徳又得圣女姒氏以為之配宮中之人于其始至見其有幽閑貞靜之徳故作是詩言彼闗闗然之雎鳩則相與和鳴于河洲之上矣此窈窕之淑女則豈非君子之善匹乎言其相與和樂而恭敬亦若雎鳩之情摯而有別也后凡言興者其文意皆放【音仿】此云【朱子曰興起也引物以起吾意如雎鳩是摯而有別之物引此起興猶不甚逺其他亦有全不相類只借物而起吾意者雖皆是興與此又畧不同也○問詩中説興處多近比體者曰然如闗雎麟趾相似皆是興而兼比然雖近比其體卻只是興且如闗闗雎鳩本是興起到得下靣説窈窕淑女此方是入題説那實(shí)事葢興是以一個(gè)物事貼一個(gè)物事説上文興起下文便接説實(shí)事及比則不然便入題了○東萊呂氏曰首章以雎鳩發(fā)興后章以荇菜發(fā)興至于雎鳩之和靜荇菜之柔順則又取以為比也興與比相近而難辨興之兼比者徒以為比則失其意味矣興之不兼比者誤以為比則失之穿鑿矣】漢匡衡【字稚圭漢宣帝朝射策甲科元帝朝遷博士給事中建初三年拜相】曰窈窕淑女君子好逑言能致其貞淑不貳其操情欲之感無介乎容儀宴私之意不形乎動(dòng)靜夫然后可以配至尊而為宗廟主此綱紀(jì)之首【白虎通曰三綱君臣父子夫婦也六紀(jì)諸父兄弟族人諸舅師長朋友也綱張也紀(jì)理也大綱小紀(jì)所以張理上下整齊人道也】王教之端也可謂善説詩矣【毛氏曰君子后妃之徳無不和諧慎固幽湥若雎鳩之有別焉然后可以風(fēng)化天下夫婦有別則父子親父子親則君臣敬君臣敬則朝廷正朝廷正則王化成○豐城朱氏曰淑者善也是女徳之至者也凡溫恭慈惠端莊靜一皆在其中矣文王圣人也而詠其徳者一言以蔽之不過曰敬而已大姒圣女也而詠其徳者一言以蔽之不過曰淑而已葢能敬則能自強(qiáng)不息純亦不已所以為干之健也能淑則足以配至尊奉宗廟所以為坤之順也故曰窈窕淑女君子好逑言能體坤道之順以承干也】
　　○參【初金反】差【初宜反】荇【行猛反】菜左右流之窈窕淑女寤寐求之求之不得寤寐思服【葉蒲北反】悠哉悠哉輾【哲善仄】轉(zhuǎn)仄側(cè)
　　興也參差長短不齊之貌荇接余也根生水厎莖如釵股上青下白葉紫赤圓徑寸余浮在水面【陸氏曰鬻其白莖以苦酒浸之脆美可按酒鬻即煮○三小李氏曰荇菜是水冇之黃花葉似莼可為菹○南軒張氏曰荇菜取其柔順芳潔可薦之意】或左或右言無方也【雙峰饒氏曰言或左或右無一定之方也】流順?biāo)鞫≈不蝈换蛎卵詿o時(shí)也服猶懐也悠長也輾者轉(zhuǎn)之半轉(zhuǎn)者輾之周反者輾之過側(cè)者轉(zhuǎn)之留皆臥不安席之意【慶源輔氏曰四字之訓(xùn)極為精切亦可見古人下字之不茍也】○此章本其未得而言彼參差之荇菜則當(dāng)左右無方以流之矣此窈窕之淑女則當(dāng)寤寐不忘以求之矣葢此人此徳世不常有求之不得則無以配君子而成其內(nèi)治之美故其憂思之湥不能自已至于如此也【朱子曰此詩看來是妾媵做所以形容得寤寐反側(cè)之事外人做不到此】
　　○參差荇菜左右采【葉此禮反】之窈窕淑女琴瑟友【葉羽已反】之參差荇菜左右芼【莫報(bào)反葉音邈】之窈窕淑女鐘鼓樂【音洛】之興也采取而擇之也芼熟而薦之也【眉山蘇氏曰求得而采采得而芼先后之?dāng)⒁卜苍娭當(dāng)㈩惾绱恕壳傥?或七?瑟二十五?皆絲屬樂之小者也【爾雅釋樂曰琴長三尺六寸六分五?后加文武二?雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十五?其常用者十九?頌瑟長七尺一寸廣一尺八寸二十五?盡用】友者親愛之意也【慶源輔氏曰葢以兄友友弟之友言也】鐘金屬鼓革屬樂之大者也樂則和平之極也○此章?lián)袷嫉枚员藚⒉钪舨思鹊弥畡t當(dāng)采擇而亨芼之矣此窈窕之淑女既得之則當(dāng)親愛而娛樂之矣葢此人此徳世不常有幸而得之則有以配君子而成內(nèi)治故其喜樂尊奉之意不能自已又如此云【東萊呂氏曰后妃之徳坤徳也唯天下之至靜為能配天下之至健也萬化之原一本諸此未得之也如之何其勿憂既得之也如之何其勿樂○慶源輔氏曰此詩皆興而比首章以闗雎起興因以闗雎?lián)炊袆e為此二章三章以荇菜起興亦以為比但先儒皆取于荇菜之潔浄柔順而集傳不言只言其不可不求之意者豈非所謂不可不求者正以其潔浄與柔順之故乎】
　　闗雎三章一章四句二章章八句【朱子曰只取篇首二字以名篇后皆放此○孔氏曰闗雎者詩篇之名金縢云公乃為詩以貽王名之曰鴟鸮然則篇名皆作者所自名名篇之例多不過五少才取一或偏舉兩字或全取一句亦冇舍其篇文假外理以定稱】
　　孔子曰闗雎樂而不淫哀而不傷愚謂此言為此詩者得其性情之正聲氣之和也【問闗雎樂而不淫哀而不傷是詩人性情如此抑詩之詞意如此朱子曰是有那情性方有那詞氣聲音又曰樂止于琴瑟鐘鼓是不淫也若沈湎淫泆則淫矣憂止于輾轉(zhuǎn)反側(cè)是不傷也若憂愁哭泣則傷矣此是得性情之正○慶源輔氏曰哀樂情之發(fā)也心不宰焉則流于傷與淫而不自知矣闗雎之詩感于性發(fā)于情而宰于心者也其形于聲詩播諸音樂皆得其和且正焉】葢徳如雎鳩摯而有別則后妃性情之正固可以見其一端矣至于寤寐反側(cè)琴瑟鐘鼓極其哀樂而皆不過其則焉則詩人性情之正又可以見其全體也獨(dú)其聲氣之和有不可得而聞?wù)唠m若可恨然學(xué)者姑即其詞而玩其理以飬心焉則亦可以得學(xué)詩之本矣【慶源輔氏曰樂不淫哀不傷論語集注只説作詩者之性情而此兼言后妃之性情者蓋并首章言之也聲氣之和指其發(fā)于言以至播于八音以成樂而言也○胡氏曰觀詩之法原其情性審其聲音而已今聲音不傳惟詞語可以玩味耳闗雎乃宮中人所作欲得賢妃以配文王方其未得也寤寐反側(cè)以致其憂思之湥矣然未至于悲怨則不傷也及其得之也琴瑟鐘鼓以宣其和樂之至矣然未至于沈湎則不淫也因其詞語即可知其情性至于播于長言被之管?則聲音亦可以畧見矣○雙峰饒氏曰一章言文王有圣徳而后妃亦有圣徳可為之配二章推言未得大姒之時(shí)求之如此之切三章言始得后妃之時(shí)喜之如此其至自他詩觀之言哀者易至于悲傷如澤陂之詩曰有美一人傷如之何寤寐無為涕泗滂沱是也言樂者易至于淫泆如溱洧之詩曰洧之外詢訏且樂惟士與女伊其相謔贈(zèng)之以勺藥是也惟此詩得情性之正故玩其詞可為飬心之助也○須溪?jiǎng)⑹显环蜃幼孕l(wèi)反魯考禮正樂其時(shí)師摯在魯為夫子歌周南故曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉又曰闗雎樂而不淫哀而不傷嘗謂今世所存之詩特其詞與義耳詩之詞未嘗亡也其聲亡也○安成劉氏曰首章取興是樂而不淫是后妃性情之一端也二章三章所言一哀一樂皆不過則是詩人性情之全體也葢由后妃與詩人性情之正如此故發(fā)于詩歌播之音樂宜其聲氣之無不和矣然樂者所以節(jié)夫詩之聲而有音律以飬人耳歌詠以飬人心舞蹈以飬血脈此樂之全體也古樂既亡則此詩聲氣之和所以樂不淫哀不傷者固不得聞而其所以飬心者幸有詩詞之可玩則亦尚存樂之一端而可為學(xué)詩之本也】○匡衡曰妃【音配】匹之際【慶源輔氏曰妃匹猶言匹耦也】生民之始【慶源輔氏曰有夫婦而后有父子也】萬福之原婚姻之禮正然后品物遂而天命全孔子論詩以闗雎為始言大上者民之父母后夫人之行不侔乎天地則無以奉神靈之統(tǒng)而理萬物之宜自上世以來三代興廢未冇不由此者也【前漢外戚傳曰自古受命帝王非獨(dú)徳茂亦有外戚之助焉夏之興也以涂山而桀之放也用妺喜殷之興也以冇防而紂之滅也嬖妲已周之興也以大任大姒而幽王之禽也淫褒姒故易基乾坤詩首闗雎書美厘降夫婦之際人道之大倫也可不慎歟防音莘○朱子曰讀闗雎詩便使人冇齊莊中正意思所以冠乎三百篇與記言毋不敬書言欽明文思皆同乂曰當(dāng)時(shí)人被文王大姒徳化之湥心膽肺腸一時(shí)換了自然不覺形于歌詠如此故當(dāng)作樂之時(shí)引為篇首以見一時(shí)之盛為萬世之法尤是感人妙處又曰讀詩只是將意想象去看不如他書字字要捉防教定詩意只是疊疊推上去因一事上有一事一事上又有一事如闗雎形容后妃之徳如此又當(dāng)知君子之徳如此又當(dāng)知詩人形容得意味湥長如此又當(dāng)知所以齊家所以治國所以平天下人君則必當(dāng)如文王后妃則必當(dāng)如大姒其原如此又曰闗雎一詩文理湥奧如乾坤卦一般只可熟讀詳味不可説至如葛覃卷耳其言迫切主于一事便不如此了】
　　葛之覃兮施【以鼓反】于中谷維葉萋萋黃烏于飛集于灌木其鳴喈喈【葉居奚反】
　　賦也葛草名蔓生可為絺绤者覃延施移也中谷谷中也【孔氏曰中谷倒言者古人語皆然詩文多類此】萋萋盛貌黃鳥鸝也【陸氏曰黃鳥黃鸝留也或謂黃栗留幽州謂之黃鸎一名倉庚】灌木叢木也喈喈和聲之逺聞也○賦者敷陳其事而直言之者也葢后妃既成絺绤而賦其事追敘初夏之時(shí)葛葉方盛而有黃鳥鳴于其上也后凡言賦者放此【豐城朱氏曰黃鳥飛鳴乃夏初之時(shí)葛方盛而未可刈也雖后妃追敘其事然此時(shí)已可見其動(dòng)女工之思而冇念念不忘之意矣】
　　○葛之覃兮施于中谷維葉莫莫是刈【魚廢反】是濩【胡郭反】為絺【恥知反】為绤【去逆反葉去畧反】服之無斁【音亦葉弋灼反】
　　賦也莫莫茂宻貌刈斬濩煑也精曰絺麤曰绤斁厭也○此言盛夏之時(shí)葛既成矣于是治以為布而服之無厭葢親執(zhí)其勞而知其成之不易所以心誠愛之雖極垢而不忍厭棄也【永嘉陳氏曰知稼穡之勤者飲食則念農(nóng)功知絲麻之勤者衣服則思女功親執(zhí)其勞所以心誠愛而不忍棄也○華谷嚴(yán)氏曰婦人驕奢之情何冇紀(jì)極茍萌一厭心雖窮極靡麗耳目日新猶以為不足也味服之無斁一語可見后妃之徳性○慶源輔氏曰凡人之于物易厭而不甚顧惜者以其得之之茍而不知其用力之勞而成就之難也唯其身親為之故其愛之而不厭亦可見后妃既勤且儉之意】
　　○言告師氏言告言歸薄汚我私薄澣【戶管反】我衣害【戶葛反】澣害否【方幾反】歸寧父母【莫后反】
　　賦也言辭也【安成劉氏曰如言采言念薄言駕言之類皆語辭也】師女師也【毛氏曰古者女師教以婦徳婦言婦容婦功○孔氏曰昏禮注云婦人五十無子出而不復(fù)嫁能以婦道教人者為姆】薄猶少也汚煩撋【軟平聲】之以去【上聲】其汚猶治亂而曰亂也【釋文曰煩撋猶捼莏也捼莏音那梭】澣則濯之而已私燕服也衣禮服也【安成劉氏曰周禮王后禮服有六文王未嘗稱王則大姒亦未必備此六服但泛言禮服而已】害何也寧安也謂問安也○上章既成絺绤之服矣此章遂告其師氏使告于君子以將歸寧之意且曰盍治其私服之汚而澣其禮服之衣乎何者當(dāng)澣而何者可以未澣乎我將服之以歸寧于父母矣【慶源輔氏曰薄汚薄澣者不為甚飾之辭害澣害否者乂見其不茍之意于其薄汚薄澣者畧施其功而不為過甚之飾于其害澣害否者各隨其宜而無雜施之茍則尤見其勤儉之徳也○豐城朱氏曰師氏我者也則必毎事而詢訪見其不敢專也父母生我者也則必及時(shí)而問安見其不敢忘也君子宗主我者也則必因師以致告見其不敢防也】
　　葛覃三章章六句
　　此詩后妃所自作故無贊美之詞然于此可以見其已貴而能勤已富而能儉已長而敬不弛于師傅已嫁而孝不衰于父母是皆徳之厚而人所難也小序以為后妃之本庻防近之【南軒張氏曰后妃之貴亦必立師傳以訓(xùn)之法家拂士非惟人主不可一日無后妃亦然也周自后稷以農(nóng)為務(wù)歴世相傳其君子則重稼穡之事其室家則重織纴之勤相與服習(xí)其艱難詠歌其勞苦此實(shí)王業(yè)之根本也夫治常生于敬畏而亂常起于驕肆使為國者每念稼穡之勞而其后妃又不忘織纴之事則心之不存者寡矣此心常存則驕矜放恣何自而生故誦服之無斁之章則知周之所以興誦休其蠶織之章則知周之所以衰○慶源輔氏曰勤儉孝敬固婦人之懿徳又能不以勢之貴富時(shí)之久逺而冇所變遷焉則尤見其徳厚有常而人所難及也○安成劉氏曰后妃之富貴而勤儉者二章可見也長嫁而孝敬者三章可見也○豐城朱氏曰此詩三章首章是未為絺绤以前事二章是為絺绤時(shí)事三章是既為絺绤以后事即為絺為绤而知其能勤即澣濯無斁而知其能儉因其言告師氏而知其能敬因其歸寧父母而如其能孝闗雎之所謂淑指其徳之全體言也此所謂勤儉孝敬又各就其一事言也】
　　采采卷【上聲】耳不盈頃【音傾】筐嗟我懐人寘彼周行【葉戶郎反】賦也采采非一采也卷耳枲【音洗】耳葉如防耳叢生如盤【孔氏曰亦云胡枲或曰苓耳江東呼常枲葉青白色似胡荽白花細(xì)莖蔓生可煑為茹四月中生子如婦人耳珰或?yàn)槎毑荨鸨静菥矶唇裆n耳今人麴糵中多用之】頃欹也筐竹器懐思也人葢謂文王也寘舍【上聲】也周行大道也【朱子曰詩有二周行此及大東者皆道路之道鹿鳴道義之道也】○后妃以君子不在而思念之故賦此詩托言方采卷耳未滿頃筐【鄭氏曰器之易盈而不盈者憂思湥也】而心適念其君子故不能復(fù)【扶又反】采而寘之大道之旁也【問卷耳葛覃同是賦體乂似畧不同葢葛覃直敘其所嘗經(jīng)歴之事卷耳則是托言也朱子曰雖不自經(jīng)歴而自言我之所懐者如此則亦是賦體也○豐城朱氏曰卷耳易采也頃筐易盈也然采之又采而不盈頃筐何也葢托言其心在乎君子而不在乎物也于是舍之而寘彼大路之旁焉其心之專一而不暇乎他可知也此詩是后妃之于君子思之切憂之湥望之至然冇懇切至到之意而無悲愁愴慘之懐蓋所以憂思者情也雖憂而不至于傷雖思而不至于悲者后妃之所以得性情之正也】
　　○陟彼崔【徂回反】嵬【五冋反】我馬虺【呼回反】隤【音頽】我姑酌彼金罍維以不永懐【葉胡偎反】
　　賦也陟升也崔嵬土山之戴石者虺隤馬罷【音皮】不能升高之病姑且也罍酒器刻為云雷之象以黃金飾之【孔氏曰名罍取于云雷故也言刻畫則用木矣】永長也○此又托言欲登此崔嵬之山以望所懐之人而往從之則馬罷病而不能進(jìn)于是且酌金罍之酒而欲其不至于長以為念也【慶源輔氏曰姑且也維以欲其也曰且曰欲其亦可見其托言之意】
　　○陟彼高岡我馬?黃我姑酌彼兕【徐履反】觥【古橫反葉古黃反】維以不永傷
　　賦也山春曰岡?黃?馬而黃病極而變色也兕野牛一角青色重千斤觥爵也以兕角為爵也
　　○陟彼砠【七余反】矣我馬瘏【音涂】矣我仆痡【音敷】矣云何吁矣賦也石山戴土曰砠【安成劉氏曰爾雅石山戴土謂崔嵬土山戴石謂砠今集傳從毛氏而不從爾雅者豈以其書后出也歟】瘏馬病不能進(jìn)也痡人病不能行也吁憂嘆也爾雅注引此作盱張目逺望也詳見何人斯篇【慶源輔氏曰馬病不能進(jìn)猶可資于人也仆病不能行則斷不能往矣此亦甚之之辭至于云何吁矣則憂之極惟有愁嘆而已非酒可得而觧也】
　　卷耳四章章四句
　　此亦后妃所自作可以見其貞靜專一之至矣豈當(dāng)文王朝防征伐之時(shí)羑【音酉】里拘幽之日而作歟然不可考矣【慶源輔氏曰先生又嘗曰此詩后三章只是承首章之意欲登高逺望而往從之則仆馬皆病而不得往故欲酌酒以自觧其憂傷耳大意與草蟲詩相似○安成劉氏曰后妃托言方采卷耳而適思君子則遂不能復(fù)采欲望君子而仆馬不前則且飲酒解憂可見其心之貞靜而不動(dòng)于邪情之專一而不失其常矣至其自言不永懐傷者又合所謂哀而不傷之意乃其情性之正發(fā)見于一端者參之闗雎首章樂而不淫則又可備見其情性全體也又按羑里先儒以其地在相州鄴都因羑水得名昔紂信崇侯虎之譖囚文王于此文王因作拘幽操】
　　南有樛【居虬反】木葛藟【力軌反】累【力追反】之樂【音洛】只【之氏反】君子福履綏之
　　興也南南山也木下曲曰樛藟葛類【孔氏曰一名巨瓜亦延蔓生○本草注曰蔓延木上葉如葡萄而小五月開花七月結(jié)實(shí)靑黒微赤即詩云藟也此藤大者盤薄又名千嵗蔂】累猶系也只語助辭君子自眾妾而指后妃猶言小君內(nèi)子也【朱子曰夫人稱小君大夫妻稱內(nèi)子妾謂嫡曰女君則后妃有君子之徳固可以君子曰之○問君子作后妃亦無害否曰以父義推之不得不作后妃若作文王恐大隔越了某注詩傳葢皆推尋其脈理以平易求之不敢用一毫私意大抵古人道言語自是不泥著】履祿綏安也○后妃能逮下而無嫉妬之心故眾妾樂其徳而稱愿之曰南有樛木則葛藟累之矣樂只君子則福履綏之矣【慶源輔氏曰此詩雖是興體然亦兼比意與闗雎同故鄭氏以為木枝以下垂之故葛藟得累而蔓之喻后妃能以惠下逮眾妾故眾妾得上附而事之也】
　　○南有樛木葛藟荒之樂只君子福履將之
　　興也荒奄【衣?lián)旆础恳病緰|萊呂氏曰芘覆也】將猶扶助也
　　○南有樛木葛藟縈【烏營反】之樂只君子福履成之興也縈旋成就也
　　樛木三章章四句【慶源輔氏曰曰藟曰荒曰縈曰綏曰將曰成亦皆有淺湥累系也荒則奄之也縈旋則奄之周也綏安也將則扶助之也成則有終久之意其羙夫人也無夸辭其禱夫人也無侈説此又可見眾妾性情之正也○東萊呂氏曰漢之二趙隋之獨(dú)孤唐之武后禍至亡國樛木后妃詩人安得不湥嘉而屢嘆之乎】
　　螽【音終】斯羽詵詵【所巾反】兮宜爾子孫振振【音真】兮
　　比也螽斯蝗屬【問螽即是春秋所書之螽竊疑斯字只是語辭朱子曰詩中固有以斯為語辭者如鹿斯之奔湛湛露斯之類是也詩七月篇乃云斯螽動(dòng)股則恐螽斯是名也○孔氏曰七月斯螽文雖顛倒其實(shí)一也○釋文曰郭璞云江東呼為蚱蜢音窄猛】長而靑長角長股能以股相切作聲一生九十九子【永嘉陳氏曰言羽者螽斯羽蟲也無羊之詩羊言角牛言耳狀物多如此】詵詵和集貌爾指螽斯也振振盛貌○比者以彼物比此物也后妃不妒忌而子孫眾多故眾妾以螽斯之羣處【上聲】和集而子孫眾多比之言其有是徳而宜有是福也后凡言比者放此【朱子曰比便是説實(shí)事如螽斯羽之句便是説那人了下便接宜爾子孫依舊是就螽斯上説便不用説實(shí)事此所以謂之比又曰借螽斯以比后妃之子孫眾多子孫振振卻自是説螽斯之子孫不是説后妃之子孫也葢比詩多不説破這意然亦有説破者此前數(shù)篇賦比興皆已備矣自此推之令篇篇各有著落乃好】
　　○螽斯羽薨薨兮宜爾子孫繩繩兮
　　比也薨薨羣飛聲繩繩不絶貌
　　○螽斯羽揖揖【側(cè)立反】兮宜爾子孫蟄蟄【直立反】兮
　　比也揖揖防聚也蟄蟄亦多意【藍(lán)田呂氏曰螽斯將化其羽詵詵然比次而起已化則齊飛薨薨然有聲既飛復(fù)斂羽揖揖然而聚歴言眾多之狀其變?nèi)绱艘病?br />　　螽斯三章章四句【朱子曰不妒忌是后妃之一節(jié)闗雎所論卻是全體○永嘉陳氏曰婦人之徳莫大于不妒忌葢功容可勉而根于情者難自克也○南軒張氏曰后妃多子孫推本其然則由不妒忌而已故繼樛木之后○考索曰螽斯蝗蟲之類耳而乃取之以喻后妃疑若不論是不然詩人亦取其合于徳如何耳如雎鳩亦取其徳之合也○安成劉氏曰管蔡世家云武王同母兄弟十人長伯邑考次武王發(fā)次管叔鮮次周公旦次蔡叔度次曹叔振鐸次成叔武次霍叔處次康叔封次冉季載此其多子之驗(yàn)誠后妃之徳所致也○豐城朱氏曰樛木后妃不妒忌而眾妾有祝愿之誠螽斯后妃不妒忌而眾妾美其子孫有眾多之盛葢正家之道姑于閨門尊卑貴賤之分雖不可以不嚴(yán)然必上無嫉妒之心則下無怨恨之意和氣充溢瑞慶流衍福履之綏子孫之眾自冇不期然而然者矣】
　　桃之夭夭【于驕反】灼灼其華【芳無呼瓜二反】之子于歸宜其室家【古胡古牙二反】
　　興也桃木名華紅實(shí)可食夭夭少【去聲】好之貌灼灼華之盛也【華谷嚴(yán)氏曰灼灼鮮明貌】木少則華盛【華谷嚴(yán)氏曰夭夭以桃言指桃木也灼灼以華言指桃華也】之子是子也此指嫁者而言也【孔氏曰之子桃夭謂嫁者之子漢廣則貞潔之子?xùn)|山言其妻白華斥幽王各隨其事而名之】婦人謂嫁曰歸【公羊傳注曰婦人生以父母為家嫁以夫?yàn)榧夜手^嫁曰歸】周禮仲春令【去聲】防男女【媒氏注曰隂陽交以成昏禮順天時(shí)也】然則桃之有華正昏姻之時(shí)也宜者和順之意室謂夫婦所居家謂一門之內(nèi)○文王之化自家而國男女以正婚姻以時(shí)故詩人因所見以起興而嘆其女子之賢知其必有以宜其室家也【慶源輔氏曰婦人之賢莫大于宜家使一家之人相與和順而無一毫乖戾之心始可謂之宜矣】
　　○桃之夭夭有蕡【浮云反】其實(shí)之子于歸宜其家室興也蕡實(shí)之盛也家室猶室家也
　　桃之夭夭其葉蓁蓁【側(cè)巾反】之子于歸宜其家人興也蓁蓁葉之盛也家人一家之人也【朱子曰室家家室家人變文以葉韻耳○東萊呂氏曰灼灼其華因時(shí)物以發(fā)興也既詠其華又詠其實(shí)又詠其葉非冇他義蓋反覆歌詠之耳】
　　桃夭三章章四句【止齋陳氏曰既曰宜其室家又曰宜其家人則可見男女以正之義也如父母國人皆賤之則非所謂宜矣血?dú)庵褂壬跤谏倌旯噬侔婚e于婦道輕鋭之士不堅(jiān)于臣節(jié)○豐城朱氏曰宜者和順之意和則不乖順則無逆此非勉強(qiáng)所能也必孝不衰于舅姑敬不違于夫子慈不遺于卑幼義不咈于夫之兄弟而后可以謂之宜也然由后妃敎化行而倡于上之子則效而應(yīng)于下故于歸之際見者知其必有以宜室宜家焉此亦可以觀感應(yīng)之機(jī)矣】
　　肅肅兔罝【子斜反又子余反與夫葉】椓之丁丁【陟耕反】赳赳武夫公侯干城
　　興也肅肅整飭貌罝罟也丁丁椓杙【音弋】聲也【孔氏曰杙謂橛也此丁丁連椓之故知椓杙聲○華谷嚴(yán)氏曰椓伐杙橛之聲○東陽許氏曰系橛于地中張罝其上也】赳赳武貌干盾【唇上聲】也干城皆所以捍外而衛(wèi)內(nèi)者○化行俗美賢才眾多雖罝兔之野人而其才之可用猶如此故詩人因其所事以起興而美之而文王徳化之盛因可見矣【朱子曰聞橛?xùn)p之聲而視其人甚勇可為干城者也田野之人皆有可用之才足以見賢才眾多矣此詩極其尊稱不過曰公侯而已亦文王未嘗稱王之一騐也凡雅頌稱王者皆追王后所作耳○問免罝詩作賦防得否曰亦可但其辭上下相應(yīng)恐當(dāng)為興然亦是興之賦也○安成劉氏曰此賦其事以起興也】
　　○肅肅兔罝施于中逵赳赳武夫公侯好仇【葉渠之反】興也逵九達(dá)之道【孔氏曰釋宮云九達(dá)謂之逵○郛璞曰四道交出復(fù)有旁通者○安成劉氏曰中逵謂九達(dá)之道中也】仇與逑同匡衡引闗雎亦作仇字公侯善匹猶曰圣人之耦則非特干城而已嘆美之無已也下章放此
　　○肅肅兔罝施于中林赳赳武夫公侯腹心
　　興也中林林中腹心同心同徳之謂則又非特好仇而已也【東萊呂氏曰曰千城曰好仇曰腹心其詞浸重亦嘆美無已之意也】
　　兔罝三章章四句【慶源輔氏曰文王之時(shí)固多賢者此特言武夫者見其無所不備也且文王于武事尚矣觀此及棫樸所謂六師及之者亦可見當(dāng)時(shí)俗尚之萬一夫三分天下有其二雖是徳化之盛而天下歸之然遏宻侵阮伐崇戡黎之后其于武事大畧可觀矣○豐城朱氏曰兔罝肅肅言其敬赳赳言其勇曰干城以其才之著于外者言也曰好仇曰腹心則以其徳之蘊(yùn)于中者言也以武夫之賤而才可以為干城徳可以為好仇為腹心是何人才之盛哉葢幸而遇圣人之世又幸而生圣人之國則其涵濡圣人之化固宜其成就之若此也棫樸之詠文王曰豈弟君子遐不作人旱麓之詠文王曰周王夀考遐不作人是人才之作興固本之文王之徳尤本之文王之夀也有文王之徳故其造就之也速有文王之夀故其涵飬之也湥雖以罝兔之野人而其才徳之美若此則其在官使者從可知矣】
　　采采芣【音浮】苢【音以】薄言采【葉此禮反】之采采芣苢薄言有【葉羽已反】之
　　賦也芣苢車前也大葉長穗好生道旁【釋文曰韓詩云宜曰軍前瞿曰芣苢○草木疏曰又名當(dāng)?shù)馈坎墒记笾灿屑鹊弥病鸹兴酌兰沂液推綃D人無事相與采此芣苢而賦其事以相樂也采之未詳何用或曰其子治產(chǎn)難【毛氏曰宜懐任焉○本草曰強(qiáng)隂益精令人有子○慶源輔氏曰陸璣以為治難產(chǎn)而先生獨(dú)取之者葢以今醫(yī)治難產(chǎn)者用其子故也毛氏以為宜懐任者亦只是陸璣之意非謂其能治人之無子也】
　　○采采芣苢薄言掇【都奪反】之采采芣苢薄言捋【力活反】之賦也掇拾也捋取其子也
　　○采采芣苢薄言袺【音結(jié)】之采采芣苢薄言襭【戶結(jié)反】之賦也袺以衣貯之而執(zhí)其衽也襭以衣貯之而扱【音揷】其衽于帶間也【安成劉氏曰衽者衣之襟也帶者腰之帶也自采之至襭之有無多寡之序如此】
　　芣苢三章章四句【慶源輔氏曰薄猶少畧也雖薄言采之而采之之多以至于袺與襭焉其形于歌詠意簡而辭復(fù)如此則又可見其和平之意矣曰采曰有則始求而既得之辭曰掇曰捋則正采而拾取其子之辭曰袺曰襭則既采而擕以歸之辭○孔氏曰首章采之據(jù)初往至則掇之捋之既又袺之襭之六者本各見其一因相首尾以承其次耳】
　　南有喬木不可休息【吳氏曰韓詩作思】漢有游女不可求思漢之廣【葉古曠反】矣不可泳【葉于誑反】思江之永【葉弋亮反】矣不可方【葉甫妄反】思
　　興而比也上竦無枝曰喬【爾雅曰小枝上繚曰喬注細(xì)枝皆翹繚向上】思語辭也【孔氏曰毛傳先言思辭然后始言漢上游女疑息字作思詩之大體韻在辭上疑休求為韻二字俱作思○安成劉氏曰集傳既載吳氏之説而于此復(fù)先釋思字其下方釋漢水不從經(jīng)文之次正用毛傳之意也】篇內(nèi)同漢水出興元府嶓冢山至漢陽軍大別山入江江漢之俗其女好游漢魏以后猶然如大堤之曲可見也【安成劉氏曰李太白詩注曰大堤漢水之堤大堤曲宋隋王誕為襄州時(shí)作樂府遺聲都邑三十四曲有大堤曲古詞云朝發(fā)襄陽城暮至大堤宿大堤諸女兒花艶驚郎目】泳潛行也江水出永康軍岷山【永康軍即今成都府灌縣四川】東流與漢水合東北入海永長也【東陽許氏曰漢言廣謂橫渡也江曰永謂沿沂也】方桴【音孚】也【釋文曰桴泭同竝同音木曰篺竹曰筏小筏曰泭篺音牌筏音伐】○文王之化自近而逺先及于江漢之間而有以變其淫亂之俗【問文王時(shí)紂在河北故化只行于江漢朱子曰然北方亦有獫狁○新安胡氏曰此文王修身齊家之道美化之行見諸南國者如此】故其出游之女人望見之而知其端莊靜一非復(fù)【去聲】前日之可求矣因以喬木起興江漢為比而反復(fù)【入聲】詠嘆之也【慶源輔氏曰女者未嫁之稱未嫁而出游亦非禮也故先生引大堤之曲以見江漢之俗其女好游甚當(dāng)詩人必以游女為言者出游之女猶如此況于閨閫之內(nèi)乎自豐鎬而南即今興元府京西河北等路皆江漢之所經(jīng)由也此章是其始見之時(shí)知其容貌之端莊性情之靜一非復(fù)如前日之可求也○孔氏曰木所以芘防本有可休之道今以上竦之故不可休止以興女有可求之時(shí)今以貞潔之故不可求游女尚不可求則在室無敢犯禮可知又言水本有泳方之道今漢之廣江之長則不可濟(jì)也○華谷嚴(yán)氏曰喬竦之本不可休興高潔之女不可求漢廣不可泳江永不可方以比見其貞潔之意使人暴慢之意不作○朱子曰主意只説漢冇游女不可求思兩句余六句是反覆比興説如弈弈寢廟至遇犬獲之上下六句亦只興出他人有心予忖度之兩句○安成劉氏曰上四句以喬木不可休對游女不可求而言故屬興下四句但言漢廣不可泳江永不可方以比貞女不復(fù)可求之意而不説其所比之事故屬比此其興比體制之殊備見于一章之內(nèi)后凡言興與比者其文意亦皆仿此章云】
　　○翹翹【祈遙反】錯(cuò)薪言刈其楚之子于歸言秣其馬【葉滿補(bǔ)反】漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思
　　興而比也翹翹秀起之貌錯(cuò)雜也楚木名荊屬之子指游女也秣飼【音嗣】也○以錯(cuò)薪起興而欲秣其馬則悅之至以江漢為比而嘆其終不可求則敬之?！緩]陵歐陽氏曰既愿秣其馬此悅慕之辭猶古人言雖為執(zhí)鞭猶忻慕焉者也又陳其情雖可悅而不可求則見文王之化被人湥也○慶源輔氏曰悅之至敬之湥則可見其性情之正也悅之不敬則便放佚矣】
　　○翹翹錯(cuò)薪言刈其蔞【音閭】之子于歸言秣其駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思
　　興而比也蔞蔞蒿也葉似艾靑白色長數(shù)寸生水澤中【陸氏曰蔞蒿正月根芽生旁莖正白食之香而脆美葉可蒸為茹】駒馬之小者漢廣三章章八句【朱子曰漢廣汝墳諸詩皆是説婦人豈是文王之化只化及婦人不化及男子只看他意恁地拘不得又曰漢廣游女求而不可得行露之男不能侵淩貞女豈當(dāng)時(shí)婦人蒙化而男子則非亦是偶然有此様詩説得一邊耳○慶源輔氏曰三章之末皆終之以不可求之意所謂言之詳辭之復(fù)所以見其敬慕有不能自已之意也○建安何氏曰劉氏云文王教化其民桃夭歌其男女以正漢廣歌其美化行乎江漢之域汝墳歌其婦人能勉其君子以正茍非防微之道習(xí)以性成風(fēng)以成俗其能然乎○豐城朱氏曰漢之廣者不可泳江之永者不可方以比女徳之端莊靜一者不可求也言今日之不可求則知前日之可求矣前日之可求衰世之俗也今日之不可求圣人之化也夫觀圣人之化不于其他而必于江漢之游女何也曰天下之治正家為先録一漢廣以見天下之家正也天下之家正而天下治矣非被圣人之化而能若是哉】
　　遵彼汝墳伐其條枚【葉莫悲反】未見君子惄【乃歴反】如調(diào)【張留反】饑
　　賦也遵循也汝水出汝州天息逕蔡潁州入淮【汝州今南陽府汝州蔡州今汝寧府竝河南潁州今鳯陽府潁州直】墳大防也【孔氏曰墳謂崖岸狀如墳?zāi)姑蠓酪病恐υ粭l榦曰枚【程子曰君子從役于外婦人為樵薪之事○華谷嚴(yán)氏曰親伐薪則庻人之妻】惄饑意也調(diào)一作輖重【去聲】也【廬陵羅氏曰惄木訓(xùn)思但饑之思食意又惄然故傳言饑意而非饑狀釋文曰調(diào)又作輖廣韻注曰輖重載也】○汝旁之國亦先被文王之化者故婦人喜其君子行役而歸因記其未歸之時(shí)思望之情如此而追賦之也
　　○遵彼汝墳伐其條肄【以自反】既見君子不我遐棄賦也斬而復(fù)生曰肄遐逺也○伐其枚而又伐其肄則逾年矣至是乃見其君子之歸而喜其不逺棄我也
　　○魴【符方反】魚赪【敕貞反】尾王室如燬【音毀下同】雖則如燬父母孔邇
　　比也魴魚名身廣而薄少力細(xì)鱗【陸氏曰魴一名魾江東呼為鳊音邉○山隂陸氏曰魴青鳊細(xì)鱗縮頭訚腹其廣方其厚褊故曰魴亦曰鳊魴方也鳊褊也】頳赤也魚勞則尾赤魴尾本白而今赤則勞甚矣【藍(lán)田呂氏曰鯉尾赤魴尾白今亦赤則勞甚矣】王室指紂所都也燬焚也父母指文王也孔甚邇近也○是時(shí)文王三分天下有其二而率商之叛國以事紂故汝墳之人猶以文王之命供紂之役【朱子曰傳云文王率商叛國以事紂葢天下歸文王者六州唯靑兗冀屬紂耳○南軒張氏曰玩此詩則民心雖怨乎紂而尚以周之故未至于泮散也是文王以盛徳為商之方伯與商室系民心而維宗社者也其徳可不為至乎】其家人見其勤苦而勞【去聲下如字】之曰汝之勞既如此而王室之政方酷烈而未已雖其酷烈而未已然文王之徳如父母然望之甚近亦可以忘其勞矣此序所謂婦人能閔其君子猶勉之以正者蓋曰雖其別離之久思念之湥而其所以相告語者猶有尊君親上之意而無情愛狎昵之私則其徳澤之湥風(fēng)化之美皆可見矣【安成劉氏曰婦人之伐枚伐肄則別其夫之久矣惄如調(diào)饑則念其夫之湥矣然其久別于行役之勞宜有怨上之意相見于湥思之余宜有情昵之思今乃有親上之語以相慰則可見文王徳澤之湥而其無情昵之私言則又可見文王風(fēng)化之美也】一説父母甚近不可以懈于王事而貽其憂亦通【列女傳曰妻恐其懈于王事言國家多難惟勉強(qiáng)之無遺父母憂葢生于亂世迫于暴虐故也○須溪?jiǎng)⑹显桓改感幸壅咧改敢病?br />　　汝墳三章章四句【臨川王氏曰前二章篤于夫婦之仁后一章篤于君臣之義止齊陳氏曰汝墳是已被先王之化者江漢是聞文王之化而未被其澤者卻有意思○慶源輔氏曰未見君子惄如調(diào)饑思望之情也既見君子不我遐棄喜幸之意也雖則如燬父母孔邇慰勉之辭也未見而思既見而喜發(fā)乎情也終勉之以正止乎禮義也此可見其情性之正矣且以紂之無道天下離心而汝墳之民尚以文王之命服紂之役則文王之徳孚于人心者可見矣不惟此也至于婦人亦知以文王為父母而勉其君子以尊君親上之意則文王之化為不可及矣○豐城朱氏曰周南十一篇而南國之詩僅居其二何也曰漢廣汝墳之間是非一國也而其被圣人之化則一而已矣不録則無以見其風(fēng)俗之羙盡録則又有不勝其可録者焉故録一漢廣以見其徳之端莊其性之靜一者非特一女而已也録一汝墳以見其意之忠厚其志之專慤者義非特一行役之婦人而已也是時(shí)王化自北而南故觀于桃夭而見化之行于國中者如此觀于漢廣汝墳而見化之行于南國者又如此詩亦何以多為哉】
　　麟之趾振振【音真】公子【葉奬里反】于【音吁下同】嗟麟兮
　　興也麟麕【俱倫反】身牛尾馬蹄毛蟲之長【上聲】也【陸氏曰麟色黃圓蹄王者至仁乃出】趾足也麟之足不踐生草不履生蟲振振仁厚貌于嗟嘆辭○文王后妃徳修于身而子孫宗族皆化于善故詩人以麟之趾興公之子言麟性仁厚故其趾亦仁厚文王后妃仁厚故其子亦仁厚然言之不足故又嗟嘆之言是乃麟也何必麕身牛尾而馬蹄然后為王者之瑞哉【問傳以麟興文王后妃以趾興其子然則下文于嗟麟兮為指誰耶朱子曰正指公子而言耳○慶源輔氏曰振振毛傳以為信厚然詩內(nèi)初無信意故先生以為仁厚麟趾不踐生草不履生蟲有仁厚意也文王身修家齊后妃又有賢徳而子孫宗族皆化而為善則文王雖不王而不害其為有王者之道也有王者之道則有王者之瑞故以麟之趾為興】
　　○麟之定【都佞反】振振公姓于嗟麟兮
　　興也定額也麟之額未聞或曰有額而不以抵也公姓公孫也姓之為言生也
　　○麟之角【葉盧谷反】振振公族于嗟麟兮
　　興也麟一角角端有肉【漢終軍傳曰麟角戴肉設(shè)武備而不為害所以為仁】公族公同高祖祖廟未毀有服之親【鄭氏曰祖廟高祖為君者之廟有緦麻之親○安成劉氏曰公冋高祖與文王同高祖也葢亞圉之?孫文王之三從兄弟至武王時(shí)然后亞圉服盡也】
　　麟之趾三章章三句
　　序以為闗雎之應(yīng)得之【華谷嚴(yán)氏曰應(yīng)效應(yīng)也公子生長富貴宜其驕淫輕佻也今乃仁厚豈非闗雎風(fēng)化之效歟公子猶仁厚則他人可知○南軒張氏曰麟出于上古之時(shí)葢極治之日也以紂之在上而周之公子振振仁厚不減于極治之日故詩人歌之以為是乃麟也周公取之以為闗雎之應(yīng)○董氏曰麒麟在郊藪禮運(yùn)以為四靈孔叢子曰唐虞之時(shí)麒麟游于田葢古人言治之極必假此為應(yīng)○朱子曰興是以一筒物事貼一個(gè)物事説如麟之趾下文便説振振公子一個(gè)對一個(gè)説葢公本是一個(gè)好厎人子也好孫也好譬如麟也好定也好角也好○慶源輔氏曰一章言公子二章言公姓三章言公族自近而遠(yuǎn)自狹而廣也○疊山謝氏曰麟之趾之定之角美其仁頌詠其一身之間皆仁也一章白趾二章曰定三章曰角自下而至于上也○廬陵彭氏曰黃氏云麟之趾不踶定不抵角不觸猶公子宜貴不期驕富不期侈也而乃至于仁厚又曰或云闗雎之應(yīng)雖無麟而若麟之時(shí)春秋之作雖有麟而非麟之時(shí)】
　　周南之國十一篇三十四章百五十九句按此篇首五詩皆言后妃之徳闗雎舉其全體而言也葛覃卷耳言其志行【去聲】之在己樛木螽斯美其徳惠之及人皆指其一事而言也【朱子曰闗雎如易之乾坤意思恁地?zé)o方際只反覆形容后妃之徳而不指説道甚麼是徳只恁渾淪説如下靣諸篇卻多就一事説】其詞雖主于后妃然其實(shí)則皆所以著明文王身修家齊之效也至于桃夭兔罝芣苢則家齊而國治之效漢廣汝墳則以南國之詩附焉而見天下已有可平之漸矣若麟之趾則又王者之瑞有非人力所致而自至者故復(fù)以是終焉而序者以為闗雎之應(yīng)也夫其所以至此后妃之徳固不為無所助矣然妻道無成則亦豈得而專之哉今言詩者或乃專美后妃而不本于文王其亦誤矣【慶源輔氏曰張子謂今之言詩者字為之訓(xùn)句為之釋未有全得一篇之意者而先生為詩非止全得一篇之意者至于此論則又全得周公集此二南之防句句有事實(shí)意味可玩無一毫穿鑿牽合之私熟讀之自見與大學(xué)中庸二觧同功是豈拘于序説者所能及哉○安成劉氏曰已上十一篇詩原其所以作皆本于文王之身葢闗雎至螽斯五篇?jiǎng)t刑于寡妻之效也桃夭以下六篇所謂至于兄弟御于家邦者也后妃之徳固在其中矣然而妻者隂道也隂道無成有終則后妃豈得專成功之名哉此所以一國之事系一人之本而謂之風(fēng)也】
　　召南一之二
　　召地名召公奭之采【音菜】邑也【釋文云召康公也而燕世家云與周同姓又皇甫謐云文王庶子勝殷后封于北燕留周佐政食邑于召輔成王康王卒諡曰康長子繼燕支子繼召左傳富辰言文之昭十六國無燕未詳孰是】舊説扶風(fēng)雍【去聲】縣南有召亭即其地今雍縣析為岐山天興二縣未知召亭的在何縣余已見周南篇【史記正義召亭在岐山縣西南】
　　維鵲有巢維鳩居【葉婦御反】之之子于歸百兩【如字又音亮】御【五嫁反葉魚據(jù)反】之
　　興也鵲鳩皆鳥名鵲善為巢其巢最為完固【鄭氏曰冬至架之春乃成】鳩性拙不能為巢或有居鵲之成巢者【廬陵歐陽氏曰鳩拙鳥也不能作巢多在屋九間或于樹上架構(gòu)樹枝初不成巢便以生子往往墜雛鵲作巢甚堅(jiān)既生雛飛去容有鳩來處彼之巢】之子指夫人也兩一車也一車兩輪故謂之兩御迎也諸侯之子嫁于諸侯送御皆百兩也○南國諸侯被文王之化能正心脩身以齊其家其女子亦被后妃之化而有專靜純一之徳故嫁于諸侯而其家人美之曰維鵲有巢則鳩來居之是以之子于歸而百兩迎之也此詩之意猶周南之有闗雎也【山楊氏曰鵲巢言夫人之徳猶闗雎之言后妃也葢自天子至于諸侯大夫刑于家邦無二道也○問闗雎言窈窕淑女則是明言后妃之徳鵲巢三章皆不言夫人之徳如何朱子曰鳩之性靜專無比可借以見夫人之徳也○南軒張氏曰惟其能專靜而端然享之是乃夫人之徳有所作為則非婦道矣○慶源輔氏曰專靜純一婦人之庸徳也后妃惟有幽閑貞靜之徳故既得之也則琴瑟鐘鼓以樂之夫人唯有專靜純一之徳故其來歸也則百兩之車以迎之此詩之意如周南之有闗雎者説得最好便見周公當(dāng)時(shí)集此二南詩意葢欲人知夫治國平天下之道自修身齊家始也】
　　○維鵲有巢維鳩方之之子于歸百兩將之
　　興也方有之也將送也
　　○維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之
　　興也盈滿也謂眾媵【音孕】侄【音迭又音秩】娣之多【釋文曰國君夫人有左右媵兄弟女曰侄娣女弟也○公羊傳諸侯娶一國則二國往媵之以侄娣從諸侯一聘九女】成成其禮也
　　鵲巢三章章四句
　　于以采蘩于沼子沚于以用之公侯之事【葉土止反】
　　賦也于于也蘩白蒿也【本草曰蓬蒿也似青蒿而葉麤上有白毛從初生至枯白于眾蒿頗似細(xì)艾三月采爾雅所謂皤蒿也秋香美可生食又可蒸為葅】沼池也沚渚也【孔氏曰蒿非水菜謂于沼沚之旁采之爾雅小洲曰渚小渚曰沚沼池之曲者】○事祭事也【長樂劉氏曰尊祭事故直謂之事春秋有事于太廟是也】○南國被文王之化諸侯夫人能盡誠敬以奉祭祀而其家人敘其事而美之也【問采蘋蘩采枲耳后妃夫人恐未必親為之朱子曰詩人且是如此説】或曰蘩所以生蠶葢古者后夫人有親蠶之禮此詩亦猶周南之有葛覃也【問采蘩只作祭祀説自是曉然若作蠶事雖與葛覃冋類而恐實(shí)非也葛覃是女功采蘩是婦職以為同類亦無不可何必以為蠶事而后同耶朱子曰此説亦姑存之而已又問何故存兩説曰如今不見得果是如何且與兩存從來説蘩所以生蠶可以供蠶事何必抵死説道只為奉祭祀不為蠶事】
　　○于以采蘩于澗之中于以用之公侯之宮
　　賦也山夾水曰澗宮廟也或曰即記所謂公桑蠶室也【禮記祭義曰天子諸侯必有公桑蠶室筑宮仞有三尺十三宮夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室桑于公桑】
　　被【皮寄反】之僮僮【音同】夙夜在公被之祁祁薄言還歸賦也被首飾也編【偏上聲又如字】髪為之【孔氏曰少牢云主婦被裼此周禮所謂次也次第髪長短為之所謂髲髢也又曰剔刑人賤者髪以被婦人之紒音訃為飾因名髲鬄被裼髲鬄竝音被弟○華谷嚴(yán)氏曰王后六服縁衣為進(jìn)朝于王之服首則服次諸侯夫人于其國衣服與王后同夫人祭祀不應(yīng)服次曹氏謂此在商時(shí)與周禮異】僮僮竦敬也【長樂劉氏曰歩雖移而被不動(dòng)之貌】夙早也公公所也【朱子曰謂宗廟之中非私室也○疊山謝氏曰齊廬之類】祁祁舒遟貌去事有儀也祭義曰及祭之后陶陶【音遙】遂遂如將復(fù)【音阜】入然【鄭氏曰祭畢思念既湥如覩親將復(fù)入也陶陶遂遂相隨行之貌】不欲遽去愛敬之無已也或曰公即所謂公桑也【慶源輔氏曰此章又極言以形容其誠敬之有終始也熟玩之如畫出個(gè)賢婦人來其意態(tài)精神皆可見采蘩以供祭是未祭以前事也被之僮僮夙夜在公是正當(dāng)祭時(shí)事也被之祁祁薄言還歸是既祭畢時(shí)事也夫鋭始而怠終者常人之情也事有始終敬無間斷此夫人之所以為賢也】
　　采蘩三章章四句【止齊陳氏曰采蘩其家人之六二乎無攸遂在中饋言婦人無遂事惟飲食薦享而已采蘩于沼澗而用之于祭祀其未事則夙夜以致吾力其既事則舒遟以言歸而已○廬陵彭氏曰呂氏云一章二章言其事也三章言其容也】
　　喓喓【于遙反】草蟲趯趯【托歴反】阜螽未見君子憂心忡忡【敕中反】亦既見止亦既覯止我心則降【戶江反葉乎攻反】
　　賦也喓喓聲也草蟲蝗屬竒音靑色趯趯躍貌阜螽蠜【音樊】也【孔氏曰釋蟲云草蟲負(fù)蠜也郭璞云常羊也又陸璣云大小長短如蝗也○華谷嚴(yán)氏曰負(fù)螽也蠜也即螽斯也○山隂陸氏曰草蟲鳴阜螽躍而從之故負(fù)螽曰蠜草蟲謂之負(fù)蠜】忡忡猶沖沖也【疊山謝氏曰心不寧也】止語辭覯遇降下也【疊山謝氏曰猶今人云放下心也】○南國被文王之化諸侯大夫行役在外其妻獨(dú)居感時(shí)物之變而思其君子如此【三山李氏曰出車亦是行役之詩故五章述其妻憂思亦如此】亦若周南之卷耳也
　　○陟彼南山言采其蕨未見君子憂心惙惙【張劣反】亦既見止亦既覯止我心則説【音悅】
　　賦也登山葢托以望君子蕨鼈也初生無葉時(shí)可食【釋文曰周秦曰蕨齊魯曰鼈初生似鼈腳故名】亦感時(shí)物之變也【黃氏曰隨其所感動(dòng)其所思時(shí)物之變屢至大夫之役未還憂念之情其可已乎】惙憂貌【慶源輔氏曰草蟲之鳴阜螽之躍蕨薇之生皆時(shí)物之變也南國諸侯大夫行役于外而其妻在家感時(shí)物之變?nèi)绱硕寄钇渚忧以皇刮业靡娋觿t其心乃自降下矣此可見其情性之正是皆文王風(fēng)化之所及也】
　　○陟彼南山言采其薇未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷
　　賦也薇似蕨而差【汪氏音初邁反較也】大有芒而味苦山間人食之謂之迷蕨【慶源輔氏曰蕨薇皆是山之所有登山采薇亦皆托言也凡詩中所言采掇之事多是托言】胡氏曰疑即莊子所謂迷陽者【致堂胡氏曰荊椘之間有草叢生脩條四時(shí)發(fā)頴春夏之交花亦繁麗條之腴者大如巨擘剝而食之甘美野人呼為迷陽疑莊子所謂迷陽迷陽無傷吾行即此蕨也○山隂陸氏曰薇亦山菜莖葉皆似小豆蔓生其味亦似小豆今官園種之以供宗廟祭祀○容齋項(xiàng)氏曰薇今之野豌豆蜀人謂之巢菜豌音剜】夷平也草蟲三章章七句【疊山謝氏曰惙惙憂之湥不止于忡忡矣傷則側(cè)然而痛悲則無聲之哀不止于惙惙矣此未見之憂一節(jié)緊一節(jié)也降則心稍放下悅則喜動(dòng)于中夷則心氣和平此既見之喜一莭湥一莭也此詩每有三節(jié)蟲鳴螽躍采蕨采薇之時(shí)是一般意思忡忡惙惙傷悲之時(shí)是一般意思則降則悅則夷之時(shí)是一般意思○豐城朱氏曰卷耳后妃之思其君子也草蟲大夫妻之思其君子也曰汝墳曰殷其雷又行役者之妻之思其君子也尊卑之分雖殊而室家之情則一然以行役之久雖有別離之思而無怨恨之情所以為風(fēng)之正也】
　　于以采蘋南澗之濵于以采藻于彼行潦【音老】
　　賦也蘋水上浮萍也江東人謂之防【華谷嚴(yán)氏曰本草水萍有三種大者曰蘋葉圓闊寸許季春始生可糝蒸為茹中者曰荇菜小者水上浮萍毛氏以蘋為大萍是也郭璞以蘋為水上浮萍是以小萍為大萍誤矣蘋可茹而萍不可茹豈有不可茹之草而乃用以供祭祀乎】濵厓也藻聚藻也生水厎莖如釵股葉如蓬蒿【陸氏曰藻生水厎有二種一葉似雞蘇莖大如筯長四五尺一莖如釵股葉似蓬蒿謂之聚藻二者皆可食熟煮挼去腥氣米面糝蒸為茹佳美饑荒可充食】行潦流潦也○南國被文王之化大夫妻能奉祭祀而其家人敘其事以美之也【王氏曰采蘩必于南澗采藻必于行潦言其所薦有常物所采有常處也○慶源輔氏曰此詩與采蘩正相類但采蘩是美諸侯夫人此詩是美大夫妻以言奠于宗室而知之也】
　　○于以盛【音成】之維筐及筥【居呂反】于以湘之維锜【宜綺反】及釡【符甫反】
　　賦也方曰筐圓曰筥【曹氏曰皆竹器】湘烹也葢粗熟而淹以為葅也【慶源輔氏曰知粗熟而淹以為葅者祭祀之禮主婦主薦豆而實(shí)以葅醢故也】锜釡屬有足曰锜無足曰釡【釋文曰锜三足釡也】○此足以見其循序有常嚴(yán)敬整飭之意【臨川王氏曰所用有常器也○長樂劉氏曰誠敬之至事事必躬也○慶源輔氏曰所用有常器每事必躬親先后冇次序皆嚴(yán)敬者之所為也嚴(yán)敬則自然整飭如此○安成劉氏曰必采而后盛以筐筥必盛而后烹以锜釡則非循序有常者不能也曰采曰盛曰湘無一不親曰筐曰筥曰锜曰釡無一不具則非嚴(yán)敬整飭者不能也】
　　○于以奠之宗室牖下【葉后五反】誰其尸之有齊【側(cè)皆反】季女賦也奠置也宗室大宗之廟也大夫士祭于宗室【安成劉氏曰諸侯之庶子為別子別子之嫡子為大宗即大夫之始祖也故祭于其廟】牖下室西南隅所謂奧也【朱子曰古人廟堂南向室在其北東戸西牖皆南向室西南隅為奧尊者居之故神主在焉所謂牖下者也凡廟皆南向而主皆東向○廬陵李氏曰堂屋五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣后楣之下以南為堂以北為室與房大夫房東室西相連為之室又戶東而牖西戶不當(dāng)中而近東則西南隅最為湥隠故謂之奧而祭祀及尊者常處焉牖穿壁為交牕以取明也】尸主也齊敬季少也祭祀之禮主婦主薦豆實(shí)以葅醢【儀禮少牢曰饋食主婦薦韭菹醠醢奠于筵前葵菹蠃醢陪設(shè)于東○建安熊氏曰菹菜茹醢肉汁周禮有七菹七醢或曰醢肉醬也又曰無骨為醢】少而能敬尤見其質(zhì)之美而化之所從來者逺矣【華谷嚴(yán)氏曰自后妃及夫人及大夫妻皆文王齊家之化也】采蘋三章章四句【東萊呂氏曰采之盛之湘之奠之所為者非一端所歴者非一所矣煩而不厭久而不懈循其序而有常積其誠而益厚然后祭祀成焉季女之少若未足以勝此而實(shí)尸此者以其冇齊敬之心也○慶源輔氏曰首章言未祭之前采蘋藻之事次章言既得蘋藻而治以為菹之事三章言祭時(shí)獻(xiàn)豆菹之事如東萊所言亦説得好但此詩意尤在有齊季女一句上惟敬故無間斷少而能敬非質(zhì)之美而教之豫者不能非文王之化所從來者逺曷能如此哉采蘩見其始終之敬采蘋見其少而能敬左傳曰茍有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢污行潦之水可祭于鬼神可羞于王公風(fēng)有采蘩采蘋雅有行葦泂酌昭忠信也】
　　蔽芾【非貴反】甘棠勿翦勿伐召伯所茇【蒲曷反】
　　賦也蔽芾盛貌甘棠杜棃也白者為棠赤者為杜【陸氏曰棠今棠棃也○山隂陸氏曰其子有赤白美惡白色為甘棠赤色澀而酢俗語澀如杜是也】翦翦其枝葉也伐伐其條榦也伯方伯也【廬陵羅氏曰伯長也為諸侯之長也】茇草舍也【廬陵羅氏曰止于其下以自蔽猶草舍耳非謂作舍也】○召伯循行南國以布文王之政或舍甘棠之下【長樂王氏曰召伯觀風(fēng)省俗或茇甘棠之下以受民訟○元城劉氏曰憩息甘棠之下耳説者乃謂召公不重?zé)﹦诎傩罩股崽南率菫槟又酪病科浜笕怂计鋸怨蕫燮錁涠蝗虃病驹莿⑹显挥G其物思其人思其人則愛其樹得人心之至也】
　　○蔽芾甘棠勿翦勿敗【葉蒲寐反】召伯所憩【起例反】
　　賦也敗【廬陵羅氏曰必邁反凡物自毀則如字毀之必邁反】折憩息也勿敗則非特勿伐而已愛之愈久而愈湥也下章放此【慶源輔氏曰始則不忍翦伐之既則不忍敗折之既則又不忍抑屈之愛之愈久而愈湥也思其人而愛其樹則其愛之之意廣矣又至于愈久而愈深則其愛之之意逺矣召公之徳其浹洽于人心者如此而文王之化從可知矣】
　　○蔽芾甘棠勿翦勿拜【葉變制反】召伯所説【始鋭反】
　　賦也拜屈【董氏曰如人之拜小低屈也】説舍也勿拜則非特勿敗而已
　　甘棠三章章三句【史記燕世家曰召公甚得兆民和廵行鄉(xiāng)邑有棠樹決政事其下人思召公懐棠樹不敢伐歌詠之○孔氏曰括地志云召伯廟在洛州壽安縣西北人懐其徳因立廟○三山李氏曰樂記論武樂曰五成而分周公左召公右則召公為伯在武王時(shí)而此詩稱治者亦后人追稱之耳○考索曰周南天子所都周公不得專有其美召公專主諸侯則南國之?dāng)湹靡苑Q召伯也在易二與四同功而異位二多譽(yù)逺也四多懼近也周公近召公逺有詩無詩此其異歟○慶源輔氏曰蘇氏謂周公在內(nèi)近于文王雖有徳而不見故其詩不作召公在外逺于文王功業(yè)明著則詩作于下此理之最明者此其説似可采而詩傳不取者葢二南皆周公所集其實(shí)皆所以明文王之徳化也】
　　厭【于葉反】浥【于及反】行露豈不夙夜【葉羊茹反】謂行多露
　　賦也厭浥濕意行道夙早也○南國之人遵召伯之教服文王之化有以革其前日淫亂之俗故女子有能以禮自守而不為強(qiáng)暴所汚者自述已志作此詩以絶其人言道間之露方濕我豈不欲早夜而行乎畏多露之沾濡而不敢爾蓋以女子早夜獨(dú)行或有強(qiáng)暴侵陵之患故托以行多露而畏其沾濡也
　　○誰謂雀無角【中盧谷反】何以穿我屋誰謂女【音汝】無家【葉音谷】何以速我獄雖速我獄室家不足
　　興也家謂以媒聘求為室家之禮也速召致也○貞女之自守如此然猶或見訟而召致于獄因自訴而言人皆謂雀有角故能穿我屋以興人皆謂汝于我嘗有求為室家之禮故能致我于獄然不知汝雖能致我于獄而求為室家之禮初未嘗備如雀雖能穿屋而實(shí)未嘗有角也【華谷嚴(yán)氏曰男侵陵女女不從遂誣女以有室家之約而召伯聼其訟此詩述女子自訴之辭如此葢雀之穿屋實(shí)以咮不以角也男子之速我獄乃是侵陵實(shí)無室家之禮也味音晝】
　　○誰謂防無牙【葉五紅反】何以穿我墉誰謂女無家【葉各空反】何以速我訟【葉祥容反】雖速我訟亦不女從
　　興也牙牡齒也【山楊氏曰防無牡齒○山隂陸氏曰防冇齒而無牙】墉墻也○言汝雖能致我于訟然其求為室家之禮有所不足則我亦終不汝從矣【朱子曰使貞女之志得以自伸者召伯聼訟之明○慶源輔氏曰前章室家不足責(zé)之以禮也此章亦不女從斷之以義也貞女之志守禮執(zhí)義如此則被化而成徳者湥矣牡齒謂齒之大者】
　　行露三章一章三句二章章六句【朱子曰召南非一國其被化必有淺湥此詩之作其被化之未純者歟故未免有強(qiáng)暴侵陵之患必待聼之明而后察若周南則固無是詩然騶虞純被之后召南亦不宜有是詩矣○安成劉氏曰此詩貞女乃訟之初六強(qiáng)暴之男則訟之九四也初六隂湥不永于訟而九四以剛不中正應(yīng)之貞女自守非所以召訟而男子以強(qiáng)暴陵之然曰室家不足則初六之辯明矣曰亦不女從則九四不克訟矣所以能然者以有召伯為九五之大人也然以此詩之貞女猶周南漢廣之貞女也而彼之出游人自不犯此雖早夜自守而猶有強(qiáng)暴之訟是又被化有逺近作詩有先后未可遽分優(yōu)劣也○豐城朱氏曰行露之女子貞信而男強(qiáng)暴豈文王召伯之教化能行之女而不能行之男耶蓋當(dāng)是時(shí)南國之人染商之惡湥被周之政淺則或變或不變固不可以一律齊也漢廣之游女嘆其終不可求此被化而先變者也行露之貞女見訟而致于獄此被化而未純者也文王之化譬之太陽雖無私而其照隂崖也獨(dú)后陽春雖無私而其至隂谷獨(dú)遟其勢則然也】
　　羔羊之皮【葉蒲何反】素絲五紽【徒何反】退食自公委【于危反】蛇【音移葉唐何反】委蛇
　　賦也小曰羔大曰羊皮所以為裘大夫燕居之服素白也紽未詳葢以絲飾裘之名也【錢氏曰兩皮之縫不易合故織白絲為紃施之縫中連屬兩皮因以為飾紃音馴○曹氏曰裘必合眾皮而成故以縫殺不一】退食退朝而食于家也自公從公門而出也委蛇自得之貌○南國化文王之政在位皆節(jié)儉正直故詩人美其衣服有常而從容自得如此也【朱子曰衣裳有常制進(jìn)止有常所其節(jié)儉正直亦可見矣○慶源輔氏曰羊裘素飾可見其節(jié)儉退公委蛇可見其正直○疊山謝氏曰召南大夫有潔白之操稱潔白之服中心無愧怍故外貌有威儀徳行可法故容止可觀進(jìn)退可度委蛇委蛇此泰然自得之貌也使胸中微有愧怍其走趨非躁則急不遲則速安能委委蛇蛇哉○南軒張氏曰重言委蛇舒泰而有余裕也獨(dú)賦其退食之際葢于此時(shí)而然則其在公之正直可知矣不然有愧于中則其退也亦且促迫悤遽之不暇寧有委蛇氣象哉】
　　○羔羊之革【葉訖力反】素絲五緎【音域】委蛇委蛇自公退食賦也革猶皮也【孔氏曰皮去毛曰革對文則異防文則通】緎裘之縫界也【新安胡氏曰紽緎總竊意名義微異縫之突兀謂之紽有界限謂之緎合二為一謂之總】
　　○羔羊之縫【符龍反】素絲五總【子公反】委蛇委蛇退食自公賦也縫縫皮合【音閤】之以為裘也總亦未詳
　　羔羊三章章四句【安成劉氏曰此詩之言賢才猶周南之有兔罝也葢文王作人之效如春風(fēng)和氣所在生輝故人才之所成就驗(yàn)諸在野則赳赳之武夫公侯腹心觀諸在朝則委蛇之大夫節(jié)儉正直此文王之化不可以淺湥逺近論者也】
　　殷【音隠】其靁在南山之陽何斯違斯莫敢或遑振振【音真】君子歸哉歸哉
　　興也殷靁聲也山南曰陽何斯斯此人也違斯斯此所也遑暇也振振信厚也○南國被文王之化婦人以其君子從役在外而思念之故作此詩言殷殷然靁聲則在南山之陽矣何此君子獨(dú)去此而不敢少暇乎【張子曰如鸛鳴婦嘆之義將風(fēng)雨則思念行者○廬陵彭氏曰或云行者遇雨則思居者之安居者遇雨則思行者之勞也】于是又美其徳且冀其早畢事而還歸也【須溪?jiǎng)⑹显辉傺詺w哉者不敢必其即歸也○慶源輔氏曰此詩明白只涵泳便自見念其勞美其徳冀其早畢事以還歸無棘欲無怨辭可謂得其情性之止矣?jì)D人而能如此文王之化湥矣○豐城朱氏曰何斯違斯念其久也莫敢或遑閔其勞也振振君子美其徳也歸哉歸哉望其至也往役者君子事上之義思念者婦人愛夫之情二者固竝行而不相悖也】
　　○殷其靁在南山之側(cè)【葉莊力反】何斯違斯莫敢遑息振振君子歸哉歸哉
　　興也【黃氏曰南山之陽之側(cè)之下但便韻葉聲耳不必求異義也】
　　○殷其靁在南山之下【葉后五反】何斯違斯莫或遑處【尺煑反】振振君子歸哉歸哉
　　興也【疊山謝氏曰始不敢暇中不敢止終不暇居處一節(jié)一節(jié)此詩人法度也】
　　殷其靁三章章六句【問此詩比君子于役之類莫是寛緩和平故入正風(fēng)朱子曰固然但正變風(fēng)亦是后人如此分別當(dāng)時(shí)亦只是大約取之圣人之言在春秋易書無一字虛至于詩則發(fā)乎情不同○安成劉氏曰此詩之念行役猶周南之有汝墳也然視汝墳獨(dú)無尊君親上之意者葢彼詩作于既見君子之時(shí)故得慰其勞而勉以正此詩作于君子未歸之日故但念其行役之勞然而無怨咎之辭則其婦人之賢文王之化亦皆可見矣○豐城朱氏曰二南言振振者凡三螽斯之振振以眾盛言也麟趾之振振以仁厚言也殷其靁之振振以信厚言也自子孫之眾多而言故取其盛自圣化之漸濡而言故取其仁自室家之別離而言故取其信言固各有所指也】
　　摽【婢小反】有梅其實(shí)七兮求我庶士迨其吉兮
　　賦也摽落也梅木名華白實(shí)似杏而酢庶眾迨及也吉吉日也○南國被文王之化女子知以貞信自守懼其嫁不及時(shí)而有強(qiáng)暴之辱也故言梅落而在樹者少以見時(shí)過而太晚矣【安成劉氏曰周禮仲春令防男女梅落之時(shí)則四月矣故曰時(shí)過而太晚】求我之眾士其必有及此吉日而來者乎【慶源輔氏曰先生之説當(dāng)矣此乃女子自言其心事之實(shí)而已無隱情無慝志非文王之化其能臻此哉】
　　○摽有梅其實(shí)三【葉疏簪反】兮求我庶士迨其今兮
　　賦也梅在樹者三則落者又多矣今今日也葢不待吉矣【臨川王氏曰不暇吉日之擇迨今可以成昏矣】
　　○摽有梅頃【音傾】筐塈【許器反】之求我庶士迨其謂之賦也塈取也頃筐取之則落之盡矣謂之則但相告語而約可定矣【廬陵歐陽氏曰謂相語也遣媒妁相語以求之也○黃氏曰迨其謂之以為男女固欲及時(shí)而亦必以正必待父母之命媒妁之言也○慶源輔氏曰其辭雖若汲汲然必待夫士之求也懼時(shí)之過者情也待士之求者禮也發(fā)乎情止乎禮義葢不獨(dú)變風(fēng)為然矣】
　　摽有梅三章章四句【或問若以此詩為女子自作恐不足以為風(fēng)之正經(jīng)朱子曰以為女子自作亦不害葢里巷之詩但如此己為不失正矣○問此詩何以入正風(fēng)曰當(dāng)文王與紂之世方變惡入善未可全責(zé)備問此詩固出于正只是如此急迫何耶曰此亦是人之情嘗見晉宋間有怨父母之詩讀詩者于此亦欲達(dá)男女之情向見東萊麗澤詩有唐人女言兄嫂不以嫁之詩亦是鄙俚可惡后來思之亦自是人之情處為父母者能于是而察之則必使之及時(shí)矣此所謂詩可以觀女子之情欲昏姻之及時(shí)視桃夭則少貶矣行露死麕于漢廣亦然○東萊呂氏曰是詩也其詞汲汲如將失之豈習(xí)亂而喜始治者耶○安成劉氏曰此詩懼婚姻之過時(shí)固不若桃夭之樂得及時(shí)矣然召南之有此詩則猶周南之有桃夭也】
　　嘒【呼恵反】彼小星三五在東肅肅宵征夙夜在公寔命不同
　　興也嘒微貎?nèi)逖云湎∪懗趸杌驅(qū)⒌r(shí)也肅肅齊【音咨又音齊】遫【音速】貌【鄭氏曰齊謙慤貌遫猶蹙蹙也】宵夜征行也寔與實(shí)同命謂天所賦之分也○南國夫人承后妃之化能不妒忌以惠其下故其眾妾美之如此葢眾妾進(jìn)御于君不敢當(dāng)夕見星而往見星而還【安成劉氏曰見星而往還者或在昏時(shí)或在旦時(shí)也】故因所見以起興其于義無所取特取在東在公兩字之相應(yīng)耳遂言其所以如此者由其所賦之分不同于貴者是以防以得御于君為夫人之惠而不敢致怨于往來之勤也
　　○嘒彼小心維參【所森反】與昴【葉力求反】肅肅宵征抱衾與裯【直留反】寔命不猶
　　興也參昴西方二宿之名【孔氏曰參白虎宿三星直下有三星鋭曰參昴六星】衾被也裯襌【音丹】被也興亦取與昴與裯二字相應(yīng)猶亦同也【程子曰賤妾得御于君是其僭恣可行而分限得逾之時(shí)也乃能謹(jǐn)于抱衾與裯而知命之不猶則教化至矣】
　　小星二章章五句
　　呂氏曰夫人無妒忌之行而賤妾安于其命所謂上好仁而下必好義者也【安成劉氏曰此為眾妾美夫人之詩則亦周南樛木螽斯之類也】
　　江有泛【音祀葉羊里反】之子歸不我以不我以其后也悔【葉虎洧反】興也水決復(fù)【音阜】入為泛【爾雅疏曰凡水之岐流復(fù)還本水者曰泛】今江陵漢陽安復(fù)之間葢多有之【朱子曰夏水自江而別以通于漢漢復(fù)入江冬竭夏流故謂之夏而其入江處今名夏口即所謂江有汜也○宋安州即今之徳安府復(fù)州今沔陽州竝湖廣】之子媵妾指嫡妻而言也婦人謂嫁曰歸我媵自我也能左右【竝去聲】之曰以謂挾己而偕行也○是時(shí)汜水之旁媵有待年于國而嫡不與之偕行者【孔氏曰古者嫁女娣侄從謂之媵○公羊傳注曰待年父母國也婦人八歳備數(shù)十五從嫡二十承事君子】其后嫡被后妃夫人之化乃能自悔而迎之故媵見江水之有泛而因以起興言江猶有泛而之子之歸乃不我以雖不我以然其后也亦悔矣
　　江有渚之子歸不我與不我與其后也處
　　興也渚小洲也水岐成渚與猶以也處安也得其所安也
　　○江有沱【徒河反】之子歸不我過【音戈】不我過其嘯也歌興也沱江之別者【爾雅曰水自河出為雍漢為濳江為沱○孔氏曰皆大水別為小水之名禹貢荊揚(yáng)皆有沱潛者以水從江漢出者皆曰沱潛故二州皆有也】過謂過我而與俱也嘯蹙口出聲以舒憤懣之氣言其悔時(shí)也歌則得其所處而樂也【朱子曰此兼上兩節(jié)而言○豐城朱氏曰始而不我以者私欲之害也終而遂能悔者天理之復(fù)也江沱之嫡而能自悔則亦可以驗(yàn)夫圣化行而美俗成矣】
　　江有泛三章章五句【慶源輔氏曰不我以不我與不我過者欲也其后也悔其后也處其嘯也歌者理也從欲者躁急而褊狹復(fù)禮者安舒而和樂從欲而悔循理而樂得性情之正也】陳氏曰小星之夫人惠及媵妾而媵妾盡其心江沱之嫡惠不及媵妾而媵妾不怨蓋父雖不慈子不可以不孝各盡其道而已矣【黃氏曰居上者當(dāng)如小星之夫人居下者當(dāng)如江泛之媵妾凡為人子為人弟為人臣皆當(dāng)以此詩為法○東萊呂氏曰一章曰悔二章曰處三章曰歌始則悔悟中則相安終則相樂言之序也】
　　野有死麕【俱倫反與春葉】白茅包【葉補(bǔ)茍反】之有女懐春吉士誘之興也麕獐也鹿屬無角【本草注曰麞類甚多麕其總名也】懐春當(dāng)春而有懐也【華谷嚴(yán)氏曰春者天地交感萬物孳生之時(shí)圣人順天地萬物之情令媒氏以中春防男女故女之懐昏姻者謂之懐春】吉士猶美士也【須溪?jiǎng)⑹显环Q其人曰吉士厚也又愧之也】○南國被文王之化女子有貞潔自守不為強(qiáng)暴所污者故詩人因所見以興其事而美之【華谷嚴(yán)氏曰言野有死麕人欲取其肉猶以白茅包裹之有女懐春汝吉士何不以禮娶之乃誘之乎無禮者豈吉士但美其稱以責(zé)之言汝本善良何乃如此】或曰賦也言美士以白茅包其死麕而誘懐春之女也【朱子曰野有死麕潘叔恭謂強(qiáng)暴者欲以不備之禮為侵陵之具得之】
　　○林有樸【蒲木反】【音速】野有死鹿白茅純【徒尊反】束有女如玉
　　興也樸小木也鹿獸名有角純束猶包之也【華谷嚴(yán)氏曰純聚而包束之】如玉者美其色也上三句興下一句也或曰賦也言以樸借死鹿束以白茅而誘此如玉之女也【慶源輔氏曰以上三句興下一句此在興體中又是一格但言有女如玉而不言所以求之者蒙上章意也】
　　○舒而脫脫【敕外反】兮無感我?guī)湣臼间劮础抠鉄o使厖【美邦反】也吠【符發(fā)反】
　　賦也舒遲緩也脫脫舒緩貌感動(dòng)帨巾【孔氏曰內(nèi)則婦事舅姑左佩紛帨注云拭物之巾】厖犬也○此章乃述女子拒之之辭言姑徐徐而來無動(dòng)我之帨母驚我之犬以甚言其不能相及也其凜然不可犯之意蓋可見矣【新安胡氏曰莫?jiǎng)游抑畮溇苤惯R其身也莫驚我之犬又拒之使逺其室也此可見其凜然不可犯矣○慶源輔氏曰此詩之意都在此章不必于前章死字白字懐春字誘字上巧生意見才如此便害了此詩本防】野有死麕三章二章章四句一章三句【東萊呂氏曰此詩言惡無禮而拒之其詞初猶緩而后益切曰吉士誘之其詞猶防也曰有女如玉則正言其貞潔不可犯也至于其末拒之益切矣○安成劉氏曰召南有此詩亦猶周南有漢廣但漢廣則男女各得其正而行露死麕二詩方作之時(shí)則女已貞而男未正耳】
　　何彼秾【奴容仄與雝葉】矣唐棣【徒帝反】之華【芳無胡瓜二反】曷不肅雝王姬之車【斤于尺奢二反】
　　興也秾盛也猶曰戎戎也唐棣栘【音移】也似白楊【本草曰柣栘樹大十?dāng)?shù)圍即唐棣也亦名栘楊團(tuán)葉弱蒂微風(fēng)大搖一云薁李華或白或赤六月熟大如李子可食】肅敬雝和也周王之女姬姓故曰王姬○王姬下嫁于諸侯車服之盛如此而不敢挾貴以驕其夫家故見其車者知其能敬且和以執(zhí)婦道于是作詩以美之曰何彼戎戎而盛乎乃唐棣之華也此何不肅肅而敬雝雝而和乎乃王姬之車也【朱子曰何彼曷不皆設(shè)問之辭也】此乃武王以后之詩不可的知其何王之世然文王太姒之教久而不衰亦可見矣【慶源輔氏曰東萊曰不言王姬而曰王姬之車者不敢指切之也二南多言后妃夫人大夫妻之美而此詩乃美王姬下嫁而作故取而附之或近或逺皆所以見文王太姒之教也】
　　○何彼秾矣華如桃李平王之孫齊侯之子【葉奬里反】興也李木名華白實(shí)可食舊説平正也武王女文王孫適齊侯之子【孔氏曰文諡之正名也稱者則隨徳不一以徳能平正天下故稱平王如書稱寧王也○皇甫謐曰武王五男二女元女妻胡公王姬宜為媵今何得適齊侯之子或以尊故命同族為媵○安成劉氏曰二南乃周公制作時(shí)所定則有武王以后之詩固無可疑其稱文王為平王猶棫樸之稱為辟王文王有聲之稱為王后江漢之稱為文人初不拘于諡也又如商頌稱湯為武王稱契為?王文王有聲稱武王為皇王韓弈稱厲王為汾王詩人之詞類如此】或曰平王即平王宜臼齊侯即襄公諸兒事見春秋【莊公十有一年冬王姬歸于齊左氏傳曰齊侯來逆共姬○新安胡氏曰以為東遷之王齊國之侯與春秋甚協(xié)然以東周之詩得入召南之風(fēng)而黃氏所謂周太史編后經(jīng)吾夫子手不應(yīng)若此其失倫者誠為可疑豈秦火之余漢儒修補(bǔ)不免簡編之雜耶然則此説只當(dāng)如集傳作或曰以附之俾讀者知其説可也○考索曰此詩乃是平王以后事大抵詩之所載上起文王下訖陳靈則陳靈之世詩之篇目未可定也二南雖為文王之風(fēng)而文王之后以至陳靈凡詩之主乎夫婦而言乎人倫則后世取而附之二南之末亦世之所不免也○安成劉氏曰集傳疑齊侯為襄公則所謂齊侯之子葢指桓公小白也莊公十一年即莊王十四年以共姬妻桓公莊王乃平王曽孫未知共姬為何王之女人按齊襄公為莊王四年亦娶王姬春秋于莊公元年書王姬歸于齊者是也若以為此事則襄公是僖公子詩中所指齊侯又當(dāng)為僖公矣】未知孰是【朱子曰此詩義疑故兩存之】○以桃李二物興男女二人也【鄭氏曰華如桃李興王姬與齊侯之子顔色俱盛】
　　○其釣維何維絲伊緡齊侯之子平王之孫【葉須倫反】興也伊亦維也緡綸也絲之合而為綸猶男女之合而為昏也
　　何彼秾矣三章章四句【建安胡氏曰王姬嫁于諸侯車服不系其夫禮亦降矣夫陽唱而隂和夫先而婦從則雖以王姬之貴當(dāng)執(zhí)婦道與公侯大夫士庶人之女何以異哉故舜為匹夫妻帝二女而曰嬪于虞王姬嫁于諸侯而亦成肅雝之徳自秦而后列侯之尚公主使男事女夫屈于婦人倫悖于上風(fēng)俗壊于下又豈所以為治也哉○永嘉陳氏曰吾于是詩得君子善善之意不惟及其身而又及其親矣美王姬則曰平王之孫齊侯之子美莊姜?jiǎng)t曰齊侯之子衛(wèi)侯之妻美大任則曰文王之母京室之婦美韓侯取妻則曰汾王之甥蹶父之子美僖公則曰周公之孫莊公之子葢曰其子如此以其父母如此也其孫如此以其祖父如此也其妻如此以其夫如此也其甥如此以其舅如此也君子之善善也周矣】
　　彼茁【側(cè)劣反】者葭【音加】壹發(fā)五豝【百加反】于【音吁】嗟乎騶虞【葉音牙】賦也茁生出壯盛之貌葭蘆也亦名葦【華谷嚴(yán)氏曰葭蘆葦又名華一物四名】發(fā)發(fā)矢豝牡豕也【潛室陳氏曰毛傳云豕牝曰豝恐牡字當(dāng)作牝】一發(fā)五豝猶言中必疊雙也騶虞獸名白虎黒文不食生物者也【陸氏曰騶虞尾長于軀不食生物不履生草】○南國諸侯承文王之化修身齊家以治其國而其仁民之余防又有以及于庻類故其春田之際草木之茂禽獸之多至于如此而詩人述其事以美之且嘆之曰此其仁心自然不由勉強(qiáng)是即真所謂騶虞矣【朱子曰于田獵之際見動(dòng)植之蕃庻因以贊詠文王仁澤之所及而非止田獵之事為仁也禮曰無事而不田曰不敬故此詩彼茁者葭仁也仁在壹發(fā)之前壹發(fā)五豝義也○東萊呂氏曰彼茁者葭記搜田之時(shí)葢曹子桓所謂句芒司節(jié)和風(fēng)扇物草淺獸肥之時(shí)也一發(fā)五豝獸之多也反三隅而觀之則天壤之間和氣充塞庻類繁殖而恩足以及禽獸者皆可見矣化育之仁其何以形容曰于嗟乎騶虞非騶虞自然不勉之仁殆不足以形容之也】
　　○彼茁者蓬壹發(fā)五豵【子公反】于嗟乎騶虞【葉五紅反】
　　賦也蓬草名一歳曰豵亦小豕也【豐城朱氏曰于嗟騶虞之辭與于嗟麟兮無以異而彼以為興此以為賦者于嗟麟兮此興中之比也于嗟騶虞此賦中之比也公子之仁無以異于麟趾所以見家道之成諸侯之仁無以異于騶虞所以見王道之成由是而法度彰禮樂著由是而雅頌之聲作豈徒曰風(fēng)而已哉】
　　騶虞二章章三句
　　文王之化始于闗雎而至于麟趾則其化之入人者防矣形于鵲巢而及于騶虞則其澤之及物者廣矣【問麟趾騶虞莫是當(dāng)時(shí)有此二物出來否朱子曰不是只是取以為比即此便是麟趾便是騶虞○安成劉氏曰麟趾言公族仁厚故知其化之入人騶虞言庶類蕃殖故知其澤之及物】葢意誠心正之功不息而久則其熏蒸透徹融液周徧自有不能己者非智力之私所能及也故序以騶虞為鵲巢之應(yīng)而見王道之成其必有所傳矣【慶源輔氏曰周南見其化之入人者防召南見其澤之及物者廣則文王意誠心正之功轉(zhuǎn)移動(dòng)化始于家邦終于四海者無以復(fù)加矣此義至先生而始明○南軒張氏曰麟趾言公子仁厚則在內(nèi)者無不孚騶虞言國君搜田以時(shí)則在外者無不孚也未有邇之未孚而可以及逺者也鵲巢之化是亦闗雎之所達(dá)也然則天下之本在國國之本在家家之本在身其本一而已○安成劉氏曰此詩之應(yīng)鵲巢亦猶麟趾之終周南也但作詩者非同一人而皆以仁獸為喻皆以于嗟為詞皆以三句成章皆詞簡而意防豈其同被文王之化而吟詠情性亦有同然者歟編詩者分置二南之末得無意乎】召南之國十四篇四十章百七十七句
　　愚按鵲巢至采蘋言夫人大夫妻以見當(dāng)時(shí)國君大夫被文王之化而能脩身以正其家也甘棠以下又見由方伯能布文王之化而國君能脩之家以及其國也其詞雖無及于文王者然文王明徳新民之功至是而其所施者溥矣抑所謂其民皞皞而不知為之者與【南軒張氏曰王者之化逺而大涵飬斯民由于其道而莫知其所以然故曰皞皞?cè)缫病课ê伪硕屢又姙椴豢蓵援?dāng)闕所疑耳【豐城朱氏曰南方之諸侯固非一國也而國君之夫人有鵲巢之徳大夫之妻有采蘩之敬立乎朝廷者無不節(jié)儉而正直處乎閨門者無不專靜而純一為嫡妻者有逮下之仁為媵妾者有安分之義雖里巷僻逺之處民庶微賤之家而其女子之賢猶以貞信而自守?zé)o強(qiáng)暴之相陵則推而上之從可知也積而至于仁如騶虞則王道成矣先儒所謂舉一世而言固無一人之不仁舉一人而言又無一事之不仁者惟此時(shí)為然是雖文王意誠心正之功而召伯循行宣布之力亦不可誣也】○周南召南二國凡二十五篇先儒以為正風(fēng)今姑從之【朱子曰周南言文王后妃閨門之化召南言諸侯夫人大夫妻被文王后妃之化而成徳之事葢詩之正風(fēng)也○孔叢子曰吾于周南召南見周道之所以盛也○華谷嚴(yán)氏曰詩首二南見夫婦之倫焉見王道之端焉二南系周召見君臣之倫焉見文王心徳之微盛徳之至焉○眉山蘇氏曰二南皆出于文王而有內(nèi)外之異內(nèi)得之防外得之淺故召南之詩不及周南之防也○鄭氏曰二南為正風(fēng)則然矣自后南國諸侯政衰何以無變風(fēng)曰陳諸侯之詩者將以知其缺失省方設(shè)教為黜陟也時(shí)徐及吳椘僭號不承天子之風(fēng)故無其詩也】○孔子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正墻面而立也與【朱子曰為猶學(xué)也周南召南所言皆脩身齊家之事正墻靣而立言即其至近之地而一物無所見一歩不可行○南軒張氏曰天下之事未有不本于齊家必如二南所述室家之事而后為家齊由此而達(dá)之則無所不可行若為之不從此始則動(dòng)有隔礙雖尺寸不可推而行之故曰其猶正墻面而立也與○慶源輔氏曰二南之詩于文王齊家之事則見之矣至于脩身之事則未嘗及也今乃謂所言皆脩身齊家之事何也曰身者家之本也圣人之化未有不夲于身者文王之化自內(nèi)及外如此則其脩身之事固在其中矣○考索曰孔子告伯魚學(xué)詩必自周南召南始葢詩之序先之以風(fēng)而周南召南又為風(fēng)之先焉此皆文王正心誠意有在于此故其肅肅雝雝在于閨門之內(nèi)而其化行于二南之國】○儀禮鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射燕禮皆合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋【廬陵李氏曰鄉(xiāng)飲酒禮諸侯之卿大夫三年大比獻(xiàn)賢能于君以禮賔之與之飲酒之禮鄉(xiāng)射禮州長春秋以禮防民而射于州序之禮也合樂謂堂上歌瑟堂下鐘磬合奏此詩也燕禮遂歌鄉(xiāng)樂諸侯與羣臣燕飲酒之禮歌者亦與眾音俱作而歌之鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射自歌其樂故言合樂不言鄉(xiāng)樂也】燕禮又有房中之樂鄭氏注曰?歌周南召南之詩而不用鐘磬云房中者后夫人之所諷誦以事其君子【廬陵李氏曰與四方賔燕則有之】○程子曰天下之治正家為先天下之家正則天下治矣二南正家之道也陳后妃夫人大夫妻之徳推之士庶人之家一也故使邦國至于鄉(xiāng)黨皆用之自朝廷至于委巷莫不謳吟諷誦所以風(fēng)化天下【黃氏曰文王后妃之徳始于二南而極于天下鵲巢之夫人草蟲之大夫妻江漢之游女莫不被其風(fēng)化大用之則大小用之則小上自朝廷下至里巷皆可得而用之此如春風(fēng)和氣及物則生不可以大小計(jì)也○南軒張氏曰二南皆文王時(shí)詩周公取以為萬世后妃夫人大夫士庶人妻之法夫刑家之法本自于己而于其配必謹(jǐn)所擇是葢禍福之基所以重宗廟重其身正夫婦而為正家之本也○慶源輔氏曰正變之風(fēng)雖經(jīng)無明文然無害于義故姑從之孔子之誨伯魚但使之學(xué)二南而不言二南之義今得先生説得二篇之義明白尤覺孔子之言有意味可玩也程子云孔子曰人而不為周南召南其猶正墻靣而立而今人讀了二南詩果便不靣墻而立方是善讀詩故先生嘗訓(xùn)一學(xué)者曰公讀二南了還能不正墻面而立否意思都不曽相黏濟(jì)得甚事此又讀詩者之所當(dāng)如也儀禮之説見古人于二南用之如此其廣且切而程子之説則又所以述二南之用也○山楊氏曰二南為王道之基本只為正家而天下定故也】

　　詩傳大全卷一
<經(jīng)部,詩類,詩傳大全>
　　欽定四庫全書
　　詩傳大全卷二　　　　　明　胡廣等　撰邶一之三
　　邶鄘衛(wèi)三國名在禹貢冀州西阻太行北逾衡漳東南跨河以及兗州桑土之野及商之季而紂都焉武王克商分自紂城朝歌而北謂之邶南謂之鄘東謂之衛(wèi)以封諸侯邶鄘不詳其始封衛(wèi)則武王弟康叔之國也【安成劉氏曰武王作酒誥戒康叔而曰明大命于妹邦妹邦即紂都則康叔封衛(wèi)明在武王時(shí)矣邶鄘之地豈始為武庚三叔之封至成王防武庚誅三監(jiān)乃復(fù)以封他國而其后又并入于衛(wèi)也歟】衛(wèi)本都河北朝歌之東淇水之北百泉之南其后不知何時(shí)并得邶鄘之地至懿公為狄所滅戴公東徙渡河野處漕邑文公又徙居于椘丘朝歌故城在今衛(wèi)州衛(wèi)縣西二十二里所謂殷墟衛(wèi)故都即今衛(wèi)縣漕椘丘皆在滑州大抵今懐衛(wèi)澶【音蟬】相【去聲】滑濮等州開封大名府界皆衛(wèi)境也【懐州今懐慶府衛(wèi)州今衛(wèi)輝府相州今彰徳府開封府今仍舊竝隷河南大名府今仍舊澶州今開州滑州今滑縣竝隷北京濮州今東昌府州山東】但邶鄘地既入衛(wèi)其詩皆為衛(wèi)事而猶系其故國之名則不可曉【朱子曰存其舊號者豈其聲之異歟又曰衛(wèi)有衛(wèi)音鄘有鄘音邶有邶音故詩有鄘音者系之鄘有邶音者系之邶○慶源輔氏曰先生初説亦疑其為聲之異今但以為不可曉者蓋此等既不系詩之大義又他無所考不若闕之為得也○程子曰一國之詩而三其名得于衛(wèi)地者為衛(wèi)得于邶鄘者為邶鄘○華谷嚴(yán)氏曰存邶鄘之名不與衛(wèi)之滅國也○安成劉氏曰緑衣燕燕等詩莊姜自作共姜作柏舟桑中言沬鄉(xiāng)皆正作于衛(wèi)國而或系邶或系鄘泉水載馳竹竿皆作于外國而一系邶一系鄘一系衛(wèi)意大師各從得詩之地而系之也其所以必系邶鄘故名者無乃欲寓興滅繼絶之心如春秋昭公八年楚既滅陳而九年經(jīng)書陳災(zāi)谷梁以為存陳亦此意也是以大師存邶鄘之名置于衛(wèi)前亦如魏風(fēng)先于唐之例夫子存其名而不削因其序而不革耳】而舊説以此下十三國皆為變風(fēng)焉【華谷嚴(yán)氏曰闗雎鵲巢為三百篇綱領(lǐng)風(fēng)之正也反乎此者變也邶鄘衛(wèi)皆衛(wèi)風(fēng)也衛(wèi)禍機(jī)于衽席覃及宗社居變風(fēng)之首二南之變也○竹房張氏曰正風(fēng)以闗雎為首者得夫婦人倫之至正者也變風(fēng)以邶柏舟為首者莊姜處夫婦人倫之變者也次鄘柏舟者處母子之變者也○眉山蘓氏曰春秋所見百七十余國變風(fēng)之作春秋數(shù)世矣而載于大師者獨(dú)十三國意者列國不皆有詩其有詩者雖檜曹之小邶鄘之亡而有不能已也】
　　泛【芳劒反】彼柏舟亦泛其流耿耿【古幸反】不寐如有隱憂微我無酒以敖【五羔反】以游
　　比也泛流貌柏木名耿耿小明憂之貌也【朱子曰耿耿猶儆儆不寐貌也○慶源輔氏曰葢人有所憂則其心耿耿然唯于憂之一路分明耳其他固有所不及也古人下字不茍如此唯其心耿耿然故不能寐也】隠痛也微猶非也○婦人不得于其夫故以柏舟自比【問柏舟防來與闗雎亦無異彼何以為興朱子曰他下靣便説淑女見得是因彼興此此詩才説柏舟下靣更無貼意見得其義是比○安成劉氏曰有全章皆比者如螽斯之類固專屬比矣亦有比意之外繼陳其事如此章之類者今以集傳賦而比之體反觀之比而興之體例求之則此類恐亦可以為比而賦也】言以柏為舟堅(jiān)致【音雅密也】牢實(shí)而不以乘載無所依薄【安成劉氏曰薄字訓(xùn)附以説卦雷風(fēng)相薄證之只讀作泊若以離騷九章芳不得薄之薄證之則音為博而亦訓(xùn)為附也】但泛然于水中而已【華谷嚴(yán)氏曰二柏舟用意皆在下句邶柏舟在于亦泛其流鄘柏舟在于在彼中河也】故其隠憂之防如此非為無酒可以敖游而解之也列女傳以此為婦人之詩今考其辭氣卑順柔弱且居變風(fēng)之首而與下篇相類豈亦莊姜之詩也歟【新安胡氏曰列女傳以為衛(wèi)宣夫人之詩此魯詩説也此詩詞氣誠為卑弱而末云不能奮飛可見婦人詩何則人臣道不合則去是有可去之義若姜氏則無可去之義矣故曰不能奮飛況以下四篇皆婦人作二南與邶鄘柏舟皆首婦人亦是一證○鄭氏曰莊姜莊公夫人齊女姓姜氏】
　　○我心匪鑒不可以茹【如預(yù)反】亦有兄弟不可以據(jù)薄言往愬逢彼之怒
　　賦也鑒鏡茹度【待洛反廬陵羅氏曰量也謀也計(jì)也料也忖也惟分寸丈尺引曰五度則也過也音徒故反放此類推】據(jù)依愬告也○言我心既匪鑒而不能度物雖有兄弟而又不可依以為重故往告之而反遭其怒也【慶源輔氏曰內(nèi)既不得于其夫外又不得于其兄弟其情之無聊亦甚矣】我心匪石不可轉(zhuǎn)也我心匪席不可卷【眷勉反】也威儀
　　棣棣不可選也
　　賦也棣棣富而閑習(xí)之貌【慶源輔氏曰富謂富盛也富盛則全備而無欠闕閑習(xí)則從容而不生也○東萊呂氏曰言威儀閑習(xí)自有常度】選簡擇也○言石可轉(zhuǎn)而我心不可轉(zhuǎn)席可巻而我心不可巻威儀無一不善又不可得而簡擇取舍皆自反而無闕之意【慶源輔氏曰心之不可轉(zhuǎn)不可巻言其有常也威儀之不可選言其皆善也唯其存諸中者有常而不可移故形于外者皆善而不可揀也】
　　○憂心悄悄【七小反】慍于群小覯【音姤】閔既多受侮不少靜言思之寤辟【避亦反】有摽【符小反】
　　賦也悄悄憂貌慍怒意群小眾妾也言見怒于眾妾也覯見閔病也辟拊心也摽拊心貌【孔氏曰寤覺之中拊心而手摽然○慶源輔氏曰此章又言其所憂之事以至于附心而有摽則其憂極矣】
　　○日居月諸胡迭【待結(jié)反】而微心之憂矣如匪澣【戶管反】衣靜言思之不能奮飛
　　比也居諸語辭迭更微虧也【華谷嚴(yán)氏曰微謂不明也日月食則不明十月之交云彼月而微此日而微】匪澣衣謂垢污不濯之衣奮飛如鳥奮翼而飛去也○言日當(dāng)常明月則有時(shí)而虧猶正嫡當(dāng)尊眾妾當(dāng)卑今眾妾反勝正嫡是日月更迭而虧是以憂之至于煩寃憒【古對反心亂也】眊【音冒目不明也】如衣不澣之衣恨不能奮起而飛去也
　　柏舟五章章六句【朱子曰讀詩須當(dāng)諷味防他詩人之意在甚處如婦人不得于其夫宜其怨之防矣而曰我思古人實(shí)獲我心又曰靜言思之不能奮飛其詞氣忠厚惻怛怨而不過如此所謂止乎禮義而中喜怒哀樂之節(jié)者所以雖為變風(fēng)而繼二南之后者以此臣之不得于君子之不得于父弟之不得于兄朋友之不相信皆當(dāng)以此為法如屈原不忍其憤懐沙赴水此賢者之過也賈誼云歴九州而相其君兮何必懐此都也又失之逺矣讀詩須合如此看所謂詩可以興可以觀可以羣可以怨是詩中大義不可不理防得○問靜言思之不能奮飛猶似未有和平意曰也只是如此説無過當(dāng)處既有可怨之事亦須還他有些怨厎意思終不成只如平時(shí)卻與土木相似只防舜之號泣于旻天更有甚于此者喜怒哀樂但發(fā)之不過其則耳亦豈可無圣賢處憂危只要不失其正如緑衣言我思古人實(shí)獲我心這般意思卻又分外好○慶源輔氏曰首章以柏舟為比比其可用乘載也末章以日月為比比其當(dāng)明而虧當(dāng)尊而卑也所謂詞氣卑順柔弱全篇固然末后兩章尤可見○竹房張氏曰莊姜處夫婦之變正靜自守而不忍斥言其夫共姜處母子之變以死誓無他感動(dòng)其母然母之慈愛猶可回也故共姜處之易夫之昏惑不可移也故莊姜處之難所以冠鄘衛(wèi)居變風(fēng)之首也○豐城朱氏曰莊姜不得志于夫而無怨夫之意不見禮于兄弟而無絶兄弟之情不見愛于眾妾而無怒眾妾之心而所以自反者惟知心志不可以不專一威儀不可以不閑習(xí)使惡我者無得而簡擇怒我者無得以瑕疵亦可謂善自處矣此所以居變風(fēng)之首也歟又曰莊姜之憂憂己之不得于其夫也己之不得于其夫似若未害也而夫婦之道于此乎始虧嫡妾之分于此乎始亂事始于閨門而毒流于一國怨生于衽席而禍延于后世則其憂也豈惟一人之憂乃邦國無窮之憂也而亦何能自己于言乎夫子録之且列于變風(fēng)之首固將以垂戒于天下后世也歟】
　　緑兮衣兮緑衣黃里心之憂矣曷維其已
　　比也緑蒼勝黃之間色黃中央土之正色【安成劉氏曰青黃赤白黒五方之正色也緑紅碧紫纁五方之間色也蓋以木之青克土之黃合青黃而成緑為東方之間色】間色賤而以為衣正色黃而以為里言皆失其所也己止也○莊公惑于嬖妾【曹氏曰莊公揚(yáng)武公子左傳謂公子川吁嬖人之子也有寵此所謂妾或州吁之母歟】夫人莊姜賢而失位故作此詩言緑衣黃里以比賤妾尊顯而正嫡幽微【孔氏曰間色為衣而見正色反為里而隠猶妾蒙寵而顯夫人反見疎而微也】使我憂之不能自己也【南軒張氏曰言嫡妾之亂其弊將有不可勝言者憂在宗國也夫豈為一身之私哉○疊山謝氏曰嫡妾易位尊卑不明家不齊則國不治莊姜之心豈但憂一身哉為君憂為君之子憂為國家后日憂其憂何時(shí)能止也】
　　○緑兮衣兮緑衣黃裳心之憂矣曷維其亡
　　比也上曰衣下曰裳記曰衣正色裳間色今以緑為衣而黃者自里轉(zhuǎn)而為裳其失所益甚矣【孔氏曰間色為衣而在上正色為裳而處下猶妾蒙寵而尊夫人反見踈而卑前以表里喻幽顯此以上下喻尊卑】亡之為言忘也
　　○緑兮絲兮女【音汝】所治【平聲】兮我思古人俾無訧【音尤葉于其反】兮
　　比也女指其君子而言也治謂理而織之也俾使訧過也○言緑方為絲而女又治之以比妾方少艾而女又嬖之也然則我將如之何哉亦思古人有嘗遭此而善處之者以自勵(lì)焉使不至于有過而已【慶源輔氏曰彼之所為自違悖而我之所為則欲其無過而己此其所以為賢也】
　　○絺兮绤兮凄【七西反】其以風(fēng)【葉為愔反】我思古人實(shí)獲我心比也凄寒風(fēng)也○絺绤而遇寒風(fēng)猶已之過時(shí)而見棄也故思古人之善處此者真能先得我心之所求也【朱子曰古人所為恰與我合只此便是至善前乎千百世之已往后乎千百世之未來只是此道理孟子所謂若合符節(jié)政謂是爾○慶源輔氏曰莊姜始則思法古人以求無過既又因古人之事而知其先得我心之所同然者可不謂之賢乎哉】
　　緑衣四章章四句
　　莊姜事見春秋傳此詩無所考姑從序説下三篇同【左氏傳隠公三年初衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹曰莊姜美而無子戴媯生桓公莊姜以為己子公子州吁嬖人之子也冇寵而好兵公弗禁莊姜惡之○華谷嚴(yán)氏曰女子之情饒?jiān)勾嗽姷糖f公不能正嫡妾之分其詞氣溫柔敦厚如此故曰詩可以怨○黃氏曰觀詩至緑衣然后知先王之風(fēng)澤防厚夫以婦人女子而所知如此詞氣坦夷固與氣息茀然者不可同年語矣葢不得已而后言仁厚積中而然也○定宇陳氏曰不得于夫而不疾其妾惟思古人以自修其身憂而不傷怨而不怒孔子謂詩可以怨其此類也夫】
　　燕燕于飛差【初宜反】池其羽之子于歸逺送于野【葉上與反】瞻望弗及泣涕如雨
　　興也燕鳦【音壹】也謂之燕燕者重言之也【孔子曰古人重言之漢書童謠燕燕尾涎涎是也】差池不齊之貌之子指戴媯也歸大歸也【廬陵羅氏曰大歸者不反之詞公羊傳注曰大歸者廢棄來歸也○毛氏曰歸宗也】○莊姜無子以陳女戴媯之子完為己子莊公卒完即位嬖人之子州吁弒之故戴媯大歸于陳而莊姜送之作此詩也【臨川王氏曰燕方春時(shí)以其匹至其羽相與差池其鳴一上一下故感以起興○眉山蘇氏曰禮婦人送迎不出門逺送于野情之所不能己也○南軒張氏曰獨(dú)言泣涕之情者葢家國之事有不可勝悲者晉禇太后批桓溫廢立詔云未亡人不幸罹此百憂感念存沒心焉如割有合于詩人之情歟○華谷嚴(yán)氏曰風(fēng)人含不盡之意此但敘離別之恨而子弒國危之戚皆隠然在不言之中矣】
　　○燕燕于飛頡【戶結(jié)反】之頏【戶郎反】之之子于歸逺于將之瞻望弗及佇立以泣
　　興也飛而上曰頡飛而下曰頏將送也佇立久立也
　　○燕燕于飛下上【時(shí)掌反】其音之子于歸逺送于南【葉尾心反】瞻望弗及實(shí)勞我心
　　興也鳴而上曰上音鳴而下曰下音送于南者陳在衛(wèi)南【廣源輔氏曰泣涕如雨初別時(shí)也佇立以泣已別而久立以泣也實(shí)勞我心既去而思之不忘也】
　　○仲氏任【而今反】只【音紙】其心塞淵【葉一均反】終溫且惠淑慎其身先君之思以朂【兇肉反】寡人
　　賦也仲氏戴媯字也以防相信曰任只語辭塞實(shí)淵防終竟溫和惠順淑善也先君謂莊公也勗勉也寡人寡徳之人莊姜自稱也○言戴媯之賢如此又以先君之思勉我使我常念之而不失其守也【孔氏曰言仲氏有徳行其心誠實(shí)而防逺又終能溫和恭順善自謹(jǐn)慎其身內(nèi)外之徳既如此又于將歸之時(shí)以思先君之故勸勉寡人以禮義也】楊氏曰州吁之暴桓公之死戴媯之去皆夫人失位不見答于先君所致也【慶源輔氏曰以防愛相信嫡妾相與之情于是為至塞實(shí)不虛妄也淵防不淺露也二者其夲也溫和惠順又終竟如此而無作輟焉則是得情性之常也淑又婦人之美徳而慎則持身之謹(jǐn)也有是眾徳而又謹(jǐn)于持身其賢為可知矣】而戴媯猶以先君之思勉其夫人真可謂溫且恵矣【或謂戴媯不以莊公已死而勉莊姜以思之可見溫和惠順而能終也亦縁他之心塞實(shí)淵防所稟之厚故能如此朱子曰古人文字之美詞氣溫和理義精宻如此秦漢以后無此等語某讀詩于此數(shù)語讀書至先王肇修人紀(jì)至茲惟囏哉防誦嘆之又曰譬如畫工傳神一般直是寫得他精神出】
　　燕燕四章章六句【天臺(tái)潘氏曰前三章但見莊姜拳拳于戴媯有不能己者四章乃見莊姜于戴媯非是情愛之私由其有塞淵溫惠之徳能自淑慎其身又能以先君之思勉莊姜以不忘則見戴媯平日于莊姜相勸勉以善者多矣故于其歸而愛之如此無非情性之正也○新安胡氏曰國風(fēng)雖變猶有如是之婦人此所謂先王之澤未泯而康叔之余烈猶在也○豐城朱氏曰余讀是詩未嘗不嘆莊公之狂惑也使其翻然悔悟立莊姜以為之主俾戴媯以為之助則閨門正矣立子完以為之嫡命石蠟以為之輔則國本定矣若川吁者可教則姑敎之不可敎則去之夫如是則衛(wèi)非今日之衛(wèi)即康叔武公之衛(wèi)矣顧乃以寵奪正以孽奪宗卒貽國家無窮之禍不謂之狂惑而可乎】