鄭一之七。鄭、邑名。本在西都畿內(nèi)咸林之地。宣王以封其弟友爲(wèi)采地。後爲(wèi)幽王司徒、而死犬戎之難。是爲(wèi)桓公。其子武公掘突、定平王於東都。亦爲(wèi)司徒、又得虢·檜之地。乃徙其封、而施舊號(hào)於新邑、是爲(wèi)新鄭。咸林、在今華州鄭縣、新鄭、卽今之鄭州是也。其封域山川、詳見(jiàn)檜風(fēng)。
緇衣之宜兮、敝予又改爲(wèi)兮。適子之館〈葉古玩反〉兮、還予授子之粲兮。賦也。緇、黑色。緇衣、卿大夫居私朝之服也。宜、稱(chēng)。改、更。適、之。館、舍。粲、餐?；蛟?、粲、粟之精鑿者?！鹋f說(shuō)鄭桓公武公相繼爲(wèi)周司徒、善於其職。周人愛(ài)之。故作是詩(shī)。言子之服緇衣也、甚宜。敝則我將爲(wèi)子更爲(wèi)之。且將適子之館、旣還而又授子以粲。言好之無(wú)已也。
○緇衣之好兮、敝予又改造〈葉在早反〉兮。適子之館兮、還予授子之粲兮。賦也。好、猶宜也。
○緇衣之蓆〈葉祥籥反〉兮、敝予又改作兮。適子之館兮、還予授子之粲兮。賦也。蓆、大也。程子曰、蓆、有安舒之義。服稱(chēng)其德、則安舒也。
緇衣三章章四句。記曰、好賢如緇衣。又曰、於緇衣、見(jiàn)好賢之至。
將〈音槍〉仲子兮、無(wú)踰我里、無(wú)折〈音哲〉我樹(shù)杞。豈敢愛(ài)之。畏我父母〈葉滿彼反〉。仲可懷〈葉胡威反〉也。父母之言、亦可畏〈葉於非反〉也。賦也。將、請(qǐng)也。仲子、男子之字也。我、女子自我也。里、二十五家所居也。杞、柳屬也。生水傍、樹(shù)如柳、葉麄而白、色理微赤。蓋里之地域溝樹(shù)也?！鹌翁镟嵤显?、此淫奔者之辭。
○將仲子兮、無(wú)踰我牆、無(wú)折我樹(shù)桑。豈敢愛(ài)之。畏我諸兄〈葉虛陽(yáng)反〉。仲可懷也。諸兄之言、亦可畏也。賦也。牆、垣也。古者樹(shù)牆下以桑。
○將仲子兮、無(wú)踰我園、無(wú)折我樹(shù)檀〈葉徒沿反〉。豈敢愛(ài)之。畏人之多言。仲可懷也。人之多言、亦可畏也。賦也。園者、圃之藩、其內(nèi)可種木也。檀、皮青滑澤、材彊韌可爲(wèi)車(chē)。
將仲子三章章八句
叔于田〈葉地因反〉。巷無(wú)居人。豈無(wú)居人。不如叔也、洵美且仁。賦也。叔、莊公弟共叔段也。事見(jiàn)春秋。田、取禽也。巷、里塗也。洵、信。美、好也。仁、愛(ài)人也?！鸲尾涣x而得衆(zhòng)。國(guó)人愛(ài)之。故作此詩(shī)。言叔出而田、則所居之巷、若無(wú)居人矣。非實(shí)無(wú)居人也。雖有而不如叔之美且仁。是以若無(wú)人耳?；蛞?、此亦民閒男女相悅之詞也。
○叔于狩〈葉始九反〉。巷無(wú)飮酒。豈無(wú)飮酒。不如叔也、洵美且好〈葉許厚反〉。○賦也。冬獵曰狩。
○叔適野〈葉上與反〉。巷無(wú)服馬〈葉滿補(bǔ)反〉。豈無(wú)服馬。不如叔也、洵美且武。賦也。適、之也。郊外曰野。服、乘也。
叔于田三章章五句
叔于田。乘乘〈下去聲〉馬〈葉滿補(bǔ)反〉。執(zhí)轡如組〈音紐〉、兩驂如舞。叔在藪〈音叟。葉素苦反〉、火烈具舉。襢〈音但〉裼〈音錫〉暴虎、獻(xiàn)于公所。將〈音槍〉叔無(wú)狃〈音紐。葉女古反〉、戒其傷女〈音汝〉。○賦也。叔、亦段也。車(chē)衡外兩馬曰驂。如舞、謂諧和中節(jié)。皆言御之善也。藪、澤也?；?、焚而射也。烈、熾盛貌。具、倶也。襢裼、肉袒也。暴、空手搏獸也。公、莊公也。狃、習(xí)也。國(guó)人戒之曰、請(qǐng)叔無(wú)習(xí)此事?？制浠騻暌?。蓋叔多材好勇、而鄭人愛(ài)之如此。
○叔于田。乘乘黃。兩服上襄、兩驂鴈行〈音杭〉。叔在藪、火烈具揚(yáng)。叔善射忌〈音記〉、又良御〈葉魚(yú)駕反〉忌。抑磬〈音慶〉控〈口貢反〉忌、抑縱送忌。賦也。乘黃、四馬皆黃也。衡下夾轅。兩馬、曰服。襄、駕也。馬之上者、爲(wèi)上駕。猶言上駟也。鴈行者、驂少次服後。如鴈行也。揚(yáng)、起也。忌·抑、皆語(yǔ)助辭。騁馬曰磬、止馬曰控。舍拔曰縱、覆彇曰送。
○叔于田。乘乘鴇〈音保。葉補(bǔ)茍反〉。兩服齊首、兩驂如手。叔在藪、火烈具阜。叔馬慢〈葉黃半反〉忌、叔發(fā)罕〈葉虛旴反〉忌。抑釋掤〈音水〉忌、抑鬯〈音暢〉弓〈葉姑弘反〉忌。賦也。驪白雜毛、曰鴇。今所謂烏驄。齊首、如手、兩服並首在前、而兩驂在旁、稍次其後。如人之兩手也。阜、盛。慢、遲也。發(fā)、發(fā)矢也。罕、希。釋、解也。掤、矢筩蓋。春秋傳作氷。鬯、弓嚢也。與韔同。言其田事將畢、而從容整暇如此。亦喜其無(wú)傷之詞也。
大叔于田三章章十句。陸氏曰、首章作大叔于田者誤。蘇氏曰、二詩(shī)皆曰叔于田。故加大以別之。不知者乃以段有大叔之號(hào)、而讀曰泰、又加大于首章。失之矣。
淸人在彭〈葉普郎反〉、駟介旁旁〈音崩。葉補(bǔ)岡反〉。二矛重〈平聲〉英〈葉於良反〉、河上乎翺翔。賦也。淸、邑名。淸人、淸邑之人也。彭、河上地名。駟介、四馬而被甲也。旁旁、馳驅(qū)不息之貌。二矛、酋矛·夷矛也。英、以朱羽爲(wèi)矛飾也。酋矛、長(zhǎng)二丈、夷矛、長(zhǎng)二丈四尺。並建於車(chē)上、則其英重疊而見(jiàn)。翺翔、遊戲之貌?！疣嵨墓珢焊呖?、使將淸邑之兵、禦狄于河上。久而不召、師散而歸。鄭人爲(wèi)之賦此詩(shī)。言其師出之久、無(wú)事而不得歸。但相與遊戲如此。其勢(shì)必至於潰散而後已爾。
○淸人在消、駟介麃麃〈音標(biāo)〉。二矛重喬、河上乎逍遙。賦也。消、亦河上地名。麃麃、武貌。矛之上句曰喬。所以懸英也。英弊而盡。所存者喬而已。
○淸人在軸〈葉音冑〉、駟介陶陶〈葉徒候反〉。左旋右抽〈葉敕救反〉、中軍作好〈葉許候反〉。○賦也。軸、亦河上地名。陶陶、樂(lè)而自適之貌。左、謂御在將軍之左。執(zhí)轡而御馬者也。旋、還車(chē)也。右、謂勇力之士在將車(chē)之右。執(zhí)兵以擊刺者也。抽、拔刃也。中軍、謂將在鼓下居車(chē)之中。卽高克也。好、謂容好也?！饢|萊呂氏曰、言師久而不歸、無(wú)所聊賴(lài)、姑遊戲以自樂(lè)。必潰之勢(shì)也。不言已潰而言將潰、其詞深、其情危矣。
淸人三章章四句。事見(jiàn)春秋?！鸷显?、人君擅一國(guó)名寵、生殺予奪、惟我所制耳。使高克不臣之罪已著、按而誅之可也。情狀未明、黜而退之可也。愛(ài)惜其才、以禮馭之、亦可也。烏可假以兵權(quán)、委諸竟上、坐視其離散、而莫之卹乎。春秋書(shū)曰、鄭棄其師。其責(zé)之深矣。
羔裘如濡〈葉而朱而由二反〉、洵直且侯〈葉洪姑洪鉤二反〉。彼其〈音記〉之子、舍〈音赦〉命不渝〈葉容朱容周二反〉。○賦也。羔裘、大夫服也。如濡、潤(rùn)澤也。洵、信。直、順、侯、美也。其、語(yǔ)助辭。舍、處。渝、變也?！鹧源烁狒脻?rùn)澤、毛順而美。彼服此者、當(dāng)生死之際、又能以身居其所受之理、而不可奪。蓋美其大夫之詞。然不知其所指矣。
○羔裘豹飾、孔武有力。彼其之子、邦之司直。賦也。飾、緣袖也。禮、君用純物。臣下之故、羔裘而以豹皮爲(wèi)飾也?？?、甚也。豹、甚武而有力。故服其所飾之裘者如之。司、主也。
○羔裘晏兮、三英粲兮。彼其之子、邦之彥〈葉魚(yú)旴反〉兮。賦也。晏、鮮盛也。三英、裘飾也。未詳其制。粲、光明也。彥、士之美稱(chēng)。
羔裘三章章四句
遵大路兮、摻〈所覽反〉執(zhí)子之袪〈葉起據(jù)反〉兮。無(wú)我惡〈去聲〉兮、不寁〈音昝〉故也。賦也。遵、循。摻、擥。袪、袂。寁、速。故、舊也?！鹨鶍D爲(wèi)人所棄。故於其去也、擥其袪而留之曰、子無(wú)惡我而不留。故舊不可以遽絶也。宋玉賦、有遵大路兮、攬子袪之句、亦男女相說(shuō)之詞也。
○遵大路兮、摻執(zhí)子之手兮。無(wú)我魗〈音讐。葉齒九反〉兮、不寁好〈葉許口反〉也。賦也。魗、與醜同。欲其不以己爲(wèi)醜而棄之也。好、情好也。
遵大路二章章四句
女曰雞鳴、士曰昧旦。子興視夜、明星有爛。將翺將翔、弋鳧〈音符〉與鴈。賦也。昧、晦。旦、明也。昧旦、天欲旦、昧晦未辨之際也。明星、啓明之星。先日而出者也。弋、繳射。謂以生絲繫矢而射也。鳧、水鳥(niǎo)。如鴨、青色、背上有文?！鸫嗽?shī)人述賢夫婦相警戒之詞。言女曰雞鳴以警其夫。而士曰昧旦、則不止於雞鳴矣。婦人又語(yǔ)其夫曰、若是、則子可以起而視夜之如何。意者明星已出而爛然、則當(dāng)翺翔而往、弋取鳧鴈而歸矣。其相與警戒之言如此、則不留於宴昵之私、可知矣。
○弋言加〈葉居之居何二反〉之、與子宜〈葉魚(yú)奇魚(yú)何二反〉之。宜言飮酒、與子偕老〈葉呂吼反〉。琴瑟在御、莫不靜好〈葉許厚反〉。○賦也。加、中也。史記所謂、以弱弓微繳、加諸鳧鴈之上、是也。宜、和其所宜也。內(nèi)則所謂、鴈宜麥之屬、是也。○射者、男子之事、而中饋、婦人之職。故婦謂其夫、旣得鳧鴈以歸、則我當(dāng)爲(wèi)子和其滋味之所宜、以之飮酒相樂(lè)期於偕老、而琴瑟之在御者、亦莫不安靜而和好。其和樂(lè)而不淫、可見(jiàn)矣。
○知子之來(lái)〈葉六直反〉之、雜佩以贈(zèng)〈葉音則〉之。知子之順之、雜佩以問(wèn)之。知子之好〈去聲〉之、雜佩以報(bào)之。賦也。來(lái)之、致其來(lái)者、如所謂脩文德以來(lái)之。雜佩者、左右佩玉也。上橫曰珩。下繫三組、貫以蠙珠。中組之半、貫一大珠、曰瑀。末懸一玉、兩端皆銳、曰衝牙。兩旁組半、各懸一玉、長(zhǎng)博而方、曰琚。其末各懸一玉、如半壁而內(nèi)向、曰璜。又以?xún)山M貫珠、上繫珩、兩端下交貫於瑀、而下繫於兩璜。行則衝牙觸璜、而有聲也。呂氏曰、非獨(dú)玉也。觽燧箴管、凡可佩者皆是也。贈(zèng)、送。順、愛(ài)。問(wèn)、遺也?！饗D又語(yǔ)其夫曰、我茍知子之所致而來(lái)及所親愛(ài)者、則當(dāng)解此雜佩、以送遺報(bào)答之。蓋不惟治其門(mén)內(nèi)之職、又欲其君子親賢友善結(jié)其驩心、而無(wú)所愛(ài)於服飾之玩也。
女曰雞鳴三章章六句
有女同車(chē)、顏如舜華〈葉芳無(wú)反〉。將翺將翔、佩玉瓊琚。彼美孟姜、洵美且都。賦也。舜、木槿也。樹(shù)如李、其華朝生暮落。孟、字。姜、姓。洵、信。都、閑雅也。○此疑亦淫奔之詩(shī)。言所與同車(chē)之女、其美如此、而又歎之曰、彼美色之孟姜、信美矣、而又都也。
○有女同行〈葉戸郎反〉、顏如舜英〈葉於良反〉。將翺將翔、佩玉將將〈音鏘〉。彼美孟姜、德音不忘。賦也。英、猶華也。將將、聲也。德音不忘、言其賢也。
有女同車(chē)二章章六句
山有扶蘇、隰有荷華〈葉芳無(wú)反〉。不見(jiàn)子都、乃見(jiàn)狂且〈音疽〉。○興也。扶蘇、扶胥。小木也。荷華、芙蕖也。子都、男子之美者也?？瘛⒖袢艘?。且、語(yǔ)辭也?！鹨畱蚱渌秸咴?、山則有扶蘇矣、隰則有荷華矣。今乃不見(jiàn)子都、而見(jiàn)此狂人何哉。
○山有橋松、隰有游龍。不見(jiàn)子充、乃見(jiàn)狡童。興也。上竦無(wú)枝、曰橋。亦作喬。游、枝葉放縱也。龍、紅草也。一名馬蓼。葉大而色白、生水澤中。高丈餘。子充、猶子都也。狡童、狡獪之小兒也。
山有扶蘇二章章四句
蘀〈音托〉兮蘀兮、風(fēng)其吹女〈音汝〉。叔兮伯兮、倡〈去聲〉予和〈去聲。葉戸圭反〉女。興也。蘀、木槁而將落者也。女、指蘀而言也。叔伯、男子之字也。予、女子自予也。女、叔伯也?！鸫艘~。言蘀兮蘀兮、則風(fēng)將吹女。叔兮伯兮、則盍倡予、而予將和女矣。
○蘀兮蘀兮、風(fēng)其漂女。叔兮伯兮、倡予要〈音腰〉女。興也。漂、飄同。要、成也。
蘀兮二章章四句
彼狡童兮、不與我言兮。維子之故、使我不能餐〈七丹反。葉七宣反〉兮。賦也。此亦淫女見(jiàn)絶、而戯其人之詞。言悅己者衆(zhòng)。子雖見(jiàn)絶、未至於使我不能餐也。
○彼狡童兮、不與我食兮。維子之故、使我不能息兮。賦也。息、安也。
狡童二章章四句
子惠思我、褰裳涉溱〈音臻〉。子不我思、豈無(wú)他人?？裢褚睬?em>〈音疽〉。○賦也?；荨?ài)也。溱、鄭水名。狂童、猶狂且狡童也。且、語(yǔ)辭也。○淫女語(yǔ)其所私者曰、子惠然而思我、則將褰裳而涉溱以從子。子不我思、則豈無(wú)他人之可從、而必於子哉?？裢褚睬?、亦謔之之辭。
○子惠思我、褰裳涉洧〈葉于己反〉。子不我思、豈無(wú)他士。狂童之狂也且。賦也。洧、亦鄭水名。士、未娶者之稱(chēng)。
褰裳二章章五句
子之豐〈音風(fēng)。葉芳用反〉兮、俟我乎巷〈葉胡貢反〉兮?；谟璨凰唾?。賦也。豐、豐滿也。巷、門(mén)外也。○婦人所期之男子、已俟乎巷、而婦人以有異志不從、旣則悔之、而作是詩(shī)也。
○子之昌兮、俟我乎堂兮?；谟璨粚①狻?em>賦也。昌、盛壯貌。將、亦送也。
○衣〈去聲〉錦褧〈絅同〉衣、裳錦褧裳。叔兮伯兮、駕予與行〈葉戸郎反〉。○賦也。褧、禪也。叔伯、或人之字也?！饗D人旣悔其始之不送、而失此人也則曰、我之服飾旣盛備矣。豈無(wú)駕車(chē)以迎我、而偕行者乎。
○裳錦褧裳、衣錦褧衣。叔兮伯兮、駕予與歸。賦也。婦人謂嫁、曰歸。
豐四章二章章三句二章章四句
東門(mén)之墠〈音善。葉上演反〉、茹〈音如〉藘〈音閭〉在阪〈音反。葉孚臠反〉。其室則邇、其人甚遠(yuǎn)。賦也。東門(mén)、城東門(mén)也。墠、除地町町者。茹藘、茅蒐也。一名茜?？梢匀窘{。陂者、曰阪。門(mén)之旁有墠、墠外有阪。阪之上有草。識(shí)其所與淫者之居也。室邇?nèi)诉h(yuǎn)者、思之而未得見(jiàn)之詞也。
○東門(mén)之栗、有踐家室。豈不爾思、子不我卽。賦也。踐、行列貌。門(mén)之旁有栗、栗之下有成行列之家室。亦識(shí)其處也。卽、就也。
東門(mén)之墠二章章四句
風(fēng)雨凄凄〈音妻〉、雞鳴喈喈〈音皆。葉居奚反〉。旣見(jiàn)君子、云胡不夷。賦也。凄凄、寒涼之氣。喈喈、雞鳴之聲。風(fēng)甫晦冥、蓋淫奔之時(shí)。君子、指所期之男子也。夷、平也。○淫奔之女言當(dāng)此之時(shí)、見(jiàn)其所期之人而心悅也。
○風(fēng)雨瀟瀟、雞鳴膠膠〈葉音驕〉。旣見(jiàn)君子、云胡不瘳〈葉憐蕭反〉。○賦也。瀟瀟、風(fēng)雨之聲。膠膠、猶喈喈也。瘳、病愈也。言積思之病、至此而愈也。
○風(fēng)雨如晦〈葉呼洧反〉、雞鳴不已。旣見(jiàn)君子、云胡不喜。賦也?；?、昬。已、止也。
風(fēng)雨三章章四句
青青子衿〈音金〉、悠悠我心。縱我不往、子寧不嗣音。賦也。青青、純緣之色。具父母衣純以青。子、男子也。衿、領(lǐng)也。悠悠、思之長(zhǎng)也。我、女子自我也。嗣音、繼續(xù)其聲問(wèn)也。此亦淫奔之詩(shī)。
○青青子佩〈葉蒲眉反〉、悠悠我思〈葉新齎反〉?？v我不往、子寧不來(lái)〈葉陵之反〉。○賦也。青青、組綬之色。佩、佩玉也。
○挑兮達(dá)〈音獺。葉他悅反〉兮、在城闕兮。一日不見(jiàn)、如三月兮。賦也。挑、輕儇跳躍之貌。達(dá)、放恣也。
子衿三章章四句
揚(yáng)之水、不流束楚。終鮮〈上聲〉兄弟、維予與女〈女汝同〉。無(wú)信人之言、人實(shí)迋〈音誑〉女。興也。兄弟婚姻之稱(chēng)、禮所謂、不得嗣爲(wèi)兄弟是也。予女、男女自相謂也。人、他人也。迋、與誑同?！鹨呦嘀^、言揚(yáng)之水、則不流束楚矣。終鮮兄弟、則維予與女矣。豈可以他人離閒之言而疑之哉。彼人之言、特誑女耳。
○揚(yáng)之水、不流束薪。終鮮兄弟、維予二人。無(wú)信人之言、人實(shí)不信〈葉斯人反〉。○興也。
揚(yáng)之水二章章六句
出其東門(mén)、有女如雲(yún)。雖則如雲(yún)、匪我思存?？c〈音杲〉衣綦〈音其〉巾、聊樂(lè)〈音洛〉我員〈音云〉。○賦也。如雲(yún)、美且衆(zhòng)也。縞、白色。綦、蒼艾色?？c衣綦巾、女服之貧陋者。此人自目其室家也。員、與云同。語(yǔ)辭也?！鹑艘?jiàn)淫奔之女、而作此詩(shī)以爲(wèi)、此女雖美且衆(zhòng)、而非我思之所存。不如己之室家、雖貧且陋、而聊可以自樂(lè)也。是時(shí)淫風(fēng)大行、而其閒乃有如此之人。亦可謂能自好、而不爲(wèi)習(xí)俗所移矣。羞惡之心、人皆有之、豈不信哉。
○出其闉〈音因〉闍〈音都〉、有女如荼〈音徒〉。雖則如荼、匪我思且〈音疽〉。縞衣茹藘、聊可與娛。賦也。闉、曲城也。闍、城臺(tái)也。荼、茅華。輕白可愛(ài)者也。且、語(yǔ)助辭。茹藘、可以染絳。故以名衣服之色。娛、樂(lè)也。
出其東門(mén)二章章六句
野有蔓草、零露漙〈音團(tuán)。葉上兗反〉兮。有美一人、淸揚(yáng)婉兮。邂逅相遇、適我願(yuàn)〈葉五遠(yuǎn)反〉兮。賦而興也。蔓、延也。漙、露多貌。淸揚(yáng)、眉目之閒、婉然美也。邂逅、不期而會(huì)也?！鹉信嘤鲮兑疤锊萋吨f。故賦其所在、以起興。言野有蔓草、則零露漙矣。有美一人、則淸揚(yáng)婉矣。邂逅相遇、則得以適我願(yuàn)矣。
○野有蔓草、零露瀼瀼。有美一人、婉如淸揚(yáng)。邂逅相遇、與子偕臧。賦而興也。瀼瀼、亦露多貌。臧、美也。與子偕臧、言各得其所欲也。
野有蔓草二章章六句
溱與洧、方渙渙〈葉于元反〉兮。士與女、方秉蕑〈音閒。葉古賢反〉兮。女曰觀乎。士曰旣且〈音疽〉。且往觀乎、洧之外、洵訏〈音吁〉且樂(lè)〈音洛〉。維士與女、伊其相謔、贈(zèng)之以勺藥。賦而興也。渙渙、春水盛貌。蓋氷解而水散之時(shí)也。蕑、蘭也。其莖葉似澤蘭廣而長(zhǎng)節(jié)、節(jié)中赤。高四五尺。且、語(yǔ)辭。洵、信。訏、大也。勺藥、亦香草也。三月開(kāi)花。芳色可愛(ài)?！疣崌?guó)之俗、三月上巳之辰、采蘭水上、以祓除不祥。故其女問(wèn)於士曰、盍往觀乎。士曰、吾旣往矣。女復(fù)要之曰、且往觀乎。蓋洧水之外、其地信寬大、而可樂(lè)也。於是士女相與戯謔、且以勺薬爲(wèi)贈(zèng)、而結(jié)恩情之厚也。此詩(shī)、淫奔者、自敘之詞。
○溱與洧、瀏〈音留〉其淸矣。士與女、殷其盈矣。女曰觀乎。士曰旣且。且往觀乎、洧之外、洵訏且樂(lè)。維士與女、伊其將謔、贈(zèng)之以勺藥。賦而興也。瀏、深貌。殷、衆(zhòng)也。將、當(dāng)作相。聲之誤也。
溱洧二章章十二句
鄭國(guó)二十一篇五十三章二百八十三句。鄭衛(wèi)之樂(lè)、皆爲(wèi)淫聲。然以詩(shī)考之、衛(wèi)詩(shī)三十有九、而淫奔之詩(shī)、才四之一。鄭詩(shī)二十有一、而淫奔之詩(shī)、已不翅七之五。衛(wèi)猶爲(wèi)男悅女之詞、而鄭皆爲(wèi)女惑男之語(yǔ)、衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意、而鄭人幾於蕩然、無(wú)復(fù)羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫、有甚於衛(wèi)矣。故夫子論爲(wèi)邦、獨(dú)以鄭聲爲(wèi)戒、而不及衛(wèi)、蓋舉重而言。固自有次第也。詩(shī)可以觀、豈不信哉。
齊一之八。齊、國(guó)名。本少昊時(shí)、爽鳩氏所居之地。在禹貢爲(wèi)青州之域、周武王以封太公望。東至于海、西至于河、南至于穆陵、北至于無(wú)棣。太公、姜姓。本四岳之後、旣封於齊。通工商之業(yè)、便魚(yú)鹽之利。民多歸之。故爲(wèi)大國(guó)。今青齊淄濰德棣等州、是其地也。
雞旣鳴矣、朝〈音朝〉旣盈矣。匪雞則鳴、蒼蠅之聲。賦也。言古之賢妃御於君所、至於將旦之時(shí)必告君曰、雞旣鳴矣、會(huì)朝之臣、旣已盈矣。欲令君早起而視朝也。然其實(shí)非雞之鳴也。乃蒼蠅之聲也。蓋賢妃當(dāng)夙興之時(shí)、心常恐晩。故聞其似者、而以爲(wèi)眞。非其心存警畏、而不留於逸欲、何以能此。故詩(shī)人敘其事、而美之也。
○東方明〈葉謨郎反〉矣、朝旣昌矣。匪東方則明、月出之光。賦也。東方明、則日將出矣。昌、盛也。此再告也。
○蟲(chóng)飛薨薨、甘與子同夢(mèng)〈葉謨縢反〉。會(huì)且歸矣、無(wú)庶予子憎。賦也。蟲(chóng)飛、夜將旦而百蟲(chóng)作也。甘、樂(lè)。會(huì)、朝也?！鸫巳嬉?。言當(dāng)此時(shí)、我豈不樂(lè)與子同寢而夢(mèng)哉。然羣臣之會(huì)於朝者、俟君不出、將散而歸矣。無(wú)乃以我之故、而幷以子爲(wèi)憎乎。
雞鳴三章章四句
子之還〈音旋〉兮、遭我乎峱〈音鐃〉之閒〈葉居賢反〉兮。並驅(qū)從兩肩兮。揖我謂我儇〈許全反〉兮。賦也。還、便捷之貌。峱、山名也。從、逐也。獸三歲曰肩。儇、利也。獵者交錯(cuò)於道路、且以便捷輕利、相稱(chēng)譽(yù)如此。而不自知其非也、則其俗之不美可見(jiàn)、而其來(lái)亦必有所自矣。
○子之茂〈葉莫口反〉兮、遭我乎峱之道〈葉徒厚反〉兮。並驅(qū)從兩牡兮。揖我謂我好〈葉許厚反〉兮。賦也。茂、美也。
○子之昌兮、遭我乎峱之陽(yáng)兮。並驅(qū)從兩狼兮。揖我謂我臧兮。賦也。昌、盛也。山南曰陽(yáng)。狼似犬銳頭白頬、高前廣後。臧、善也。
還三章章四句
俟我於著〈音寧。葉直居反〉乎而。充耳以素〈葉孫租反〉乎而、尚之以瓊?cè)A〈葉芳無(wú)反〉乎而。賦也。俟、待也。我、嫁者自謂也。著、門(mén)屛之閒也。充耳、以鑛懸瑱。所謂紞也。尚、加也。瓊?cè)A、美石似玉者。卽所以爲(wèi)瑱也。○東萊呂氏曰、昏禮、壻往婦家親迎、旣奠鴈、御輪而先歸、俟于門(mén)外。婦至則揖以入。時(shí)齊俗不親迎。故女至壻門(mén)、始見(jiàn)其俟己也。
○俟我於庭乎而。充耳以青乎而、尚之以瓊瑩〈音榮〉乎而。賦也。庭、在大門(mén)之內(nèi)、寢門(mén)之外。瓊瑩、亦美石似玉者?！饏问显?、此昏禮所謂、壻道婦及寢門(mén)揖入之時(shí)也。
○俟我於堂乎而。充耳以黃乎而、尚之以瓊英〈葉於良反〉乎而。賦也。瓊英、亦美石似玉者?！饏问显?、升階而後至堂。此昏禮所謂升自西階之時(shí)也。
著三章章三句
東方之日兮、彼姝〈音樞〉者子、在我室兮。在我室兮、履我卽兮。興也。履、躡。卽、就也。言此女躡我之跡、而相就也。
○東方之月兮、彼姝者子、在我闥〈葉宅悅反〉兮。在我闥兮、履我發(fā)〈葉方月反〉兮。興也。闥、門(mén)內(nèi)也。發(fā)、行去也。言躡我而行去也。
東方之日二章章五句
東方未明〈葉謨郎反〉、顚倒〈上聲〉衣裳。顚之倒〈葉都妙反〉之、自公召之。賦也。自、從也。羣臣之朝、別色始入?！鸫嗽?shī)人刺其君興居無(wú)節(jié)、號(hào)令不時(shí)。言東方未明、而顚倒其衣裳則旣早矣。而又已有從君所而來(lái)召之者焉。蓋猶以爲(wèi)晩也?；蛟?、所以然者、以有自公所而召之者故也。
○東方未晞、顚倒裳衣。倒之顚〈葉典因反〉之、自公令〈去聲。葉力呈反〉之。賦也。晞、明之始升也。令、號(hào)令也。
○折〈音哲〉柳樊圃〈葉博故反〉、狂夫瞿瞿〈音句〉。不能晨夜〈葉羊茹反〉、不夙則莫〈音謨〉。○比也。柳、楊之下垂者。柔脆之木也。樊、藩也、圃、菜園也。瞿瞿、驚顧之貌。夙、早也?！鹫哿?、雖不足恃、然狂夫見(jiàn)之、猶驚顧而不敢越。以比晨夜之限甚明、人所易知。今乃不能知、而不失之早、則失之莫也。
東方未明三章章四句
南山崔崔〈音摧〉、雄狐綏綏。魯?shù)烙惺帯R子由歸。旣曰歸止、曷又懷〈葉胡威反〉止。比也。南山、齊南山也。崔崔、高大貌。狐、邪媚之獸。綏綏、求匹之貌。魯?shù)馈⑦m魯之道也。蕩、平易也。齊子、襄公之妹、魯桓公夫人文姜。襄公通焉者也。由、從也。婦人謂嫁曰歸。懷、思也。止、語(yǔ)辭。○言南山有狐。以比襄公居高位而行邪行。且文姜旣從此道歸于魯矣。襄公何爲(wèi)而復(fù)思之乎。
○葛屨五兩〈如字。又音亮〉、冠緌〈音甤〉雙〈葉所終反〉止。魯?shù)烙惺?、齊子庸止。旣曰庸止、曷又從止。比也。兩、二屨也。緌、冠上飾也。屨必兩、緌必雙、物各有耦、不可亂也。庸、用也。用此道、以嫁于魯也。從、相從也。
○藝麻如之何、衡〈音橫〉從〈音宗〉其畝。取〈去聲〉妻如之何、必告〈音谷〉父母。旣曰告止、曷又鞠〈音菊〉止。興也。藝、樹(shù)。鞠、窮也?！鹩麡?shù)麻者、必先縱橫耕治其田畝。欲娶妻者、必先告其父母。今魯桓公旣告父母而娶矣。又曷?tīng)?wèi)使之得窮其欲而至此哉。
○析薪如之何、匪斧不克。取妻如之何、匪媒不得。旣曰得止、曷又極止。興也。克、能也。極、亦窮也。
南山四章章六句。春秋桓公十八年、公與夫人姜氏如齊。公薨于齊。傳曰、公將有行、遂與姜氏如齊。申繻曰、女有家、男有室、無(wú)相瀆也。謂之有禮。易此必?cái)?。公?huì)齊侯于濼。遂及文姜如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏四月享公。使公子彭生乘公、公薨于車(chē)。此詩(shī)前二章刺齊襄、後二章刺魯桓也。
無(wú)田〈音佃〉甫田、維莠〈音酉〉驕驕〈葉音高〉。無(wú)思遠(yuǎn)人、勞心忉忉〈音刀〉。○比也。田、謂耕治之也。甫、大也。莠、害苗之草也。驕驕、張王之意。忉忉、憂勞也?！鹧詿o(wú)田甫田也、田甫田而力不給、則草盛矣。無(wú)思遠(yuǎn)人也、思遠(yuǎn)人而人不至、則心勞矣。以戒時(shí)人厭小而務(wù)大、忽近而圖遠(yuǎn)、將徒勞而無(wú)功也。
○無(wú)田甫田、維莠桀桀。無(wú)思遠(yuǎn)人、勞心怛怛〈葉旦悅反〉。○比也。桀桀、猶驕驕也。怛怛、猶忉忉也。
○婉兮孌〈葉熊眷反〉兮、總角丱〈音慣。葉古縣反〉兮。未幾〈上聲〉見(jiàn)兮、突而弁兮。比也。婉·孌、少好貌。丱、兩角貌。未幾、未多時(shí)也。突、忽然高出之貌。弁、冠名。○言總角之童、見(jiàn)之未久、而忽然戴弁以出者、非其躐等而強(qiáng)求之也。蓋循其序而勢(shì)有必至耳。此又以明小之可大、邇之可遠(yuǎn)、能循其序而脩之、則可以忽然而至其極。若躐等而欲速、則反有所不達(dá)矣。
甫田三章章四句
盧令令〈音零〉、其人美且仁。賦也。盧、田犬也。令令、犬頷下環(huán)聲?！鸫嗽?shī)、大意與還畧同。
○盧重〈平聲〉環(huán)、其人美且鬈〈音權(quán)〉。○賦也。重環(huán)、子母環(huán)也。鬈、鬚鬢好貌。
○盧重鋂〈音梅〉、其人美且偲〈音鰓〉。○賦也。鋂、一環(huán)貫二也。偲、多鬚之貌。春秋傳所謂、于思、卽此字。古通用耳。
盧令三章章二句
敝笱在梁、其魚(yú)魴鰥〈音關(guān)。葉古倫反〉。齊子歸止、其從〈去聲〉如雲(yún)。比也。敝、壞。笱、罟也。魴鰥、大魚(yú)也。歸、歸齊也。如雲(yún)、言衆(zhòng)也?！瘕R人以敝笱不能制大魚(yú)、比魯莊公不能防閑文姜。故歸齊而從之者衆(zhòng)也。
○敝笱在梁、其魚(yú)魴鱮〈音序〉。齊子歸止、其從如雨。比也。鱮、似魴厚而頭大。或謂之鰱。如雨、亦多也。
○敝笱在梁、其魚(yú)唯唯〈上聲〉。齊子歸止、其從如水。比也。唯唯、行出入之貌。如水、亦多也。
敝笱三章章四句。按春秋、魯莊公二年夫人姜氏會(huì)齊侯于禚。四年夫人姜氏享齊侯于祝丘。五年夫人姜氏如齊師。七年夫人姜氏會(huì)齊侯于防。又會(huì)齊侯于穀。
載驅(qū)薄薄〈音粕〉、簟茀朱鞹〈音擴(kuò)〉。魯?shù)烙惺?、齊子發(fā)夕〈葉祥龠反〉。○賦也。薄薄、疾驅(qū)聲。簟、方丈席也。茀、車(chē)後戸也。朱、朱漆也。鞹、獸皮之去毛者。蓋車(chē)革質(zhì)而朱漆也。夕、猶宿也。發(fā)夕、謂離於所宿之舍。○齊人刺文姜乘此車(chē)、而來(lái)會(huì)襄公也。
○四驪〈音離〉濟(jì)濟(jì)〈上聲〉、垂轡瀰瀰〈音你〉。魯?shù)烙惺?、齊子豈〈音愷〉弟〈葉待禮反〉。○賦也。驪、馬。黑色也。濟(jì)濟(jì)、美貌。瀰瀰、柔貌。豈弟、樂(lè)易也。言無(wú)忌憚羞恥之意也。
○汶〈音問(wèn)〉水湯湯〈音傷〉、行人彭彭〈音邦〉。魯?shù)烙惺帯R子翺翔。賦也。汶、水名。在齊南魯北二國(guó)之境。湯湯、水盛貌。彭彭、多貌。言行人之多、亦以見(jiàn)其無(wú)恥也。
○汶水滔滔〈音叨〉、行人儦儦〈音標(biāo)。葉音褒〉。魯?shù)烙惺帯R子游敖。賦也。滔滔、流貌。儦儦、衆(zhòng)貌。游敖、猶翺翔也。
載驅(qū)四章章四句
猗嗟昌兮、頎〈音祈〉而長(zhǎng)兮、抑若揚(yáng)兮。美目揚(yáng)兮、巧趨蹌兮。射則臧兮。賦也。猗嗟、歎詞。昌、盛也。頎、長(zhǎng)貌。抑而若揚(yáng)、美之盛也。揚(yáng)、目之動(dòng)也。蹌、趨翼如也。臧、善也?！瘕R人極道魯莊公威儀技藝之美如此。所以刺其不能以禮防閑其母。若曰惜乎其獨(dú)少此耳。
○猗嗟名兮、美目淸兮、儀旣成兮。終日射〈音石〉侯、不出正〈音征〉兮。展我甥〈葉桑經(jīng)反〉兮。賦也。名、猶稱(chēng)也。言其威儀技藝之可名也。淸、目淸明也。儀旣成、言其終事而禮無(wú)違也。侯、張布而射之者也。正、設(shè)的於侯中、而射之者也。大射、則張皮侯而設(shè)鵠。賓射、則張布侯而設(shè)正。展、誠(chéng)也。姊妹之子曰甥。言稱(chēng)其爲(wèi)齊之甥、而又以明非齊侯之子。此詩(shī)人之微詞也。按春秋、桓公三年夫人姜氏至自齊。六年九月子同生。卽莊公也。十八年桓公乃與夫人如齊。則莊公誠(chéng)非齊侯之子矣。
○猗嗟孌〈葉龍眷反〉兮、淸揚(yáng)婉〈葉許願(yuàn)反〉兮、舞則選〈去聲〉兮。射則貫〈葉扃縣反〉兮、四矢反〈葉孚絢反〉兮。以禦亂〈葉靈眷反〉兮。賦也。孌、好貌。淸、目之美也。揚(yáng)、眉之美也。婉、亦好貌。選、異於衆(zhòng)也?；蛟?、齊於樂(lè)節(jié)也。貫、中而貫革也。四矢、禮射每發(fā)四矢。反、復(fù)也。中皆得其故處也。言莊公射藝之精、可以禦亂。如以金僕姑射南宮長(zhǎng)萬(wàn)、可見(jiàn)矣。
猗嗟三章章六句。或曰、子可以制母乎。趙氏曰、夫死從子、通乎其下。況國(guó)君乎。君者、人神之主、風(fēng)敎之本也。不能正家、如正國(guó)何。若莊公者、哀痛以思父、誠(chéng)敬以事母、威刑以馭下、車(chē)馬僕從莫不俟命。夫人徒往乎。夫人之往也、則公哀敬之不至、威命之不行耳。東萊呂氏曰、此詩(shī)三章、譏刺之意皆在言外。嗟嘆再三、則莊公所大闕者、不言可見(jiàn)矣。
齊國(guó)十一篇三十四章。二百四十三句
魏一之九。魏國(guó)名。本舜·禹故都。在禹貢冀州雷首之北、析城之西、南枕河曲、北涉汾水。其地陿隘、而民貧俗儉。蓋有聖賢之遺風(fēng)焉。周初以封同姓。後爲(wèi)晉獻(xiàn)公所滅、而取其地。今河中府解州卽其地也。蘇氏曰、魏地入晉久矣。其詩(shī)疑皆爲(wèi)晉而作。故列於唐風(fēng)之前。猶邶·鄘之於衛(wèi)也。今按、篇中公行·公路·公族、皆晉官。疑實(shí)晉詩(shī)。又恐魏亦嘗有此官。蓋不可考矣。
糾糾〈音赳〉葛屨、可以履霜。摻摻〈音纎〉女手、可以縫裳。要〈音腰〉之襋〈音棘〉之、好人服〈葉蒲北反〉之。興也。糾糾、繚戾寒涼之意。夏葛屨、冬皮屨。摻摻、猶纎纎也。女、婦未廟見(jiàn)之稱(chēng)也。娶婦三月廟見(jiàn)。然後執(zhí)婦功。要、裳要。襋、衣領(lǐng)。好人、猶大人也?！鹞旱仃槹?、其俗儉嗇而褊急。故以葛屨履霜起興、而刺其使女縫裳、又使治其要襋、而遂服之也。此詩(shī)疑卽縫裳之女所作。
○好人提提。宛然左辟〈音避〉、佩其象揥。維是褊心、是以爲(wèi)刺〈葉音砌〉。○賦也。提提、安舒之意。宛然、讓之貌也。讓而辟者必左。揥、所以摘髮。用象爲(wèi)之。貴者之飾也。其人如此。若無(wú)有可刺矣。所以刺之者、以其褊迫急促。如前章之云耳。
葛屨二章一章六句一章五句。廣漢張氏曰、夫子謂、與其奢也、寧儉。則儉雖失中、本非惡德。然而儉之過(guò)、則至於吝嗇迫隘、計(jì)較分毫之閒、而謀利之心始急矣。葛屨·汾沮洳·園有桃三詩(shī)、皆言急迫瑣碎之意。
彼汾〈音焚〉沮〈去聲〉洳〈音孺〉、言采其莫〈音慕〉。彼其〈音記〉之子、美無(wú)度。美無(wú)度、殊異乎公路。興也。汾、水名。出大原晉陽(yáng)山西南入河。沮洳、水浸處、下濕之地。莫、菜也。似柳葉厚而長(zhǎng)。有毛刺可爲(wèi)羹。無(wú)度、言不可以尺寸量也。公路者、掌公之路車(chē)。晉以卿大夫之庶子爲(wèi)之?！鸫艘啻虄€不中禮之詩(shī)。言若此人者、美則美矣。然其儉嗇褊急之態(tài)、殊不似貴人也。
○彼汾一方、言采其桑。彼其之子、美如英〈葉於良反〉。美如英、殊異乎公行〈音杭〉。○興也。一方、彼一方也。史記扁鵲視見(jiàn)垣一方人。英、華也。公行、卽公路也。以其主兵車(chē)之行列、故謂之公行也。
○彼汾一曲、言采其藚〈音續(xù)〉。彼其之子、美如玉。美如玉、殊異乎公族。興也。一曲、謂水曲流處。藚、水舃也。葉如車(chē)前草。公族掌公之宗族。晉以卿大夫之適子爲(wèi)之。
汾沮洳三章章六句
園有桃、其實(shí)之殽。心之憂矣、我歌且謠〈音遙〉。不知我者、謂我士也驕。彼人是哉〈葉將黎反〉、子曰何其〈音基〉。心之憂矣、其誰(shuí)知之、其誰(shuí)知之。蓋亦勿思〈葉新齎反〉。○興也。殽、食也。合曲曰歌。徒歌曰謡。其、語(yǔ)辭。○詩(shī)人憂其國(guó)小而無(wú)政。故作是詩(shī)。言園有桃、則其實(shí)之殽矣。心有憂、則我歌且謡矣。然不知我之心者、見(jiàn)其歌謡、而反以爲(wèi)驕、且曰、彼之所爲(wèi)已是矣。而子之言獨(dú)何爲(wèi)哉。蓋舉國(guó)之人、莫覺(jué)其非、而反以憂之者爲(wèi)驕也。於是憂者重嗟歎之、以爲(wèi)此之可憂、初不難知。彼之非我、特未之思耳。誠(chéng)思之、則將不暇非我而自憂矣。
○園有棘、其實(shí)之食。心之憂矣、聊以行國(guó)〈葉于逼反〉。不知我者、謂我士也罔極。彼人是哉、子曰何其。心之憂矣、其誰(shuí)知之、其誰(shuí)知之。蓋亦勿思。興也。棘、棗之短者。聊、且略之辭。歌謡之不足、則出遊於國(guó)中、而冩憂也。極、至也。罔極、言其心縱恣、無(wú)所至極。
園有桃二章章十二句
陟彼岵〈音戸〉兮、瞻望父兮。父曰嗟予子行役。夙夜無(wú)已。上愼旃哉、猶來(lái)無(wú)止。賦也。山無(wú)草木曰岵。上、猶尚也。○孝子行役、不忘其親。故登山、以望其父之所在。因想像其父念己之言曰、嗟呼我之子行役。夙夜勤勞、不得止息。又祝之曰、庶幾愼之哉。猶可以來(lái)歸、無(wú)止於彼而不來(lái)也。蓋生則必歸、死則止而不來(lái)矣。或曰、止、獲也。言無(wú)爲(wèi)人所獲也。
○陟彼屺〈音起〉兮、瞻望母〈葉滿彼反〉兮。母曰嗟予季行役。夙夜無(wú)寐。上愼旃哉、猶來(lái)無(wú)棄。賦也。山有草木曰屺。季、少子也。尤憐愛(ài)少子者、婦人之情也。無(wú)寐、亦言其勞之甚也。棄、謂死而棄其尸也。
○陟彼岡兮、瞻望兄〈葉虛王反〉兮。兄曰嗟予弟行役。夙夜必偕〈葉舉里反〉。上愼旃哉、猶來(lái)無(wú)死〈葉想止反〉。○賦也。山脊曰岡。必偕、言與其儕同作同止。不得自如也。
陟岵三章章六句
十畝之閒〈葉居賢反〉兮、桑者閑閑〈葉胡田反〉兮。行與子還〈葉音旋〉兮。賦也。十畝之閒、郊外所受塲圃之地也。閑閑、往來(lái)者自得之貌。行、猶將也。還、猶歸也?！鹫y國(guó)危、賢者不樂(lè)仕於其朝、而思與其友歸於農(nóng)圃。故其詞如此。
○十畝之外〈葉五墜反〉兮、桑者泄泄〈音異〉兮。行與子逝兮。賦也。十畝之外、鄰圃也。泄泄、猶閑閑也。逝、往也。
十畝之閒二章章三句
坎坎伐檀〈葉徒沿反〉兮。寘之河之干〈葉居焉反〉兮。河水淸且漣〈音連〉猗〈音醫(yī)〉。不稼不穡、胡取禾三百廛〈直連反〉兮。不狩不獵、胡瞻爾庭有縣〈音玄〉貆〈音暄〉兮。彼君子兮、不素餐〈葉七宣反〉兮。賦也?？部?、用力之聲。檀、木可爲(wèi)車(chē)者。寘、與置同。干、厓也。漣、風(fēng)行水成文也。猗、與兮同。語(yǔ)辭也。書(shū)斷斷猗、大學(xué)作兮。莊子亦云、而我猶爲(wèi)人猗是也。種之曰稼。歛之曰穡。胡、何也。一夫所居曰廛。狩、亦獵也。貆、貉類(lèi)。素、空。餐、食也?！鹪?shī)人言有人於此、用力伐檀、將以爲(wèi)車(chē)而行陸也。今乃寘之河干、則河水淸漣、而無(wú)所用。雖欲自食其力、而不可得矣。然其志、則自以爲(wèi)不耕、則不可以得禾、不獵、則不可以得獸。是以甘心窮餓、而不悔也。詩(shī)人述其事而歎之、以爲(wèi)是眞能不空食者。後世若徐穉之流、非其力不食、其厲志蓋如此。
○坎坎伐輻〈音福。葉筆力反〉兮。寘之河之側(cè)〈葉莊力反〉兮。河水淸且直猗。不稼不穡、胡取禾三百億兮。不狩不獵、胡瞻爾庭有縣特兮。彼君子兮、不素食兮。賦也。輻、車(chē)也。伐木以爲(wèi)輻也。直、波文之直也。十萬(wàn)曰億。蓋言禾秉之?dāng)?shù)也。獸三歲曰特。
○坎坎伐輪兮。寘之河之漘〈音唇〉兮。河水淸且淪猗。不稼不穡、胡取禾三百?lài)?em>〈丘倫反〉兮。不狩不獵、胡瞻爾庭有縣鶉〈音純〉兮。彼君子兮、不素飧〈音孫。葉素倫反〉兮。賦也。輪、車(chē)輪也。伐木以爲(wèi)輪也。淪、小風(fēng)水成文、轉(zhuǎn)如輪也。囷、圓倉(cāng)也。鶉、■(酓鳥(niǎo))屬。熟食曰飧。
伐檀三章章九句
碩鼠碩鼠、無(wú)食我黍。三歲貫〈音慣〉女〈音汝〉。莫我肯顧〈葉果五反〉、逝將去女、適彼樂(lè)〈音洛。下同〉土。樂(lè)土樂(lè)土、爰得我所。比也。碩、大也。三歲、言其久也。貫、習(xí)。顧、念。逝、往也。樂(lè)土、有道之國(guó)也。爰、於也。○民困於貪殘之政。故託言、大鼠害己。而去之也。
○碩鼠碩鼠、無(wú)食我麥〈葉訖力反〉。三歲貫女、莫我肯德。逝將去女、適彼樂(lè)國(guó)〈葉于逼反〉。樂(lè)國(guó)樂(lè)國(guó)、爰得我直。比也。德、歸恩也。直、猶宜也。
○碩鼠碩鼠、無(wú)食我苗〈葉音毛〉。三歲貫女、莫我肯勞。逝將去女、適彼樂(lè)郊〈葉音高〉。樂(lè)郊樂(lè)郊、誰(shuí)之永號(hào)〈音毫〉。○比也。勞、勤苦也。謂不以我爲(wèi)勤勞也。永號(hào)、長(zhǎng)呼也。言旣往樂(lè)郊、則無(wú)復(fù)有害己者。當(dāng)復(fù)爲(wèi)誰(shuí)而永號(hào)乎。
碩鼠三章章八句
魏國(guó)七篇十八章一百二十八句
唐一之十。唐、國(guó)名。本帝堯舊都。在禹貢冀州之域、大行恆山之西、大原大岳之野、周成王以封弟叔虞爲(wèi)唐侯。南有晉水、至子爕乃改國(guó)號(hào)曰晉。後徙曲沃。又徙居絳。其地土瘠民貧、勤儉質(zhì)樸、憂深思遠(yuǎn)。有堯之遺風(fēng)焉。其詩(shī)不謂之晉而謂之唐、蓋仍其始封之舊號(hào)耳。唐叔所都、在今大原府、曲沃及絳、皆在今絳州。
蟋蟀在堂、歲聿其莫〈音慕〉。今我不樂(lè)〈音樂(lè)。下同〉、日月其除〈去聲〉。無(wú)已大〈音泰〉康。職思其居〈葉音據(jù)〉、好〈去聲〉樂(lè)無(wú)荒。良士瞿瞿〈音句〉。○賦也。蟋蟀、蟲(chóng)名。似蝗而小、正黑、有光澤如漆、有角翅?；蛑^之促織、九月在堂。聿、遂。莫、晩。除、去也。大康、過(guò)於樂(lè)也。職、主也。瞿瞿、卻顧之貌?！鹛扑浊趦€。故其民閒、終歲勞苦、不敢少休。及其歲晩務(wù)閒之時(shí)、乃敢相與燕飮爲(wèi)樂(lè)而言、今蟋蟀在堂、而歲忽已晩矣。當(dāng)此之時(shí)、而不爲(wèi)樂(lè)、則日月將舍我而去矣。然其憂深而思遠(yuǎn)也。故方燕樂(lè)、而又遽相戒曰、今雖不可以不爲(wèi)樂(lè)、然不已過(guò)於樂(lè)乎。盍亦顧念其職之所居者、使其雖好樂(lè)而無(wú)荒。若彼良士之長(zhǎng)慮而卻顧焉、則可以不至於危亡也。蓋其民俗之厚、而前聖遺風(fēng)之遠(yuǎn)如此。
○蟋蟀在堂、歲聿其逝。今我不樂(lè)、日月其邁〈葉力制反〉。無(wú)已大康。職思其外〈葉五墜反〉、好樂(lè)無(wú)荒。良士蹶蹶。賦也。逝·邁、皆去也。外、餘也。其所治之事、固當(dāng)思之。而所治之餘、亦不敢忽。蓋其事變、或出於平常思慮之所不及。故當(dāng)過(guò)而備之也。蹶蹶、動(dòng)而敏於事也。
○蟋蟀在堂、役車(chē)其休。今我不樂(lè)、日月其慆〈音叨。葉侘侯反〉。無(wú)已大康。職思其憂、好樂(lè)無(wú)荒。良士休休。賦也。庶人乘役車(chē)。歲晩則百工皆休矣。慆、過(guò)也。休休、安閑之貌。樂(lè)而有節(jié)、不至於淫、所以安也。
蟋蟀三章章八句
山有樞、隰有榆。子有衣裳、弗曳弗婁。子有車(chē)馬、弗馳弗驅(qū)。宛其死矣、他人是愉。興也。樞、荎也。今刺榆也。榆、白枌也。婁、亦曳也。馳、走。驅(qū)、策也。宛、坐見(jiàn)貌。愉、樂(lè)也。○此詩(shī)蓋亦答前篇之意、而解其憂。故言、山則有樞矣、隰則有榆矣。子有衣裳車(chē)馬、而不服不乘、則一旦宛然以死、而他人取之以爲(wèi)己樂(lè)矣。蓋言、不可不及時(shí)爲(wèi)樂(lè)。然其憂愈深、而意愈蹙矣。
○山有栲〈音考。葉去九反〉、隰有杻〈音紐〉。子有廷內(nèi)、弗灑弗埽〈葉蘇后反〉。子有鐘鼓、弗鼓弗考〈葉去九反〉。宛其死矣、他人是保〈葉補(bǔ)茍反〉。○興也。栲、山樗也。似樗、色小白、葉差狹。杻、檍也。葉似杏而尖、白色、皮正赤。其理多曲少直。材可爲(wèi)弓弩幹者也?？?、擊也。保、居有也。
○山有漆〈音七〉、隰有栗。子有酒食、何不日鼓瑟、且以喜樂(lè)〈音洛〉、且以永日。宛其死矣、他人入室。興也。君子無(wú)故、琴瑟不離於側(cè)。永、長(zhǎng)也。人多憂、則覺(jué)日短。飮食作樂(lè)、可以永長(zhǎng)此日也。
山有樞三章章八句
揚(yáng)之水、白石鑿鑿〈音作〉。素衣朱襮〈音博〉、從子于沃〈葉鬱鏄?lè)础?/em>。旣見(jiàn)君子、云何不樂(lè)〈音洛〉。○比也。鑿鑿、巉巖貌。襮、領(lǐng)也。諸侯之服繡黼領(lǐng)而丹朱純也。子、指桓叔也。沃、曲沃也?！饡x昭侯封其叔父成師于曲沃。是爲(wèi)桓叔。其後沃盛強(qiáng)、而晉微弱、國(guó)人將叛而歸之。故作此詩(shī)。言水緩弱而石巉巖、以比晉衰而沃盛。故欲以諸侯之服、從桓叔于曲沃、且自喜其見(jiàn)君子、而無(wú)不樂(lè)也。
○揚(yáng)之水、白石皓皓〈葉胡暴反〉。素衣朱繡〈葉先妙反〉、從子于鵠〈葉居號(hào)反〉。旣見(jiàn)君子、云何其憂〈葉一笑反〉。○比也。朱繡、卽朱襮也。鵠、曲沃邑也。
○揚(yáng)之水、白石粼粼。我聞?dòng)忻?em>〈葉彌幷反〉。不敢以告人。比也。粼粼、水淸石見(jiàn)之貌。聞其命、而不敢以告人者、爲(wèi)之隱也?；甘鍖⒁?xún)A晉、而民爲(wèi)之隱。蓋欲其成矣?！鹄钍显?、古者不軌之臣、欲行其志、必先施小惠、以收衆(zhòng)情。然後民翕然從之。田氏之於齊、亦猶是也。故其召公子陽(yáng)生於魯、國(guó)人皆知其已至、而不言。所謂我聞?dòng)忻?、不敢以告人也?/em>
揚(yáng)之水三章二章章六句一章四句
椒聊之實(shí)、蕃衍盈升。彼其〈音記〉之子、碩大無(wú)朋。椒聊且〈音疽〉、遠(yuǎn)條且。興而比也。椒、樹(shù)。似茱莄、有針刺。其實(shí)味辛、而香烈。聊、語(yǔ)助也。朋、比也。且、歎詞。遠(yuǎn)條、長(zhǎng)枝也。○椒之蕃盛、則采之盈升矣。彼其之子、則碩大而無(wú)朋矣。椒聊且遠(yuǎn)條且、歎其枝遠(yuǎn)而實(shí)益蕃也。此不知其所指。序亦以爲(wèi)沃也。
○椒聊之實(shí)、蕃衍盈匊〈音菊〉。彼其之子、碩大且篤。椒聊且、遠(yuǎn)條且。興而比也。兩手曰匊。篤、厚也。
椒聊二章章六句
綢〈音儔〉繆〈平聲〉束薪、三星在天〈葉鐵因反〉。今夕何夕、見(jiàn)此良人。子兮子兮、如此良人何。興也。綢繆、猶纏綿也。三星、心也。在天、昬始見(jiàn)於東方、建辰之月也。良人、夫稱(chēng)也。○國(guó)亂民貧、男女有失其時(shí)、而後得遂其婚姻之禮者。詩(shī)人敘其婦語(yǔ)夫之詞曰、方綢繆以束薪也、而仰見(jiàn)三星之在天。今夕不知其何夕也。而忽見(jiàn)良人之在此。旣又自謂曰、子兮子兮、其將奈此良人何哉。喜之甚而自慶之詞也。
○綢繆束芻〈葉側(cè)九反〉、三星在隅〈葉語(yǔ)口反〉。今夕何夕、見(jiàn)此邂〈音械〉逅〈音候。葉狼口反〉。子兮子兮、如此邂逅何。興也。隅、東南隅也。昏見(jiàn)之星。至此則夜久也。邂逅、相遇之意。此爲(wèi)夫婦相語(yǔ)之詞也。
○綢繆束楚、三星在戸。今夕何夕、見(jiàn)此粲者〈葉章與反〉。子兮子兮、如此粲者何。興也。戸、室戸也。戸、必南出。昬見(jiàn)之星至此、則夜分矣。粲、美也。此爲(wèi)夫語(yǔ)婦之詞也?；蛟?、女三爲(wèi)粲。一妻二妾也。
綢繆三章章六句
有杕〈音第〉之杜、其葉湑湑〈上聲〉、獨(dú)行踽踽〈音矩〉。豈無(wú)他人、不如我同父。嗟行之人、胡不比〈音鼻〉焉。人無(wú)兄弟、胡不佽〈音次〉焉。興也。杕、特也。杜、赤棠也。湑湑、盛貌。踽踽、無(wú)所親之貌。同父、兄弟也。比、輔。佽、助也?！鸫藷o(wú)兄弟者、自傷其孤特、而求助於人之詞。言杕然之杜、其葉猶湑湑然。人無(wú)兄弟、則獨(dú)行踽踽。曾杜之不如矣。然豈無(wú)他人之可與同行也哉。特以其不如我兄弟、是以不免於踽踽耳。於是嗟歎。行路之人、何不閔我之獨(dú)行而見(jiàn)親、憐我之無(wú)兄弟而見(jiàn)助乎。
○有杕之杜、其葉菁菁〈音精〉、獨(dú)行睘睘〈音瓊〉。豈無(wú)他人、不如我同姓〈葉桑經(jīng)反〉。嗟行之人、胡不比焉。人無(wú)兄弟、胡不佽焉。興也。菁菁、亦盛貌。睘睘、無(wú)所依貌。
杕杜二章章九句
羔裘豹袪〈音嶇〉、自我人居居。豈無(wú)他人、維子之故。賦也。羔裘、君純羔、大夫以豹飾。袪、袂也。居居、未詳。
○羔裘豹褎〈音袖〉、自我人究究。豈無(wú)他人、維子之好〈去聲。葉呼候反〉。賦也。褎、猶袪也。究究、亦未詳。
羔裘二章章四句。此詩(shī)不知所謂。不敢強(qiáng)解。
肅肅鴇羽、集于苞栩〈音許〉。王事靡盬〈音古〉。不能蓺稷黍、父母何怙〈音戸〉。悠悠蒼天、曷其有所。比也。肅肅、羽聲。鴇、鳥(niǎo)名。似鴈而大。無(wú)後趾。集、止也。苞、叢生也。栩、柞櫟也。其子爲(wèi)皁斗。?？梢匀景o者是也。盬、不攻緻也。蓺、樹(shù)。怙、恃也?！鹈駨恼饕?、而不得養(yǎng)其父母。故作此詩(shī)。言鴇之性、不樹(shù)止、而今乃飛集于苞栩之上。如民之性、本不便於勞苦、今乃久從征役、而不得耕田以供子職也。悠悠蒼天、何時(shí)使我得其所乎。
○肅肅鴇翼、集于苞棘。王事靡盬。不能蓺黍稷、父母何食。悠悠蒼天、曷其有極。比也。極、已也。
○肅肅鴇行〈音杭〉、集于苞桑。王事靡盬。不能蓺稻粱、父母何嘗。悠悠蒼天、曷其有常。比也。行、列也。稻、卽今南方所食稻米。水生而色白者也。粱、粟類(lèi)也。有數(shù)色。嘗、食也。常、復(fù)其常也。
鴇羽三章章七句
豈曰無(wú)衣七兮、不如子之衣、安且吉兮。賦也。侯伯七命。其車(chē)旗衣服、皆以七爲(wèi)節(jié)。子、天子也?！鹗酚浨只甘逯畬O武公伐晉滅之。盡以其寶器、賂周釐王。王以武公爲(wèi)晉君、列於諸侯。此詩(shī)蓋述其請(qǐng)命之意。言我非無(wú)是七章之衣也。而必請(qǐng)命者、蓋以不如天子之命服之爲(wèi)安且吉也。蓋當(dāng)是時(shí)周室雖衰、曲刑猶在。武公旣負(fù)弒君簒國(guó)之罪、則人得討之、而無(wú)以自立於天地之閒。故賂王請(qǐng)命、而爲(wèi)說(shuō)如此。然其倨慢無(wú)禮、亦已甚矣。釐王貪其寶玩、而不思天理民彝之不可廢。是以誅討不加、而爵命行焉、則王綱於是乎不振、而人紀(jì)或幾乎絶矣。嗚呼痛哉。
○豈曰無(wú)衣六兮、不如子之衣、安且燠〈音郁〉兮。賦也。天子之卿六命。變七言六者、謙也。不敢以當(dāng)侯伯之命、得受六命之服。比於天子之卿、亦幸矣。燠、煖也。言其可以久也。
無(wú)衣二章章三句
有杕之杜、生于道左。彼君子兮、噬〈音逝〉肯適我。中心好〈去聲〉之。曷飮食〈音嗣〉之。比也。左、東也。噬、發(fā)語(yǔ)詞。曷、何也?！鸫巳撕觅t、而恐不足以致之。故言、此杕然之杜、生于道左、其蔭不足以休息。如己之寡弱、不足恃頼、則彼君子者、亦安肯顧而適我哉。然其中心好之、則不已也。但無(wú)自而得飮食之耳。夫以好賢之心如此、則賢者安有不至。而何寡弱之足患哉。
○有杕之杜、生于道周。彼君子兮、噬肯來(lái)遊。中心好之。曷飮食之。比也。周、曲也。
有杕之杜二章章六句
葛生蒙楚、蘞〈音廉〉蔓于野〈葉上與反〉。予美亡此。誰(shuí)與獨(dú)處。興也。蘞、草名。似栝樓。葉盛而細(xì)。蔓、延也。予美、婦人指其夫也?！饗D人以其夫久從征役而不歸、故言葛生而蒙于楚、蘞生而蔓于野、各有所依託。而予之所美者、獨(dú)不在是。則誰(shuí)與、而獨(dú)處?kù)洞撕酢?/em>
○葛生蒙棘、蘞蔓于域。予美亡此。誰(shuí)與獨(dú)息。興也。域、塋域也。息、止也。
○角枕粲兮、錦衾爛兮。予美亡此。誰(shuí)與獨(dú)旦。賦也。粲·爛、華美鮮明之貌。獨(dú)旦、獨(dú)處至旦也。
○夏之日、冬之夜〈葉羊茹反〉、百歲之後、歸于其居〈葉姬御反〉。○賦也。夏日永、冬夜永。居、墳?zāi)挂病！鹣娜斩?、?dú)居憂思、於是爲(wèi)切。然君子之歸無(wú)期。不可得而見(jiàn)矣。要死而相從耳。鄭氏曰、言此者、婦人專(zhuān)一、義之至、情之盡。蘇氏曰、思之深、而無(wú)異心、此唐風(fēng)之厚也。
○冬之夜〈同上〉、夏之日、百歲之後〈葉音戸〉、歸于其室。賦也。室、壙也。
葛生五章章四句
采苓采苓、首陽(yáng)之巓〈葉典因反〉。人之爲(wèi)言、茍亦無(wú)信〈葉斯人反〉。舍〈音捨〉旃舍旃、茍亦無(wú)然。人之爲(wèi)言、胡得焉。比也。首陽(yáng)、首山之南也。巓、山頂也。旃、之也?！鸫舜搪?tīng)讒之詩(shī)。言子欲采苓於首陽(yáng)之巓乎。然人之爲(wèi)是言以告子者、未可遽以爲(wèi)信也。姑舍置之、而無(wú)遽以爲(wèi)然。徐察而審聽(tīng)之、則造言者無(wú)所得、而讒止矣。或曰、興也。下章放此。
○采苦采苦、首陽(yáng)之下〈葉後五反〉。人之爲(wèi)言、茍亦無(wú)與。舍旃舍旃、茍亦無(wú)然。人之爲(wèi)言、胡得焉。比也?？?、苦菜也。生山田及澤中、得霜甜脆而美。與、許也。
○采葑采葑、首陽(yáng)之東。人之爲(wèi)言、茍亦無(wú)從。舍旃舍旃、茍亦無(wú)然。人之爲(wèi)言、胡得焉。比也。從、聽(tīng)也。
采苓三章章八句
唐國(guó)十二篇三十三章二百三句
秦一之十一。秦、國(guó)名。其地在禹貢雍州之域、近鳥(niǎo)鼠山。初伯益佐禹、治水有功。賜姓嬴氏。其後中潏居西戎、以保西垂。六世孫大駱生成及非子。非子事周孝王、養(yǎng)馬於汧渭之閒、馬大繁息。孝王封爲(wèi)附庸、而邑之秦。至宣王時(shí)、犬戎滅成之族。宣王遂命非子曽孫秦仲、爲(wèi)大夫誅西戎不克、見(jiàn)殺。及幽王爲(wèi)西戎犬戎所殺、平王東遷。秦仲孫襄公以兵送之。王封襄公爲(wèi)諸侯、曰、能逐犬戎。卽有岐豐之地。襄公遂有周西都畿內(nèi)八百里之地。至玄孫德公、又徙於雍。秦、卽今之秦州、雍、今京兆府興平縣是也。
有車(chē)鄰鄰、有馬白顚〈葉典因反〉。未見(jiàn)君子、寺人之令〈平聲〉。○賦也。鄰鄰、衆(zhòng)車(chē)行聲。白顚、額有白毛、今謂之的顙。君子、指秦君。寺人、內(nèi)小臣也。令、使也。○是時(shí)秦君始有車(chē)馬及此寺人之官、將見(jiàn)者、必先使寺人通之。國(guó)人創(chuàng)見(jiàn)而誇美之也。
○阪〈音反〉有漆、隰有栗。旣見(jiàn)君子、並坐鼓瑟。今者不樂(lè)〈音洛〉、逝者其耋〈音垤。葉地一反〉。○興也。八十曰耋?！疒鎰t有漆矣。隰則有栗矣。旣見(jiàn)君子、則並坐鼓瑟矣。失今不樂(lè)、則逝者其耋矣。
○阪有桑、隰有楊。旣見(jiàn)君子、並坐鼓簧。今者不樂(lè)、逝者其亡。興也?；?、笙中金葉。吹笙、則鼓動(dòng)之以出聲者也。
車(chē)鄰三章一章四句二章章六句
駟驖〈音鐵〉孔阜、六轡在手。公之媚子、從公于狩〈葉始九反〉。○賦也。駟驖、四馬、皆黑色如鐵也?？?、甚也。阜、肥大也。六轡者、兩服兩驂、各兩轡、而驂馬兩轡、納之於觼。故惟六轡在手也。媚子、所親愛(ài)之人也。此亦前篇之意也。
○奉時(shí)辰牡、辰牡孔碩〈葉常灼反〉。公曰左之、舍〈音捨〉拔〈音鈸〉則獲〈葉黃郭反〉。○賦也。時(shí)、是。辰、時(shí)也。牡、獸之牡者也。辰牡者、冬獻(xiàn)狼、夏獻(xiàn)麋、春·秋獻(xiàn)鹿豕之類(lèi)。奉之者、虞人翼以待射也。碩、肥大也。公曰左之者、命御者、使左其車(chē)以射獸之左也。蓋射必中其左、乃爲(wèi)中殺。五御、所謂逐禽左者、爲(wèi)是故也。拔、矢括也。曰左之而舍拔、無(wú)不獲者、言獸之多、而射御之善也。
○遊于北園、四馬旣閑〈葉胡田反〉。輶〈音田〉車(chē)鸞鑣〈音標(biāo)〉、載獫〈音殮〉歇驕〈音囂〉。○賦也。田事已畢。故遊于北園。閑、調(diào)習(xí)也。輶、輕也。鸞、鈴也。效鸞鳥(niǎo)之聲。鑣、馬衘也。驅(qū)逆之車(chē)、置鸞於馬衘之兩旁。乘車(chē)、則鸞在衡、和在軾也。獫歇驕、皆田犬名。長(zhǎng)喙曰獫、短喙曰歇驕。以車(chē)載犬。蓋以休其足力也。韓愈畫(huà)記有騎擁田犬者、亦此類(lèi)。
駟驖三章章四句
小戎俴〈音踐〉收、五楘〈音木〉梁輈〈音舟〉。游環(huán)脅驅(qū)〈葉倶懼反。又居錄反〉、陰?kù)?em>〈音胤〉鋈〈音沃〉續(xù)〈葉辭屢反。又如字〉。文茵〈音因〉暢轂〈葉。又去聲〉、駕我騏〈音其〉馵〈音注。又之錄反〉。言念君子、溫其如玉。在其板屋、亂我心曲。賦也。小戎、兵車(chē)也。俴、淺也。收、軫也。謂車(chē)前後兩端橫木。所以收歛所載者也。凡車(chē)之制、廣皆六尺六寸、其平地任載者爲(wèi)大車(chē)、則軫深八尺、兵車(chē)則軫深四尺四寸。故曰小戎俴收也。五、五束也。楘、歷錄然文章之貌也。梁輈、從前軫以前、稍曲而上至衡、則向下鉤之橫衡於輈下。而輈形穹隆、上曲如屋之梁。又以皮革五處束之。其文章歷錄然也。游環(huán)、靷環(huán)也。以皮爲(wèi)環(huán)。當(dāng)兩服馬之背上。游移前卻無(wú)定處。引兩驂馬之外轡、貫其中而執(zhí)之。所以制驂馬、使不得外出。左傳曰、如驂之有靷、是也。脅驅(qū)、亦以皮爲(wèi)之。前係於衡之兩端、後係於軫之兩端。當(dāng)服馬脅之外。所以驅(qū)驂馬使不得內(nèi)入也。陰、揜軓也。軓在軾前、而以板橫側(cè)揜之。以其陰映此軓、故謂之陰也。靷、以皮二條前係驂馬之頸、後係陰版之上也。鋈續(xù)、陰版之上、有續(xù)靷之處、消白金沃灌其環(huán)、以爲(wèi)飾也。蓋車(chē)衡之長(zhǎng)、六尺六寸、止容二服、驂馬之頸、不當(dāng)於衡。故別爲(wèi)二靷以引車(chē)。亦謂之靳。左傳曰、兩靷將絶、是也。文茵、車(chē)中所坐、虎皮褥也。暢、長(zhǎng)也。轂者、車(chē)輪之中、外持輻內(nèi)受軸者也。大車(chē)之轂、一尺有半、兵車(chē)之轂、長(zhǎng)三尺二寸。故兵車(chē)曰暢轂。騏、騏文也。馬左足白曰馵。君子、婦人目其夫也。溫其如玉、美之之詞也。板屋者、西戎之俗。以版爲(wèi)屋。心曲、心中委曲之處也?！鹞魅终?、秦之臣子所與不共戴天之讐也。襄公上承天子之命、率其國(guó)人、往而征之。故其從役者之家人、先誇車(chē)甲之盛如此、而後及其私情。蓋以義興師、則雖婦人、亦知勇於赴敵、而無(wú)所怨矣。
○四牡孔阜〈扶有反〉、六轡在手。騏駵〈音留〉是中〈葉諸仍反〉、騧驪是驂。龍盾〈順允反〉之合、鋈以觼軜〈音納〉。言念君子、溫其在邑。方何爲(wèi)期、胡然我念之。賦也。赤馬黒鬣曰駵。中、兩服馬也。黃馬黒喙曰騧。驪、黒色也。盾、干也。畫(huà)龍於盾、合而載之、以爲(wèi)車(chē)上之衛(wèi)。必載二者、備破毀也。觼、環(huán)之有舌也。軜、驂內(nèi)轡也。置觼於軾前、以係軜。故謂之觼軜。亦消沃白金、以爲(wèi)飾也。邑、西鄙之邑也。方、將也。將以何時(shí)爲(wèi)歸期乎。何爲(wèi)使我思念之極也。
○俴駟孔群、厹矛鋈錞。蒙伐有苑〈葉音氳〉、虎韔〈敕亮反〉鏤膺。交韔二弓、竹閉緄〈古本反〉縢〈直登反〉。言念君子、載寢載興。厭厭良人、秩秩德音。賦也。俴駟、四馬皆以淺薄之金爲(wèi)甲。欲其輕而易於馬之旋習(xí)也。孔、甚。群、和也。厹矛、三隅矛也。鋈錞、以白金沃矛之下端平底者也。蒙、雜也。伐、中干也。盾之別名。苑、文貌。畫(huà)雜羽之文於盾上也。虎韔、以虎皮爲(wèi)弓室也。鏤膺、鏤金以飾馬當(dāng)胸帶也。交韔、交二弓於韔中。謂顚倒安置之。必二弓、以備壞也。閉、弓檠也。儀禮作■(韋必)。緄、縄?？g、約也。以竹爲(wèi)閉、而以縄約之於弛弓之裏。檠弓體使正也。載寢載興、言思之深、而起居不寧也。厭厭、安也。秩秩、有序也。
小戎三章章十句
蒹〈古括反〉葭〈音加〉蒼蒼、白露爲(wèi)霜。所謂伊人、在水一方。溯洄〈音回〉從之、道阻且長(zhǎng)。溯游從之、宛在水中央。賦也。蒹、似萑而細(xì)、高數(shù)尺。又謂之藨。葭、蘆也。蒹葭未敗、而露始爲(wèi)霜。秋水時(shí)至、百川灌河之時(shí)也。伊人、猶言彼人也。一方、彼一方也。遡洄、逆流而上也。溯游、順流而下也。宛然、坐見(jiàn)貌。在水之中央、言近而不可至也?！鹧郧锼绞⒅畷r(shí)、所謂彼人者、乃在水之一方、上下求之而皆不可得。然不知其何所指也。
○蒹葭淒淒、白露未晞。所謂伊人、在水之湄。溯洄從之、道阻且躋。溯游從之、宛在水中坻〈音遲〉。○賦也。淒淒、猶蒼蒼也。晞、乾也。湄、水草之交也。躋、升也。言難至也。小渚曰坻。
○蒹葭采采〈葉此禮反〉、白露未已。所謂伊人、在水之涘〈葉以始二音〉。溯洄從之、道阻且右〈葉羽軌反〉。溯游從之、宛在水中沚。賦也。采采、言其盛而可采也。已、止也。右、不相直而出其右也。小渚曰沚。
蒹葭三章章八句
終南何有、有條有梅〈葉莫悲反〉。君子至止、錦衣狐裘〈葉渠之反〉。顏如渥〈音握〉丹、其君也哉〈葉將黎反〉。○興也。終南、山名。在今京兆府南。條、山楸也。皮葉白、色亦白、材理好。宜爲(wèi)車(chē)版。君子、指其君也。至止、至終南之下也。錦衣狐裘、諸侯之服也。玉藻曰、君衣狐白裘、錦衣以裼之。渥、漬也。其君也哉、言容貌衣服稱(chēng)其爲(wèi)君也。此秦人美其君之詞。亦車(chē)鄰·駟驖之意也。
○終南何有、有紀(jì)有堂。君子至止、黻〈音弗〉衣繡裳。佩玉將將〈音鎗〉、壽考不忘。興也。紀(jì)、山之廉角也。堂、山之寬平處也。黻之狀、亞兩己相戾也。繡、刺繡也。將將、佩玉聲也。壽考不忘者、欲其居此位服此服、長(zhǎng)久而安寧也。
終南二章章六句
交交黃鳥(niǎo)、止于棘。誰(shuí)從穆公、子車(chē)奄息。維此奄息、百夫之特。臨其穴〈葉戸橘反〉、惴惴其慄。彼蒼者天〈葉鐵因反〉、殲〈音尖〉我良人。如可贖兮、人百其身。興也。交交、飛而往來(lái)之貌。從穆公、從死也。子車(chē)、氏。奄息、名。特、傑出之稱(chēng)、穴、壙也。惴惴、懼貌。慄、懼。殲、盡。良、善。贖、貿(mào)也?！鹎啬鹿?。以子車(chē)氏之三子爲(wèi)殉。皆秦之良也。國(guó)人哀之、爲(wèi)之賦黃鳥(niǎo)。事見(jiàn)春秋傳。卽此詩(shī)也。言交交黃鳥(niǎo)、則止于棘矣。誰(shuí)從穆公。則子車(chē)奄息也。蓋以所見(jiàn)起興也。臨穴而惴惴、蓋生納之壙中也。三子皆國(guó)之良、而一旦殺之。若可貿(mào)以他人、則人皆願(yuàn)百其身以易之矣。
○交交黃鳥(niǎo)、止于桑。誰(shuí)從穆公、子車(chē)仲行〈音杭〉。維此仲行、百夫之防。臨其穴、惴惴其慄。彼蒼者天、殲我良人。如可贖兮、人百其身。興也。防、當(dāng)也。言一人可以當(dāng)百夫也。
○交交黃鳥(niǎo)、止于楚。誰(shuí)從穆公、子車(chē)鍼〈音柑〉虎。維此鍼虎、百夫之禦。臨其穴、惴惴其慄。彼蒼者天、殲我良人。如可贖兮、人百其身。興也。禦、猶當(dāng)也。
黃鳥(niǎo)三章章十二句。春秋傳曰、君子曰、秦穆公之不爲(wèi)盟主也、宜哉。死而棄民。先王違世、猶貽之法。而況奪之善人乎。今縱無(wú)法以遺後嗣、而又收其良以死。難以在上矣。君子、是以知秦之不復(fù)東征也。愚按穆公於此其罪不可逃矣。但或以爲(wèi)、穆公遺命如此、而三子自殺以從、則三子亦不得爲(wèi)無(wú)罪。今觀臨穴惴慄之言、則是康公從父之亂命迫、而納之於壙。其罪有所歸矣。又按史記、秦武公卒。初以人從死。死者六十六人。至穆公遂用百七十七人、而三良與焉。蓋其初特出於戎狄之俗、而無(wú)明王賢伯以討其罪。於是習(xí)以爲(wèi)常、則雖以穆公之賢、而不免。論其事者、亦徒閔三良之不幸、而歎秦之衰。至於王政不綱、諸侯擅命、殺人不忌、至於如此、則莫知其爲(wèi)非也。嗚呼俗之弊也久矣。其後始皇之葬、後宮皆令從死、工匠生閉墓中。尚何恠哉。
鴥〈音聿〉彼晨風(fēng)〈葉孚愔反〉、鬱彼北林。未見(jiàn)君子、憂心欽欽。如何如何、忘我實(shí)多。興也。鴥、疾飛貌。晨風(fēng)、鸇也。鬱、茂盛貌。君子、指其夫也。欽欽、憂而不忘之貌。○婦人以夫不在而言。鴥彼晨風(fēng)、則歸于鬱然之北林矣。故我未見(jiàn)君子、而憂心欽欽也。彼君子者如之何而忘我之多乎。此與扊扅之歌同意。蓋秦俗也。
○山有苞櫟〈音歷。葉歷各反〉、隰有六駁〈音剝〉。未見(jiàn)君子、憂心靡樂(lè)〈音洛〉。如何如何、忘我實(shí)多。興也。駁、梓榆也。其皮青白如駁?！鹕絼t有苞櫟矣、隰則有六駁矣。未見(jiàn)君子、則憂心靡樂(lè)矣。靡樂(lè)則憂之甚也。
○山有苞棣、隰有樹(shù)檖。未見(jiàn)君子、憂心如醉。如何如何、忘我實(shí)多。興也。棣、唐棣也。檖、赤羅也。實(shí)似梨而小、酢可食。如醉、則憂又甚矣。
晨風(fēng)三章章六句
豈曰無(wú)衣、與子同袍〈葉歩謀反〉。王于興師、修我戈矛、與子同仇。賦也。袍、襺也。戈、長(zhǎng)六尺六寸。矛、長(zhǎng)二丈。王于興師、以天子之命、而興師也?！鹎厮讖?qiáng)悍、樂(lè)於戰(zhàn)鬭。故其人平居而相謂曰、豈以子之無(wú)衣、而與子同袍乎。蓋以王于興師、則將修我戈矛、而與子同仇也。其懽愛(ài)之心足以相死如此。蘇氏曰、秦本周地。故其民猶思周之盛時(shí)、而稱(chēng)先王焉?；蛟?、興也。取與子同三字爲(wèi)義。後章放此。
○豈曰無(wú)衣、與子同澤〈葉徒洛反〉。王于興師、修我矛戟〈葉訖約反〉、與子偕作。賦也。澤、裏衣也。以其親膚近於垢澤、故謂之澤。戟、車(chē)戟也。長(zhǎng)丈六尺。
○豈曰無(wú)衣、與子同裳。王于興師、修我甲兵〈葉晡茫反〉、與子偕行〈葉戸郎反〉。○賦也。行、往也。
無(wú)衣三章章五句。秦人之俗、大抵尚氣槩、先勇力、忘生輕死。故其見(jiàn)於詩(shī)如此。然本其初而論之、岐豐之地、文王用之、以興二南之化。如彼其忠且厚也。秦人用之。未幾而一變其俗、至於如此。則已悍然有招八州而朝同列之氣矣。何哉。雍州土厚水深。其民厚重質(zhì)直、無(wú)鄭衛(wèi)驕惰浮靡之習(xí)。以善導(dǎo)之、則易興起、而篤於仁義。以猛驅(qū)之、則其強(qiáng)毅果敢之資、亦足以彊兵力農(nóng)、而成富彊之業(yè)。非山東諸國(guó)所及也。嗚呼後世欲爲(wèi)定都立國(guó)之計(jì)者、誠(chéng)不可不監(jiān)乎此、而凡爲(wèi)國(guó)者、其於導(dǎo)民之路、尤不可不審其所之也。
我送舅氏、曰至渭陽(yáng)。何以贈(zèng)之、路車(chē)乘〈去聲〉黃。賦也。舅氏、秦康公之舅、晉公子重耳也。出亡在外、穆公召而納之。時(shí)康公爲(wèi)太子。送之渭陽(yáng)、而作此詩(shī)。渭、水名。秦時(shí)都雍。至渭陽(yáng)者蓋東行。送之於咸陽(yáng)之地也。路車(chē)、諸侯之車(chē)也。乘黃、四馬皆黃也。
○我送舅氏、悠悠我思〈葉新齎反〉。何以贈(zèng)之、瓊瑰〈音嬀〉玉佩〈葉蒲眉反〉。○賦也。悠悠、長(zhǎng)也。序以爲(wèi)時(shí)康公之母穆姬已卒。故康公送其舅、而念母之不見(jiàn)也。或曰、穆姬之卒、不可考。此但別其舅而懷思耳。瓊瑰、石而次玉。
渭陽(yáng)二章章四句。按春秋傳、晉獻(xiàn)公烝於齊姜。生秦穆夫人太子申生。娶犬戎胡姬生重耳。小戎子生夷吾。驪姬生奚齊。其娣生卓子。驪姬譖申生、申生自殺。又譖二公子。二公子皆出奔。獻(xiàn)公卒。奚齊卓子繼立。皆爲(wèi)大夫里克所弒。秦穆公納夷吾。是爲(wèi)惠公。卒。子圉立。是爲(wèi)懷公。立之明年、秦穆公又召重耳而納之。是爲(wèi)文公。王氏曰、至渭陽(yáng)者、送之遠(yuǎn)也。悠悠我思者、思之長(zhǎng)也。路車(chē)乘黃、瓊瑰玉佩者、贈(zèng)之厚也。廣漢張氏曰、康公爲(wèi)太子、送舅氏而念母之不見(jiàn)。是固良心也。而卒不能自克於令孤之役。怨欲害乎良心也。使康公知循是心養(yǎng)其端而充之、則怨欲可消矣。
於我乎、夏屋渠渠、今也每食無(wú)餘。于〈音吁〉嗟乎、不承權(quán)輿。賦也。夏、大也。渠渠、深廣貌。承、繼也。權(quán)輿、始也?！鸫搜云渚加星奈荨⒁源t者、而其後禮意寖衰、供意寖薄。至於賢者每食而無(wú)餘。於是歎之。言不能繼其始也。
○於我乎、每食四簋〈葉已有反〉、今也每食不飽〈葉捕茍反〉。于嗟乎、不承權(quán)輿。賦也。簋、瓦器。容斗二升。方曰簠、圓曰簋。簠盛稻梁、簋盛黍稷。四簋、禮食之盛也。
權(quán)輿二章章五句。漢楚元王、敬禮申公·白公·穆生。穆生不嗜酒。元王每置酒、嘗爲(wèi)穆生設(shè)醴。及王戊卽位、常設(shè)。後忘設(shè)焉。穆生退曰、可以逝矣。醴酒不設(shè)。王之意怠。不去楚人將鉗我於市。遂稱(chēng)疾。申公白公強(qiáng)起之曰、獨(dú)不念先王之德歟。今王一旦失小禮、何足至此。穆生曰、先王之所以禮吾三人者、爲(wèi)道之存故也。今而忽之。是忘道也。忘道之人、胡可與久處。豈爲(wèi)區(qū)區(qū)之禮哉。遂謝病去。亦此詩(shī)之意也。
秦國(guó)十篇二十七章一百八十一句
陳一之十二。陳、國(guó)名。大皥伏羲氏之墟。在禹貢豫州之東、其地廣平、無(wú)名山大川。西望外方、東不及孟諸。周武王時(shí)、帝舜之冑、有虞閼父爲(wèi)周陶正。武王賴(lài)其利器用、與其神明之後、以元女大姬妻其子滿、而封之于陳。都於宛丘之側(cè)。與黃帝帝堯之後、共爲(wèi)三恪、是爲(wèi)胡公。大姬婦人尊貴、好樂(lè)巫覡歌舞之事。其民化之。今之陳州卽其地也。
子之湯〈音蕩〉兮、宛丘之上兮。洵〈音荀〉有情兮、而無(wú)望兮。賦也。子、指遊蕩之人也。湯、蕩也。四方高中央下曰宛丘。洵、信也。望、人所瞻望也?！饑?guó)人見(jiàn)此人常遊蕩?kù)锻鹎鹬?、故敘其事以刺之。言雖信有情思而可樂(lè)矣、然無(wú)威儀可瞻望也。
○坎其擊鼓、宛丘之下〈葉後五反〉。無(wú)冬無(wú)夏〈葉與。下同〉、值〈音治〉其鷺羽。賦也?？病艄穆?。值、植也。鷺、春鉏。今鷺鷥。好而潔白、頭上有長(zhǎng)毛十?dāng)?shù)枚。羽、以其羽爲(wèi)翳、舞者持以指麾也。言無(wú)時(shí)不出遊、而鼓舞於是也。
○坎其擊缶〈音否〉、宛丘之道〈葉徒厚反〉。無(wú)冬無(wú)夏、值其鷺翿〈音導(dǎo)。葉殖有反〉。○賦也。缶、瓦器?？梢怨?jié)樂(lè)。翿、翳也。
宛丘三章章四句
東門(mén)之枌〈音文〉、宛丘之栩〈音許〉。子仲之子、婆娑〈音梭〉其下〈葉後五反〉。○賦也。枌、白榆也。先生葉卻著莢。皮色白。子仲之子、子仲之女也。婆娑、舞貌。○此男女聚會(huì)歌舞、而賦其事以相樂(lè)也。
○穀旦于差〈音釵。葉七何反〉、南方之原。不績(jī)其麻〈葉謨婆反〉、市也婆娑。賦也。穀、善。差、擇也?！饠顡裆频?、以會(huì)于南方之原。於是棄其業(yè)以舞於市而往會(huì)也。
○穀旦于逝、越以鬷〈音宗〉邁〈葉力制反〉。視爾如荍〈音翹〉、貽我握椒。賦也。逝、往。越、於。鬷、衆(zhòng)也。邁、行也。荍、芘芣也。又名荊葵。紫色。椒、芬芳之物也。○言又以善旦而往。於是以其衆(zhòng)行、而男女相與道、其慕悅之詩(shī)曰、我視爾顏色之美、如芘芣之華。於是遺我以一握之椒。而交情好也。
東門(mén)之枌三章章四句
衡門(mén)之下、可以棲〈音西〉遲。泌〈音秘〉之洋洋、可以樂(lè)〈音洛〉飢。賦也。衡門(mén)、橫木爲(wèi)門(mén)也。門(mén)之深者、有阿塾堂宇。此惟橫木爲(wèi)之。棲遲、遊息也。泌、泉水也。洋洋、水流貌?！鸫穗[居自樂(lè)、而無(wú)求者之詞。言衡門(mén)雖淺陋、然亦可以遊息。泌水雖不可飽、然亦可以玩樂(lè)而忘飢也。
○豈其食魚(yú)、必河之魴〈音房〉。豈其取〈音娶〉妻、必齊之姜。賦也。姜、齊姓。
○豈其食魚(yú)、必河之鯉。豈其取妻、必宋之子〈葉獎(jiǎng)里反〉。○賦也。子、宋姓。
衡門(mén)三章章四句
東門(mén)之池、可以漚〈烏豆反〉麻〈葉謨婆反〉。彼美淑姬、可與晤〈音悞〉歌。興也。池、城池也。漚、漬也。治麻者、必先以水漬之。晤、猶解也。○此亦男女會(huì)遇之詞。蓋因其會(huì)遇之地所見(jiàn)之物、以起興也。
○東門(mén)之池、可以漚紵〈音苧〉。彼美淑姬、可與晤語(yǔ)。興也。紵、麻屬。
○東門(mén)之池、可以漚菅〈音閒、葉居賢反〉。彼美淑姬、可與晤言。興也。菅、葉似茅而滑澤。莖有白粉、柔韌。宜爲(wèi)索也。
東門(mén)之池三章章四句
東門(mén)之楊、其葉牂牂〈音臧〉?；枰誀?wèi)期、明星煌煌。興也。東門(mén)、相期之地也。楊、柳之揚(yáng)起者也。牂牂、盛貌。明星、啓明也?；突汀⒋竺髅?。○此亦男女期會(huì)、而有負(fù)約不至者。故因其所見(jiàn)、以起興也。
○東門(mén)之楊、其葉肺肺〈音霈〉?；枰誀?wèi)期、明星晢晢〈音制〉。○興也。肺肺、猶牂牂也。晢晢、猶煌煌也。
東門(mén)之楊二章章四句
墓門(mén)有棘、斧以斯之。夫也不良、國(guó)人知之。知而不已、誰(shuí)昔然矣。興也。墓門(mén)、兇僻之地。多生荊棘。斯、析也。夫、指所刺之人也。誰(shuí)昔、昔也。猶言疇昔也。○言墓門(mén)有棘、則斧以斯之矣。此人不良、則國(guó)人知之矣。國(guó)人知之、猶不自改、則自疇昔而已然。非一日之積矣。所謂不良之人、亦不知其何所指也。
○墓門(mén)有梅、有鴞萃止。夫也不良、歌以訊〈葉息悴反〉之。訊予不顧〈葉果五反〉、顛倒思予〈葉演女反〉。○興也。鴟鴞、惡聲之鳥(niǎo)也。萃、集。訊、告也。顛倒、狼狽之狀。○墓門(mén)有梅、則有鴞萃之矣。夫也不良、則有歌其惡以訊之者矣。訊之而不予顧、至於顛倒然後思予、則豈有所及哉?；蛟弧⒂嵱柚?、疑當(dāng)依前章作而字。
墓門(mén)二章章六句
防有鵲巢、卭〈音窮〉有旨苕〈音條。葉徒刀反〉。誰(shuí)侜〈音周〉予美、心焉忉忉〈音刀〉。○興也。防、人所築以捍水者。卭、丘。旨、美也。苕、苕饒也。莖如勞豆而細(xì)、葉似蒺蔾而青。其莖葉綠色。可生食。如小豆藿也。侜、侜張也。猶鄭風(fēng)之所謂迋也。予美、指所與私者也。忉忉、憂貌?！鸫四信兴?、而憂或閒之之詞。故曰、防、則有鵲巢矣。卭、則有旨苕矣。今此何人、而侜張予之所美、使我憂之而至於忉忉乎。
○中唐有甓〈音闢〉、卭有旨鷊〈音逆〉。誰(shuí)侜予美、心焉惕惕〈音剔〉。○興也。廟中路、謂之唐。甓、瓴甋也。鷊、小草。雜色。如綬。惕惕、猶忉忉也。
防有鵲巢二章章四句
月出皎兮、佼〈音絞〉人僚〈音了〉兮。舒窈〈音杳〉糾〈音矯〉兮、勞心悄兮。興也。皎、月光也。佼人、美人也。僚、好貌。窈、幽遠(yuǎn)也。糾、愁結(jié)也。悄、憂也?！鸫艘嗄信鄲偠嗄钪~。言月出則皎然矣。佼人則僚然矣。安得見(jiàn)之、舒窈糾之情乎。是以爲(wèi)之勞心而悄然也。
○月出皓〈音昊〉兮、佼人懰〈音柳。葉朗老反〉兮。舒懮〈音黝〉受〈葉時(shí)倒反〉兮、勞心慅〈音草〉兮。興也。懰、好貌。懮受、憂思也。慅、猶悄也。
○月出照兮、佼人燎〈音料〉兮。舒夭〈上聲〉紹〈音邵〉兮、勞心慘〈當(dāng)作懆。七弔反〉兮。興也。燎、明也。夭紹、糾緊之意。慘、憂也。
月出三章章四句
胡爲(wèi)乎株林。從夏〈上聲〉南〈葉尼心反。下同〉。匪適株林、從夏南。賦也。株林、夏氏邑也。夏南、徴舒字也?！痨`公淫於夏徴之母、朝夕而往夏氏之邑。故其民相與語(yǔ)曰、君胡爲(wèi)乎株林乎。曰、從夏南耳。然則非適株林也。特以從夏南故耳。蓋淫乎夏姬不可言也。故以從其子言之。詩(shī)人之忠厚如此。
○駕我乘〈去聲〉馬〈葉滿補(bǔ)反〉、說(shuō)〈音稅〉于株野〈葉上與反〉。乘〈平聲〉我乘駒、朝食于株。賦也。說(shuō)、舍也。馬六尺以下曰駒。
株林二章章四句。春秋傳、夏姬、鄭穆公之女也。嫁於陳大夫夏御叔。靈公與其大夫孔寧儀行父通焉。洩冶諫不聽(tīng)、而殺之。後卒爲(wèi)其子徴舒所弒、而徴舒復(fù)爲(wèi)楚莊王所誅。
彼澤之陂、有蒲與荷〈音何〉。有美一人、傷如之何。寤寐無(wú)爲(wèi)、涕泗〈音四〉滂沱。興也。陂、澤障也。蒲、水草可爲(wèi)席者。荷、芙蕖也。自目曰涕、自鼻曰泗?！鸫嗽?shī)之旨、與月出相類(lèi)。言彼澤之陂、則有蒲與荷矣。有美一人、而不可見(jiàn)、則雖憂傷、而如之何哉。寤寐無(wú)爲(wèi)。涕泗滂沱而已矣。
○彼澤之陂、有蒲與蕑〈音閒。葉居賢反〉。有美一人、碩大且卷〈音權(quán)〉。寤寐無(wú)爲(wèi)、中心悁悁〈音娟〉。○興也。蕑、蘭也。卷、鬢髮之美也。悁悁、猶悒悒也。
○彼澤之陂、有蒲菡萏〈葉待檢反〉。有美一人、碩大且儼。寤寐無(wú)爲(wèi)、輾轉(zhuǎn)伏枕〈葉知險(xiǎn)反〉。○興也。菡萏、荷華也。儼、矜莊貌。輾轉(zhuǎn)伏枕、臥而不寐、思之深且久也。
澤陂三章章六句
陳國(guó)十篇二十六章一百二十四句。東萊呂氏曰、變風(fēng)終於陳靈。其閒男女夫婦詩(shī)、一何多邪。曰、有天地然後有萬(wàn)物。有萬(wàn)物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後禮義有所錯(cuò)。男女者、三綱之本、萬(wàn)事之先也。正風(fēng)之所以爲(wèi)正者、舉其正者以勸之也。變風(fēng)之所以爲(wèi)變者、舉其不正者以戒之也。道之升降、時(shí)之治亂、俗之汙隆、民之死生、於是乎在。錄之煩悉、篇之重複、亦何疑哉。
檜一之十三。檜、國(guó)名。高辛氏火正祝融之墟。在禹貢豫州外方之北、滎波之南、居溱洧之閒。其君妘姓。祝融之後、周衰爲(wèi)鄭桓公所滅、而遷國(guó)焉。今之鄭州卽其地也。蘇氏以爲(wèi)檜詩(shī)、皆爲(wèi)鄭作。如邶鄘之於衛(wèi)也。未知是否。
羔裘逍遙、狐裘以朝〈音潮。葉直勞反〉。豈不爾思、勞心忉忉〈音刀〉。○賦也。緇衣羔裘、諸侯之朝服。錦衣狐裘、其朝天子之服也。舊說(shuō)、檜君好潔其衣服、逍遙遊宴、而不能自強(qiáng)於政治。故詩(shī)人憂之。
○羔裘翺翔、狐裘在堂。豈不爾思、我心憂傷。賦也。翺翔、猶逍遙也。堂、公堂也。
○羔裘如膏〈去聲〉、日出有曜〈葉羊號(hào)反〉。豈不爾思、中心是悼。賦也。膏、脂所漬也。日出有曜、日照之則有光也。
羔裘三章章四句
庶見(jiàn)素冠兮。棘人欒欒〈音鸞〉兮。勞心慱慱〈音團(tuán)〉兮。賦也。庶、幸也?？c冠素紕、旣祥之冠也。黑經(jīng)白緯曰縞。緣邊曰紕。棘、急也。喪事欲其總總爾。哀遽之狀也。欒欒、瘠貌。慱慱、憂勞之貌?！鹣楣?、祥則冠之。禫則除之。今人皆不能行三年之喪矣。安得見(jiàn)此服乎。當(dāng)時(shí)賢者庶幾見(jiàn)之、至於憂勞也。
○庶見(jiàn)素衣兮。我心傷悲兮。聊與子同歸兮。賦也。素冠、則素衣矣。與子同歸、愛(ài)慕之詞也。
○庶見(jiàn)素韠〈音畢〉兮。我心蘊(yùn)〈上聲〉結(jié)〈葉訖力反〉兮。聊與子如一兮。賦也。韠、蔽膝也。以韋爲(wèi)之。冕服謂之韍。其餘曰韠。韠從裳色。素衣素裳、則素韠矣。蘊(yùn)結(jié)、思之不解也。與子如一、甚於同歸矣。
素冠三章章三句。按喪禮爲(wèi)父爲(wèi)君、斬衰三年。昔宰予欲短喪。夫子曰、子生三年、然後免於父母之懷。夫三年之喪、天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)於其父母乎。傳曰、子夏三年之喪畢、見(jiàn)於夫子。援琴而弦。衎衎而樂(lè)。作而曰、先王制禮、不敢不及。夫子曰、君子也。閔子騫三年之喪畢、見(jiàn)於夫子。援琴而弦。切切而哀。作而曰、先王制禮、不敢過(guò)也。夫子曰、君子也。子路曰、敢問(wèn)何謂也。夫子曰、子夏哀已盡、能引而致之於禮。故曰、君子也。閔子騫哀未盡、能自割以禮。故曰、子也。夫三年之喪、賢者之所輕、不肖者之所勉。
隰有萇〈音長(zhǎng)〉楚、猗〈音娿〉儺〈音■（女耶）〉其枝。夭〈平聲〉之沃沃、樂(lè)〈音樂(lè)〉子之無(wú)知。賦也。萇楚、銚弋。今羊桃也。子如小麥、亦似桃。猗儺、柔順也。夭、少好貌。沃沃、光澤貌。子、指萇楚也?！鹫┵x重、人不堪其苦、嘆其不如草木之無(wú)知而無(wú)憂也。
○隰有萇楚、猗儺其華。夭之沃沃、樂(lè)子之無(wú)家。賦也。無(wú)家、言無(wú)累也。
○隰有萇楚、猗儺其實(shí)。夭之沃沃、樂(lè)子之無(wú)室。賦也。無(wú)室、猶無(wú)家也。
隰有萇楚三章章四句
匪風(fēng)發(fā)〈葉方月反〉兮、匪車(chē)偈〈音挈〉兮。顧瞻周道、中心怛〈葉旦悅反〉兮。賦也。發(fā)、飄揚(yáng)貌。偈、疾驅(qū)貌。周道、適周之路也。怛、傷也?！鹬苁宜ノ?、賢人憂嘆、而作此詩(shī)。言常時(shí)風(fēng)發(fā)、而車(chē)偈、而中心怛然。今非風(fēng)發(fā)也。非車(chē)偈也。特顧瞻周道、而思王室之陵遲。故中心爲(wèi)之怛然耳。
○匪風(fēng)飄〈葉匹妙反〉兮、匪車(chē)嘌〈音漂。葉匹妙反〉兮。顧瞻周道、中心弔兮。賦也?；仫L(fēng)謂之飄。嘌、漂揺不安之貌。弔、亦傷也。
○誰(shuí)能亨魚(yú)、溉〈音蓋〉之釜鬵〈音尋〉。誰(shuí)將西歸、懷之好音。興也。溉、滌也。鬵、釜屬。西歸、歸于周也?！鹫l(shuí)能亨魚(yú)乎。有則我願(yuàn)爲(wèi)之溉其釜鬵。誰(shuí)將西歸乎。有則我願(yuàn)慰之以好音。以見(jiàn)思之之甚。但有西歸之人、卽思有以厚之也。
匪風(fēng)三章章四句
檜國(guó)四篇十二章四十五句
曹一之十四。曹、國(guó)名。其地在禹貢兗州陶丘之地、雷夏荷澤之野。周武王以封其弟振鐸。今之曹州卽其地也。
蜉蝣之羽、衣裳楚楚〈葉創(chuàng)舉反〉。心之憂矣、於我歸處。比也。蜉蝣、渠略也。似蛣蜣、身狹而長(zhǎng)角。黃黑色。朝生暮死。楚楚、鮮明貌?！鸫嗽?shī)蓋以時(shí)人有玩細(xì)娯而忘遠(yuǎn)慮者、故以蜉蝣爲(wèi)比而刺之。言蜉蝣之羽翼、猶衣裳之楚楚可愛(ài)也。然其朝生暮死、不能久存。故我心憂之、而欲其於我歸處耳。序以爲(wèi)刺其君。或然。而未有考也。
○蜉蝣之翼、采采衣服〈葉蒲北反〉。心之憂矣、於我歸息。比也。采采、華飾也。息、止也。
○蜉蝣掘〈求勿反〉閱、麻衣如雪。心之憂矣、於我歸說(shuō)〈音稅。葉輸爇反〉。○比也。掘閱、未詳。說(shuō)、舍息也。
蜉蝣三章章四句
彼候人兮、何〈上聲〉戈與祋〈都律都外二反〉。彼其〈音記〉之子、三百赤芾〈音弗〉。○興也。候人、道路迎送賓客之官。何、掲。祋、殳也。之子、指小人。芾、冕服之韠也。一命縕芾黝珩、再命赤芾黝珩、三命赤芾蔥珩。大夫以上赤芾乘軒?！鸫舜唐渚h(yuǎn)君子、而近小人之詞。言彼候人而何戈與祋者宜也。彼其之子、而三百赤芾何哉。晉文公入曹數(shù)其不用禧負(fù)覊、而乘軒者三百人。其謂是歟。
○維鵜〈音啼〉在梁、不濡其翼。彼其之子、不稱(chēng)〈上聲〉其服〈葉蒲北反〉。○興也。鵜、洿澤水鳥(niǎo)也。俗所謂淘河也。
○維鵜在梁、不濡其咮〈音晝〉。彼其之子、不遂其媾〈音垢〉。○興也。咮、喙。遂、稱(chēng)。媾、寵也。遂之曰稱(chēng)。猶今人謂遂意曰稱(chēng)意。
○薈〈音穢〉兮蔚〈音畏〉兮、南山朝隮〈音賷〉。婉兮孌兮、季女斯飢。比也。薈蔚、草木盛多之貌。朝隮、雲(yún)氣升騰也。婉、少貌。孌、好貌。○薈蔚朝隮、言小人衆(zhòng)多、而氣燄盛也。季女、婉孌自保、不妄從人、而反飢困。言賢者守道、而反貧賤也。
候人四章章四句
鳲鳩在桑、其子七兮。淑人君子、其儀一兮。其儀一兮、心如結(jié)〈葉訖力反〉兮。興也。鳲鳩、秸鞠也。亦名戴勝。今之布穀也。飼子朝從上下、暮從下上。平均如一也。如結(jié)、如物之固結(jié)而不散也?！鹪?shī)人美君子之用心均平專(zhuān)一。故言、鳲鳩在桑、則其子七矣。淑人君子、則其儀一矣。其儀一、則心如結(jié)矣。然不知其何所指也。陳氏曰、君子動(dòng)容貌、斯遠(yuǎn)暴慢。正顏色、斯近信。出辭氣、斯遠(yuǎn)鄙倍。其見(jiàn)於威儀動(dòng)作之閒者、有常度矣。豈固爲(wèi)是拘拘者哉。蓋和順?lè)e中、而英華發(fā)外。是以由其威儀一於外、而心如結(jié)於內(nèi)者、從可知也。
○鳲鳩在桑、其子在梅〈葉莫悲反〉。淑人君子、其帶伊絲〈葉新齎反〉。其帶伊絲、其弁伊騏〈音其〉。○興也。鳲鳩常言在桑。其子每章異木。子自飛去、母常不移也。帶、大帶也。大帶用素絲、有雜色飾焉。弁、皮弁也。騏、馬之青黑色者。弁之色亦如此也。書(shū)云、四人騏弁。今作綦?！鹧曾O鳩在桑、則其子在梅矣。淑人君子、則其帶伊絲矣。其帶伊絲、則其弁伊騏矣。言有常度、不差忒也。
○鳲鳩在桑、其子在棘。淑人君子、其儀不忒。其儀不忒、正是四國(guó)〈葉于逼反〉。○興也。有常度、而其心一。故儀不忒。儀不忒、則足以正四國(guó)矣。大學(xué)傳曰、其爲(wèi)父子兄弟足法、而後民法之也。
○鳲鳩在桑、其子在榛。淑人君子、正是國(guó)人。正是國(guó)人、胡不萬(wàn)年〈葉尼因反〉。○興也。儀不忒。故能正國(guó)人。胡不萬(wàn)年、願(yuàn)其壽考之詞也。
鳲鳩四章章六句
洌〈音列〉彼下泉、浸彼苞稂〈音郎〉。愾〈苦愛(ài)反〉我寤嘆、念彼周京〈葉居良反〉。○比而興也。洌、寒也。下泉、泉下流者也。苞、草叢生也。稂、童粱。莠屬也。愾、歎息之聲也。周京、天子所居也?！鹜跏伊暌?、而小國(guó)困弊。故以寒泉下流、而苞稂見(jiàn)傷爲(wèi)比、遂興其愾然以念周京也。
○洌彼下泉、浸彼苞蕭〈葉疎鳩反〉。愾我寤嘆、念彼京周。比而興也。蕭、蒿也。京周、猶周京也。
○洌彼下泉、浸彼苞蓍〈音尸〉。愾我寤嘆、念彼京師〈葉霜夷反〉。○比而興也。蓍。筮草也。京師、猶京周也。詳見(jiàn)大雅公劉篇。
○芃芃〈音蓬〉黍苗、陰雨膏〈去聲〉之。四國(guó)有王、郇〈音荀〉伯勞〈去聲〉之。比而興也。芃芃、美貌。郇伯、郇侯。文王之後、嘗爲(wèi)州伯。治諸侯有功。言黍苗旣芃芃然矣、又有陰雨以膏之。四國(guó)旣有王矣。而又有郇伯以勞之。傷今之不然也。
下泉四章章四句。程子曰、易剝之爲(wèi)卦也、諸陽(yáng)消剝已盡、獨(dú)有上九一爻尚存、如碩大之果不見(jiàn)食。將有復(fù)生之理。上九亦變則純陰矣。然陽(yáng)無(wú)可盡之理。變於上、則生於下、無(wú)閒可容息也。陰道極盛之時(shí)、其亂可知。亂極則自當(dāng)思治。故衆(zhòng)心願(yuàn)戴於君子。君子得輿也、詩(shī)匪風(fēng)·下泉所以居變風(fēng)之終也?！痍愂显?、亂極而不治、變極而不正、則天理滅矣、人道絶矣。聖人於變風(fēng)之極、則係之以思治之詩(shī)。以示循環(huán)之理、以言亂之可治、變之可正也。
曹?chē)?guó)四篇十五章六十八句
豳一之十五。豳、國(guó)名。在禹貢雍州岐山之北、原隰之野。虞夏之際、棄爲(wèi)后稷、而封於邰。及夏之衰、棄稷不務(wù)。棄子不窋失其官守、而自竄於戎狄之閒。不窋生鞠陶。鞠陶生公劉。能復(fù)脩后稷之業(yè)、民以富實(shí)。乃相土地之宜、而立國(guó)於豳之谷焉。十世而大王徙居岐山之陽(yáng)。十二世而文王始受天命。十三世而武王遂爲(wèi)天子。武王崩、成王立。年幼不能涖阼。周公旦以冢宰攝政。乃述后稷公劉之化、作詩(shī)一篇、以戒成王。謂之豳風(fēng)。而後人又取周公所作、及凡爲(wèi)周公而作之詩(shī)、以附焉。豳、在今邠州三水縣、邰、在今京兆府武功縣。
七月流火〈葉虎委反〉。九月授衣〈葉上聲〉。一之日觱〈音必〉發(fā)〈葉方吠反〉。二之日栗烈〈葉力制反〉。無(wú)衣無(wú)褐〈音曷。葉許例反〉、何以卒歲。三之日于耜〈葉羊里反〉。四之日舉趾。同我婦子〈葉獎(jiǎng)里反〉、饁〈音曄〉彼南畝〈葉滿彼反〉。田畯〈音俊〉至喜。賦也。七月、斗建申之月、夏之七月也。後凡言月者放此。流、下也?；?、大火、心星也。以六月之昏、加於地之南方。至七月之昬、則下而西流矣。九月霜降始寒、而蠶績(jī)之功亦成。故授人以衣、使禦寒也。一之日、謂斗建子、一陽(yáng)之月。二之日、謂斗建丑、二陽(yáng)之月也。變?cè)卵匀?、言是月之日也。後凡言日者放此。蓋周之先公、已用此以紀(jì)候。故周有天下遂以爲(wèi)一代之正朔也。觱發(fā)、風(fēng)寒也。栗烈、氣寒也。褐、毛布也。歲、夏正之歲也。于、往也。耜、田器也。于耜、言往修田器也。舉趾、舉足而耕也。我、家長(zhǎng)自我也。饁、餉田也。田畯、田大夫、勸農(nóng)之官也?！鹬芄猿赏跷粗诜w之艱難、故陳后稷公劉風(fēng)化之所由、使瞽矇朝夕諷誦以敎之。此章首言、七月暑退將寒。故九月而授衣以禦之。蓋十一月以後、風(fēng)氣日寒。不如是、則無(wú)以卒歲也。正月則往修田器、二月則舉趾而耕。少者旣皆出而在田。故老者率婦子而餉之。治田早而用力齊。是以田畯至而喜之也。此章前段言衣之始、後段言食之始。二章至五章、終前段之意。六章至八章、終後段之意。
○七月流火。九月授衣。春日載陽(yáng)。有鳴倉(cāng)庚〈葉古郎反〉。女執(zhí)懿筐、遵彼微行〈葉戸郎反〉、爰求柔桑。春日遲遲、采蘩祁祁。女心傷悲。殆及公子同歸。賦也。載、始也。陽(yáng)、溫和也。倉(cāng)庚、黃鸝也。懿、深美也。遵、循也。微行、小徑也。柔桑、穉桑也。遲遲、日長(zhǎng)而暄也。蘩、白蒿也。所以生蠶、今人猶用之。蓋蠶生未齊、未可食桑。故以此啖之也。祁祁、衆(zhòng)多也?；蛟?、徐也。公子、豳公之子也。○再言流火授衣者、將言女功之始。故又本於此。遂言、春日始和、有鳴倉(cāng)庚之時(shí)、而蠶始生、則執(zhí)深筐以求穉桑。然又有生而未齊者、則采蘩者衆(zhòng)、而此治蠶之女、感時(shí)而傷悲。蓋是時(shí)公子猶娶於國(guó)中、而貴家大族、連姻公室者、亦無(wú)不力於蠶桑之務(wù)。故其許嫁之女、預(yù)以將及公子同歸、而遠(yuǎn)其父母爲(wèi)悲也。其風(fēng)俗之厚、而上下之情、交相忠愛(ài)如此。後章凡言公子者、放此。
○七月流火。八月萑〈音完〉葦〈音偉〉。蠶月條〈音挑〉桑。取彼斧斨〈音槍〉、以伐遠(yuǎn)揚(yáng)。猗〈音伊〉彼女桑。七月鳴鵙〈音決〉、八月載績(jī)。載玄載黃、我朱孔陽(yáng)。爲(wèi)公子裳。賦也。萑葦、卽蒹葭也。蠶月、治蠶之月。條桑、枝落之采其葉也。斧、隋銎。斨、方銎。遠(yuǎn)揚(yáng)、遠(yuǎn)枝揚(yáng)起者也。取葉存條曰猗。女桑、小桑也。小桑、不可條取。故取其葉而存其條、猗猗然耳。鵙、伯勞也?？?jī)、緝也。玄、黑而有赤之色。朱、赤色。陽(yáng)、明也?！鹧云咴率钔藢⒑６菤q禦冬之備、亦庶幾其成矣。又當(dāng)預(yù)擬來(lái)歲治蠶之用。故於八月萑葦旣成之際、而收蓄之、將以爲(wèi)曲薄。至來(lái)歲治蠶之月、則采桑以供蠶食、而大小畢取。見(jiàn)蠶盛而人力至也。蠶事旣備。又於鳴鵙之後、麻熟而可績(jī)之時(shí)、則績(jī)其麻以爲(wèi)布。而凡此蠶績(jī)之所成者、皆染之。或玄或黃、而其朱者尤爲(wèi)鮮明。皆以供上、而爲(wèi)公子之裳。言勞於其事、而不自愛(ài)、以奉其上。蓋至誠(chéng)慘怛之意、上以是施之、下以是報(bào)之也。以上二章、專(zhuān)言蠶績(jī)之事、以終首章前段無(wú)衣之意。
○四月秀葽〈音腰〉。五月鳴蜩〈音條〉。八月其穫〈音鑊〉。十月隕蘀〈音託〉。一之日于貉〈音鶴〉、取彼狐貍、爲(wèi)公子裘〈葉渠之反〉。二之日其同、載纘武功。言私其豵〈音宗〉、獻(xiàn)豜〈音堅(jiān)〉于公。賦也。不榮而實(shí)曰秀。葽、草名。蜩、蟬也。穫、禾之早者可穫也。隕、墜。蘀、落也。謂草木隕落也。貉、狐貍也。于貉、猶言于耜。謂往取狐貍也。同、竭作以狩也。纘、習(xí)而繼之也。豵、一歲豕。豜、三歲豕?！鹧宰运脑录冴?yáng)、而歷一陰、四陰以至純陰之月、則大寒之候?qū)⒅?。雖蠶桑之功無(wú)所不備、猶恐其不足以禦寒。故于貉、而取狐貍之皮、以爲(wèi)公子之裘也。獸之小者、私之以爲(wèi)己有、而大者則獻(xiàn)之於上。亦愛(ài)其上之無(wú)已也。此章專(zhuān)言狩獵、以終首章前段無(wú)褐之意。
○五月斯螽〈音終〉動(dòng)股。六月莎〈音蓑〉雞振羽。七月在野〈葉上與反〉、八月在宇、九月在戸。十月蟋蟀、入我床下〈葉後五反〉。穹〈起弓反〉窒〈珍悉反〉熏〈許云反〉鼠、塞〈入聲〉向墐〈音覲〉戸。嗟我婦子〈葉茲五反〉、曰爲(wèi)改歲、入此室處。賦也。斯螽·莎雞·蟋蟀、一物。隨時(shí)變化、異其名。動(dòng)股始躍、而以股鳴也。振羽能飛、而以翅鳴也。宇、簷下也。暑則在野、寒則依人。穹、空隙也。窒、塞也。向、北出牖也。墐、塗也。庶人蓽戸。冬則塗之。東萊呂氏曰、十月而曰改歲。三正之通於民俗尚矣。周特舉而迭用之耳?！鹧杂G蟋蟀之依人、則知寒之將至矣。於是室中空隙者塞之、熏鼠使不得穴於其中。塞向以當(dāng)北風(fēng)、墐戸以禦寒氣。而語(yǔ)其婦子曰、歲將改矣。天旣寒而事亦已?？梢匀氪耸姨幰?。此見(jiàn)老者之愛(ài)也。此章亦以終首章前段禦寒之意。
○六月食鬱及薁〈音郁〉。七月亨〈音烹〉葵及菽〈音叔〉。八月剝棗〈音走〉。十月穫稻〈葉徒茍反〉。爲(wèi)此春酒、以介眉?jí)?em>〈葉殖酉反〉。七月食瓜〈葉音孤〉。八月斷壺。九月叔苴〈音疽〉。采荼〈音徒〉薪樗〈敕書(shū)反〉、食〈音嗣〉我農(nóng)夫。賦也。鬱、棣之屬。薁、蘡薁也?？?、菜名。菽、豆也。剝、擊也。穫稻以釀酒也。介、助也。介眉?jí)壅?、頌禱之詞也。壷、瓠也。食瓜斷壷、亦去圃爲(wèi)場(chǎng)之漸也。叔、拾也。苴、麻子也。荼、苦菜也。樗、惡木也?！鹱源酥磷湔?、皆言農(nóng)圃飮食祭祀燕樂(lè)、以終首章後段之意。而此章果酒嘉蔬、以供老疾奉賓祭、瓜瓠苴荼、以爲(wèi)常食。少長(zhǎng)之義、豐儉之節(jié)然也。
○九月築場(chǎng)圃〈音布〉。十月納禾稼〈葉古護(hù)反〉。黍稷重〈平聲〉穋〈音六。葉六直反〉、禾麻菽麥〈葉訖力反〉。嗟我農(nóng)夫、我稼旣同。上入執(zhí)宮功。晝爾于茅、宵爾索綯〈音陶〉。亟〈音棘〉其乘屋。其始播百穀。賦也。場(chǎng)·圃、同地。物生之時(shí)、則耕治以爲(wèi)圃、而種菜茹。物成之際、則築堅(jiān)之以爲(wèi)場(chǎng)、而納禾稼。蓋自田而納之於場(chǎng)也。禾者、穀連藁秸之總名。禾之秀實(shí)而在野曰稼。先種後熟曰重。後種先熟曰穋。再言禾者、稻秫苽梁之屬、皆禾也。同、聚也。宮、邑居之宅也。古者民受五畝之宅、三畝半爲(wèi)盧在田、春夏居之。二畝半爲(wèi)宅在邑、秋冬居之。功、葺治之事也?；蛟?、公室官府之役也。古者用民之力、歲不過(guò)三日、是也。索、絞也。綯、索也。乘、升也?！鹧约{於場(chǎng)者、無(wú)所不備、則我稼同矣?？梢陨先攵家?、而執(zhí)治宮室之事矣。故晝往取茅、夜而絞索。亟升其屋而治之。蓋以來(lái)歲將復(fù)始播百穀、而不暇於此故也。不待督責(zé)、而自相警戒、不敢休息如此。呂氏曰、此章終始農(nóng)事、以極憂勤艱難之意。
○二之日鑿冰沖沖。三之日納于凌〈音另〉陰〈葉於容反〉。四之日其蚤〈音早〉、獻(xiàn)羔祭韭〈音九。葉亡小反〉。九月肅霜。十月滌〈音笛〉場(chǎng)、朋酒斯饗〈葉虛良反〉。曰殺羔羊、躋〈音賷〉彼公堂、稱(chēng)彼兕觥〈音肱。葉古黃反〉、萬(wàn)壽無(wú)疆。賦也。鑿氷、謂取氷於山也。沖沖、鑿氷之意。周禮正歲十二月、令斬氷是也。納、藏也。藏氷、所以備暑也。凌陰、氷室也。豳土寒多。正月風(fēng)未解凍。故氷猶可藏也。蚤、蚤朝也。韭、菜名。獻(xiàn)羔祭韭、而後啓之。月令仲春獻(xiàn)羔開(kāi)氷、先薦寢廟、是也。蘇氏曰、古者藏氷發(fā)氷、以節(jié)陽(yáng)氣之盛。夫陽(yáng)氣之在天地、譬如火之著於物也。故當(dāng)有以解之。十二月陽(yáng)氣蘊(yùn)伏、錮而未發(fā)、其盛在下、則納氷於地中。至於二月、四陽(yáng)作、蟄蟲(chóng)起。陽(yáng)始用事、則亦始啓氷而廟薦之。至於四月、陽(yáng)氣畢達(dá)、陰氣將絶、則氷於是大發(fā)。食肉之祿、老病喪浴、氷無(wú)不及、是以冬無(wú)愆陽(yáng)、夏無(wú)伏陰。春無(wú)凄風(fēng)、秋無(wú)苦雨。雷出不震、無(wú)災(zāi)霜雹。癘疾不降、民不夭札也。胡氏曰、藏氷開(kāi)氷、亦聖人輔相爕調(diào)之一事耳。不專(zhuān)恃此以爲(wèi)治也。肅霜、氣肅而霜降也。滌場(chǎng)者、農(nóng)事畢而掃場(chǎng)地也。兩尊曰朋。郷飮酒之禮、兩尊壷于房戸閒、是也。躋、升也。公堂、君之堂也。稱(chēng)、舉也。彊、竟也?！饛堊釉?、此章見(jiàn)民忠愛(ài)其君之甚。旣勸趨其藏氷之役、又相戒速畢場(chǎng)功、殺羊以獻(xiàn)于公、舉酒而祝其壽也。
七月八章章十一句。周禮籥章、中春晝擊土鼓、龡豳詩(shī)以迎暑。中秋夜迎寒亦如之。卽謂此詩(shī)也。王氏曰、仰觀星日霜露之變、俯察昆蟲(chóng)草木之化、以知天時(shí)、以授民事。女服事乎內(nèi)、男服事乎外。上以誠(chéng)愛(ài)下、下以忠利上。父父子子。夫夫婦婦。養(yǎng)老而慈幼、食力而助弱。其祭祀也以時(shí)、其燕饗也以節(jié)。此七月之義也。
鴟鴞鴟鴞、旣取我子〈又葉。入聲〉、無(wú)毀我室〈又葉。上聲〉。恩斯勤斯、鬻〈音育〉子之閔〈葉眉貧反〉斯。比也。爲(wèi)鳥(niǎo)言、以自比也。鴟鴞、鵂鶹、惡鳥(niǎo)。攫鳥(niǎo)子、而食者也。室、鳥(niǎo)自名其巢也。恩、情愛(ài)也。勤、篤厚也。鬻、養(yǎng)。閔、憂也?！鹞渫蹩松?、使弟管叔鮮·蔡叔度、監(jiān)于紂子武庚之國(guó)。武王崩成王立、周公相之。而二叔以武庚叛。且流言於國(guó)曰、周公將不利於孺子。故周公東征二年、乃得管叔武庚而誅之。而成王猶未知周公之意也。公乃作此詩(shī)、以貽王。託爲(wèi)鳥(niǎo)之愛(ài)巢者、呼鴟鴞而謂之曰、鴟鴞鴟鴞、爾旣取我之子矣。無(wú)更毀我之室也。以我情愛(ài)之心、篤厚之意、鬻養(yǎng)此子、誠(chéng)可憐憫。今旣取之、其毒甚矣。況又毀我室乎。以比武庚旣敗管蔡、不可更毀我王室也。
○迨天之未陰雨、徹彼桑土〈音杜〉、綢〈音儔〉繆〈平聲〉牖戸。今女〈音汝〉下民、或敢侮予〈葉演女反〉。○比也。迨、及。徹、取也。桑土、桑根也。綢繆、纏綿也。牖、巢之通氣處。戸、其出入處也?！鹨酄?wèi)鳥(niǎo)言。我及天未陰雨之時(shí)、而往取桑根、以纏綿巢之隙穴、使之堅(jiān)固、以備陰雨之患、則此下土之民、誰(shuí)敢有侮予者。亦以比己深?lèi)?ài)王室、而預(yù)防其患難之意。故孔子贊之曰、爲(wèi)此詩(shī)者、其知道乎。能治其國(guó)家、誰(shuí)敢侮之。
○予手拮〈音吉〉據(jù)〈音居〉。予將捋〈力活反〉荼、予所蓄租〈子胡反〉。予口卒瘏〈音徒〉。曰予未有室家〈葉古胡反〉。○比也。拮據(jù)、手口共作之貌。捋、取也。荼、萑苕?？山宄舱咭病Ｐ?、積。租、聚。卒、盡。瘏、病也。室家、巢也?！鹨酄?wèi)鳥(niǎo)言。作巢之始、所以拮據(jù)以捋荼蓄租、勞苦而至於盡病者、以巢之未成也。以比、己之前日所以勤勞如此者、以王室之新造、而未集故也。
○予羽譙譙〈音樵〉、予尾翛翛〈音消〉、予室翹翹。風(fēng)雨所漂搖、予維音嘵嘵〈音囂〉。○比也。譙譙、殺也。翛翛、敝也。翹翹、危也。嘵嘵、急也?！鹨酄?wèi)鳥(niǎo)言。羽殺尾敝、以成其室、而未定也。風(fēng)雨又從而漂搖之。則我之哀鳴、安得而不急哉。以比、己旣勞悴、王室又未安、而多難乘之。則其作詩(shī)以喩王、亦不得而不汲汲也。
鴟鴞四章章五句。事見(jiàn)書(shū)金縢篇。
我徂東山、慆慆〈音滔〉不歸。我來(lái)自東、零雨其濛。我東曰歸、我心西悲。制彼裳衣、勿士行〈音杭〉枚〈葉謨悲反〉。蜎蜎〈音娟〉者蠋〈音蜀〉、烝在桑野〈葉上與反〉。敦〈音堆〉彼獨(dú)宿、亦在車(chē)下〈葉後五反〉。○賦也。東山、所征之地也。慆慆、言久也。零、落也。濛、雨貌。裳衣、平居之服也。勿士行枚、未詳其義。鄭氏曰、士、事也。行、陣也。枚、如箸衘之。有繣結(jié)項(xiàng)中以止語(yǔ)也。蜎蜎、動(dòng)貌。蠋、桑蟲(chóng)、如蠶者也。烝、發(fā)語(yǔ)辭。敦、獨(dú)處不移之貌。此則興也?！鸪赏鯏螟|鴞之詩(shī)、又感風(fēng)雷之變、始悟而迎周公。於是周公東征已三年矣。旣歸因作此詩(shī)、以勞歸士。蓋爲(wèi)之述其意而言曰、我之東征旣久、而歸途又有遇雨之勞。因追言、其在東而言歸之時(shí)、心已西嚮而悲。於是制其平居之服、而以爲(wèi)自今可以勿爲(wèi)行陳衘枚之事矣。及其在塗、則又覩物起興、而自嘆曰、彼蜎蜎者蠋、則在彼桑野矣。此敦然而獨(dú)宿者、則亦在此車(chē)下矣。
○我徂東山、慆慆不歸。我來(lái)自東、零雨其濛。果臝〈力果反〉之實(shí)、亦施〈音異〉于宇。伊威在室、蠨〈音蕭〉蛸〈音筲〉在戸。町〈音挺〉畽〈他短反〉鹿場(chǎng)、熠〈音翊〉燿〈以照反〉宵行〈葉戸郎反〉。不可畏〈葉於非反〉也、伊可懷〈葉胡威反〉也。賦也。果臝、栝樓也。施、延也。蔓生延施于宇下也。伊威、鼠婦也。室不掃則有之。蠨蛸、小蜘蛛也。戸無(wú)人出入、則結(jié)網(wǎng)當(dāng)之。町畽、舍傍隙地也。無(wú)人焉。故鹿以爲(wèi)塲也。熠燿、明不定貌。宵行、蟲(chóng)名。如蠶夜行。喉下有光如螢?！鹫率姿木?、言其往來(lái)之勞、在外之久。故每章重言、見(jiàn)其感念之深、遂言、己東征、而室廬荒廢、至於如此、亦可畏。然豈可畏而不歸哉。亦可懷思而已。此則述其歸未至而思家之情也。
○我徂東山、慆慆不歸。我來(lái)自東、零雨其濛。鸛鳴于垤〈葉地一反〉、婦歎于室。灑埽穹窒、我征聿至〈葉入聲〉。有敦〈音堆〉瓜苦、烝在栗薪。自我不見(jiàn)、于今三年〈葉尼因反〉。○賦也。鸛、水鳥(niǎo)。似鶴者也。垤、蟻塚也。穹窒、見(jiàn)七月?！饘㈥幱?、則穴處者先知。故蟻出垤而鸛就食之。遂鳴于其上也。行者之妻、亦思其夫之勞苦、而嘆息於家。於是灑掃穹窒、以待其歸。而其夫之行忽已至矣。因見(jiàn)苦瓜繫於栗薪之上而曰、自我之不見(jiàn)、此亦已三年矣。栗、周上所宜木、與苦瓜皆微物也。見(jiàn)之而喜、則其行久、而感深可知矣。
○我徂東山、慆慆不歸。我來(lái)自東、零雨其濛。倉(cāng)庚于飛、熠燿其羽。之子于歸、皇駁〈音剝〉其馬〈葉滿補(bǔ)反〉。親結(jié)其縭〈葉離羅二音〉、九十其儀〈葉宜俄二音〉。其新孔嘉〈葉居宜居何二反〉、其舊如之何〈葉奚何二音〉。○賦而興也。倉(cāng)庚飛、昏姻時(shí)也。熠燿、鮮明也。黃白曰皇、駵白曰駁?？r、婦人之褘也。母戒女而爲(wèi)之施衿結(jié)帨也。九其儀、十其儀、言其儀之多也?！鹳x時(shí)物以起興而言、東征之歸士未有室家者、及時(shí)而昏姻、旣甚美矣。其舊有室家者、相見(jiàn)而喜、當(dāng)如何耶。
東山四章章十二句。序曰、一章言其完也。二章言其思也。三章言其室家之望歸也。四章樂(lè)男女之得及時(shí)也。君子之於人、序其情而閔其勞、所以說(shuō)也。說(shuō)以使民、民忘其死。其惟東山乎。愚謂、完、謂全師而歸、無(wú)死傷之苦。思、謂未至而思。有愴恨之懷。至於室家望歸、男女及時(shí)、亦皆其心之所願(yuàn)、而不敢言者、上之人乃先其未發(fā)、而歌詠以勞苦之、則其歡欣感激之情、爲(wèi)如何哉。蓋古之勞詩(shī)皆如此。其上下之際、情志交孚。雖家人父子之相語(yǔ)、無(wú)以過(guò)之。此其所以維持鞏固、數(shù)十百年、而無(wú)一旦土崩之患也。
旣破我斧、又缺我斨〈音搶〉。周公東征、四國(guó)是皇。哀我人斯、亦孔之將。賦也。隋銎曰斧、方銎曰斨。征伐之用也。四國(guó)、四方之國(guó)也?；省⒖镆?。將、大也?！饛能娭?、以前篇周公勞己之勤、故言此以答其意。曰、東征之役、旣破我斧而缺我斨。其勞甚矣。然周公之爲(wèi)此舉、蓋將使四方莫敢不一於正、而後已。其哀我人也、豈不大哉。然則雖有破斧缺斨之勞、而義有所不得辭矣。夫管蔡流言、以謗周公。而公以六軍之衆(zhòng)、往而征之。使其心一有出於自私、而不在於天下、則撫之雖勤、勞之雖至、而從役之士、豈能不怨也哉。今觀此詩(shī)、固足以見(jiàn)周公之心、大公至正、天下信其無(wú)有一毫自愛(ài)之私。抑又以見(jiàn)當(dāng)是之時(shí)、雖被堅(jiān)執(zhí)銳之人、亦皆能以周公之心爲(wèi)心、而不自爲(wèi)一身一家之計(jì)。蓋亦莫非聖人之徒也。學(xué)者於此熟玩而有得焉、則其心正大、而天地之情眞可見(jiàn)矣。
○旣破我斧、又缺我錡〈音奇。葉巨何反〉。周公東征、四國(guó)是吪〈音哦〉。哀我人斯、亦孔之嘉〈葉居何反〉。○賦也。錡、鑿屬。吪、化。嘉、善也。
○旣破我斧、又缺我銶〈音求〉。周公東征、四國(guó)是遒〈音囚〉。哀我人斯、亦孔之休。賦也。銶、木屬。遒、歛而固之也。休、美也。
破斧三章章六句。范氏曰、象日以殺舜爲(wèi)事。舜爲(wèi)天子也、則封之。管蔡啓商以叛。周公之爲(wèi)相也、則誅之。跡雖不同、其道則一也。蓋象之禍、及於舜而已。故舜封之。管蔡流言、將危周公以閒王室、得罪於天下。故周公誅之。非周公誅之、天下之所當(dāng)誅也。周公豈得而私之哉。
伐柯如何、匪斧不克。取〈去聲〉妻如何、匪媒不得。比也。柯、斧柄也。克、能也。媒、通二姓之言者也。○周公居?xùn)|之時(shí)、東人言此、以比平日欲見(jiàn)周公之難。
○伐柯伐柯、其則不遠(yuǎn)。我遘〈音姤〉之子、籩豆有踐〈上聲〉。○比也。則、法也。我、東人自我也。之子、指其妻而言也?；e、竹豆也。豆、木豆也。踐、行列之貌?！鹧苑タ露懈?、則不過(guò)卽此舊斧之柯、而得其新柯之法。娶妻而有媒、則亦不過(guò)卽此見(jiàn)之、而成其同牢之禮矣。東人言此、以比今日得見(jiàn)周公之易。深喜之之詞也。
伐柯二章章四句
九罭〈音域〉之魚(yú)、鱒〈音樽〉魴。我遘之子、袞衣繡裳。興也。九罭、九囊之網(wǎng)也。鱒、似鱓而鱗細(xì)眼赤。魴、已見(jiàn)上。皆魚(yú)之美者也。我、東人自我也。之子、指周公也。袞衣裳九章。一曰龍。二曰山。三曰華蟲(chóng)。雉也。四曰火。五曰宗彛?；⑽V也。皆繢於衣。六曰藻。七曰粉米。八曰黼。九曰黻。皆繡於裳。天子之龍、一升一降。上公但有降龍。以龍首卷然、故謂之袞也。○此亦周公居?xùn)|之時(shí)、東人喜得見(jiàn)之而言、九罭之網(wǎng)、則有鱒魴之魚(yú)矣。我遘之子、則見(jiàn)其袞衣繡裳之服矣。
○鴻飛遵渚。公歸無(wú)所。於女〈音汝〉信處。興也。遵、循也。渚、小洲也。女、東人自相女也。再宿曰信。○東人聞成王將迎周公、又自相謂而言、鴻飛則遵渚矣。公歸豈無(wú)所乎。今特於女信處而已。
○鴻飛遵陸。公歸不復(fù)。於女信宿。興也。高平曰陸。不復(fù)、言將留相王室、而不復(fù)來(lái)東也。
○是以有袞衣兮。無(wú)以我公歸兮。無(wú)使我心悲兮。賦也。承上二章言、周公信處信宿於此。是以東方有此服袞衣之人。又願(yuàn)其且留於此、無(wú)遽迎公以歸。歸則將不復(fù)來(lái)、而使我心悲也。
九罭四章一章四句三章章三句
狼跋其胡、載疐〈音致〉其尾。公孫〈音遜〉碩膚、赤舄〈音昔〉幾幾。興也。跋、躐也。胡、頷下懸肉也。載、則。疐、跲也。老狼有胡、進(jìn)而躐其胡、則退而跲其尾。公、周公也。孫、讓。碩、大。膚、美也。赤舄、冕服之舄也。幾幾、安重貌?！鹬芄m遭疑謗、然所以處之、不失其常。故詩(shī)人美之。言狼跋其胡、則疐其尾矣。公遭流言之變、而其安肆自得乃如此。蓋其道隆德盛、而安土樂(lè)天、有不足言者。所以遭大變而不失其常也。夫公之被毀、以管蔡之流言也。而詩(shī)人以爲(wèi)此非四國(guó)之所爲(wèi)。乃公自讓其大美、而不居耳。蓋不使讒邪之口、得以加乎公之忠聖。此可見(jiàn)其愛(ài)公之深、敬公之至。而其立言亦有法矣。
○狼疐其尾、載跋其胡。公孫碩膚、德音不瑕〈葉洪孤反〉。○興也。德音、猶令聞也。瑕、疵病也?！鸪套釉?、周公之處己也、夔夔然存恭畏之心。其存誠(chéng)也、蕩蕩然無(wú)顧慮之意。所以不失其聖、而德音不瑕也。
狼跋二章章四句。范氏曰、神龍或潛或飛、能大能小、其變化不測(cè)。然得而畜之、若犬羊然、有欲故也。唯其可以畜之。是以亦得醢而食之。凡有欲之類(lèi)、莫不可制焉。唯聖人無(wú)欲。故天地萬(wàn)物不能易也。富貴貧賤死生、如寒暑晝夜相代乎前。吾豈有二其心乎哉。亦順受之而已。舜受堯之天下、不以爲(wèi)泰?？鬃雨i於陳蔡、而不以爲(wèi)戚。周公遠(yuǎn)則四國(guó)流言、近則王不知、而赤舄幾幾、德音不瑕。其致一也。
豳?lài)?guó)七篇。二十七章。章二百三句。程元問(wèn)於文中子曰、敢問(wèn)、豳風(fēng)何風(fēng)也。曰、變風(fēng)也。元曰、周公之際、亦有變風(fēng)乎。曰、君臣相誚、其能正乎。成王終疑周公、則風(fēng)遂變矣。非周公至誠(chéng)、其孰卒能正之哉。元曰、居變風(fēng)之末、何也。曰、夷王以下、變風(fēng)不復(fù)正矣。夫子蓋傷之也。故終之以豳風(fēng)、言變之可正也。惟周公能之。故係之以正。變而克正、危而克扶、始終不失其本、其惟周公乎。係之豳、遠(yuǎn)矣哉。○籥章龡豳詩(shī)、以逆暑迎寒、已見(jiàn)於七月之篇矣。又曰、祈年于田祖、則龡豳雅、以樂(lè)田畯。祭蠟、則龡豳頌、以息老物。則考之於詩(shī)、未見(jiàn)其篇章之所在。故鄭氏三分七月之詩(shī)、以當(dāng)之。其道情思者爲(wèi)風(fēng)、正禮節(jié)者爲(wèi)雅、樂(lè)成功者爲(wèi)頌。然一篇之詩(shī)、首尾相應(yīng)。乃剟取其一節(jié)、而偏用之、恐無(wú)此理。故王氏不取、而但謂、本有是詩(shī)而亡之。其說(shuō)近是?；蛘哂忠?、但以七月全篇、隨事而變其音節(jié)?；蛞誀?wèi)風(fēng)、或以爲(wèi)雅、或以爲(wèi)頌、則於理爲(wèi)通。而事亦可行。如又不然、則雅頌之中、凡爲(wèi)農(nóng)事而作者、皆可冠以豳號(hào)。其說(shuō)具於大田·良耜諸篇。讀者擇焉可也。
緇衣之宜兮、敝予又改爲(wèi)兮。適子之館〈葉古玩反〉兮、還予授子之粲兮。賦也。緇、黑色。緇衣、卿大夫居私朝之服也。宜、稱(chēng)。改、更。適、之。館、舍。粲、餐?；蛟?、粲、粟之精鑿者?！鹋f說(shuō)鄭桓公武公相繼爲(wèi)周司徒、善於其職。周人愛(ài)之。故作是詩(shī)。言子之服緇衣也、甚宜。敝則我將爲(wèi)子更爲(wèi)之。且將適子之館、旣還而又授子以粲。言好之無(wú)已也。
○緇衣之好兮、敝予又改造〈葉在早反〉兮。適子之館兮、還予授子之粲兮。賦也。好、猶宜也。
○緇衣之蓆〈葉祥籥反〉兮、敝予又改作兮。適子之館兮、還予授子之粲兮。賦也。蓆、大也。程子曰、蓆、有安舒之義。服稱(chēng)其德、則安舒也。
緇衣三章章四句。記曰、好賢如緇衣。又曰、於緇衣、見(jiàn)好賢之至。
將〈音槍〉仲子兮、無(wú)踰我里、無(wú)折〈音哲〉我樹(shù)杞。豈敢愛(ài)之。畏我父母〈葉滿彼反〉。仲可懷〈葉胡威反〉也。父母之言、亦可畏〈葉於非反〉也。賦也。將、請(qǐng)也。仲子、男子之字也。我、女子自我也。里、二十五家所居也。杞、柳屬也。生水傍、樹(shù)如柳、葉麄而白、色理微赤。蓋里之地域溝樹(shù)也?！鹌翁镟嵤显?、此淫奔者之辭。
○將仲子兮、無(wú)踰我牆、無(wú)折我樹(shù)桑。豈敢愛(ài)之。畏我諸兄〈葉虛陽(yáng)反〉。仲可懷也。諸兄之言、亦可畏也。賦也。牆、垣也。古者樹(shù)牆下以桑。
○將仲子兮、無(wú)踰我園、無(wú)折我樹(shù)檀〈葉徒沿反〉。豈敢愛(ài)之。畏人之多言。仲可懷也。人之多言、亦可畏也。賦也。園者、圃之藩、其內(nèi)可種木也。檀、皮青滑澤、材彊韌可爲(wèi)車(chē)。
將仲子三章章八句
叔于田〈葉地因反〉。巷無(wú)居人。豈無(wú)居人。不如叔也、洵美且仁。賦也。叔、莊公弟共叔段也。事見(jiàn)春秋。田、取禽也。巷、里塗也。洵、信。美、好也。仁、愛(ài)人也?！鸲尾涣x而得衆(zhòng)。國(guó)人愛(ài)之。故作此詩(shī)。言叔出而田、則所居之巷、若無(wú)居人矣。非實(shí)無(wú)居人也。雖有而不如叔之美且仁。是以若無(wú)人耳?；蛞?、此亦民閒男女相悅之詞也。
○叔于狩〈葉始九反〉。巷無(wú)飮酒。豈無(wú)飮酒。不如叔也、洵美且好〈葉許厚反〉。○賦也。冬獵曰狩。
○叔適野〈葉上與反〉。巷無(wú)服馬〈葉滿補(bǔ)反〉。豈無(wú)服馬。不如叔也、洵美且武。賦也。適、之也。郊外曰野。服、乘也。
叔于田三章章五句
叔于田。乘乘〈下去聲〉馬〈葉滿補(bǔ)反〉。執(zhí)轡如組〈音紐〉、兩驂如舞。叔在藪〈音叟。葉素苦反〉、火烈具舉。襢〈音但〉裼〈音錫〉暴虎、獻(xiàn)于公所。將〈音槍〉叔無(wú)狃〈音紐。葉女古反〉、戒其傷女〈音汝〉。○賦也。叔、亦段也。車(chē)衡外兩馬曰驂。如舞、謂諧和中節(jié)。皆言御之善也。藪、澤也?；?、焚而射也。烈、熾盛貌。具、倶也。襢裼、肉袒也。暴、空手搏獸也。公、莊公也。狃、習(xí)也。國(guó)人戒之曰、請(qǐng)叔無(wú)習(xí)此事?？制浠騻暌?。蓋叔多材好勇、而鄭人愛(ài)之如此。
○叔于田。乘乘黃。兩服上襄、兩驂鴈行〈音杭〉。叔在藪、火烈具揚(yáng)。叔善射忌〈音記〉、又良御〈葉魚(yú)駕反〉忌。抑磬〈音慶〉控〈口貢反〉忌、抑縱送忌。賦也。乘黃、四馬皆黃也。衡下夾轅。兩馬、曰服。襄、駕也。馬之上者、爲(wèi)上駕。猶言上駟也。鴈行者、驂少次服後。如鴈行也。揚(yáng)、起也。忌·抑、皆語(yǔ)助辭。騁馬曰磬、止馬曰控。舍拔曰縱、覆彇曰送。
○叔于田。乘乘鴇〈音保。葉補(bǔ)茍反〉。兩服齊首、兩驂如手。叔在藪、火烈具阜。叔馬慢〈葉黃半反〉忌、叔發(fā)罕〈葉虛旴反〉忌。抑釋掤〈音水〉忌、抑鬯〈音暢〉弓〈葉姑弘反〉忌。賦也。驪白雜毛、曰鴇。今所謂烏驄。齊首、如手、兩服並首在前、而兩驂在旁、稍次其後。如人之兩手也。阜、盛。慢、遲也。發(fā)、發(fā)矢也。罕、希。釋、解也。掤、矢筩蓋。春秋傳作氷。鬯、弓嚢也。與韔同。言其田事將畢、而從容整暇如此。亦喜其無(wú)傷之詞也。
大叔于田三章章十句。陸氏曰、首章作大叔于田者誤。蘇氏曰、二詩(shī)皆曰叔于田。故加大以別之。不知者乃以段有大叔之號(hào)、而讀曰泰、又加大于首章。失之矣。
淸人在彭〈葉普郎反〉、駟介旁旁〈音崩。葉補(bǔ)岡反〉。二矛重〈平聲〉英〈葉於良反〉、河上乎翺翔。賦也。淸、邑名。淸人、淸邑之人也。彭、河上地名。駟介、四馬而被甲也。旁旁、馳驅(qū)不息之貌。二矛、酋矛·夷矛也。英、以朱羽爲(wèi)矛飾也。酋矛、長(zhǎng)二丈、夷矛、長(zhǎng)二丈四尺。並建於車(chē)上、則其英重疊而見(jiàn)。翺翔、遊戲之貌?！疣嵨墓珢焊呖?、使將淸邑之兵、禦狄于河上。久而不召、師散而歸。鄭人爲(wèi)之賦此詩(shī)。言其師出之久、無(wú)事而不得歸。但相與遊戲如此。其勢(shì)必至於潰散而後已爾。
○淸人在消、駟介麃麃〈音標(biāo)〉。二矛重喬、河上乎逍遙。賦也。消、亦河上地名。麃麃、武貌。矛之上句曰喬。所以懸英也。英弊而盡。所存者喬而已。
○淸人在軸〈葉音冑〉、駟介陶陶〈葉徒候反〉。左旋右抽〈葉敕救反〉、中軍作好〈葉許候反〉。○賦也。軸、亦河上地名。陶陶、樂(lè)而自適之貌。左、謂御在將軍之左。執(zhí)轡而御馬者也。旋、還車(chē)也。右、謂勇力之士在將車(chē)之右。執(zhí)兵以擊刺者也。抽、拔刃也。中軍、謂將在鼓下居車(chē)之中。卽高克也。好、謂容好也?！饢|萊呂氏曰、言師久而不歸、無(wú)所聊賴(lài)、姑遊戲以自樂(lè)。必潰之勢(shì)也。不言已潰而言將潰、其詞深、其情危矣。
淸人三章章四句。事見(jiàn)春秋?！鸷显?、人君擅一國(guó)名寵、生殺予奪、惟我所制耳。使高克不臣之罪已著、按而誅之可也。情狀未明、黜而退之可也。愛(ài)惜其才、以禮馭之、亦可也。烏可假以兵權(quán)、委諸竟上、坐視其離散、而莫之卹乎。春秋書(shū)曰、鄭棄其師。其責(zé)之深矣。
羔裘如濡〈葉而朱而由二反〉、洵直且侯〈葉洪姑洪鉤二反〉。彼其〈音記〉之子、舍〈音赦〉命不渝〈葉容朱容周二反〉。○賦也。羔裘、大夫服也。如濡、潤(rùn)澤也。洵、信。直、順、侯、美也。其、語(yǔ)助辭。舍、處。渝、變也?！鹧源烁狒脻?rùn)澤、毛順而美。彼服此者、當(dāng)生死之際、又能以身居其所受之理、而不可奪。蓋美其大夫之詞。然不知其所指矣。
○羔裘豹飾、孔武有力。彼其之子、邦之司直。賦也。飾、緣袖也。禮、君用純物。臣下之故、羔裘而以豹皮爲(wèi)飾也?？?、甚也。豹、甚武而有力。故服其所飾之裘者如之。司、主也。
○羔裘晏兮、三英粲兮。彼其之子、邦之彥〈葉魚(yú)旴反〉兮。賦也。晏、鮮盛也。三英、裘飾也。未詳其制。粲、光明也。彥、士之美稱(chēng)。
羔裘三章章四句
遵大路兮、摻〈所覽反〉執(zhí)子之袪〈葉起據(jù)反〉兮。無(wú)我惡〈去聲〉兮、不寁〈音昝〉故也。賦也。遵、循。摻、擥。袪、袂。寁、速。故、舊也?！鹨鶍D爲(wèi)人所棄。故於其去也、擥其袪而留之曰、子無(wú)惡我而不留。故舊不可以遽絶也。宋玉賦、有遵大路兮、攬子袪之句、亦男女相說(shuō)之詞也。
○遵大路兮、摻執(zhí)子之手兮。無(wú)我魗〈音讐。葉齒九反〉兮、不寁好〈葉許口反〉也。賦也。魗、與醜同。欲其不以己爲(wèi)醜而棄之也。好、情好也。
遵大路二章章四句
女曰雞鳴、士曰昧旦。子興視夜、明星有爛。將翺將翔、弋鳧〈音符〉與鴈。賦也。昧、晦。旦、明也。昧旦、天欲旦、昧晦未辨之際也。明星、啓明之星。先日而出者也。弋、繳射。謂以生絲繫矢而射也。鳧、水鳥(niǎo)。如鴨、青色、背上有文?！鸫嗽?shī)人述賢夫婦相警戒之詞。言女曰雞鳴以警其夫。而士曰昧旦、則不止於雞鳴矣。婦人又語(yǔ)其夫曰、若是、則子可以起而視夜之如何。意者明星已出而爛然、則當(dāng)翺翔而往、弋取鳧鴈而歸矣。其相與警戒之言如此、則不留於宴昵之私、可知矣。
○弋言加〈葉居之居何二反〉之、與子宜〈葉魚(yú)奇魚(yú)何二反〉之。宜言飮酒、與子偕老〈葉呂吼反〉。琴瑟在御、莫不靜好〈葉許厚反〉。○賦也。加、中也。史記所謂、以弱弓微繳、加諸鳧鴈之上、是也。宜、和其所宜也。內(nèi)則所謂、鴈宜麥之屬、是也。○射者、男子之事、而中饋、婦人之職。故婦謂其夫、旣得鳧鴈以歸、則我當(dāng)爲(wèi)子和其滋味之所宜、以之飮酒相樂(lè)期於偕老、而琴瑟之在御者、亦莫不安靜而和好。其和樂(lè)而不淫、可見(jiàn)矣。
○知子之來(lái)〈葉六直反〉之、雜佩以贈(zèng)〈葉音則〉之。知子之順之、雜佩以問(wèn)之。知子之好〈去聲〉之、雜佩以報(bào)之。賦也。來(lái)之、致其來(lái)者、如所謂脩文德以來(lái)之。雜佩者、左右佩玉也。上橫曰珩。下繫三組、貫以蠙珠。中組之半、貫一大珠、曰瑀。末懸一玉、兩端皆銳、曰衝牙。兩旁組半、各懸一玉、長(zhǎng)博而方、曰琚。其末各懸一玉、如半壁而內(nèi)向、曰璜。又以?xún)山M貫珠、上繫珩、兩端下交貫於瑀、而下繫於兩璜。行則衝牙觸璜、而有聲也。呂氏曰、非獨(dú)玉也。觽燧箴管、凡可佩者皆是也。贈(zèng)、送。順、愛(ài)。問(wèn)、遺也?！饗D又語(yǔ)其夫曰、我茍知子之所致而來(lái)及所親愛(ài)者、則當(dāng)解此雜佩、以送遺報(bào)答之。蓋不惟治其門(mén)內(nèi)之職、又欲其君子親賢友善結(jié)其驩心、而無(wú)所愛(ài)於服飾之玩也。
女曰雞鳴三章章六句
有女同車(chē)、顏如舜華〈葉芳無(wú)反〉。將翺將翔、佩玉瓊琚。彼美孟姜、洵美且都。賦也。舜、木槿也。樹(shù)如李、其華朝生暮落。孟、字。姜、姓。洵、信。都、閑雅也。○此疑亦淫奔之詩(shī)。言所與同車(chē)之女、其美如此、而又歎之曰、彼美色之孟姜、信美矣、而又都也。
○有女同行〈葉戸郎反〉、顏如舜英〈葉於良反〉。將翺將翔、佩玉將將〈音鏘〉。彼美孟姜、德音不忘。賦也。英、猶華也。將將、聲也。德音不忘、言其賢也。
有女同車(chē)二章章六句
山有扶蘇、隰有荷華〈葉芳無(wú)反〉。不見(jiàn)子都、乃見(jiàn)狂且〈音疽〉。○興也。扶蘇、扶胥。小木也。荷華、芙蕖也。子都、男子之美者也?？瘛⒖袢艘?。且、語(yǔ)辭也?！鹨畱蚱渌秸咴?、山則有扶蘇矣、隰則有荷華矣。今乃不見(jiàn)子都、而見(jiàn)此狂人何哉。
○山有橋松、隰有游龍。不見(jiàn)子充、乃見(jiàn)狡童。興也。上竦無(wú)枝、曰橋。亦作喬。游、枝葉放縱也。龍、紅草也。一名馬蓼。葉大而色白、生水澤中。高丈餘。子充、猶子都也。狡童、狡獪之小兒也。
山有扶蘇二章章四句
蘀〈音托〉兮蘀兮、風(fēng)其吹女〈音汝〉。叔兮伯兮、倡〈去聲〉予和〈去聲。葉戸圭反〉女。興也。蘀、木槁而將落者也。女、指蘀而言也。叔伯、男子之字也。予、女子自予也。女、叔伯也?！鸫艘~。言蘀兮蘀兮、則風(fēng)將吹女。叔兮伯兮、則盍倡予、而予將和女矣。
○蘀兮蘀兮、風(fēng)其漂女。叔兮伯兮、倡予要〈音腰〉女。興也。漂、飄同。要、成也。
蘀兮二章章四句
彼狡童兮、不與我言兮。維子之故、使我不能餐〈七丹反。葉七宣反〉兮。賦也。此亦淫女見(jiàn)絶、而戯其人之詞。言悅己者衆(zhòng)。子雖見(jiàn)絶、未至於使我不能餐也。
○彼狡童兮、不與我食兮。維子之故、使我不能息兮。賦也。息、安也。
狡童二章章四句
子惠思我、褰裳涉溱〈音臻〉。子不我思、豈無(wú)他人?？裢褚睬?em>〈音疽〉。○賦也?；荨?ài)也。溱、鄭水名。狂童、猶狂且狡童也。且、語(yǔ)辭也。○淫女語(yǔ)其所私者曰、子惠然而思我、則將褰裳而涉溱以從子。子不我思、則豈無(wú)他人之可從、而必於子哉?？裢褚睬?、亦謔之之辭。
○子惠思我、褰裳涉洧〈葉于己反〉。子不我思、豈無(wú)他士。狂童之狂也且。賦也。洧、亦鄭水名。士、未娶者之稱(chēng)。
褰裳二章章五句
子之豐〈音風(fēng)。葉芳用反〉兮、俟我乎巷〈葉胡貢反〉兮?；谟璨凰唾?。賦也。豐、豐滿也。巷、門(mén)外也。○婦人所期之男子、已俟乎巷、而婦人以有異志不從、旣則悔之、而作是詩(shī)也。
○子之昌兮、俟我乎堂兮?；谟璨粚①狻?em>賦也。昌、盛壯貌。將、亦送也。
○衣〈去聲〉錦褧〈絅同〉衣、裳錦褧裳。叔兮伯兮、駕予與行〈葉戸郎反〉。○賦也。褧、禪也。叔伯、或人之字也?！饗D人旣悔其始之不送、而失此人也則曰、我之服飾旣盛備矣。豈無(wú)駕車(chē)以迎我、而偕行者乎。
○裳錦褧裳、衣錦褧衣。叔兮伯兮、駕予與歸。賦也。婦人謂嫁、曰歸。
豐四章二章章三句二章章四句
東門(mén)之墠〈音善。葉上演反〉、茹〈音如〉藘〈音閭〉在阪〈音反。葉孚臠反〉。其室則邇、其人甚遠(yuǎn)。賦也。東門(mén)、城東門(mén)也。墠、除地町町者。茹藘、茅蒐也。一名茜?？梢匀窘{。陂者、曰阪。門(mén)之旁有墠、墠外有阪。阪之上有草。識(shí)其所與淫者之居也。室邇?nèi)诉h(yuǎn)者、思之而未得見(jiàn)之詞也。
○東門(mén)之栗、有踐家室。豈不爾思、子不我卽。賦也。踐、行列貌。門(mén)之旁有栗、栗之下有成行列之家室。亦識(shí)其處也。卽、就也。
東門(mén)之墠二章章四句
風(fēng)雨凄凄〈音妻〉、雞鳴喈喈〈音皆。葉居奚反〉。旣見(jiàn)君子、云胡不夷。賦也。凄凄、寒涼之氣。喈喈、雞鳴之聲。風(fēng)甫晦冥、蓋淫奔之時(shí)。君子、指所期之男子也。夷、平也。○淫奔之女言當(dāng)此之時(shí)、見(jiàn)其所期之人而心悅也。
○風(fēng)雨瀟瀟、雞鳴膠膠〈葉音驕〉。旣見(jiàn)君子、云胡不瘳〈葉憐蕭反〉。○賦也。瀟瀟、風(fēng)雨之聲。膠膠、猶喈喈也。瘳、病愈也。言積思之病、至此而愈也。
○風(fēng)雨如晦〈葉呼洧反〉、雞鳴不已。旣見(jiàn)君子、云胡不喜。賦也?；?、昬。已、止也。
風(fēng)雨三章章四句
青青子衿〈音金〉、悠悠我心。縱我不往、子寧不嗣音。賦也。青青、純緣之色。具父母衣純以青。子、男子也。衿、領(lǐng)也。悠悠、思之長(zhǎng)也。我、女子自我也。嗣音、繼續(xù)其聲問(wèn)也。此亦淫奔之詩(shī)。
○青青子佩〈葉蒲眉反〉、悠悠我思〈葉新齎反〉?？v我不往、子寧不來(lái)〈葉陵之反〉。○賦也。青青、組綬之色。佩、佩玉也。
○挑兮達(dá)〈音獺。葉他悅反〉兮、在城闕兮。一日不見(jiàn)、如三月兮。賦也。挑、輕儇跳躍之貌。達(dá)、放恣也。
子衿三章章四句
揚(yáng)之水、不流束楚。終鮮〈上聲〉兄弟、維予與女〈女汝同〉。無(wú)信人之言、人實(shí)迋〈音誑〉女。興也。兄弟婚姻之稱(chēng)、禮所謂、不得嗣爲(wèi)兄弟是也。予女、男女自相謂也。人、他人也。迋、與誑同?！鹨呦嘀^、言揚(yáng)之水、則不流束楚矣。終鮮兄弟、則維予與女矣。豈可以他人離閒之言而疑之哉。彼人之言、特誑女耳。
○揚(yáng)之水、不流束薪。終鮮兄弟、維予二人。無(wú)信人之言、人實(shí)不信〈葉斯人反〉。○興也。
揚(yáng)之水二章章六句
出其東門(mén)、有女如雲(yún)。雖則如雲(yún)、匪我思存?？c〈音杲〉衣綦〈音其〉巾、聊樂(lè)〈音洛〉我員〈音云〉。○賦也。如雲(yún)、美且衆(zhòng)也。縞、白色。綦、蒼艾色?？c衣綦巾、女服之貧陋者。此人自目其室家也。員、與云同。語(yǔ)辭也?！鹑艘?jiàn)淫奔之女、而作此詩(shī)以爲(wèi)、此女雖美且衆(zhòng)、而非我思之所存。不如己之室家、雖貧且陋、而聊可以自樂(lè)也。是時(shí)淫風(fēng)大行、而其閒乃有如此之人。亦可謂能自好、而不爲(wèi)習(xí)俗所移矣。羞惡之心、人皆有之、豈不信哉。
○出其闉〈音因〉闍〈音都〉、有女如荼〈音徒〉。雖則如荼、匪我思且〈音疽〉。縞衣茹藘、聊可與娛。賦也。闉、曲城也。闍、城臺(tái)也。荼、茅華。輕白可愛(ài)者也。且、語(yǔ)助辭。茹藘、可以染絳。故以名衣服之色。娛、樂(lè)也。
出其東門(mén)二章章六句
野有蔓草、零露漙〈音團(tuán)。葉上兗反〉兮。有美一人、淸揚(yáng)婉兮。邂逅相遇、適我願(yuàn)〈葉五遠(yuǎn)反〉兮。賦而興也。蔓、延也。漙、露多貌。淸揚(yáng)、眉目之閒、婉然美也。邂逅、不期而會(huì)也?！鹉信嘤鲮兑疤锊萋吨f。故賦其所在、以起興。言野有蔓草、則零露漙矣。有美一人、則淸揚(yáng)婉矣。邂逅相遇、則得以適我願(yuàn)矣。
○野有蔓草、零露瀼瀼。有美一人、婉如淸揚(yáng)。邂逅相遇、與子偕臧。賦而興也。瀼瀼、亦露多貌。臧、美也。與子偕臧、言各得其所欲也。
野有蔓草二章章六句
溱與洧、方渙渙〈葉于元反〉兮。士與女、方秉蕑〈音閒。葉古賢反〉兮。女曰觀乎。士曰旣且〈音疽〉。且往觀乎、洧之外、洵訏〈音吁〉且樂(lè)〈音洛〉。維士與女、伊其相謔、贈(zèng)之以勺藥。賦而興也。渙渙、春水盛貌。蓋氷解而水散之時(shí)也。蕑、蘭也。其莖葉似澤蘭廣而長(zhǎng)節(jié)、節(jié)中赤。高四五尺。且、語(yǔ)辭。洵、信。訏、大也。勺藥、亦香草也。三月開(kāi)花。芳色可愛(ài)?！疣崌?guó)之俗、三月上巳之辰、采蘭水上、以祓除不祥。故其女問(wèn)於士曰、盍往觀乎。士曰、吾旣往矣。女復(fù)要之曰、且往觀乎。蓋洧水之外、其地信寬大、而可樂(lè)也。於是士女相與戯謔、且以勺薬爲(wèi)贈(zèng)、而結(jié)恩情之厚也。此詩(shī)、淫奔者、自敘之詞。
○溱與洧、瀏〈音留〉其淸矣。士與女、殷其盈矣。女曰觀乎。士曰旣且。且往觀乎、洧之外、洵訏且樂(lè)。維士與女、伊其將謔、贈(zèng)之以勺藥。賦而興也。瀏、深貌。殷、衆(zhòng)也。將、當(dāng)作相。聲之誤也。
溱洧二章章十二句
鄭國(guó)二十一篇五十三章二百八十三句。鄭衛(wèi)之樂(lè)、皆爲(wèi)淫聲。然以詩(shī)考之、衛(wèi)詩(shī)三十有九、而淫奔之詩(shī)、才四之一。鄭詩(shī)二十有一、而淫奔之詩(shī)、已不翅七之五。衛(wèi)猶爲(wèi)男悅女之詞、而鄭皆爲(wèi)女惑男之語(yǔ)、衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意、而鄭人幾於蕩然、無(wú)復(fù)羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫、有甚於衛(wèi)矣。故夫子論爲(wèi)邦、獨(dú)以鄭聲爲(wèi)戒、而不及衛(wèi)、蓋舉重而言。固自有次第也。詩(shī)可以觀、豈不信哉。
齊一之八。齊、國(guó)名。本少昊時(shí)、爽鳩氏所居之地。在禹貢爲(wèi)青州之域、周武王以封太公望。東至于海、西至于河、南至于穆陵、北至于無(wú)棣。太公、姜姓。本四岳之後、旣封於齊。通工商之業(yè)、便魚(yú)鹽之利。民多歸之。故爲(wèi)大國(guó)。今青齊淄濰德棣等州、是其地也。
雞旣鳴矣、朝〈音朝〉旣盈矣。匪雞則鳴、蒼蠅之聲。賦也。言古之賢妃御於君所、至於將旦之時(shí)必告君曰、雞旣鳴矣、會(huì)朝之臣、旣已盈矣。欲令君早起而視朝也。然其實(shí)非雞之鳴也。乃蒼蠅之聲也。蓋賢妃當(dāng)夙興之時(shí)、心常恐晩。故聞其似者、而以爲(wèi)眞。非其心存警畏、而不留於逸欲、何以能此。故詩(shī)人敘其事、而美之也。
○東方明〈葉謨郎反〉矣、朝旣昌矣。匪東方則明、月出之光。賦也。東方明、則日將出矣。昌、盛也。此再告也。
○蟲(chóng)飛薨薨、甘與子同夢(mèng)〈葉謨縢反〉。會(huì)且歸矣、無(wú)庶予子憎。賦也。蟲(chóng)飛、夜將旦而百蟲(chóng)作也。甘、樂(lè)。會(huì)、朝也?！鸫巳嬉?。言當(dāng)此時(shí)、我豈不樂(lè)與子同寢而夢(mèng)哉。然羣臣之會(huì)於朝者、俟君不出、將散而歸矣。無(wú)乃以我之故、而幷以子爲(wèi)憎乎。
雞鳴三章章四句
子之還〈音旋〉兮、遭我乎峱〈音鐃〉之閒〈葉居賢反〉兮。並驅(qū)從兩肩兮。揖我謂我儇〈許全反〉兮。賦也。還、便捷之貌。峱、山名也。從、逐也。獸三歲曰肩。儇、利也。獵者交錯(cuò)於道路、且以便捷輕利、相稱(chēng)譽(yù)如此。而不自知其非也、則其俗之不美可見(jiàn)、而其來(lái)亦必有所自矣。
○子之茂〈葉莫口反〉兮、遭我乎峱之道〈葉徒厚反〉兮。並驅(qū)從兩牡兮。揖我謂我好〈葉許厚反〉兮。賦也。茂、美也。
○子之昌兮、遭我乎峱之陽(yáng)兮。並驅(qū)從兩狼兮。揖我謂我臧兮。賦也。昌、盛也。山南曰陽(yáng)。狼似犬銳頭白頬、高前廣後。臧、善也。
還三章章四句
俟我於著〈音寧。葉直居反〉乎而。充耳以素〈葉孫租反〉乎而、尚之以瓊?cè)A〈葉芳無(wú)反〉乎而。賦也。俟、待也。我、嫁者自謂也。著、門(mén)屛之閒也。充耳、以鑛懸瑱。所謂紞也。尚、加也。瓊?cè)A、美石似玉者。卽所以爲(wèi)瑱也。○東萊呂氏曰、昏禮、壻往婦家親迎、旣奠鴈、御輪而先歸、俟于門(mén)外。婦至則揖以入。時(shí)齊俗不親迎。故女至壻門(mén)、始見(jiàn)其俟己也。
○俟我於庭乎而。充耳以青乎而、尚之以瓊瑩〈音榮〉乎而。賦也。庭、在大門(mén)之內(nèi)、寢門(mén)之外。瓊瑩、亦美石似玉者?！饏问显?、此昏禮所謂、壻道婦及寢門(mén)揖入之時(shí)也。
○俟我於堂乎而。充耳以黃乎而、尚之以瓊英〈葉於良反〉乎而。賦也。瓊英、亦美石似玉者?！饏问显?、升階而後至堂。此昏禮所謂升自西階之時(shí)也。
著三章章三句
東方之日兮、彼姝〈音樞〉者子、在我室兮。在我室兮、履我卽兮。興也。履、躡。卽、就也。言此女躡我之跡、而相就也。
○東方之月兮、彼姝者子、在我闥〈葉宅悅反〉兮。在我闥兮、履我發(fā)〈葉方月反〉兮。興也。闥、門(mén)內(nèi)也。發(fā)、行去也。言躡我而行去也。
東方之日二章章五句
東方未明〈葉謨郎反〉、顚倒〈上聲〉衣裳。顚之倒〈葉都妙反〉之、自公召之。賦也。自、從也。羣臣之朝、別色始入?！鸫嗽?shī)人刺其君興居無(wú)節(jié)、號(hào)令不時(shí)。言東方未明、而顚倒其衣裳則旣早矣。而又已有從君所而來(lái)召之者焉。蓋猶以爲(wèi)晩也?；蛟?、所以然者、以有自公所而召之者故也。
○東方未晞、顚倒裳衣。倒之顚〈葉典因反〉之、自公令〈去聲。葉力呈反〉之。賦也。晞、明之始升也。令、號(hào)令也。
○折〈音哲〉柳樊圃〈葉博故反〉、狂夫瞿瞿〈音句〉。不能晨夜〈葉羊茹反〉、不夙則莫〈音謨〉。○比也。柳、楊之下垂者。柔脆之木也。樊、藩也、圃、菜園也。瞿瞿、驚顧之貌。夙、早也?！鹫哿?、雖不足恃、然狂夫見(jiàn)之、猶驚顧而不敢越。以比晨夜之限甚明、人所易知。今乃不能知、而不失之早、則失之莫也。
東方未明三章章四句
南山崔崔〈音摧〉、雄狐綏綏。魯?shù)烙惺帯R子由歸。旣曰歸止、曷又懷〈葉胡威反〉止。比也。南山、齊南山也。崔崔、高大貌。狐、邪媚之獸。綏綏、求匹之貌。魯?shù)馈⑦m魯之道也。蕩、平易也。齊子、襄公之妹、魯桓公夫人文姜。襄公通焉者也。由、從也。婦人謂嫁曰歸。懷、思也。止、語(yǔ)辭。○言南山有狐。以比襄公居高位而行邪行。且文姜旣從此道歸于魯矣。襄公何爲(wèi)而復(fù)思之乎。
○葛屨五兩〈如字。又音亮〉、冠緌〈音甤〉雙〈葉所終反〉止。魯?shù)烙惺?、齊子庸止。旣曰庸止、曷又從止。比也。兩、二屨也。緌、冠上飾也。屨必兩、緌必雙、物各有耦、不可亂也。庸、用也。用此道、以嫁于魯也。從、相從也。
○藝麻如之何、衡〈音橫〉從〈音宗〉其畝。取〈去聲〉妻如之何、必告〈音谷〉父母。旣曰告止、曷又鞠〈音菊〉止。興也。藝、樹(shù)。鞠、窮也?！鹩麡?shù)麻者、必先縱橫耕治其田畝。欲娶妻者、必先告其父母。今魯桓公旣告父母而娶矣。又曷?tīng)?wèi)使之得窮其欲而至此哉。
○析薪如之何、匪斧不克。取妻如之何、匪媒不得。旣曰得止、曷又極止。興也。克、能也。極、亦窮也。
南山四章章六句。春秋桓公十八年、公與夫人姜氏如齊。公薨于齊。傳曰、公將有行、遂與姜氏如齊。申繻曰、女有家、男有室、無(wú)相瀆也。謂之有禮。易此必?cái)?。公?huì)齊侯于濼。遂及文姜如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏四月享公。使公子彭生乘公、公薨于車(chē)。此詩(shī)前二章刺齊襄、後二章刺魯桓也。
無(wú)田〈音佃〉甫田、維莠〈音酉〉驕驕〈葉音高〉。無(wú)思遠(yuǎn)人、勞心忉忉〈音刀〉。○比也。田、謂耕治之也。甫、大也。莠、害苗之草也。驕驕、張王之意。忉忉、憂勞也?！鹧詿o(wú)田甫田也、田甫田而力不給、則草盛矣。無(wú)思遠(yuǎn)人也、思遠(yuǎn)人而人不至、則心勞矣。以戒時(shí)人厭小而務(wù)大、忽近而圖遠(yuǎn)、將徒勞而無(wú)功也。
○無(wú)田甫田、維莠桀桀。無(wú)思遠(yuǎn)人、勞心怛怛〈葉旦悅反〉。○比也。桀桀、猶驕驕也。怛怛、猶忉忉也。
○婉兮孌〈葉熊眷反〉兮、總角丱〈音慣。葉古縣反〉兮。未幾〈上聲〉見(jiàn)兮、突而弁兮。比也。婉·孌、少好貌。丱、兩角貌。未幾、未多時(shí)也。突、忽然高出之貌。弁、冠名。○言總角之童、見(jiàn)之未久、而忽然戴弁以出者、非其躐等而強(qiáng)求之也。蓋循其序而勢(shì)有必至耳。此又以明小之可大、邇之可遠(yuǎn)、能循其序而脩之、則可以忽然而至其極。若躐等而欲速、則反有所不達(dá)矣。
甫田三章章四句
盧令令〈音零〉、其人美且仁。賦也。盧、田犬也。令令、犬頷下環(huán)聲?！鸫嗽?shī)、大意與還畧同。
○盧重〈平聲〉環(huán)、其人美且鬈〈音權(quán)〉。○賦也。重環(huán)、子母環(huán)也。鬈、鬚鬢好貌。
○盧重鋂〈音梅〉、其人美且偲〈音鰓〉。○賦也。鋂、一環(huán)貫二也。偲、多鬚之貌。春秋傳所謂、于思、卽此字。古通用耳。
盧令三章章二句
敝笱在梁、其魚(yú)魴鰥〈音關(guān)。葉古倫反〉。齊子歸止、其從〈去聲〉如雲(yún)。比也。敝、壞。笱、罟也。魴鰥、大魚(yú)也。歸、歸齊也。如雲(yún)、言衆(zhòng)也?！瘕R人以敝笱不能制大魚(yú)、比魯莊公不能防閑文姜。故歸齊而從之者衆(zhòng)也。
○敝笱在梁、其魚(yú)魴鱮〈音序〉。齊子歸止、其從如雨。比也。鱮、似魴厚而頭大。或謂之鰱。如雨、亦多也。
○敝笱在梁、其魚(yú)唯唯〈上聲〉。齊子歸止、其從如水。比也。唯唯、行出入之貌。如水、亦多也。
敝笱三章章四句。按春秋、魯莊公二年夫人姜氏會(huì)齊侯于禚。四年夫人姜氏享齊侯于祝丘。五年夫人姜氏如齊師。七年夫人姜氏會(huì)齊侯于防。又會(huì)齊侯于穀。
載驅(qū)薄薄〈音粕〉、簟茀朱鞹〈音擴(kuò)〉。魯?shù)烙惺?、齊子發(fā)夕〈葉祥龠反〉。○賦也。薄薄、疾驅(qū)聲。簟、方丈席也。茀、車(chē)後戸也。朱、朱漆也。鞹、獸皮之去毛者。蓋車(chē)革質(zhì)而朱漆也。夕、猶宿也。發(fā)夕、謂離於所宿之舍。○齊人刺文姜乘此車(chē)、而來(lái)會(huì)襄公也。
○四驪〈音離〉濟(jì)濟(jì)〈上聲〉、垂轡瀰瀰〈音你〉。魯?shù)烙惺?、齊子豈〈音愷〉弟〈葉待禮反〉。○賦也。驪、馬。黑色也。濟(jì)濟(jì)、美貌。瀰瀰、柔貌。豈弟、樂(lè)易也。言無(wú)忌憚羞恥之意也。
○汶〈音問(wèn)〉水湯湯〈音傷〉、行人彭彭〈音邦〉。魯?shù)烙惺帯R子翺翔。賦也。汶、水名。在齊南魯北二國(guó)之境。湯湯、水盛貌。彭彭、多貌。言行人之多、亦以見(jiàn)其無(wú)恥也。
○汶水滔滔〈音叨〉、行人儦儦〈音標(biāo)。葉音褒〉。魯?shù)烙惺帯R子游敖。賦也。滔滔、流貌。儦儦、衆(zhòng)貌。游敖、猶翺翔也。
載驅(qū)四章章四句
猗嗟昌兮、頎〈音祈〉而長(zhǎng)兮、抑若揚(yáng)兮。美目揚(yáng)兮、巧趨蹌兮。射則臧兮。賦也。猗嗟、歎詞。昌、盛也。頎、長(zhǎng)貌。抑而若揚(yáng)、美之盛也。揚(yáng)、目之動(dòng)也。蹌、趨翼如也。臧、善也?！瘕R人極道魯莊公威儀技藝之美如此。所以刺其不能以禮防閑其母。若曰惜乎其獨(dú)少此耳。
○猗嗟名兮、美目淸兮、儀旣成兮。終日射〈音石〉侯、不出正〈音征〉兮。展我甥〈葉桑經(jīng)反〉兮。賦也。名、猶稱(chēng)也。言其威儀技藝之可名也。淸、目淸明也。儀旣成、言其終事而禮無(wú)違也。侯、張布而射之者也。正、設(shè)的於侯中、而射之者也。大射、則張皮侯而設(shè)鵠。賓射、則張布侯而設(shè)正。展、誠(chéng)也。姊妹之子曰甥。言稱(chēng)其爲(wèi)齊之甥、而又以明非齊侯之子。此詩(shī)人之微詞也。按春秋、桓公三年夫人姜氏至自齊。六年九月子同生。卽莊公也。十八年桓公乃與夫人如齊。則莊公誠(chéng)非齊侯之子矣。
○猗嗟孌〈葉龍眷反〉兮、淸揚(yáng)婉〈葉許願(yuàn)反〉兮、舞則選〈去聲〉兮。射則貫〈葉扃縣反〉兮、四矢反〈葉孚絢反〉兮。以禦亂〈葉靈眷反〉兮。賦也。孌、好貌。淸、目之美也。揚(yáng)、眉之美也。婉、亦好貌。選、異於衆(zhòng)也?；蛟?、齊於樂(lè)節(jié)也。貫、中而貫革也。四矢、禮射每發(fā)四矢。反、復(fù)也。中皆得其故處也。言莊公射藝之精、可以禦亂。如以金僕姑射南宮長(zhǎng)萬(wàn)、可見(jiàn)矣。
猗嗟三章章六句。或曰、子可以制母乎。趙氏曰、夫死從子、通乎其下。況國(guó)君乎。君者、人神之主、風(fēng)敎之本也。不能正家、如正國(guó)何。若莊公者、哀痛以思父、誠(chéng)敬以事母、威刑以馭下、車(chē)馬僕從莫不俟命。夫人徒往乎。夫人之往也、則公哀敬之不至、威命之不行耳。東萊呂氏曰、此詩(shī)三章、譏刺之意皆在言外。嗟嘆再三、則莊公所大闕者、不言可見(jiàn)矣。
齊國(guó)十一篇三十四章。二百四十三句
魏一之九。魏國(guó)名。本舜·禹故都。在禹貢冀州雷首之北、析城之西、南枕河曲、北涉汾水。其地陿隘、而民貧俗儉。蓋有聖賢之遺風(fēng)焉。周初以封同姓。後爲(wèi)晉獻(xiàn)公所滅、而取其地。今河中府解州卽其地也。蘇氏曰、魏地入晉久矣。其詩(shī)疑皆爲(wèi)晉而作。故列於唐風(fēng)之前。猶邶·鄘之於衛(wèi)也。今按、篇中公行·公路·公族、皆晉官。疑實(shí)晉詩(shī)。又恐魏亦嘗有此官。蓋不可考矣。
糾糾〈音赳〉葛屨、可以履霜。摻摻〈音纎〉女手、可以縫裳。要〈音腰〉之襋〈音棘〉之、好人服〈葉蒲北反〉之。興也。糾糾、繚戾寒涼之意。夏葛屨、冬皮屨。摻摻、猶纎纎也。女、婦未廟見(jiàn)之稱(chēng)也。娶婦三月廟見(jiàn)。然後執(zhí)婦功。要、裳要。襋、衣領(lǐng)。好人、猶大人也?！鹞旱仃槹?、其俗儉嗇而褊急。故以葛屨履霜起興、而刺其使女縫裳、又使治其要襋、而遂服之也。此詩(shī)疑卽縫裳之女所作。
○好人提提。宛然左辟〈音避〉、佩其象揥。維是褊心、是以爲(wèi)刺〈葉音砌〉。○賦也。提提、安舒之意。宛然、讓之貌也。讓而辟者必左。揥、所以摘髮。用象爲(wèi)之。貴者之飾也。其人如此。若無(wú)有可刺矣。所以刺之者、以其褊迫急促。如前章之云耳。
葛屨二章一章六句一章五句。廣漢張氏曰、夫子謂、與其奢也、寧儉。則儉雖失中、本非惡德。然而儉之過(guò)、則至於吝嗇迫隘、計(jì)較分毫之閒、而謀利之心始急矣。葛屨·汾沮洳·園有桃三詩(shī)、皆言急迫瑣碎之意。
彼汾〈音焚〉沮〈去聲〉洳〈音孺〉、言采其莫〈音慕〉。彼其〈音記〉之子、美無(wú)度。美無(wú)度、殊異乎公路。興也。汾、水名。出大原晉陽(yáng)山西南入河。沮洳、水浸處、下濕之地。莫、菜也。似柳葉厚而長(zhǎng)。有毛刺可爲(wèi)羹。無(wú)度、言不可以尺寸量也。公路者、掌公之路車(chē)。晉以卿大夫之庶子爲(wèi)之?！鸫艘啻虄€不中禮之詩(shī)。言若此人者、美則美矣。然其儉嗇褊急之態(tài)、殊不似貴人也。
○彼汾一方、言采其桑。彼其之子、美如英〈葉於良反〉。美如英、殊異乎公行〈音杭〉。○興也。一方、彼一方也。史記扁鵲視見(jiàn)垣一方人。英、華也。公行、卽公路也。以其主兵車(chē)之行列、故謂之公行也。
○彼汾一曲、言采其藚〈音續(xù)〉。彼其之子、美如玉。美如玉、殊異乎公族。興也。一曲、謂水曲流處。藚、水舃也。葉如車(chē)前草。公族掌公之宗族。晉以卿大夫之適子爲(wèi)之。
汾沮洳三章章六句
園有桃、其實(shí)之殽。心之憂矣、我歌且謠〈音遙〉。不知我者、謂我士也驕。彼人是哉〈葉將黎反〉、子曰何其〈音基〉。心之憂矣、其誰(shuí)知之、其誰(shuí)知之。蓋亦勿思〈葉新齎反〉。○興也。殽、食也。合曲曰歌。徒歌曰謡。其、語(yǔ)辭。○詩(shī)人憂其國(guó)小而無(wú)政。故作是詩(shī)。言園有桃、則其實(shí)之殽矣。心有憂、則我歌且謡矣。然不知我之心者、見(jiàn)其歌謡、而反以爲(wèi)驕、且曰、彼之所爲(wèi)已是矣。而子之言獨(dú)何爲(wèi)哉。蓋舉國(guó)之人、莫覺(jué)其非、而反以憂之者爲(wèi)驕也。於是憂者重嗟歎之、以爲(wèi)此之可憂、初不難知。彼之非我、特未之思耳。誠(chéng)思之、則將不暇非我而自憂矣。
○園有棘、其實(shí)之食。心之憂矣、聊以行國(guó)〈葉于逼反〉。不知我者、謂我士也罔極。彼人是哉、子曰何其。心之憂矣、其誰(shuí)知之、其誰(shuí)知之。蓋亦勿思。興也。棘、棗之短者。聊、且略之辭。歌謡之不足、則出遊於國(guó)中、而冩憂也。極、至也。罔極、言其心縱恣、無(wú)所至極。
園有桃二章章十二句
陟彼岵〈音戸〉兮、瞻望父兮。父曰嗟予子行役。夙夜無(wú)已。上愼旃哉、猶來(lái)無(wú)止。賦也。山無(wú)草木曰岵。上、猶尚也。○孝子行役、不忘其親。故登山、以望其父之所在。因想像其父念己之言曰、嗟呼我之子行役。夙夜勤勞、不得止息。又祝之曰、庶幾愼之哉。猶可以來(lái)歸、無(wú)止於彼而不來(lái)也。蓋生則必歸、死則止而不來(lái)矣。或曰、止、獲也。言無(wú)爲(wèi)人所獲也。
○陟彼屺〈音起〉兮、瞻望母〈葉滿彼反〉兮。母曰嗟予季行役。夙夜無(wú)寐。上愼旃哉、猶來(lái)無(wú)棄。賦也。山有草木曰屺。季、少子也。尤憐愛(ài)少子者、婦人之情也。無(wú)寐、亦言其勞之甚也。棄、謂死而棄其尸也。
○陟彼岡兮、瞻望兄〈葉虛王反〉兮。兄曰嗟予弟行役。夙夜必偕〈葉舉里反〉。上愼旃哉、猶來(lái)無(wú)死〈葉想止反〉。○賦也。山脊曰岡。必偕、言與其儕同作同止。不得自如也。
陟岵三章章六句
十畝之閒〈葉居賢反〉兮、桑者閑閑〈葉胡田反〉兮。行與子還〈葉音旋〉兮。賦也。十畝之閒、郊外所受塲圃之地也。閑閑、往來(lái)者自得之貌。行、猶將也。還、猶歸也?！鹫y國(guó)危、賢者不樂(lè)仕於其朝、而思與其友歸於農(nóng)圃。故其詞如此。
○十畝之外〈葉五墜反〉兮、桑者泄泄〈音異〉兮。行與子逝兮。賦也。十畝之外、鄰圃也。泄泄、猶閑閑也。逝、往也。
十畝之閒二章章三句
坎坎伐檀〈葉徒沿反〉兮。寘之河之干〈葉居焉反〉兮。河水淸且漣〈音連〉猗〈音醫(yī)〉。不稼不穡、胡取禾三百廛〈直連反〉兮。不狩不獵、胡瞻爾庭有縣〈音玄〉貆〈音暄〉兮。彼君子兮、不素餐〈葉七宣反〉兮。賦也?？部?、用力之聲。檀、木可爲(wèi)車(chē)者。寘、與置同。干、厓也。漣、風(fēng)行水成文也。猗、與兮同。語(yǔ)辭也。書(shū)斷斷猗、大學(xué)作兮。莊子亦云、而我猶爲(wèi)人猗是也。種之曰稼。歛之曰穡。胡、何也。一夫所居曰廛。狩、亦獵也。貆、貉類(lèi)。素、空。餐、食也?！鹪?shī)人言有人於此、用力伐檀、將以爲(wèi)車(chē)而行陸也。今乃寘之河干、則河水淸漣、而無(wú)所用。雖欲自食其力、而不可得矣。然其志、則自以爲(wèi)不耕、則不可以得禾、不獵、則不可以得獸。是以甘心窮餓、而不悔也。詩(shī)人述其事而歎之、以爲(wèi)是眞能不空食者。後世若徐穉之流、非其力不食、其厲志蓋如此。
○坎坎伐輻〈音福。葉筆力反〉兮。寘之河之側(cè)〈葉莊力反〉兮。河水淸且直猗。不稼不穡、胡取禾三百億兮。不狩不獵、胡瞻爾庭有縣特兮。彼君子兮、不素食兮。賦也。輻、車(chē)也。伐木以爲(wèi)輻也。直、波文之直也。十萬(wàn)曰億。蓋言禾秉之?dāng)?shù)也。獸三歲曰特。
○坎坎伐輪兮。寘之河之漘〈音唇〉兮。河水淸且淪猗。不稼不穡、胡取禾三百?lài)?em>〈丘倫反〉兮。不狩不獵、胡瞻爾庭有縣鶉〈音純〉兮。彼君子兮、不素飧〈音孫。葉素倫反〉兮。賦也。輪、車(chē)輪也。伐木以爲(wèi)輪也。淪、小風(fēng)水成文、轉(zhuǎn)如輪也。囷、圓倉(cāng)也。鶉、■(酓鳥(niǎo))屬。熟食曰飧。
伐檀三章章九句
碩鼠碩鼠、無(wú)食我黍。三歲貫〈音慣〉女〈音汝〉。莫我肯顧〈葉果五反〉、逝將去女、適彼樂(lè)〈音洛。下同〉土。樂(lè)土樂(lè)土、爰得我所。比也。碩、大也。三歲、言其久也。貫、習(xí)。顧、念。逝、往也。樂(lè)土、有道之國(guó)也。爰、於也。○民困於貪殘之政。故託言、大鼠害己。而去之也。
○碩鼠碩鼠、無(wú)食我麥〈葉訖力反〉。三歲貫女、莫我肯德。逝將去女、適彼樂(lè)國(guó)〈葉于逼反〉。樂(lè)國(guó)樂(lè)國(guó)、爰得我直。比也。德、歸恩也。直、猶宜也。
○碩鼠碩鼠、無(wú)食我苗〈葉音毛〉。三歲貫女、莫我肯勞。逝將去女、適彼樂(lè)郊〈葉音高〉。樂(lè)郊樂(lè)郊、誰(shuí)之永號(hào)〈音毫〉。○比也。勞、勤苦也。謂不以我爲(wèi)勤勞也。永號(hào)、長(zhǎng)呼也。言旣往樂(lè)郊、則無(wú)復(fù)有害己者。當(dāng)復(fù)爲(wèi)誰(shuí)而永號(hào)乎。
碩鼠三章章八句
魏國(guó)七篇十八章一百二十八句
唐一之十。唐、國(guó)名。本帝堯舊都。在禹貢冀州之域、大行恆山之西、大原大岳之野、周成王以封弟叔虞爲(wèi)唐侯。南有晉水、至子爕乃改國(guó)號(hào)曰晉。後徙曲沃。又徙居絳。其地土瘠民貧、勤儉質(zhì)樸、憂深思遠(yuǎn)。有堯之遺風(fēng)焉。其詩(shī)不謂之晉而謂之唐、蓋仍其始封之舊號(hào)耳。唐叔所都、在今大原府、曲沃及絳、皆在今絳州。
蟋蟀在堂、歲聿其莫〈音慕〉。今我不樂(lè)〈音樂(lè)。下同〉、日月其除〈去聲〉。無(wú)已大〈音泰〉康。職思其居〈葉音據(jù)〉、好〈去聲〉樂(lè)無(wú)荒。良士瞿瞿〈音句〉。○賦也。蟋蟀、蟲(chóng)名。似蝗而小、正黑、有光澤如漆、有角翅?；蛑^之促織、九月在堂。聿、遂。莫、晩。除、去也。大康、過(guò)於樂(lè)也。職、主也。瞿瞿、卻顧之貌?！鹛扑浊趦€。故其民閒、終歲勞苦、不敢少休。及其歲晩務(wù)閒之時(shí)、乃敢相與燕飮爲(wèi)樂(lè)而言、今蟋蟀在堂、而歲忽已晩矣。當(dāng)此之時(shí)、而不爲(wèi)樂(lè)、則日月將舍我而去矣。然其憂深而思遠(yuǎn)也。故方燕樂(lè)、而又遽相戒曰、今雖不可以不爲(wèi)樂(lè)、然不已過(guò)於樂(lè)乎。盍亦顧念其職之所居者、使其雖好樂(lè)而無(wú)荒。若彼良士之長(zhǎng)慮而卻顧焉、則可以不至於危亡也。蓋其民俗之厚、而前聖遺風(fēng)之遠(yuǎn)如此。
○蟋蟀在堂、歲聿其逝。今我不樂(lè)、日月其邁〈葉力制反〉。無(wú)已大康。職思其外〈葉五墜反〉、好樂(lè)無(wú)荒。良士蹶蹶。賦也。逝·邁、皆去也。外、餘也。其所治之事、固當(dāng)思之。而所治之餘、亦不敢忽。蓋其事變、或出於平常思慮之所不及。故當(dāng)過(guò)而備之也。蹶蹶、動(dòng)而敏於事也。
○蟋蟀在堂、役車(chē)其休。今我不樂(lè)、日月其慆〈音叨。葉侘侯反〉。無(wú)已大康。職思其憂、好樂(lè)無(wú)荒。良士休休。賦也。庶人乘役車(chē)。歲晩則百工皆休矣。慆、過(guò)也。休休、安閑之貌。樂(lè)而有節(jié)、不至於淫、所以安也。
蟋蟀三章章八句
山有樞、隰有榆。子有衣裳、弗曳弗婁。子有車(chē)馬、弗馳弗驅(qū)。宛其死矣、他人是愉。興也。樞、荎也。今刺榆也。榆、白枌也。婁、亦曳也。馳、走。驅(qū)、策也。宛、坐見(jiàn)貌。愉、樂(lè)也。○此詩(shī)蓋亦答前篇之意、而解其憂。故言、山則有樞矣、隰則有榆矣。子有衣裳車(chē)馬、而不服不乘、則一旦宛然以死、而他人取之以爲(wèi)己樂(lè)矣。蓋言、不可不及時(shí)爲(wèi)樂(lè)。然其憂愈深、而意愈蹙矣。
○山有栲〈音考。葉去九反〉、隰有杻〈音紐〉。子有廷內(nèi)、弗灑弗埽〈葉蘇后反〉。子有鐘鼓、弗鼓弗考〈葉去九反〉。宛其死矣、他人是保〈葉補(bǔ)茍反〉。○興也。栲、山樗也。似樗、色小白、葉差狹。杻、檍也。葉似杏而尖、白色、皮正赤。其理多曲少直。材可爲(wèi)弓弩幹者也?？?、擊也。保、居有也。
○山有漆〈音七〉、隰有栗。子有酒食、何不日鼓瑟、且以喜樂(lè)〈音洛〉、且以永日。宛其死矣、他人入室。興也。君子無(wú)故、琴瑟不離於側(cè)。永、長(zhǎng)也。人多憂、則覺(jué)日短。飮食作樂(lè)、可以永長(zhǎng)此日也。
山有樞三章章八句
揚(yáng)之水、白石鑿鑿〈音作〉。素衣朱襮〈音博〉、從子于沃〈葉鬱鏄?lè)础?/em>。旣見(jiàn)君子、云何不樂(lè)〈音洛〉。○比也。鑿鑿、巉巖貌。襮、領(lǐng)也。諸侯之服繡黼領(lǐng)而丹朱純也。子、指桓叔也。沃、曲沃也?！饡x昭侯封其叔父成師于曲沃。是爲(wèi)桓叔。其後沃盛強(qiáng)、而晉微弱、國(guó)人將叛而歸之。故作此詩(shī)。言水緩弱而石巉巖、以比晉衰而沃盛。故欲以諸侯之服、從桓叔于曲沃、且自喜其見(jiàn)君子、而無(wú)不樂(lè)也。
○揚(yáng)之水、白石皓皓〈葉胡暴反〉。素衣朱繡〈葉先妙反〉、從子于鵠〈葉居號(hào)反〉。旣見(jiàn)君子、云何其憂〈葉一笑反〉。○比也。朱繡、卽朱襮也。鵠、曲沃邑也。
○揚(yáng)之水、白石粼粼。我聞?dòng)忻?em>〈葉彌幷反〉。不敢以告人。比也。粼粼、水淸石見(jiàn)之貌。聞其命、而不敢以告人者、爲(wèi)之隱也?；甘鍖⒁?xún)A晉、而民爲(wèi)之隱。蓋欲其成矣?！鹄钍显?、古者不軌之臣、欲行其志、必先施小惠、以收衆(zhòng)情。然後民翕然從之。田氏之於齊、亦猶是也。故其召公子陽(yáng)生於魯、國(guó)人皆知其已至、而不言。所謂我聞?dòng)忻?、不敢以告人也?/em>
揚(yáng)之水三章二章章六句一章四句
椒聊之實(shí)、蕃衍盈升。彼其〈音記〉之子、碩大無(wú)朋。椒聊且〈音疽〉、遠(yuǎn)條且。興而比也。椒、樹(shù)。似茱莄、有針刺。其實(shí)味辛、而香烈。聊、語(yǔ)助也。朋、比也。且、歎詞。遠(yuǎn)條、長(zhǎng)枝也。○椒之蕃盛、則采之盈升矣。彼其之子、則碩大而無(wú)朋矣。椒聊且遠(yuǎn)條且、歎其枝遠(yuǎn)而實(shí)益蕃也。此不知其所指。序亦以爲(wèi)沃也。
○椒聊之實(shí)、蕃衍盈匊〈音菊〉。彼其之子、碩大且篤。椒聊且、遠(yuǎn)條且。興而比也。兩手曰匊。篤、厚也。
椒聊二章章六句
綢〈音儔〉繆〈平聲〉束薪、三星在天〈葉鐵因反〉。今夕何夕、見(jiàn)此良人。子兮子兮、如此良人何。興也。綢繆、猶纏綿也。三星、心也。在天、昬始見(jiàn)於東方、建辰之月也。良人、夫稱(chēng)也。○國(guó)亂民貧、男女有失其時(shí)、而後得遂其婚姻之禮者。詩(shī)人敘其婦語(yǔ)夫之詞曰、方綢繆以束薪也、而仰見(jiàn)三星之在天。今夕不知其何夕也。而忽見(jiàn)良人之在此。旣又自謂曰、子兮子兮、其將奈此良人何哉。喜之甚而自慶之詞也。
○綢繆束芻〈葉側(cè)九反〉、三星在隅〈葉語(yǔ)口反〉。今夕何夕、見(jiàn)此邂〈音械〉逅〈音候。葉狼口反〉。子兮子兮、如此邂逅何。興也。隅、東南隅也。昏見(jiàn)之星。至此則夜久也。邂逅、相遇之意。此爲(wèi)夫婦相語(yǔ)之詞也。
○綢繆束楚、三星在戸。今夕何夕、見(jiàn)此粲者〈葉章與反〉。子兮子兮、如此粲者何。興也。戸、室戸也。戸、必南出。昬見(jiàn)之星至此、則夜分矣。粲、美也。此爲(wèi)夫語(yǔ)婦之詞也?；蛟?、女三爲(wèi)粲。一妻二妾也。
綢繆三章章六句
有杕〈音第〉之杜、其葉湑湑〈上聲〉、獨(dú)行踽踽〈音矩〉。豈無(wú)他人、不如我同父。嗟行之人、胡不比〈音鼻〉焉。人無(wú)兄弟、胡不佽〈音次〉焉。興也。杕、特也。杜、赤棠也。湑湑、盛貌。踽踽、無(wú)所親之貌。同父、兄弟也。比、輔。佽、助也?！鸫藷o(wú)兄弟者、自傷其孤特、而求助於人之詞。言杕然之杜、其葉猶湑湑然。人無(wú)兄弟、則獨(dú)行踽踽。曾杜之不如矣。然豈無(wú)他人之可與同行也哉。特以其不如我兄弟、是以不免於踽踽耳。於是嗟歎。行路之人、何不閔我之獨(dú)行而見(jiàn)親、憐我之無(wú)兄弟而見(jiàn)助乎。
○有杕之杜、其葉菁菁〈音精〉、獨(dú)行睘睘〈音瓊〉。豈無(wú)他人、不如我同姓〈葉桑經(jīng)反〉。嗟行之人、胡不比焉。人無(wú)兄弟、胡不佽焉。興也。菁菁、亦盛貌。睘睘、無(wú)所依貌。
杕杜二章章九句
羔裘豹袪〈音嶇〉、自我人居居。豈無(wú)他人、維子之故。賦也。羔裘、君純羔、大夫以豹飾。袪、袂也。居居、未詳。
○羔裘豹褎〈音袖〉、自我人究究。豈無(wú)他人、維子之好〈去聲。葉呼候反〉。賦也。褎、猶袪也。究究、亦未詳。
羔裘二章章四句。此詩(shī)不知所謂。不敢強(qiáng)解。
肅肅鴇羽、集于苞栩〈音許〉。王事靡盬〈音古〉。不能蓺稷黍、父母何怙〈音戸〉。悠悠蒼天、曷其有所。比也。肅肅、羽聲。鴇、鳥(niǎo)名。似鴈而大。無(wú)後趾。集、止也。苞、叢生也。栩、柞櫟也。其子爲(wèi)皁斗。?？梢匀景o者是也。盬、不攻緻也。蓺、樹(shù)。怙、恃也?！鹈駨恼饕?、而不得養(yǎng)其父母。故作此詩(shī)。言鴇之性、不樹(shù)止、而今乃飛集于苞栩之上。如民之性、本不便於勞苦、今乃久從征役、而不得耕田以供子職也。悠悠蒼天、何時(shí)使我得其所乎。
○肅肅鴇翼、集于苞棘。王事靡盬。不能蓺黍稷、父母何食。悠悠蒼天、曷其有極。比也。極、已也。
○肅肅鴇行〈音杭〉、集于苞桑。王事靡盬。不能蓺稻粱、父母何嘗。悠悠蒼天、曷其有常。比也。行、列也。稻、卽今南方所食稻米。水生而色白者也。粱、粟類(lèi)也。有數(shù)色。嘗、食也。常、復(fù)其常也。
鴇羽三章章七句
豈曰無(wú)衣七兮、不如子之衣、安且吉兮。賦也。侯伯七命。其車(chē)旗衣服、皆以七爲(wèi)節(jié)。子、天子也?！鹗酚浨只甘逯畬O武公伐晉滅之。盡以其寶器、賂周釐王。王以武公爲(wèi)晉君、列於諸侯。此詩(shī)蓋述其請(qǐng)命之意。言我非無(wú)是七章之衣也。而必請(qǐng)命者、蓋以不如天子之命服之爲(wèi)安且吉也。蓋當(dāng)是時(shí)周室雖衰、曲刑猶在。武公旣負(fù)弒君簒國(guó)之罪、則人得討之、而無(wú)以自立於天地之閒。故賂王請(qǐng)命、而爲(wèi)說(shuō)如此。然其倨慢無(wú)禮、亦已甚矣。釐王貪其寶玩、而不思天理民彝之不可廢。是以誅討不加、而爵命行焉、則王綱於是乎不振、而人紀(jì)或幾乎絶矣。嗚呼痛哉。
○豈曰無(wú)衣六兮、不如子之衣、安且燠〈音郁〉兮。賦也。天子之卿六命。變七言六者、謙也。不敢以當(dāng)侯伯之命、得受六命之服。比於天子之卿、亦幸矣。燠、煖也。言其可以久也。
無(wú)衣二章章三句
有杕之杜、生于道左。彼君子兮、噬〈音逝〉肯適我。中心好〈去聲〉之。曷飮食〈音嗣〉之。比也。左、東也。噬、發(fā)語(yǔ)詞。曷、何也?！鸫巳撕觅t、而恐不足以致之。故言、此杕然之杜、生于道左、其蔭不足以休息。如己之寡弱、不足恃頼、則彼君子者、亦安肯顧而適我哉。然其中心好之、則不已也。但無(wú)自而得飮食之耳。夫以好賢之心如此、則賢者安有不至。而何寡弱之足患哉。
○有杕之杜、生于道周。彼君子兮、噬肯來(lái)遊。中心好之。曷飮食之。比也。周、曲也。
有杕之杜二章章六句
葛生蒙楚、蘞〈音廉〉蔓于野〈葉上與反〉。予美亡此。誰(shuí)與獨(dú)處。興也。蘞、草名。似栝樓。葉盛而細(xì)。蔓、延也。予美、婦人指其夫也?！饗D人以其夫久從征役而不歸、故言葛生而蒙于楚、蘞生而蔓于野、各有所依託。而予之所美者、獨(dú)不在是。則誰(shuí)與、而獨(dú)處?kù)洞撕酢?/em>
○葛生蒙棘、蘞蔓于域。予美亡此。誰(shuí)與獨(dú)息。興也。域、塋域也。息、止也。
○角枕粲兮、錦衾爛兮。予美亡此。誰(shuí)與獨(dú)旦。賦也。粲·爛、華美鮮明之貌。獨(dú)旦、獨(dú)處至旦也。
○夏之日、冬之夜〈葉羊茹反〉、百歲之後、歸于其居〈葉姬御反〉。○賦也。夏日永、冬夜永。居、墳?zāi)挂病！鹣娜斩?、?dú)居憂思、於是爲(wèi)切。然君子之歸無(wú)期。不可得而見(jiàn)矣。要死而相從耳。鄭氏曰、言此者、婦人專(zhuān)一、義之至、情之盡。蘇氏曰、思之深、而無(wú)異心、此唐風(fēng)之厚也。
○冬之夜〈同上〉、夏之日、百歲之後〈葉音戸〉、歸于其室。賦也。室、壙也。
葛生五章章四句
采苓采苓、首陽(yáng)之巓〈葉典因反〉。人之爲(wèi)言、茍亦無(wú)信〈葉斯人反〉。舍〈音捨〉旃舍旃、茍亦無(wú)然。人之爲(wèi)言、胡得焉。比也。首陽(yáng)、首山之南也。巓、山頂也。旃、之也?！鸫舜搪?tīng)讒之詩(shī)。言子欲采苓於首陽(yáng)之巓乎。然人之爲(wèi)是言以告子者、未可遽以爲(wèi)信也。姑舍置之、而無(wú)遽以爲(wèi)然。徐察而審聽(tīng)之、則造言者無(wú)所得、而讒止矣。或曰、興也。下章放此。
○采苦采苦、首陽(yáng)之下〈葉後五反〉。人之爲(wèi)言、茍亦無(wú)與。舍旃舍旃、茍亦無(wú)然。人之爲(wèi)言、胡得焉。比也?？?、苦菜也。生山田及澤中、得霜甜脆而美。與、許也。
○采葑采葑、首陽(yáng)之東。人之爲(wèi)言、茍亦無(wú)從。舍旃舍旃、茍亦無(wú)然。人之爲(wèi)言、胡得焉。比也。從、聽(tīng)也。
采苓三章章八句
唐國(guó)十二篇三十三章二百三句
秦一之十一。秦、國(guó)名。其地在禹貢雍州之域、近鳥(niǎo)鼠山。初伯益佐禹、治水有功。賜姓嬴氏。其後中潏居西戎、以保西垂。六世孫大駱生成及非子。非子事周孝王、養(yǎng)馬於汧渭之閒、馬大繁息。孝王封爲(wèi)附庸、而邑之秦。至宣王時(shí)、犬戎滅成之族。宣王遂命非子曽孫秦仲、爲(wèi)大夫誅西戎不克、見(jiàn)殺。及幽王爲(wèi)西戎犬戎所殺、平王東遷。秦仲孫襄公以兵送之。王封襄公爲(wèi)諸侯、曰、能逐犬戎。卽有岐豐之地。襄公遂有周西都畿內(nèi)八百里之地。至玄孫德公、又徙於雍。秦、卽今之秦州、雍、今京兆府興平縣是也。
有車(chē)鄰鄰、有馬白顚〈葉典因反〉。未見(jiàn)君子、寺人之令〈平聲〉。○賦也。鄰鄰、衆(zhòng)車(chē)行聲。白顚、額有白毛、今謂之的顙。君子、指秦君。寺人、內(nèi)小臣也。令、使也。○是時(shí)秦君始有車(chē)馬及此寺人之官、將見(jiàn)者、必先使寺人通之。國(guó)人創(chuàng)見(jiàn)而誇美之也。
○阪〈音反〉有漆、隰有栗。旣見(jiàn)君子、並坐鼓瑟。今者不樂(lè)〈音洛〉、逝者其耋〈音垤。葉地一反〉。○興也。八十曰耋?！疒鎰t有漆矣。隰則有栗矣。旣見(jiàn)君子、則並坐鼓瑟矣。失今不樂(lè)、則逝者其耋矣。
○阪有桑、隰有楊。旣見(jiàn)君子、並坐鼓簧。今者不樂(lè)、逝者其亡。興也?；?、笙中金葉。吹笙、則鼓動(dòng)之以出聲者也。
車(chē)鄰三章一章四句二章章六句
駟驖〈音鐵〉孔阜、六轡在手。公之媚子、從公于狩〈葉始九反〉。○賦也。駟驖、四馬、皆黑色如鐵也?？?、甚也。阜、肥大也。六轡者、兩服兩驂、各兩轡、而驂馬兩轡、納之於觼。故惟六轡在手也。媚子、所親愛(ài)之人也。此亦前篇之意也。
○奉時(shí)辰牡、辰牡孔碩〈葉常灼反〉。公曰左之、舍〈音捨〉拔〈音鈸〉則獲〈葉黃郭反〉。○賦也。時(shí)、是。辰、時(shí)也。牡、獸之牡者也。辰牡者、冬獻(xiàn)狼、夏獻(xiàn)麋、春·秋獻(xiàn)鹿豕之類(lèi)。奉之者、虞人翼以待射也。碩、肥大也。公曰左之者、命御者、使左其車(chē)以射獸之左也。蓋射必中其左、乃爲(wèi)中殺。五御、所謂逐禽左者、爲(wèi)是故也。拔、矢括也。曰左之而舍拔、無(wú)不獲者、言獸之多、而射御之善也。
○遊于北園、四馬旣閑〈葉胡田反〉。輶〈音田〉車(chē)鸞鑣〈音標(biāo)〉、載獫〈音殮〉歇驕〈音囂〉。○賦也。田事已畢。故遊于北園。閑、調(diào)習(xí)也。輶、輕也。鸞、鈴也。效鸞鳥(niǎo)之聲。鑣、馬衘也。驅(qū)逆之車(chē)、置鸞於馬衘之兩旁。乘車(chē)、則鸞在衡、和在軾也。獫歇驕、皆田犬名。長(zhǎng)喙曰獫、短喙曰歇驕。以車(chē)載犬。蓋以休其足力也。韓愈畫(huà)記有騎擁田犬者、亦此類(lèi)。
駟驖三章章四句
小戎俴〈音踐〉收、五楘〈音木〉梁輈〈音舟〉。游環(huán)脅驅(qū)〈葉倶懼反。又居錄反〉、陰?kù)?em>〈音胤〉鋈〈音沃〉續(xù)〈葉辭屢反。又如字〉。文茵〈音因〉暢轂〈葉。又去聲〉、駕我騏〈音其〉馵〈音注。又之錄反〉。言念君子、溫其如玉。在其板屋、亂我心曲。賦也。小戎、兵車(chē)也。俴、淺也。收、軫也。謂車(chē)前後兩端橫木。所以收歛所載者也。凡車(chē)之制、廣皆六尺六寸、其平地任載者爲(wèi)大車(chē)、則軫深八尺、兵車(chē)則軫深四尺四寸。故曰小戎俴收也。五、五束也。楘、歷錄然文章之貌也。梁輈、從前軫以前、稍曲而上至衡、則向下鉤之橫衡於輈下。而輈形穹隆、上曲如屋之梁。又以皮革五處束之。其文章歷錄然也。游環(huán)、靷環(huán)也。以皮爲(wèi)環(huán)。當(dāng)兩服馬之背上。游移前卻無(wú)定處。引兩驂馬之外轡、貫其中而執(zhí)之。所以制驂馬、使不得外出。左傳曰、如驂之有靷、是也。脅驅(qū)、亦以皮爲(wèi)之。前係於衡之兩端、後係於軫之兩端。當(dāng)服馬脅之外。所以驅(qū)驂馬使不得內(nèi)入也。陰、揜軓也。軓在軾前、而以板橫側(cè)揜之。以其陰映此軓、故謂之陰也。靷、以皮二條前係驂馬之頸、後係陰版之上也。鋈續(xù)、陰版之上、有續(xù)靷之處、消白金沃灌其環(huán)、以爲(wèi)飾也。蓋車(chē)衡之長(zhǎng)、六尺六寸、止容二服、驂馬之頸、不當(dāng)於衡。故別爲(wèi)二靷以引車(chē)。亦謂之靳。左傳曰、兩靷將絶、是也。文茵、車(chē)中所坐、虎皮褥也。暢、長(zhǎng)也。轂者、車(chē)輪之中、外持輻內(nèi)受軸者也。大車(chē)之轂、一尺有半、兵車(chē)之轂、長(zhǎng)三尺二寸。故兵車(chē)曰暢轂。騏、騏文也。馬左足白曰馵。君子、婦人目其夫也。溫其如玉、美之之詞也。板屋者、西戎之俗。以版爲(wèi)屋。心曲、心中委曲之處也?！鹞魅终?、秦之臣子所與不共戴天之讐也。襄公上承天子之命、率其國(guó)人、往而征之。故其從役者之家人、先誇車(chē)甲之盛如此、而後及其私情。蓋以義興師、則雖婦人、亦知勇於赴敵、而無(wú)所怨矣。
○四牡孔阜〈扶有反〉、六轡在手。騏駵〈音留〉是中〈葉諸仍反〉、騧驪是驂。龍盾〈順允反〉之合、鋈以觼軜〈音納〉。言念君子、溫其在邑。方何爲(wèi)期、胡然我念之。賦也。赤馬黒鬣曰駵。中、兩服馬也。黃馬黒喙曰騧。驪、黒色也。盾、干也。畫(huà)龍於盾、合而載之、以爲(wèi)車(chē)上之衛(wèi)。必載二者、備破毀也。觼、環(huán)之有舌也。軜、驂內(nèi)轡也。置觼於軾前、以係軜。故謂之觼軜。亦消沃白金、以爲(wèi)飾也。邑、西鄙之邑也。方、將也。將以何時(shí)爲(wèi)歸期乎。何爲(wèi)使我思念之極也。
○俴駟孔群、厹矛鋈錞。蒙伐有苑〈葉音氳〉、虎韔〈敕亮反〉鏤膺。交韔二弓、竹閉緄〈古本反〉縢〈直登反〉。言念君子、載寢載興。厭厭良人、秩秩德音。賦也。俴駟、四馬皆以淺薄之金爲(wèi)甲。欲其輕而易於馬之旋習(xí)也。孔、甚。群、和也。厹矛、三隅矛也。鋈錞、以白金沃矛之下端平底者也。蒙、雜也。伐、中干也。盾之別名。苑、文貌。畫(huà)雜羽之文於盾上也。虎韔、以虎皮爲(wèi)弓室也。鏤膺、鏤金以飾馬當(dāng)胸帶也。交韔、交二弓於韔中。謂顚倒安置之。必二弓、以備壞也。閉、弓檠也。儀禮作■(韋必)。緄、縄?？g、約也。以竹爲(wèi)閉、而以縄約之於弛弓之裏。檠弓體使正也。載寢載興、言思之深、而起居不寧也。厭厭、安也。秩秩、有序也。
小戎三章章十句
蒹〈古括反〉葭〈音加〉蒼蒼、白露爲(wèi)霜。所謂伊人、在水一方。溯洄〈音回〉從之、道阻且長(zhǎng)。溯游從之、宛在水中央。賦也。蒹、似萑而細(xì)、高數(shù)尺。又謂之藨。葭、蘆也。蒹葭未敗、而露始爲(wèi)霜。秋水時(shí)至、百川灌河之時(shí)也。伊人、猶言彼人也。一方、彼一方也。遡洄、逆流而上也。溯游、順流而下也。宛然、坐見(jiàn)貌。在水之中央、言近而不可至也?！鹧郧锼绞⒅畷r(shí)、所謂彼人者、乃在水之一方、上下求之而皆不可得。然不知其何所指也。
○蒹葭淒淒、白露未晞。所謂伊人、在水之湄。溯洄從之、道阻且躋。溯游從之、宛在水中坻〈音遲〉。○賦也。淒淒、猶蒼蒼也。晞、乾也。湄、水草之交也。躋、升也。言難至也。小渚曰坻。
○蒹葭采采〈葉此禮反〉、白露未已。所謂伊人、在水之涘〈葉以始二音〉。溯洄從之、道阻且右〈葉羽軌反〉。溯游從之、宛在水中沚。賦也。采采、言其盛而可采也。已、止也。右、不相直而出其右也。小渚曰沚。
蒹葭三章章八句
終南何有、有條有梅〈葉莫悲反〉。君子至止、錦衣狐裘〈葉渠之反〉。顏如渥〈音握〉丹、其君也哉〈葉將黎反〉。○興也。終南、山名。在今京兆府南。條、山楸也。皮葉白、色亦白、材理好。宜爲(wèi)車(chē)版。君子、指其君也。至止、至終南之下也。錦衣狐裘、諸侯之服也。玉藻曰、君衣狐白裘、錦衣以裼之。渥、漬也。其君也哉、言容貌衣服稱(chēng)其爲(wèi)君也。此秦人美其君之詞。亦車(chē)鄰·駟驖之意也。
○終南何有、有紀(jì)有堂。君子至止、黻〈音弗〉衣繡裳。佩玉將將〈音鎗〉、壽考不忘。興也。紀(jì)、山之廉角也。堂、山之寬平處也。黻之狀、亞兩己相戾也。繡、刺繡也。將將、佩玉聲也。壽考不忘者、欲其居此位服此服、長(zhǎng)久而安寧也。
終南二章章六句
交交黃鳥(niǎo)、止于棘。誰(shuí)從穆公、子車(chē)奄息。維此奄息、百夫之特。臨其穴〈葉戸橘反〉、惴惴其慄。彼蒼者天〈葉鐵因反〉、殲〈音尖〉我良人。如可贖兮、人百其身。興也。交交、飛而往來(lái)之貌。從穆公、從死也。子車(chē)、氏。奄息、名。特、傑出之稱(chēng)、穴、壙也。惴惴、懼貌。慄、懼。殲、盡。良、善。贖、貿(mào)也?！鹎啬鹿?。以子車(chē)氏之三子爲(wèi)殉。皆秦之良也。國(guó)人哀之、爲(wèi)之賦黃鳥(niǎo)。事見(jiàn)春秋傳。卽此詩(shī)也。言交交黃鳥(niǎo)、則止于棘矣。誰(shuí)從穆公。則子車(chē)奄息也。蓋以所見(jiàn)起興也。臨穴而惴惴、蓋生納之壙中也。三子皆國(guó)之良、而一旦殺之。若可貿(mào)以他人、則人皆願(yuàn)百其身以易之矣。
○交交黃鳥(niǎo)、止于桑。誰(shuí)從穆公、子車(chē)仲行〈音杭〉。維此仲行、百夫之防。臨其穴、惴惴其慄。彼蒼者天、殲我良人。如可贖兮、人百其身。興也。防、當(dāng)也。言一人可以當(dāng)百夫也。
○交交黃鳥(niǎo)、止于楚。誰(shuí)從穆公、子車(chē)鍼〈音柑〉虎。維此鍼虎、百夫之禦。臨其穴、惴惴其慄。彼蒼者天、殲我良人。如可贖兮、人百其身。興也。禦、猶當(dāng)也。
黃鳥(niǎo)三章章十二句。春秋傳曰、君子曰、秦穆公之不爲(wèi)盟主也、宜哉。死而棄民。先王違世、猶貽之法。而況奪之善人乎。今縱無(wú)法以遺後嗣、而又收其良以死。難以在上矣。君子、是以知秦之不復(fù)東征也。愚按穆公於此其罪不可逃矣。但或以爲(wèi)、穆公遺命如此、而三子自殺以從、則三子亦不得爲(wèi)無(wú)罪。今觀臨穴惴慄之言、則是康公從父之亂命迫、而納之於壙。其罪有所歸矣。又按史記、秦武公卒。初以人從死。死者六十六人。至穆公遂用百七十七人、而三良與焉。蓋其初特出於戎狄之俗、而無(wú)明王賢伯以討其罪。於是習(xí)以爲(wèi)常、則雖以穆公之賢、而不免。論其事者、亦徒閔三良之不幸、而歎秦之衰。至於王政不綱、諸侯擅命、殺人不忌、至於如此、則莫知其爲(wèi)非也。嗚呼俗之弊也久矣。其後始皇之葬、後宮皆令從死、工匠生閉墓中。尚何恠哉。
鴥〈音聿〉彼晨風(fēng)〈葉孚愔反〉、鬱彼北林。未見(jiàn)君子、憂心欽欽。如何如何、忘我實(shí)多。興也。鴥、疾飛貌。晨風(fēng)、鸇也。鬱、茂盛貌。君子、指其夫也。欽欽、憂而不忘之貌。○婦人以夫不在而言。鴥彼晨風(fēng)、則歸于鬱然之北林矣。故我未見(jiàn)君子、而憂心欽欽也。彼君子者如之何而忘我之多乎。此與扊扅之歌同意。蓋秦俗也。
○山有苞櫟〈音歷。葉歷各反〉、隰有六駁〈音剝〉。未見(jiàn)君子、憂心靡樂(lè)〈音洛〉。如何如何、忘我實(shí)多。興也。駁、梓榆也。其皮青白如駁?！鹕絼t有苞櫟矣、隰則有六駁矣。未見(jiàn)君子、則憂心靡樂(lè)矣。靡樂(lè)則憂之甚也。
○山有苞棣、隰有樹(shù)檖。未見(jiàn)君子、憂心如醉。如何如何、忘我實(shí)多。興也。棣、唐棣也。檖、赤羅也。實(shí)似梨而小、酢可食。如醉、則憂又甚矣。
晨風(fēng)三章章六句
豈曰無(wú)衣、與子同袍〈葉歩謀反〉。王于興師、修我戈矛、與子同仇。賦也。袍、襺也。戈、長(zhǎng)六尺六寸。矛、長(zhǎng)二丈。王于興師、以天子之命、而興師也?！鹎厮讖?qiáng)悍、樂(lè)於戰(zhàn)鬭。故其人平居而相謂曰、豈以子之無(wú)衣、而與子同袍乎。蓋以王于興師、則將修我戈矛、而與子同仇也。其懽愛(ài)之心足以相死如此。蘇氏曰、秦本周地。故其民猶思周之盛時(shí)、而稱(chēng)先王焉?；蛟?、興也。取與子同三字爲(wèi)義。後章放此。
○豈曰無(wú)衣、與子同澤〈葉徒洛反〉。王于興師、修我矛戟〈葉訖約反〉、與子偕作。賦也。澤、裏衣也。以其親膚近於垢澤、故謂之澤。戟、車(chē)戟也。長(zhǎng)丈六尺。
○豈曰無(wú)衣、與子同裳。王于興師、修我甲兵〈葉晡茫反〉、與子偕行〈葉戸郎反〉。○賦也。行、往也。
無(wú)衣三章章五句。秦人之俗、大抵尚氣槩、先勇力、忘生輕死。故其見(jiàn)於詩(shī)如此。然本其初而論之、岐豐之地、文王用之、以興二南之化。如彼其忠且厚也。秦人用之。未幾而一變其俗、至於如此。則已悍然有招八州而朝同列之氣矣。何哉。雍州土厚水深。其民厚重質(zhì)直、無(wú)鄭衛(wèi)驕惰浮靡之習(xí)。以善導(dǎo)之、則易興起、而篤於仁義。以猛驅(qū)之、則其強(qiáng)毅果敢之資、亦足以彊兵力農(nóng)、而成富彊之業(yè)。非山東諸國(guó)所及也。嗚呼後世欲爲(wèi)定都立國(guó)之計(jì)者、誠(chéng)不可不監(jiān)乎此、而凡爲(wèi)國(guó)者、其於導(dǎo)民之路、尤不可不審其所之也。
我送舅氏、曰至渭陽(yáng)。何以贈(zèng)之、路車(chē)乘〈去聲〉黃。賦也。舅氏、秦康公之舅、晉公子重耳也。出亡在外、穆公召而納之。時(shí)康公爲(wèi)太子。送之渭陽(yáng)、而作此詩(shī)。渭、水名。秦時(shí)都雍。至渭陽(yáng)者蓋東行。送之於咸陽(yáng)之地也。路車(chē)、諸侯之車(chē)也。乘黃、四馬皆黃也。
○我送舅氏、悠悠我思〈葉新齎反〉。何以贈(zèng)之、瓊瑰〈音嬀〉玉佩〈葉蒲眉反〉。○賦也。悠悠、長(zhǎng)也。序以爲(wèi)時(shí)康公之母穆姬已卒。故康公送其舅、而念母之不見(jiàn)也。或曰、穆姬之卒、不可考。此但別其舅而懷思耳。瓊瑰、石而次玉。
渭陽(yáng)二章章四句。按春秋傳、晉獻(xiàn)公烝於齊姜。生秦穆夫人太子申生。娶犬戎胡姬生重耳。小戎子生夷吾。驪姬生奚齊。其娣生卓子。驪姬譖申生、申生自殺。又譖二公子。二公子皆出奔。獻(xiàn)公卒。奚齊卓子繼立。皆爲(wèi)大夫里克所弒。秦穆公納夷吾。是爲(wèi)惠公。卒。子圉立。是爲(wèi)懷公。立之明年、秦穆公又召重耳而納之。是爲(wèi)文公。王氏曰、至渭陽(yáng)者、送之遠(yuǎn)也。悠悠我思者、思之長(zhǎng)也。路車(chē)乘黃、瓊瑰玉佩者、贈(zèng)之厚也。廣漢張氏曰、康公爲(wèi)太子、送舅氏而念母之不見(jiàn)。是固良心也。而卒不能自克於令孤之役。怨欲害乎良心也。使康公知循是心養(yǎng)其端而充之、則怨欲可消矣。
於我乎、夏屋渠渠、今也每食無(wú)餘。于〈音吁〉嗟乎、不承權(quán)輿。賦也。夏、大也。渠渠、深廣貌。承、繼也。權(quán)輿、始也?！鸫搜云渚加星奈荨⒁源t者、而其後禮意寖衰、供意寖薄。至於賢者每食而無(wú)餘。於是歎之。言不能繼其始也。
○於我乎、每食四簋〈葉已有反〉、今也每食不飽〈葉捕茍反〉。于嗟乎、不承權(quán)輿。賦也。簋、瓦器。容斗二升。方曰簠、圓曰簋。簠盛稻梁、簋盛黍稷。四簋、禮食之盛也。
權(quán)輿二章章五句。漢楚元王、敬禮申公·白公·穆生。穆生不嗜酒。元王每置酒、嘗爲(wèi)穆生設(shè)醴。及王戊卽位、常設(shè)。後忘設(shè)焉。穆生退曰、可以逝矣。醴酒不設(shè)。王之意怠。不去楚人將鉗我於市。遂稱(chēng)疾。申公白公強(qiáng)起之曰、獨(dú)不念先王之德歟。今王一旦失小禮、何足至此。穆生曰、先王之所以禮吾三人者、爲(wèi)道之存故也。今而忽之。是忘道也。忘道之人、胡可與久處。豈爲(wèi)區(qū)區(qū)之禮哉。遂謝病去。亦此詩(shī)之意也。
秦國(guó)十篇二十七章一百八十一句
陳一之十二。陳、國(guó)名。大皥伏羲氏之墟。在禹貢豫州之東、其地廣平、無(wú)名山大川。西望外方、東不及孟諸。周武王時(shí)、帝舜之冑、有虞閼父爲(wèi)周陶正。武王賴(lài)其利器用、與其神明之後、以元女大姬妻其子滿、而封之于陳。都於宛丘之側(cè)。與黃帝帝堯之後、共爲(wèi)三恪、是爲(wèi)胡公。大姬婦人尊貴、好樂(lè)巫覡歌舞之事。其民化之。今之陳州卽其地也。
子之湯〈音蕩〉兮、宛丘之上兮。洵〈音荀〉有情兮、而無(wú)望兮。賦也。子、指遊蕩之人也。湯、蕩也。四方高中央下曰宛丘。洵、信也。望、人所瞻望也?！饑?guó)人見(jiàn)此人常遊蕩?kù)锻鹎鹬?、故敘其事以刺之。言雖信有情思而可樂(lè)矣、然無(wú)威儀可瞻望也。
○坎其擊鼓、宛丘之下〈葉後五反〉。無(wú)冬無(wú)夏〈葉與。下同〉、值〈音治〉其鷺羽。賦也?？病艄穆?。值、植也。鷺、春鉏。今鷺鷥。好而潔白、頭上有長(zhǎng)毛十?dāng)?shù)枚。羽、以其羽爲(wèi)翳、舞者持以指麾也。言無(wú)時(shí)不出遊、而鼓舞於是也。
○坎其擊缶〈音否〉、宛丘之道〈葉徒厚反〉。無(wú)冬無(wú)夏、值其鷺翿〈音導(dǎo)。葉殖有反〉。○賦也。缶、瓦器?？梢怨?jié)樂(lè)。翿、翳也。
宛丘三章章四句
東門(mén)之枌〈音文〉、宛丘之栩〈音許〉。子仲之子、婆娑〈音梭〉其下〈葉後五反〉。○賦也。枌、白榆也。先生葉卻著莢。皮色白。子仲之子、子仲之女也。婆娑、舞貌。○此男女聚會(huì)歌舞、而賦其事以相樂(lè)也。
○穀旦于差〈音釵。葉七何反〉、南方之原。不績(jī)其麻〈葉謨婆反〉、市也婆娑。賦也。穀、善。差、擇也?！饠顡裆频?、以會(huì)于南方之原。於是棄其業(yè)以舞於市而往會(huì)也。
○穀旦于逝、越以鬷〈音宗〉邁〈葉力制反〉。視爾如荍〈音翹〉、貽我握椒。賦也。逝、往。越、於。鬷、衆(zhòng)也。邁、行也。荍、芘芣也。又名荊葵。紫色。椒、芬芳之物也。○言又以善旦而往。於是以其衆(zhòng)行、而男女相與道、其慕悅之詩(shī)曰、我視爾顏色之美、如芘芣之華。於是遺我以一握之椒。而交情好也。
東門(mén)之枌三章章四句
衡門(mén)之下、可以棲〈音西〉遲。泌〈音秘〉之洋洋、可以樂(lè)〈音洛〉飢。賦也。衡門(mén)、橫木爲(wèi)門(mén)也。門(mén)之深者、有阿塾堂宇。此惟橫木爲(wèi)之。棲遲、遊息也。泌、泉水也。洋洋、水流貌?！鸫穗[居自樂(lè)、而無(wú)求者之詞。言衡門(mén)雖淺陋、然亦可以遊息。泌水雖不可飽、然亦可以玩樂(lè)而忘飢也。
○豈其食魚(yú)、必河之魴〈音房〉。豈其取〈音娶〉妻、必齊之姜。賦也。姜、齊姓。
○豈其食魚(yú)、必河之鯉。豈其取妻、必宋之子〈葉獎(jiǎng)里反〉。○賦也。子、宋姓。
衡門(mén)三章章四句
東門(mén)之池、可以漚〈烏豆反〉麻〈葉謨婆反〉。彼美淑姬、可與晤〈音悞〉歌。興也。池、城池也。漚、漬也。治麻者、必先以水漬之。晤、猶解也。○此亦男女會(huì)遇之詞。蓋因其會(huì)遇之地所見(jiàn)之物、以起興也。
○東門(mén)之池、可以漚紵〈音苧〉。彼美淑姬、可與晤語(yǔ)。興也。紵、麻屬。
○東門(mén)之池、可以漚菅〈音閒、葉居賢反〉。彼美淑姬、可與晤言。興也。菅、葉似茅而滑澤。莖有白粉、柔韌。宜爲(wèi)索也。
東門(mén)之池三章章四句
東門(mén)之楊、其葉牂牂〈音臧〉?；枰誀?wèi)期、明星煌煌。興也。東門(mén)、相期之地也。楊、柳之揚(yáng)起者也。牂牂、盛貌。明星、啓明也?；突汀⒋竺髅?。○此亦男女期會(huì)、而有負(fù)約不至者。故因其所見(jiàn)、以起興也。
○東門(mén)之楊、其葉肺肺〈音霈〉?；枰誀?wèi)期、明星晢晢〈音制〉。○興也。肺肺、猶牂牂也。晢晢、猶煌煌也。
東門(mén)之楊二章章四句
墓門(mén)有棘、斧以斯之。夫也不良、國(guó)人知之。知而不已、誰(shuí)昔然矣。興也。墓門(mén)、兇僻之地。多生荊棘。斯、析也。夫、指所刺之人也。誰(shuí)昔、昔也。猶言疇昔也。○言墓門(mén)有棘、則斧以斯之矣。此人不良、則國(guó)人知之矣。國(guó)人知之、猶不自改、則自疇昔而已然。非一日之積矣。所謂不良之人、亦不知其何所指也。
○墓門(mén)有梅、有鴞萃止。夫也不良、歌以訊〈葉息悴反〉之。訊予不顧〈葉果五反〉、顛倒思予〈葉演女反〉。○興也。鴟鴞、惡聲之鳥(niǎo)也。萃、集。訊、告也。顛倒、狼狽之狀。○墓門(mén)有梅、則有鴞萃之矣。夫也不良、則有歌其惡以訊之者矣。訊之而不予顧、至於顛倒然後思予、則豈有所及哉?；蛟弧⒂嵱柚?、疑當(dāng)依前章作而字。
墓門(mén)二章章六句
防有鵲巢、卭〈音窮〉有旨苕〈音條。葉徒刀反〉。誰(shuí)侜〈音周〉予美、心焉忉忉〈音刀〉。○興也。防、人所築以捍水者。卭、丘。旨、美也。苕、苕饒也。莖如勞豆而細(xì)、葉似蒺蔾而青。其莖葉綠色。可生食。如小豆藿也。侜、侜張也。猶鄭風(fēng)之所謂迋也。予美、指所與私者也。忉忉、憂貌?！鸫四信兴?、而憂或閒之之詞。故曰、防、則有鵲巢矣。卭、則有旨苕矣。今此何人、而侜張予之所美、使我憂之而至於忉忉乎。
○中唐有甓〈音闢〉、卭有旨鷊〈音逆〉。誰(shuí)侜予美、心焉惕惕〈音剔〉。○興也。廟中路、謂之唐。甓、瓴甋也。鷊、小草。雜色。如綬。惕惕、猶忉忉也。
防有鵲巢二章章四句
月出皎兮、佼〈音絞〉人僚〈音了〉兮。舒窈〈音杳〉糾〈音矯〉兮、勞心悄兮。興也。皎、月光也。佼人、美人也。僚、好貌。窈、幽遠(yuǎn)也。糾、愁結(jié)也。悄、憂也?！鸫艘嗄信鄲偠嗄钪~。言月出則皎然矣。佼人則僚然矣。安得見(jiàn)之、舒窈糾之情乎。是以爲(wèi)之勞心而悄然也。
○月出皓〈音昊〉兮、佼人懰〈音柳。葉朗老反〉兮。舒懮〈音黝〉受〈葉時(shí)倒反〉兮、勞心慅〈音草〉兮。興也。懰、好貌。懮受、憂思也。慅、猶悄也。
○月出照兮、佼人燎〈音料〉兮。舒夭〈上聲〉紹〈音邵〉兮、勞心慘〈當(dāng)作懆。七弔反〉兮。興也。燎、明也。夭紹、糾緊之意。慘、憂也。
月出三章章四句
胡爲(wèi)乎株林。從夏〈上聲〉南〈葉尼心反。下同〉。匪適株林、從夏南。賦也。株林、夏氏邑也。夏南、徴舒字也?！痨`公淫於夏徴之母、朝夕而往夏氏之邑。故其民相與語(yǔ)曰、君胡爲(wèi)乎株林乎。曰、從夏南耳。然則非適株林也。特以從夏南故耳。蓋淫乎夏姬不可言也。故以從其子言之。詩(shī)人之忠厚如此。
○駕我乘〈去聲〉馬〈葉滿補(bǔ)反〉、說(shuō)〈音稅〉于株野〈葉上與反〉。乘〈平聲〉我乘駒、朝食于株。賦也。說(shuō)、舍也。馬六尺以下曰駒。
株林二章章四句。春秋傳、夏姬、鄭穆公之女也。嫁於陳大夫夏御叔。靈公與其大夫孔寧儀行父通焉。洩冶諫不聽(tīng)、而殺之。後卒爲(wèi)其子徴舒所弒、而徴舒復(fù)爲(wèi)楚莊王所誅。
彼澤之陂、有蒲與荷〈音何〉。有美一人、傷如之何。寤寐無(wú)爲(wèi)、涕泗〈音四〉滂沱。興也。陂、澤障也。蒲、水草可爲(wèi)席者。荷、芙蕖也。自目曰涕、自鼻曰泗?！鸫嗽?shī)之旨、與月出相類(lèi)。言彼澤之陂、則有蒲與荷矣。有美一人、而不可見(jiàn)、則雖憂傷、而如之何哉。寤寐無(wú)爲(wèi)。涕泗滂沱而已矣。
○彼澤之陂、有蒲與蕑〈音閒。葉居賢反〉。有美一人、碩大且卷〈音權(quán)〉。寤寐無(wú)爲(wèi)、中心悁悁〈音娟〉。○興也。蕑、蘭也。卷、鬢髮之美也。悁悁、猶悒悒也。
○彼澤之陂、有蒲菡萏〈葉待檢反〉。有美一人、碩大且儼。寤寐無(wú)爲(wèi)、輾轉(zhuǎn)伏枕〈葉知險(xiǎn)反〉。○興也。菡萏、荷華也。儼、矜莊貌。輾轉(zhuǎn)伏枕、臥而不寐、思之深且久也。
澤陂三章章六句
陳國(guó)十篇二十六章一百二十四句。東萊呂氏曰、變風(fēng)終於陳靈。其閒男女夫婦詩(shī)、一何多邪。曰、有天地然後有萬(wàn)物。有萬(wàn)物然後有男女。有男女然後有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後禮義有所錯(cuò)。男女者、三綱之本、萬(wàn)事之先也。正風(fēng)之所以爲(wèi)正者、舉其正者以勸之也。變風(fēng)之所以爲(wèi)變者、舉其不正者以戒之也。道之升降、時(shí)之治亂、俗之汙隆、民之死生、於是乎在。錄之煩悉、篇之重複、亦何疑哉。
檜一之十三。檜、國(guó)名。高辛氏火正祝融之墟。在禹貢豫州外方之北、滎波之南、居溱洧之閒。其君妘姓。祝融之後、周衰爲(wèi)鄭桓公所滅、而遷國(guó)焉。今之鄭州卽其地也。蘇氏以爲(wèi)檜詩(shī)、皆爲(wèi)鄭作。如邶鄘之於衛(wèi)也。未知是否。
羔裘逍遙、狐裘以朝〈音潮。葉直勞反〉。豈不爾思、勞心忉忉〈音刀〉。○賦也。緇衣羔裘、諸侯之朝服。錦衣狐裘、其朝天子之服也。舊說(shuō)、檜君好潔其衣服、逍遙遊宴、而不能自強(qiáng)於政治。故詩(shī)人憂之。
○羔裘翺翔、狐裘在堂。豈不爾思、我心憂傷。賦也。翺翔、猶逍遙也。堂、公堂也。
○羔裘如膏〈去聲〉、日出有曜〈葉羊號(hào)反〉。豈不爾思、中心是悼。賦也。膏、脂所漬也。日出有曜、日照之則有光也。
羔裘三章章四句
庶見(jiàn)素冠兮。棘人欒欒〈音鸞〉兮。勞心慱慱〈音團(tuán)〉兮。賦也。庶、幸也?？c冠素紕、旣祥之冠也。黑經(jīng)白緯曰縞。緣邊曰紕。棘、急也。喪事欲其總總爾。哀遽之狀也。欒欒、瘠貌。慱慱、憂勞之貌?！鹣楣?、祥則冠之。禫則除之。今人皆不能行三年之喪矣。安得見(jiàn)此服乎。當(dāng)時(shí)賢者庶幾見(jiàn)之、至於憂勞也。
○庶見(jiàn)素衣兮。我心傷悲兮。聊與子同歸兮。賦也。素冠、則素衣矣。與子同歸、愛(ài)慕之詞也。
○庶見(jiàn)素韠〈音畢〉兮。我心蘊(yùn)〈上聲〉結(jié)〈葉訖力反〉兮。聊與子如一兮。賦也。韠、蔽膝也。以韋爲(wèi)之。冕服謂之韍。其餘曰韠。韠從裳色。素衣素裳、則素韠矣。蘊(yùn)結(jié)、思之不解也。與子如一、甚於同歸矣。
素冠三章章三句。按喪禮爲(wèi)父爲(wèi)君、斬衰三年。昔宰予欲短喪。夫子曰、子生三年、然後免於父母之懷。夫三年之喪、天下之通喪也。予也有三年之愛(ài)於其父母乎。傳曰、子夏三年之喪畢、見(jiàn)於夫子。援琴而弦。衎衎而樂(lè)。作而曰、先王制禮、不敢不及。夫子曰、君子也。閔子騫三年之喪畢、見(jiàn)於夫子。援琴而弦。切切而哀。作而曰、先王制禮、不敢過(guò)也。夫子曰、君子也。子路曰、敢問(wèn)何謂也。夫子曰、子夏哀已盡、能引而致之於禮。故曰、君子也。閔子騫哀未盡、能自割以禮。故曰、子也。夫三年之喪、賢者之所輕、不肖者之所勉。
隰有萇〈音長(zhǎng)〉楚、猗〈音娿〉儺〈音■（女耶）〉其枝。夭〈平聲〉之沃沃、樂(lè)〈音樂(lè)〉子之無(wú)知。賦也。萇楚、銚弋。今羊桃也。子如小麥、亦似桃。猗儺、柔順也。夭、少好貌。沃沃、光澤貌。子、指萇楚也?！鹫┵x重、人不堪其苦、嘆其不如草木之無(wú)知而無(wú)憂也。
○隰有萇楚、猗儺其華。夭之沃沃、樂(lè)子之無(wú)家。賦也。無(wú)家、言無(wú)累也。
○隰有萇楚、猗儺其實(shí)。夭之沃沃、樂(lè)子之無(wú)室。賦也。無(wú)室、猶無(wú)家也。
隰有萇楚三章章四句
匪風(fēng)發(fā)〈葉方月反〉兮、匪車(chē)偈〈音挈〉兮。顧瞻周道、中心怛〈葉旦悅反〉兮。賦也。發(fā)、飄揚(yáng)貌。偈、疾驅(qū)貌。周道、適周之路也。怛、傷也?！鹬苁宜ノ?、賢人憂嘆、而作此詩(shī)。言常時(shí)風(fēng)發(fā)、而車(chē)偈、而中心怛然。今非風(fēng)發(fā)也。非車(chē)偈也。特顧瞻周道、而思王室之陵遲。故中心爲(wèi)之怛然耳。
○匪風(fēng)飄〈葉匹妙反〉兮、匪車(chē)嘌〈音漂。葉匹妙反〉兮。顧瞻周道、中心弔兮。賦也?；仫L(fēng)謂之飄。嘌、漂揺不安之貌。弔、亦傷也。
○誰(shuí)能亨魚(yú)、溉〈音蓋〉之釜鬵〈音尋〉。誰(shuí)將西歸、懷之好音。興也。溉、滌也。鬵、釜屬。西歸、歸于周也?！鹫l(shuí)能亨魚(yú)乎。有則我願(yuàn)爲(wèi)之溉其釜鬵。誰(shuí)將西歸乎。有則我願(yuàn)慰之以好音。以見(jiàn)思之之甚。但有西歸之人、卽思有以厚之也。
匪風(fēng)三章章四句
檜國(guó)四篇十二章四十五句
曹一之十四。曹、國(guó)名。其地在禹貢兗州陶丘之地、雷夏荷澤之野。周武王以封其弟振鐸。今之曹州卽其地也。
蜉蝣之羽、衣裳楚楚〈葉創(chuàng)舉反〉。心之憂矣、於我歸處。比也。蜉蝣、渠略也。似蛣蜣、身狹而長(zhǎng)角。黃黑色。朝生暮死。楚楚、鮮明貌?！鸫嗽?shī)蓋以時(shí)人有玩細(xì)娯而忘遠(yuǎn)慮者、故以蜉蝣爲(wèi)比而刺之。言蜉蝣之羽翼、猶衣裳之楚楚可愛(ài)也。然其朝生暮死、不能久存。故我心憂之、而欲其於我歸處耳。序以爲(wèi)刺其君。或然。而未有考也。
○蜉蝣之翼、采采衣服〈葉蒲北反〉。心之憂矣、於我歸息。比也。采采、華飾也。息、止也。
○蜉蝣掘〈求勿反〉閱、麻衣如雪。心之憂矣、於我歸說(shuō)〈音稅。葉輸爇反〉。○比也。掘閱、未詳。說(shuō)、舍息也。
蜉蝣三章章四句
彼候人兮、何〈上聲〉戈與祋〈都律都外二反〉。彼其〈音記〉之子、三百赤芾〈音弗〉。○興也。候人、道路迎送賓客之官。何、掲。祋、殳也。之子、指小人。芾、冕服之韠也。一命縕芾黝珩、再命赤芾黝珩、三命赤芾蔥珩。大夫以上赤芾乘軒?！鸫舜唐渚h(yuǎn)君子、而近小人之詞。言彼候人而何戈與祋者宜也。彼其之子、而三百赤芾何哉。晉文公入曹數(shù)其不用禧負(fù)覊、而乘軒者三百人。其謂是歟。
○維鵜〈音啼〉在梁、不濡其翼。彼其之子、不稱(chēng)〈上聲〉其服〈葉蒲北反〉。○興也。鵜、洿澤水鳥(niǎo)也。俗所謂淘河也。
○維鵜在梁、不濡其咮〈音晝〉。彼其之子、不遂其媾〈音垢〉。○興也。咮、喙。遂、稱(chēng)。媾、寵也。遂之曰稱(chēng)。猶今人謂遂意曰稱(chēng)意。
○薈〈音穢〉兮蔚〈音畏〉兮、南山朝隮〈音賷〉。婉兮孌兮、季女斯飢。比也。薈蔚、草木盛多之貌。朝隮、雲(yún)氣升騰也。婉、少貌。孌、好貌。○薈蔚朝隮、言小人衆(zhòng)多、而氣燄盛也。季女、婉孌自保、不妄從人、而反飢困。言賢者守道、而反貧賤也。
候人四章章四句
鳲鳩在桑、其子七兮。淑人君子、其儀一兮。其儀一兮、心如結(jié)〈葉訖力反〉兮。興也。鳲鳩、秸鞠也。亦名戴勝。今之布穀也。飼子朝從上下、暮從下上。平均如一也。如結(jié)、如物之固結(jié)而不散也?！鹪?shī)人美君子之用心均平專(zhuān)一。故言、鳲鳩在桑、則其子七矣。淑人君子、則其儀一矣。其儀一、則心如結(jié)矣。然不知其何所指也。陳氏曰、君子動(dòng)容貌、斯遠(yuǎn)暴慢。正顏色、斯近信。出辭氣、斯遠(yuǎn)鄙倍。其見(jiàn)於威儀動(dòng)作之閒者、有常度矣。豈固爲(wèi)是拘拘者哉。蓋和順?lè)e中、而英華發(fā)外。是以由其威儀一於外、而心如結(jié)於內(nèi)者、從可知也。
○鳲鳩在桑、其子在梅〈葉莫悲反〉。淑人君子、其帶伊絲〈葉新齎反〉。其帶伊絲、其弁伊騏〈音其〉。○興也。鳲鳩常言在桑。其子每章異木。子自飛去、母常不移也。帶、大帶也。大帶用素絲、有雜色飾焉。弁、皮弁也。騏、馬之青黑色者。弁之色亦如此也。書(shū)云、四人騏弁。今作綦?！鹧曾O鳩在桑、則其子在梅矣。淑人君子、則其帶伊絲矣。其帶伊絲、則其弁伊騏矣。言有常度、不差忒也。
○鳲鳩在桑、其子在棘。淑人君子、其儀不忒。其儀不忒、正是四國(guó)〈葉于逼反〉。○興也。有常度、而其心一。故儀不忒。儀不忒、則足以正四國(guó)矣。大學(xué)傳曰、其爲(wèi)父子兄弟足法、而後民法之也。
○鳲鳩在桑、其子在榛。淑人君子、正是國(guó)人。正是國(guó)人、胡不萬(wàn)年〈葉尼因反〉。○興也。儀不忒。故能正國(guó)人。胡不萬(wàn)年、願(yuàn)其壽考之詞也。
鳲鳩四章章六句
洌〈音列〉彼下泉、浸彼苞稂〈音郎〉。愾〈苦愛(ài)反〉我寤嘆、念彼周京〈葉居良反〉。○比而興也。洌、寒也。下泉、泉下流者也。苞、草叢生也。稂、童粱。莠屬也。愾、歎息之聲也。周京、天子所居也?！鹜跏伊暌?、而小國(guó)困弊。故以寒泉下流、而苞稂見(jiàn)傷爲(wèi)比、遂興其愾然以念周京也。
○洌彼下泉、浸彼苞蕭〈葉疎鳩反〉。愾我寤嘆、念彼京周。比而興也。蕭、蒿也。京周、猶周京也。
○洌彼下泉、浸彼苞蓍〈音尸〉。愾我寤嘆、念彼京師〈葉霜夷反〉。○比而興也。蓍。筮草也。京師、猶京周也。詳見(jiàn)大雅公劉篇。
○芃芃〈音蓬〉黍苗、陰雨膏〈去聲〉之。四國(guó)有王、郇〈音荀〉伯勞〈去聲〉之。比而興也。芃芃、美貌。郇伯、郇侯。文王之後、嘗爲(wèi)州伯。治諸侯有功。言黍苗旣芃芃然矣、又有陰雨以膏之。四國(guó)旣有王矣。而又有郇伯以勞之。傷今之不然也。
下泉四章章四句。程子曰、易剝之爲(wèi)卦也、諸陽(yáng)消剝已盡、獨(dú)有上九一爻尚存、如碩大之果不見(jiàn)食。將有復(fù)生之理。上九亦變則純陰矣。然陽(yáng)無(wú)可盡之理。變於上、則生於下、無(wú)閒可容息也。陰道極盛之時(shí)、其亂可知。亂極則自當(dāng)思治。故衆(zhòng)心願(yuàn)戴於君子。君子得輿也、詩(shī)匪風(fēng)·下泉所以居變風(fēng)之終也?！痍愂显?、亂極而不治、變極而不正、則天理滅矣、人道絶矣。聖人於變風(fēng)之極、則係之以思治之詩(shī)。以示循環(huán)之理、以言亂之可治、變之可正也。
曹?chē)?guó)四篇十五章六十八句
豳一之十五。豳、國(guó)名。在禹貢雍州岐山之北、原隰之野。虞夏之際、棄爲(wèi)后稷、而封於邰。及夏之衰、棄稷不務(wù)。棄子不窋失其官守、而自竄於戎狄之閒。不窋生鞠陶。鞠陶生公劉。能復(fù)脩后稷之業(yè)、民以富實(shí)。乃相土地之宜、而立國(guó)於豳之谷焉。十世而大王徙居岐山之陽(yáng)。十二世而文王始受天命。十三世而武王遂爲(wèi)天子。武王崩、成王立。年幼不能涖阼。周公旦以冢宰攝政。乃述后稷公劉之化、作詩(shī)一篇、以戒成王。謂之豳風(fēng)。而後人又取周公所作、及凡爲(wèi)周公而作之詩(shī)、以附焉。豳、在今邠州三水縣、邰、在今京兆府武功縣。
七月流火〈葉虎委反〉。九月授衣〈葉上聲〉。一之日觱〈音必〉發(fā)〈葉方吠反〉。二之日栗烈〈葉力制反〉。無(wú)衣無(wú)褐〈音曷。葉許例反〉、何以卒歲。三之日于耜〈葉羊里反〉。四之日舉趾。同我婦子〈葉獎(jiǎng)里反〉、饁〈音曄〉彼南畝〈葉滿彼反〉。田畯〈音俊〉至喜。賦也。七月、斗建申之月、夏之七月也。後凡言月者放此。流、下也?；?、大火、心星也。以六月之昏、加於地之南方。至七月之昬、則下而西流矣。九月霜降始寒、而蠶績(jī)之功亦成。故授人以衣、使禦寒也。一之日、謂斗建子、一陽(yáng)之月。二之日、謂斗建丑、二陽(yáng)之月也。變?cè)卵匀?、言是月之日也。後凡言日者放此。蓋周之先公、已用此以紀(jì)候。故周有天下遂以爲(wèi)一代之正朔也。觱發(fā)、風(fēng)寒也。栗烈、氣寒也。褐、毛布也。歲、夏正之歲也。于、往也。耜、田器也。于耜、言往修田器也。舉趾、舉足而耕也。我、家長(zhǎng)自我也。饁、餉田也。田畯、田大夫、勸農(nóng)之官也?！鹬芄猿赏跷粗诜w之艱難、故陳后稷公劉風(fēng)化之所由、使瞽矇朝夕諷誦以敎之。此章首言、七月暑退將寒。故九月而授衣以禦之。蓋十一月以後、風(fēng)氣日寒。不如是、則無(wú)以卒歲也。正月則往修田器、二月則舉趾而耕。少者旣皆出而在田。故老者率婦子而餉之。治田早而用力齊。是以田畯至而喜之也。此章前段言衣之始、後段言食之始。二章至五章、終前段之意。六章至八章、終後段之意。
○七月流火。九月授衣。春日載陽(yáng)。有鳴倉(cāng)庚〈葉古郎反〉。女執(zhí)懿筐、遵彼微行〈葉戸郎反〉、爰求柔桑。春日遲遲、采蘩祁祁。女心傷悲。殆及公子同歸。賦也。載、始也。陽(yáng)、溫和也。倉(cāng)庚、黃鸝也。懿、深美也。遵、循也。微行、小徑也。柔桑、穉桑也。遲遲、日長(zhǎng)而暄也。蘩、白蒿也。所以生蠶、今人猶用之。蓋蠶生未齊、未可食桑。故以此啖之也。祁祁、衆(zhòng)多也?；蛟?、徐也。公子、豳公之子也。○再言流火授衣者、將言女功之始。故又本於此。遂言、春日始和、有鳴倉(cāng)庚之時(shí)、而蠶始生、則執(zhí)深筐以求穉桑。然又有生而未齊者、則采蘩者衆(zhòng)、而此治蠶之女、感時(shí)而傷悲。蓋是時(shí)公子猶娶於國(guó)中、而貴家大族、連姻公室者、亦無(wú)不力於蠶桑之務(wù)。故其許嫁之女、預(yù)以將及公子同歸、而遠(yuǎn)其父母爲(wèi)悲也。其風(fēng)俗之厚、而上下之情、交相忠愛(ài)如此。後章凡言公子者、放此。
○七月流火。八月萑〈音完〉葦〈音偉〉。蠶月條〈音挑〉桑。取彼斧斨〈音槍〉、以伐遠(yuǎn)揚(yáng)。猗〈音伊〉彼女桑。七月鳴鵙〈音決〉、八月載績(jī)。載玄載黃、我朱孔陽(yáng)。爲(wèi)公子裳。賦也。萑葦、卽蒹葭也。蠶月、治蠶之月。條桑、枝落之采其葉也。斧、隋銎。斨、方銎。遠(yuǎn)揚(yáng)、遠(yuǎn)枝揚(yáng)起者也。取葉存條曰猗。女桑、小桑也。小桑、不可條取。故取其葉而存其條、猗猗然耳。鵙、伯勞也?？?jī)、緝也。玄、黑而有赤之色。朱、赤色。陽(yáng)、明也?！鹧云咴率钔藢⒑６菤q禦冬之備、亦庶幾其成矣。又當(dāng)預(yù)擬來(lái)歲治蠶之用。故於八月萑葦旣成之際、而收蓄之、將以爲(wèi)曲薄。至來(lái)歲治蠶之月、則采桑以供蠶食、而大小畢取。見(jiàn)蠶盛而人力至也。蠶事旣備。又於鳴鵙之後、麻熟而可績(jī)之時(shí)、則績(jī)其麻以爲(wèi)布。而凡此蠶績(jī)之所成者、皆染之。或玄或黃、而其朱者尤爲(wèi)鮮明。皆以供上、而爲(wèi)公子之裳。言勞於其事、而不自愛(ài)、以奉其上。蓋至誠(chéng)慘怛之意、上以是施之、下以是報(bào)之也。以上二章、專(zhuān)言蠶績(jī)之事、以終首章前段無(wú)衣之意。
○四月秀葽〈音腰〉。五月鳴蜩〈音條〉。八月其穫〈音鑊〉。十月隕蘀〈音託〉。一之日于貉〈音鶴〉、取彼狐貍、爲(wèi)公子裘〈葉渠之反〉。二之日其同、載纘武功。言私其豵〈音宗〉、獻(xiàn)豜〈音堅(jiān)〉于公。賦也。不榮而實(shí)曰秀。葽、草名。蜩、蟬也。穫、禾之早者可穫也。隕、墜。蘀、落也。謂草木隕落也。貉、狐貍也。于貉、猶言于耜。謂往取狐貍也。同、竭作以狩也。纘、習(xí)而繼之也。豵、一歲豕。豜、三歲豕?！鹧宰运脑录冴?yáng)、而歷一陰、四陰以至純陰之月、則大寒之候?qū)⒅?。雖蠶桑之功無(wú)所不備、猶恐其不足以禦寒。故于貉、而取狐貍之皮、以爲(wèi)公子之裘也。獸之小者、私之以爲(wèi)己有、而大者則獻(xiàn)之於上。亦愛(ài)其上之無(wú)已也。此章專(zhuān)言狩獵、以終首章前段無(wú)褐之意。
○五月斯螽〈音終〉動(dòng)股。六月莎〈音蓑〉雞振羽。七月在野〈葉上與反〉、八月在宇、九月在戸。十月蟋蟀、入我床下〈葉後五反〉。穹〈起弓反〉窒〈珍悉反〉熏〈許云反〉鼠、塞〈入聲〉向墐〈音覲〉戸。嗟我婦子〈葉茲五反〉、曰爲(wèi)改歲、入此室處。賦也。斯螽·莎雞·蟋蟀、一物。隨時(shí)變化、異其名。動(dòng)股始躍、而以股鳴也。振羽能飛、而以翅鳴也。宇、簷下也。暑則在野、寒則依人。穹、空隙也。窒、塞也。向、北出牖也。墐、塗也。庶人蓽戸。冬則塗之。東萊呂氏曰、十月而曰改歲。三正之通於民俗尚矣。周特舉而迭用之耳?！鹧杂G蟋蟀之依人、則知寒之將至矣。於是室中空隙者塞之、熏鼠使不得穴於其中。塞向以當(dāng)北風(fēng)、墐戸以禦寒氣。而語(yǔ)其婦子曰、歲將改矣。天旣寒而事亦已?？梢匀氪耸姨幰?。此見(jiàn)老者之愛(ài)也。此章亦以終首章前段禦寒之意。
○六月食鬱及薁〈音郁〉。七月亨〈音烹〉葵及菽〈音叔〉。八月剝棗〈音走〉。十月穫稻〈葉徒茍反〉。爲(wèi)此春酒、以介眉?jí)?em>〈葉殖酉反〉。七月食瓜〈葉音孤〉。八月斷壺。九月叔苴〈音疽〉。采荼〈音徒〉薪樗〈敕書(shū)反〉、食〈音嗣〉我農(nóng)夫。賦也。鬱、棣之屬。薁、蘡薁也?？?、菜名。菽、豆也。剝、擊也。穫稻以釀酒也。介、助也。介眉?jí)壅?、頌禱之詞也。壷、瓠也。食瓜斷壷、亦去圃爲(wèi)場(chǎng)之漸也。叔、拾也。苴、麻子也。荼、苦菜也。樗、惡木也?！鹱源酥磷湔?、皆言農(nóng)圃飮食祭祀燕樂(lè)、以終首章後段之意。而此章果酒嘉蔬、以供老疾奉賓祭、瓜瓠苴荼、以爲(wèi)常食。少長(zhǎng)之義、豐儉之節(jié)然也。
○九月築場(chǎng)圃〈音布〉。十月納禾稼〈葉古護(hù)反〉。黍稷重〈平聲〉穋〈音六。葉六直反〉、禾麻菽麥〈葉訖力反〉。嗟我農(nóng)夫、我稼旣同。上入執(zhí)宮功。晝爾于茅、宵爾索綯〈音陶〉。亟〈音棘〉其乘屋。其始播百穀。賦也。場(chǎng)·圃、同地。物生之時(shí)、則耕治以爲(wèi)圃、而種菜茹。物成之際、則築堅(jiān)之以爲(wèi)場(chǎng)、而納禾稼。蓋自田而納之於場(chǎng)也。禾者、穀連藁秸之總名。禾之秀實(shí)而在野曰稼。先種後熟曰重。後種先熟曰穋。再言禾者、稻秫苽梁之屬、皆禾也。同、聚也。宮、邑居之宅也。古者民受五畝之宅、三畝半爲(wèi)盧在田、春夏居之。二畝半爲(wèi)宅在邑、秋冬居之。功、葺治之事也?；蛟?、公室官府之役也。古者用民之力、歲不過(guò)三日、是也。索、絞也。綯、索也。乘、升也?！鹧约{於場(chǎng)者、無(wú)所不備、則我稼同矣?？梢陨先攵家?、而執(zhí)治宮室之事矣。故晝往取茅、夜而絞索。亟升其屋而治之。蓋以來(lái)歲將復(fù)始播百穀、而不暇於此故也。不待督責(zé)、而自相警戒、不敢休息如此。呂氏曰、此章終始農(nóng)事、以極憂勤艱難之意。
○二之日鑿冰沖沖。三之日納于凌〈音另〉陰〈葉於容反〉。四之日其蚤〈音早〉、獻(xiàn)羔祭韭〈音九。葉亡小反〉。九月肅霜。十月滌〈音笛〉場(chǎng)、朋酒斯饗〈葉虛良反〉。曰殺羔羊、躋〈音賷〉彼公堂、稱(chēng)彼兕觥〈音肱。葉古黃反〉、萬(wàn)壽無(wú)疆。賦也。鑿氷、謂取氷於山也。沖沖、鑿氷之意。周禮正歲十二月、令斬氷是也。納、藏也。藏氷、所以備暑也。凌陰、氷室也。豳土寒多。正月風(fēng)未解凍。故氷猶可藏也。蚤、蚤朝也。韭、菜名。獻(xiàn)羔祭韭、而後啓之。月令仲春獻(xiàn)羔開(kāi)氷、先薦寢廟、是也。蘇氏曰、古者藏氷發(fā)氷、以節(jié)陽(yáng)氣之盛。夫陽(yáng)氣之在天地、譬如火之著於物也。故當(dāng)有以解之。十二月陽(yáng)氣蘊(yùn)伏、錮而未發(fā)、其盛在下、則納氷於地中。至於二月、四陽(yáng)作、蟄蟲(chóng)起。陽(yáng)始用事、則亦始啓氷而廟薦之。至於四月、陽(yáng)氣畢達(dá)、陰氣將絶、則氷於是大發(fā)。食肉之祿、老病喪浴、氷無(wú)不及、是以冬無(wú)愆陽(yáng)、夏無(wú)伏陰。春無(wú)凄風(fēng)、秋無(wú)苦雨。雷出不震、無(wú)災(zāi)霜雹。癘疾不降、民不夭札也。胡氏曰、藏氷開(kāi)氷、亦聖人輔相爕調(diào)之一事耳。不專(zhuān)恃此以爲(wèi)治也。肅霜、氣肅而霜降也。滌場(chǎng)者、農(nóng)事畢而掃場(chǎng)地也。兩尊曰朋。郷飮酒之禮、兩尊壷于房戸閒、是也。躋、升也。公堂、君之堂也。稱(chēng)、舉也。彊、竟也?！饛堊釉?、此章見(jiàn)民忠愛(ài)其君之甚。旣勸趨其藏氷之役、又相戒速畢場(chǎng)功、殺羊以獻(xiàn)于公、舉酒而祝其壽也。
七月八章章十一句。周禮籥章、中春晝擊土鼓、龡豳詩(shī)以迎暑。中秋夜迎寒亦如之。卽謂此詩(shī)也。王氏曰、仰觀星日霜露之變、俯察昆蟲(chóng)草木之化、以知天時(shí)、以授民事。女服事乎內(nèi)、男服事乎外。上以誠(chéng)愛(ài)下、下以忠利上。父父子子。夫夫婦婦。養(yǎng)老而慈幼、食力而助弱。其祭祀也以時(shí)、其燕饗也以節(jié)。此七月之義也。
鴟鴞鴟鴞、旣取我子〈又葉。入聲〉、無(wú)毀我室〈又葉。上聲〉。恩斯勤斯、鬻〈音育〉子之閔〈葉眉貧反〉斯。比也。爲(wèi)鳥(niǎo)言、以自比也。鴟鴞、鵂鶹、惡鳥(niǎo)。攫鳥(niǎo)子、而食者也。室、鳥(niǎo)自名其巢也。恩、情愛(ài)也。勤、篤厚也。鬻、養(yǎng)。閔、憂也?！鹞渫蹩松?、使弟管叔鮮·蔡叔度、監(jiān)于紂子武庚之國(guó)。武王崩成王立、周公相之。而二叔以武庚叛。且流言於國(guó)曰、周公將不利於孺子。故周公東征二年、乃得管叔武庚而誅之。而成王猶未知周公之意也。公乃作此詩(shī)、以貽王。託爲(wèi)鳥(niǎo)之愛(ài)巢者、呼鴟鴞而謂之曰、鴟鴞鴟鴞、爾旣取我之子矣。無(wú)更毀我之室也。以我情愛(ài)之心、篤厚之意、鬻養(yǎng)此子、誠(chéng)可憐憫。今旣取之、其毒甚矣。況又毀我室乎。以比武庚旣敗管蔡、不可更毀我王室也。
○迨天之未陰雨、徹彼桑土〈音杜〉、綢〈音儔〉繆〈平聲〉牖戸。今女〈音汝〉下民、或敢侮予〈葉演女反〉。○比也。迨、及。徹、取也。桑土、桑根也。綢繆、纏綿也。牖、巢之通氣處。戸、其出入處也?！鹨酄?wèi)鳥(niǎo)言。我及天未陰雨之時(shí)、而往取桑根、以纏綿巢之隙穴、使之堅(jiān)固、以備陰雨之患、則此下土之民、誰(shuí)敢有侮予者。亦以比己深?lèi)?ài)王室、而預(yù)防其患難之意。故孔子贊之曰、爲(wèi)此詩(shī)者、其知道乎。能治其國(guó)家、誰(shuí)敢侮之。
○予手拮〈音吉〉據(jù)〈音居〉。予將捋〈力活反〉荼、予所蓄租〈子胡反〉。予口卒瘏〈音徒〉。曰予未有室家〈葉古胡反〉。○比也。拮據(jù)、手口共作之貌。捋、取也。荼、萑苕?？山宄舱咭病Ｐ?、積。租、聚。卒、盡。瘏、病也。室家、巢也?！鹨酄?wèi)鳥(niǎo)言。作巢之始、所以拮據(jù)以捋荼蓄租、勞苦而至於盡病者、以巢之未成也。以比、己之前日所以勤勞如此者、以王室之新造、而未集故也。
○予羽譙譙〈音樵〉、予尾翛翛〈音消〉、予室翹翹。風(fēng)雨所漂搖、予維音嘵嘵〈音囂〉。○比也。譙譙、殺也。翛翛、敝也。翹翹、危也。嘵嘵、急也?！鹨酄?wèi)鳥(niǎo)言。羽殺尾敝、以成其室、而未定也。風(fēng)雨又從而漂搖之。則我之哀鳴、安得而不急哉。以比、己旣勞悴、王室又未安、而多難乘之。則其作詩(shī)以喩王、亦不得而不汲汲也。
鴟鴞四章章五句。事見(jiàn)書(shū)金縢篇。
我徂東山、慆慆〈音滔〉不歸。我來(lái)自東、零雨其濛。我東曰歸、我心西悲。制彼裳衣、勿士行〈音杭〉枚〈葉謨悲反〉。蜎蜎〈音娟〉者蠋〈音蜀〉、烝在桑野〈葉上與反〉。敦〈音堆〉彼獨(dú)宿、亦在車(chē)下〈葉後五反〉。○賦也。東山、所征之地也。慆慆、言久也。零、落也。濛、雨貌。裳衣、平居之服也。勿士行枚、未詳其義。鄭氏曰、士、事也。行、陣也。枚、如箸衘之。有繣結(jié)項(xiàng)中以止語(yǔ)也。蜎蜎、動(dòng)貌。蠋、桑蟲(chóng)、如蠶者也。烝、發(fā)語(yǔ)辭。敦、獨(dú)處不移之貌。此則興也?！鸪赏鯏螟|鴞之詩(shī)、又感風(fēng)雷之變、始悟而迎周公。於是周公東征已三年矣。旣歸因作此詩(shī)、以勞歸士。蓋爲(wèi)之述其意而言曰、我之東征旣久、而歸途又有遇雨之勞。因追言、其在東而言歸之時(shí)、心已西嚮而悲。於是制其平居之服、而以爲(wèi)自今可以勿爲(wèi)行陳衘枚之事矣。及其在塗、則又覩物起興、而自嘆曰、彼蜎蜎者蠋、則在彼桑野矣。此敦然而獨(dú)宿者、則亦在此車(chē)下矣。
○我徂東山、慆慆不歸。我來(lái)自東、零雨其濛。果臝〈力果反〉之實(shí)、亦施〈音異〉于宇。伊威在室、蠨〈音蕭〉蛸〈音筲〉在戸。町〈音挺〉畽〈他短反〉鹿場(chǎng)、熠〈音翊〉燿〈以照反〉宵行〈葉戸郎反〉。不可畏〈葉於非反〉也、伊可懷〈葉胡威反〉也。賦也。果臝、栝樓也。施、延也。蔓生延施于宇下也。伊威、鼠婦也。室不掃則有之。蠨蛸、小蜘蛛也。戸無(wú)人出入、則結(jié)網(wǎng)當(dāng)之。町畽、舍傍隙地也。無(wú)人焉。故鹿以爲(wèi)塲也。熠燿、明不定貌。宵行、蟲(chóng)名。如蠶夜行。喉下有光如螢?！鹫率姿木?、言其往來(lái)之勞、在外之久。故每章重言、見(jiàn)其感念之深、遂言、己東征、而室廬荒廢、至於如此、亦可畏。然豈可畏而不歸哉。亦可懷思而已。此則述其歸未至而思家之情也。
○我徂東山、慆慆不歸。我來(lái)自東、零雨其濛。鸛鳴于垤〈葉地一反〉、婦歎于室。灑埽穹窒、我征聿至〈葉入聲〉。有敦〈音堆〉瓜苦、烝在栗薪。自我不見(jiàn)、于今三年〈葉尼因反〉。○賦也。鸛、水鳥(niǎo)。似鶴者也。垤、蟻塚也。穹窒、見(jiàn)七月?！饘㈥幱?、則穴處者先知。故蟻出垤而鸛就食之。遂鳴于其上也。行者之妻、亦思其夫之勞苦、而嘆息於家。於是灑掃穹窒、以待其歸。而其夫之行忽已至矣。因見(jiàn)苦瓜繫於栗薪之上而曰、自我之不見(jiàn)、此亦已三年矣。栗、周上所宜木、與苦瓜皆微物也。見(jiàn)之而喜、則其行久、而感深可知矣。
○我徂東山、慆慆不歸。我來(lái)自東、零雨其濛。倉(cāng)庚于飛、熠燿其羽。之子于歸、皇駁〈音剝〉其馬〈葉滿補(bǔ)反〉。親結(jié)其縭〈葉離羅二音〉、九十其儀〈葉宜俄二音〉。其新孔嘉〈葉居宜居何二反〉、其舊如之何〈葉奚何二音〉。○賦而興也。倉(cāng)庚飛、昏姻時(shí)也。熠燿、鮮明也。黃白曰皇、駵白曰駁?？r、婦人之褘也。母戒女而爲(wèi)之施衿結(jié)帨也。九其儀、十其儀、言其儀之多也?！鹳x時(shí)物以起興而言、東征之歸士未有室家者、及時(shí)而昏姻、旣甚美矣。其舊有室家者、相見(jiàn)而喜、當(dāng)如何耶。
東山四章章十二句。序曰、一章言其完也。二章言其思也。三章言其室家之望歸也。四章樂(lè)男女之得及時(shí)也。君子之於人、序其情而閔其勞、所以說(shuō)也。說(shuō)以使民、民忘其死。其惟東山乎。愚謂、完、謂全師而歸、無(wú)死傷之苦。思、謂未至而思。有愴恨之懷。至於室家望歸、男女及時(shí)、亦皆其心之所願(yuàn)、而不敢言者、上之人乃先其未發(fā)、而歌詠以勞苦之、則其歡欣感激之情、爲(wèi)如何哉。蓋古之勞詩(shī)皆如此。其上下之際、情志交孚。雖家人父子之相語(yǔ)、無(wú)以過(guò)之。此其所以維持鞏固、數(shù)十百年、而無(wú)一旦土崩之患也。
旣破我斧、又缺我斨〈音搶〉。周公東征、四國(guó)是皇。哀我人斯、亦孔之將。賦也。隋銎曰斧、方銎曰斨。征伐之用也。四國(guó)、四方之國(guó)也?；省⒖镆?。將、大也?！饛能娭?、以前篇周公勞己之勤、故言此以答其意。曰、東征之役、旣破我斧而缺我斨。其勞甚矣。然周公之爲(wèi)此舉、蓋將使四方莫敢不一於正、而後已。其哀我人也、豈不大哉。然則雖有破斧缺斨之勞、而義有所不得辭矣。夫管蔡流言、以謗周公。而公以六軍之衆(zhòng)、往而征之。使其心一有出於自私、而不在於天下、則撫之雖勤、勞之雖至、而從役之士、豈能不怨也哉。今觀此詩(shī)、固足以見(jiàn)周公之心、大公至正、天下信其無(wú)有一毫自愛(ài)之私。抑又以見(jiàn)當(dāng)是之時(shí)、雖被堅(jiān)執(zhí)銳之人、亦皆能以周公之心爲(wèi)心、而不自爲(wèi)一身一家之計(jì)。蓋亦莫非聖人之徒也。學(xué)者於此熟玩而有得焉、則其心正大、而天地之情眞可見(jiàn)矣。
○旣破我斧、又缺我錡〈音奇。葉巨何反〉。周公東征、四國(guó)是吪〈音哦〉。哀我人斯、亦孔之嘉〈葉居何反〉。○賦也。錡、鑿屬。吪、化。嘉、善也。
○旣破我斧、又缺我銶〈音求〉。周公東征、四國(guó)是遒〈音囚〉。哀我人斯、亦孔之休。賦也。銶、木屬。遒、歛而固之也。休、美也。
破斧三章章六句。范氏曰、象日以殺舜爲(wèi)事。舜爲(wèi)天子也、則封之。管蔡啓商以叛。周公之爲(wèi)相也、則誅之。跡雖不同、其道則一也。蓋象之禍、及於舜而已。故舜封之。管蔡流言、將危周公以閒王室、得罪於天下。故周公誅之。非周公誅之、天下之所當(dāng)誅也。周公豈得而私之哉。
伐柯如何、匪斧不克。取〈去聲〉妻如何、匪媒不得。比也。柯、斧柄也。克、能也。媒、通二姓之言者也。○周公居?xùn)|之時(shí)、東人言此、以比平日欲見(jiàn)周公之難。
○伐柯伐柯、其則不遠(yuǎn)。我遘〈音姤〉之子、籩豆有踐〈上聲〉。○比也。則、法也。我、東人自我也。之子、指其妻而言也?；e、竹豆也。豆、木豆也。踐、行列之貌?！鹧苑タ露懈?、則不過(guò)卽此舊斧之柯、而得其新柯之法。娶妻而有媒、則亦不過(guò)卽此見(jiàn)之、而成其同牢之禮矣。東人言此、以比今日得見(jiàn)周公之易。深喜之之詞也。
伐柯二章章四句
九罭〈音域〉之魚(yú)、鱒〈音樽〉魴。我遘之子、袞衣繡裳。興也。九罭、九囊之網(wǎng)也。鱒、似鱓而鱗細(xì)眼赤。魴、已見(jiàn)上。皆魚(yú)之美者也。我、東人自我也。之子、指周公也。袞衣裳九章。一曰龍。二曰山。三曰華蟲(chóng)。雉也。四曰火。五曰宗彛?；⑽V也。皆繢於衣。六曰藻。七曰粉米。八曰黼。九曰黻。皆繡於裳。天子之龍、一升一降。上公但有降龍。以龍首卷然、故謂之袞也。○此亦周公居?xùn)|之時(shí)、東人喜得見(jiàn)之而言、九罭之網(wǎng)、則有鱒魴之魚(yú)矣。我遘之子、則見(jiàn)其袞衣繡裳之服矣。
○鴻飛遵渚。公歸無(wú)所。於女〈音汝〉信處。興也。遵、循也。渚、小洲也。女、東人自相女也。再宿曰信。○東人聞成王將迎周公、又自相謂而言、鴻飛則遵渚矣。公歸豈無(wú)所乎。今特於女信處而已。
○鴻飛遵陸。公歸不復(fù)。於女信宿。興也。高平曰陸。不復(fù)、言將留相王室、而不復(fù)來(lái)東也。
○是以有袞衣兮。無(wú)以我公歸兮。無(wú)使我心悲兮。賦也。承上二章言、周公信處信宿於此。是以東方有此服袞衣之人。又願(yuàn)其且留於此、無(wú)遽迎公以歸。歸則將不復(fù)來(lái)、而使我心悲也。
九罭四章一章四句三章章三句
狼跋其胡、載疐〈音致〉其尾。公孫〈音遜〉碩膚、赤舄〈音昔〉幾幾。興也。跋、躐也。胡、頷下懸肉也。載、則。疐、跲也。老狼有胡、進(jìn)而躐其胡、則退而跲其尾。公、周公也。孫、讓。碩、大。膚、美也。赤舄、冕服之舄也。幾幾、安重貌?！鹬芄m遭疑謗、然所以處之、不失其常。故詩(shī)人美之。言狼跋其胡、則疐其尾矣。公遭流言之變、而其安肆自得乃如此。蓋其道隆德盛、而安土樂(lè)天、有不足言者。所以遭大變而不失其常也。夫公之被毀、以管蔡之流言也。而詩(shī)人以爲(wèi)此非四國(guó)之所爲(wèi)。乃公自讓其大美、而不居耳。蓋不使讒邪之口、得以加乎公之忠聖。此可見(jiàn)其愛(ài)公之深、敬公之至。而其立言亦有法矣。
○狼疐其尾、載跋其胡。公孫碩膚、德音不瑕〈葉洪孤反〉。○興也。德音、猶令聞也。瑕、疵病也?！鸪套釉?、周公之處己也、夔夔然存恭畏之心。其存誠(chéng)也、蕩蕩然無(wú)顧慮之意。所以不失其聖、而德音不瑕也。
狼跋二章章四句。范氏曰、神龍或潛或飛、能大能小、其變化不測(cè)。然得而畜之、若犬羊然、有欲故也。唯其可以畜之。是以亦得醢而食之。凡有欲之類(lèi)、莫不可制焉。唯聖人無(wú)欲。故天地萬(wàn)物不能易也。富貴貧賤死生、如寒暑晝夜相代乎前。吾豈有二其心乎哉。亦順受之而已。舜受堯之天下、不以爲(wèi)泰?？鬃雨i於陳蔡、而不以爲(wèi)戚。周公遠(yuǎn)則四國(guó)流言、近則王不知、而赤舄幾幾、德音不瑕。其致一也。
豳?lài)?guó)七篇。二十七章。章二百三句。程元問(wèn)於文中子曰、敢問(wèn)、豳風(fēng)何風(fēng)也。曰、變風(fēng)也。元曰、周公之際、亦有變風(fēng)乎。曰、君臣相誚、其能正乎。成王終疑周公、則風(fēng)遂變矣。非周公至誠(chéng)、其孰卒能正之哉。元曰、居變風(fēng)之末、何也。曰、夷王以下、變風(fēng)不復(fù)正矣。夫子蓋傷之也。故終之以豳風(fēng)、言變之可正也。惟周公能之。故係之以正。變而克正、危而克扶、始終不失其本、其惟周公乎。係之豳、遠(yuǎn)矣哉。○籥章龡豳詩(shī)、以逆暑迎寒、已見(jiàn)於七月之篇矣。又曰、祈年于田祖、則龡豳雅、以樂(lè)田畯。祭蠟、則龡豳頌、以息老物。則考之於詩(shī)、未見(jiàn)其篇章之所在。故鄭氏三分七月之詩(shī)、以當(dāng)之。其道情思者爲(wèi)風(fēng)、正禮節(jié)者爲(wèi)雅、樂(lè)成功者爲(wèi)頌。然一篇之詩(shī)、首尾相應(yīng)。乃剟取其一節(jié)、而偏用之、恐無(wú)此理。故王氏不取、而但謂、本有是詩(shī)而亡之。其說(shuō)近是?；蛘哂忠?、但以七月全篇、隨事而變其音節(jié)?；蛞誀?wèi)風(fēng)、或以爲(wèi)雅、或以爲(wèi)頌、則於理爲(wèi)通。而事亦可行。如又不然、則雅頌之中、凡爲(wèi)農(nóng)事而作者、皆可冠以豳號(hào)。其說(shuō)具於大田·良耜諸篇。讀者擇焉可也。
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