眉山蘇軾文一賦雜著 赤壁賦 壬戌之秋七月既望蘇子與客泛舟游於赤壁之下清風(fēng)徐來水波不興舉酒屬客誦明月之詩歌窈窕之章少焉月出於東山之上徘徊於斗牛之間白露橫江水光接天縱一葦之所如凌萬頃之茫然浩浩乎如馮虛御風(fēng)而不知其所止飄飄乎如遺世獨立羽化而登仙於是飲酒樂甚扣舷而歌之歌曰：桂棹兮蘭槳擊空明兮溯流光渺渺兮予懷望美人兮天一方客有吹洞簫者倚歌而和之其聲嗚嗚然如怨如慕如泣如訴余音裊裊不絕如縷舞幽壑之潛蛟泣孤舟之嫠婦蘇子愀然正襟危坐而問客曰：何為其然也客曰：月明星稀烏鵲南飛此非曹孟德之詩乎西望夏口東望武昌山川相繆郁乎蒼蒼此非孟德之困於周郎者乎方其破荊州下江陵順流而東也舳艫千里旌旗蔽空釃酒臨江橫槊賦詩固一世之雄也而今安在哉況吾與子漁樵於江渚之上侶魚蝦而友麋鹿駕一葉之扁舟舉匏樽以相屬寄蜉蝣於天地渺滄海之一粟哀吾生之須臾羨長江之無窮挾飛仙以遨游抱明月而長終知不可乎驟得托遺響於悲風(fēng)蘇子曰：客亦知夫水與月乎逝者如斯而未嘗往也盈虛者如彼而卒莫消長也蓋將自其變者而觀之則天地曾不能以一瞬自其不變者而觀之則物與我皆無盡也而又何羨乎且夫天地之間物各有主茍非吾之所有雖一毫而莫取惟江上之清風(fēng)與山間之明月耳得之而為聲目遇之而成色取之無禁用之不竭是造物者之無盡藏也而吾與子之所共食客喜而笑洗盞更酌肴核既盡杯盤狼籍相與枕籍乎舟中不知東方之既白 原編者評：軾手書帖盈虛者如代而卒莫消長也后人易代為彼是造物之無盡藏也而吾與子之所共食后人易食為適今詳軾意言水與月雖前后代嬗而本體不遷所為觀方知彼去去者不知方也今易為如彼以對如斯將彼月而斯水乎水與月何彼我於其間也六識以六入為養(yǎng)其養(yǎng)也胥謂之食目以色為食耳以聲為食鼻以香為食口以味為食身以觸為食意以法為食具見釋典故曰：江上清風(fēng)山間明月耳得成聲目遇成色者皆吾與子之所共食也易為共適意味索然當(dāng)時有人問軾食字之義軾曰：如食邑之食猶云享也軾蓋不欲以博覽上人故權(quán)辭以對古人謙抑如此凌安國曰：按東坡與范子豐書云黃州少西山麓陡入江中石色如丹傅云曹公敗處所謂赤壁者或曰：非也時曹公敗歸華容路路多泥濘使老弱先行踐之而過曰：劉備智過人而見事遲華容夾道皆葭葦使縱火則吾無遺類矣今赤壁少西對岸即華容鎮(zhèn)庶幾是也然岳州復(fù)有華容縣竟不知孰是今世人以赤壁在武昌嘉魚縣東坡所游者黃州赤山鼻也恐亦未確東坡前后赤壁夜游在元豐五年任戌其元豐三年庚申十二月十九日東坡生日置酒赤壁磯下踞高峰俯鵲巢酒酣笛聲起于江上客有郭尤二生頗知音謂坡曰：笛聲有新意非俗工也使人問之則進士李委聞坡生日作曲曰：鶴南飛以獻呼之使前則青巾紫裘腰留而已既奏新曲又快作數(shù)聲嘹然有穿云破石之聲坐客皆引滿醉倒委袖出佳紙一幅曰：吾無求於公得一絕句足矣坡笑而從之詩曰：山頭孤鶴向南飛載我南游到九疑下界何人也吹笛可憐時復(fù)犯龜茲按東坡書有云今日李委秀才來相別因以小舟載酒飲赤壁下李善吹笛酒酣作數(shù)弄風(fēng)起水涌大魚皆出上有棲鶻念孟德公瑾如昨日耳適會范子豐兄弟來遂書以與之 后赤壁賦 是歲十月之望步自雪堂將歸於臨皋二客從予過黃泥之坂霜露既降木葉盡脫人影在地仰見明月顧而樂之行歌相答已而嘆曰：有客無酒有酒無肴月白風(fēng)清如此良夜何客曰：今者薄暮舉綱得魚巨口細鱗狀似松江之鱸顧安所得酒乎歸而謀諸婦婦曰：我有斗酒藏之久矣以待子不時之須於是攜酒與魚復(fù)游於赤壁之下江流有聲斷岸千尺山高月小水落石出曾日月之幾何而江山不可復(fù)識矣予乃攝衣而上履巉巖披蒙茸踞虎豹登虬龍攀棲鶻之危巢俯馮夷之幽宮蓋二客不能從焉劃然長嘯草木震動山鳴谷應(yīng)風(fēng)起水涌予亦悄然而悲肅然而恐凜乎其不可留也反而登舟放乎中流聽其所止而休焉時夜將半四顧寂寥適有孤鶴橫江東來翅如車輪玄裳縞衣戛然長鳴掠予舟而西也須臾客去予亦就睡夢一道士羽衣翩躚過臨皋之下揖予而言曰：赤壁之游樂乎問其姓名俛而不答嗚呼噫嘻我知之矣疇昔之夜飛鳴而過我者非子也耶道士顧笑予亦驚悟開戶視之不見其處 原編者評：軾脫御史臺獄謫黃州團練副史壬戌之冬謫三年矣其作二賦蓋與造物者游而天機自暢并無意于吊古更何預(yù)今世事嘗寄傳欽之而曰：多難畏事幸毋輕出者畏宵小之捃摭無已又或作蟄龍故事耳乃文徵明謂以曹孟德氣勢消滅無余譏當(dāng)時用事者轉(zhuǎn)以寄傳欽之之語為證謂為實有所刺譏可謂烏焉成馬矣?xùn)|坡在黃安石之黨正烈而謂消滅無余耶若謂東坡以安石比孟德謂終當(dāng)消滅無余則將置神宗于何等也東坡畏當(dāng)世之捃摭而屬其友勿出示人寧知后世讀者仍以當(dāng)世之心捃摭之不已亦不幸也已果若其言則前賦又何足味而此后賦又將以何語為刺譏耶文人穿鑿之論取快一時不知印定后人眼目使古人本意不顯佻薄之子因謂古人作文無往非刺譏當(dāng)世者遂猖狂謬悠而不可止既害人心術(shù)而淳謹之人畏其如此必章鉤句棘一字不敢下迫窘詰屈而文字之道或幾于熄孰非此等議論階之厲歟凌安國曰：按年譜公年四十九在黃州寓居臨皋就東坡筑雪堂以雪中成因繪以雪故名 屈原廟賦 浮扁舟以適楚兮過屈原之遺宮覽江上之重山兮曰惟子之故鄉(xiāng)伊昔放逐兮渡江濤而南遷去家千里兮生無所歸而死無以為墳悲夫人固有一死兮處死之為難徘徊江上欲去而未決兮俯千仞之驚湍賦懷沙以自傷兮嗟子獨何以為心忽終章之慘烈兮逝將去此而沉吟吾豈不能高舉而遠游兮又豈不能退默而深居獨嗷嗷其怨慕兮恐君臣之愈疏生既不能力爭而強諫兮死猶冀其感發(fā)而改行茍宗國之顛覆兮吾亦獨何愛於久生托江神以告冤兮馮夷教之以上訴歷九關(guān)而見帝兮帝亦悲傷而不能救懷瑾佩蘭而無所歸兮獨煢煢乎中浦峽山高兮崔嵬故居廢兮行人哀子孫散兮安在況復(fù)見兮高臺自子之逝今千載兮世愈狹而難存賢者畏譏而改度兮隨俗變化晁方以為圓晁勉於亂世而不能去兮又或為之臣佐變丹青於玉瑩兮彼乃謂子為非智惟高節(jié)之不可以企及兮宜夫人之不吾與違國去俗死而不顧兮豈不足以免於后世鳴呼君子之道豈必全兮全身遠害亦或然兮嗟子區(qū)區(qū)獨為其難兮雖不適中要以為賢兮夫我何悲子所安兮 原編者評：朱子曰：公與歐陽文忠曾南豐相繼迭起各以其文擅名當(dāng)世然皆杰然自為一代之作於楚人之賦有未數(shù)數(shù)然者獨自蜀而東道出屈原祠下嘗為之賦以詆揚雄而申原志然亦不專用楚語坡公賦屈原雖不專用楚語然至末亂辭君子之道不必全兮數(shù)語是為有發(fā)于原之心而其辭氣亦若有冥會者矣 滟滪堆賦并序 世以瞿唐峽口滟滪堆為天下之至險凡覆舟者皆歸咎於此石以余觀之蓋有功於斯人者夫蜀江會百水而至於夔獼漫浩汗橫放於大野而峽之大小曾不及其十一、茍先無以齟齬於其間則江之遠來奔騰迅快盡銳於瞿唐之口則其險悍可畏當(dāng)不啻於今耳因為之賦以待好事者試觀而思之天下之至信者唯水而已江河之大與海之深而可以意揣唯其不自為形而因物以賦形是故千變?nèi)f化而有必然之理掀騰勃怒萬夫不敢前兮宛然聽命惟圣人之所使予泊舟乎瞿唐之口而觀乎滟滪之崔嵬然后知其所以開峽而不去者固有以也蜀江遠來兮浩漫漫之平沙行千里而未嘗齟齬兮其意驕逞而不可摧忽峽口之逼窄兮納萬頃於一杯方其未知有峽也而戰(zhàn)乎滟滪之下喧豗震掉盡力以與石斗勃乎若萬騎之西來忽孤城之當(dāng)?shù)楞^援臨沖畢至於下兮城堅而不可取矢盡劍折兮迤邐循城而東去於是滔滔汩汩相與入峽安行而不敢怒嗟夫物固有以安而生變兮亦有以用危而求安得吾說而推之兮亦以知物理之固然 原編者評：以神禹之力奚難去此江中之石以安行旅物固有留其患而患小去其患而患反大者則其患非患乃為吾捍患者也宋患遼窮國之力以滅遼遼滅遂無可以屏金者遂有北狩南渡之禍向使遼在金固不得越遼而取宋也軾其有見於此而托意於滟滪堆石歟 黠鼠賦 蘇子夜坐有鼠方嚙拊床而止之既止復(fù)作使童子燭之橐中空嘐嘐聱聱聲在橐中曰：嘻此鼠之見閉而不得去者也發(fā)而視之寂無所有舉燭而索中有死鼠童子驚曰：方嚙也而遽死耶向為何聲豈其鬼耶覆而出之墮地方走雖有敏者莫措其手蘇子嘆曰：異哉是鼠之黠也閉於橐中橐堅而不可穴也故不嚙而嚙以聲致人不死而死以形求脫也吾聞有生莫智於人擾龍伐蛟登龜狩麟役萬物而君之卒見使於一鼠墮此蟲之計中驚脫兔於處女烏在其為智也坐而假寐私念其故若有告余者曰：汝惟多學(xué)而識之望道而未見也不一於汝而二於物故一鼠之嚙而為之變也人能碎千金之璧而不能無失聲於破釜能搏猛虎不能無變色於蜂蠆此不一之患也言出於汝而忘之耶余俛而笑仰而覺使童子執(zhí)筆記余之作 原編者評：誠生明一於汝誠也一於汝則無一、亦無汝而卓然精明妄生暗二於物妄也二生三三生萬萬者樅然而各分一、汝則昏然莫知所之矣孔子曰：不逆詐不億不信抑亦先覺者是賢乎讀者不察謂惟先覺乃能不逆不億余非先覺者也非逆億則何覺不知逆億之中無覺路逆億所覺不過以其昏昏者自謂為覺而已軾之言不一於汝而二於物誠善言立誠哉乃世儒聞軾之言一言二則曰：此禪學(xué)也易其說為誠為妄則曰：此其儒乎嗚乎彼蓋誠於貌而未嘗誠於中詁其誠而未嘗立其誠者也凌安世曰：按東坡十來歲作夏侯太初論用碎璧數(shù)語為老蘇所極愛故曰：言出於汝而忘之耶 日喻 生而眇者不識日問之有目者或告之曰：日之狀如銅槃扣槃而得其聲他日聞鐘以為日也或告之曰：日之光如燭捫燭而得其形他日揣龠以為日也日之與鐘龠亦遠矣而眇者不知其異以其未嘗見而求之人也道之難見也甚於日而人之未達也無以異於眇達者告之雖有巧譬善道亦無以過於槃與燭也自槃而之鐘自燭而之龠轉(zhuǎn)而相之豈有既乎故世之言道者或即其所見而名之或莫之見而意之皆求道之過也然則道卒不可求歟蘇子曰：道可致而不可救何謂致孫武曰：善戰(zhàn)者致人不致於人孔子曰：百工居肆以成其事君子學(xué)以致其道莫之求而自至斯以為致也歟南方多沒人日與水居也七歲而能涉十歲而能浮十五而能沒矣夫沒者豈茍然必將有得於水道者日與水居則十五而得其道生不識水則雖壯見舟而畏之故北方之勇者問於沒人而求其所以沒以其言試之河未有不溺者也故凡不學(xué)而務(wù)求道皆北方之學(xué)沒者也昔者以聲律取士士雜學(xué)而不志於道今者以經(jīng)術(shù)取士士求道而不務(wù)學(xué)渤海吳君彥律有志於學(xué)者也方求舉於禮部作日喻以告之 原編者評：朱子謂三代學(xué)校之法廢天下學(xué)者非俗儒記誦詞章即是異端虛無寂滅其論確矣宋自王安石始以經(jīng)術(shù)取士一時求仕者皆改其妃青媲白而談道德仁義及致之於用則茫然失據(jù)亦與妃青媲白無二焉此蘇軾日喻所以作也程朱出而昌明千載不傳之遺經(jīng)而孔子之言性與天道似可得聞矣然學(xué)者不務(wù)誠身以明善學(xué)古以入官徒以口耳為性天之學(xué)其與虛無寂滅者要亦名異而實同耳軾所謂不學(xué)而務(wù)求道皆北方之學(xué)沒者也軾意以期天下之務(wù)其實而后世轉(zhuǎn)以其扣般木捫燭之說出於佛氏盲人觀象斥之為虛無寂滅之流噫斯真扣般木捫燭者歟凌安國曰：此元豐元年公在徐州時作年四十三 問養(yǎng)生 余問養(yǎng)生於吳子得二言焉曰和曰安何謂和曰：子不見天地之為寒暑乎寒暑之極至於折膠流金而物不以為病其變者微也寒暑之變晝與日俱逝夜與月并馳俯仰之間屢變而人不知者微之至和之極也使此二極者相尋而狎至則人之死久矣何謂安曰：吾嘗自牢山浮海達於淮遇大風(fēng)焉舟中之人如附於桔槔而與之上下如蹈車輸而行反逆眩亂不可止而吾飲食起居如他日吾非有異術(shù)也惟莫與之爭而聽其所為故凡病我者舉非物也食中有蛆人之見者必嘔也其不見而食者未嘗嘔也請察其所從生論八珍者必咽言糞穢者必唾二者未嘗與我接也唾與咽何從生哉果生於物乎果生於我乎知其生於我也則雖與之接而不變安之至也安則物之感我者輕和則我之應(yīng)物者順外輕內(nèi)順而生理備矣吳子古之靜者也其觀於物也審矣是以私識其言以時省觀焉 原編者評：上節(jié)用陰符天地之道浸義下節(jié)用楞嚴想陰區(qū)宇義雖然毋謂圣人所不道也於養(yǎng)生可以悟治道焉夫五谷熟而民人育然并十日之谷頓食之死矣孝弟者堯舜之道然旦夕之間人人責(zé)以曾閔則桁楊比戶而民不聊生矣圣人久於其道而天下化成蓋如寒暑之密移焉孔子曰：欲速則不達此之謂也又天下事變之來有非意所及料而如風(fēng)暴雨之總至者惟順其勢而莫與爭一不為之動則徐乃自定蓋常變一理鉅細一致誠不至則妄與明不至則疑生也易曰：震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得此之謂也 叔孫通不能致二生 軾以為叔孫通制禮雖不能如三代然亦因時施宜有補於世者魯二生非之其言未必皆當(dāng)通以為不知時變亦宜矣然謹按揚子法言昔齊魯有大臣史失其名或曰：如何其大也曰：叔孫通欲制君臣之儀聘先生於齊魯所不能致者二人由此觀之大臣以道事君不可則止然后可以托六尺之孤寄百里之命若與時上下隨人俯仰雖或適用於一時何足謂之大臣為社稷之衛(wèi)哉 狄山論匈奴和親 軾謹按漢制博士秩六百石耳然朝廷有大事必與丞相御史九卿列侯同議可否蓋新儒臣尊經(jīng)術(shù)不以小臣而廢其言故狄山得與張湯爭議上前此人臣之所甚難而人主之所欲聞也溫顏以來之虛懷以受之猶恐不敢言又況如武帝作色憑怒致之於死乎故湯之用事至使盜賊半天下而漢室?guī)讈y蓋起於狄山之不容也張九齡不肯用張守珪牛仙客軾竊謂士大夫砥礪名節(jié)正色立朝不務(wù)雷同以固祿位非獨人臣之私義乃天下國家所恃以安者也若名節(jié)一衰忠信不聞亂亡隨之捷如影響西漢之末敢言者惟王章朱云二人章死而云廢則公卿持祿保妻子如張禹孔光之流耳故王莽以斗筲穿窬之才恣取神器如反掌唐開元之末大臣守正不回惟張九齡一人九齡既已忤旨罷相明皇不復(fù)聞其過以致祿山之亂治亂之機可不慎哉 原編者評：軾邇英進讀八首此三首最有關(guān)於治忽之機用人之要 和歸去來兮辭 子瞻謫居昌化追和淵明歸去來辭蓋以無何有之鄉(xiāng)為家雖在海外未嘗不歸云爾歸去來兮吾方南遷安得歸臥江海之氵項洞吊鼓角之凄悲跡泥蟠而愈深時電往而莫追懷西南之歸路夢良是而覺非悟此生之何常猶寒暑之異衣豈襲裘而念葛蓋得觕而喪微我歸甚易匪馳匪奔俯仰還家下馬闔門藩垣雖闕堂室故存挹我天醴注之窪樽飲月露以洗心餐朝霞而眩顏混客主以為一、俾婦姑之相安知盜竊之何有乃掊門而拆關(guān)廓圜鏡以外照納萬象而中觀治廢井以晨汲氵翁百泉之夜還守靜極以自作時爵躍而鯢桓歸去來兮終老於斯游我先人之敝廬復(fù)舍此而焉求均海南與漠北挈往來而無憂畸人告余以一言非八卦與九疇方饑須糧已濟無舟忽人牛之皆喪但喬木與高丘驚六用之無成自一根之反流望故家而求息曷中道而三休己矣乎吾生有命歸有時我初無行亦無留駕言隨子聽所之豈以師南華而廢從安期謂易稼之終枯遂不溉而不籽師淵明之雅放和百篇之新詩賦歸來之清引我其后身蓋無疑 原編者評：人身動者天而靜者地氣即日而血即月使以動還天以靜還地以氣還日以血還月如是還已更無可還夫更無可還者天地日月且不有而我尚得有之乎然是不有者正為萬古之常有而我與天地日月所共有軾之歸去來處也雖然是處也無去無來而又奚歸故其卒章曰：我初無行亦無留 書韓魏公黃州詩后 黃州山水清遠土風(fēng)厚善其民寡求而不爭其士靜而文樸而不陋雖閭巷小民知尊愛賢者曰：吾州雖遠小然王元之韓魏公嘗辱居焉以夸於四方之人元之自黃遷蘄州沒於蘄然世之稱元之者必曰黃州而黃人亦曰：吾元之也魏公去黃四十余年而思之不忘至以為詩夫賢人君子天下之所以遺斯民天下之所共有而黃人獨私以為寵豈其尊德樂道獨異於他邦也歟抑二公與此州之人有宿昔之契不可知也元之為郡守有德於民民懷之不忘也固宜魏公以家艱從其兄居耳民何自知之詩云有斐君子如金如錫如圭如璧金錫圭璧之所在瓦石草木被其光澤矣何必施於用奉議郎孫賁公素黃人也而客於公公知之深蓋所謂教授書記者也而軾亦公之門人謫居於黃五年治東坡筑雪堂蓋將老焉則亦黃人也於是相與募公之詩而刻之石以為黃人無窮之思而吾二人者亦庶幾托此以不忘乎元豐七年十二月十六日汝州團練副使蘇軾記 原編者評：甘棠勿剪召伯所茇左傳曰：宿也敢不封殖此樹以無忘角弓一以昭好賢之心烏可己一以賢者所至草木亦與有輝光使人樂趨善而不自知其手之舞之足之蹈之也軾斯文有甘棠詩人之遺風(fēng)乎 三槐堂銘并序 天可必乎賢者不必貴仁者不必壽天不可必乎仁者必有后二者將安取衷哉吾聞之申包胥曰：人眾者勝天天定亦能勝人世之論天者皆不待其定而求之故以天為茫茫善者以怠惡者以肆盜跖之壽孔顏之厄此皆天之未定者也松柏生於山林其始也困於蓬蒿厄於牛羊而其終也貫四時閱千歲而不改者其天定也善惡之報至於子孫而其定也久矣吾以所見所聞所傳聞考之而其可必也審矣國之將興必有世德之臣厚施而不食其報然后其子孫能與守文太平之主共天下之福故兵部侍郎晉國王公顯於漢周之際歷事太祖太宗文武忠孝天下望以為相而公卒以直道不容於時蓋嘗手植三槐於庭曰：吾子孫必有為三公者已而其子魏國文正公相真宗皇帝於景德祥符之間朝廷清明天下無事之時享其福祿榮名者十有八年今夫寓物於人明日而取之有得有否而晉公修德於身責(zé)報於天取必於數(shù)十年之后如持左券交手相付吾是以知天之果可必也吾不及見魏公而見其子懿敏公以直諫事仁宗皇帝出入侍從將帥三十余年位不滿其德天將復(fù)興王氏也歟何其子孫之多賢也世有以晉公比李棲筠者其雄才直氣真不相上下而棲筠之子吉甫其孫德裕功名富貴略與王氏等而忠信仁厚不及魏公父子由此觀之王氏之福蓋未艾也懿敏公之子鞏與吾游好德而文以世其家吾是以錄之銘曰：嗚呼休哉魏公之業(yè)與槐俱萌封植之勤必世乃成既相真宗四方砥平歸視其家槐陰滿庭吾儕小人朝不及夕相時射利皇血阝闕德庶幾僥幸不種而獲不有君子其何能國王城之東晉公所廬郁郁三槐惟德之符嗚呼休哉 原編者評：天之道積氣盈朔虛之不齊歸其余於終而生閏則不齊者齊矣春秋冬夏漸浸漸勝無一日之相似者而大夏大冬居其極致然合百年而視之則無一之不相似矣天之所以為天者如是何獨至於人而疑之易曰：積善之家必有余慶積不善之家必有余殃易言家不言身易言余不言即而人每於及身驗之不驗則怨天尤人非圣而疑經(jīng)亦惑之甚矣軾謂必待其定而求之可為善言天者天之定必有其余也天道遠而甚邇曷不觀之四時邵伯溫曰：王晉公祐事太祖為知制誥太祖遣使魏州以便宜付之告之曰：使還與卿王溥官職時溥為相也蓋魏州節(jié)度使符彥卿太宗夫人之父有飛語聞于上祐往別太宗於晉邸太宗卻左右欲與之言祐徑趨出祐至魏得彥卿家僮二人挾勢恣橫以便宜決配而已及還朝太祖問曰：汝敢保符彥卿無異意乎祐曰：臣與符彥卿家各百口愿以臣之家保符彥卿家又曰：五代之君多因猜忌殺無辜故享國不長愿陛下以為戒帝怒其語直貶護國軍行軍司馬葉州安置七年不召太宗即位謂輔臣曰：王祐文章之外別有清節(jié)朕所自知以兵部侍郎召不及見而薨初祐笑曰：某不做兒子二郎必做二郎文正公旦也祐素知其必貴手植三槐於庭曰：吾子孫必有為三公者已而果然天下謂之三槐王氏