三術(shù)律
《目連問(wèn)戒律中五百輕重事經(jīng)》二《三自歸事品第十四》：?jiǎn)枺詺w趣得人受，復(fù)有不應(yīng)受者？答，除五逆罪，得。問(wèn)，三自歸，斯行何事？答，身口意，不行邪事，及不隨邪見(jiàn)師。問(wèn)，云何犯三歸？答，好邪見(jiàn)，隨外道師。問(wèn)，若犯三自歸，云何悔？答，向本師悔。若無(wú)本師，向余比丘亦得。問(wèn)，若不能持，得還不？答，得。問(wèn)，若還，還云何？向本師。若一比丘言，我從今日已后，不復(fù)能歸佛法。歸比丘僧。如是三說(shuō)，若不滿三，故成就三歸。問(wèn)，或人受三自歸，乃悔宿命惡逆，為是理非？答，無(wú)此理。問(wèn)，三歸正得從一人受，復(fù)得從三人，各得受一歸不？答，不得。問(wèn)，受三歸，法要終身，復(fù)何得一年半年，十日五日不？答，隨意多少。問(wèn)，若從師，受一年半年，自歸。日滿后故是師非？答，一從受法，終身是師。問(wèn)，三自歸，得但受一二歸不？答，不得。問(wèn)，受三師現(xiàn)前無(wú)師，得逢從文受不？答，不得。問(wèn)，先受三歸，犯不悔，得更受不？答，不得。要當(dāng)悔。若欲，當(dāng)受舍先所受。若不舍，更受者不得?！段褰涫缕返谑濉罚?jiǎn)?，不受三歸，得受五戒不？答，不得。問(wèn)，若受三歸，犯而不悔者，得受五戒不？答，不得。問(wèn)，受五戒，法可得。但受五日，十日，一年，二年不？答，隨意多少。問(wèn)，受五戒不悔，得更受不？答，不舍，不得更受。不悔，亦不得舍。問(wèn)，五戒盡得悔不？答，若殺人，淫其所尊，及比丘尼，盜三尊財(cái)者，不得悔。余得悔。問(wèn)，五戒若不能持，得中還不？答，得還。若欲都還五戒者，令三自歸。還言從今日佛非我尊，我非佛弟子，如是至三法亦爾。若還一二三四者，但言我從今日，不能復(fù)持某戒，如是至三。若不滿三戒，猶成就。問(wèn)，五戒可從五師各一戒不？答，得。問(wèn)，既受五戒，遍所重可，但分還一二不？答，得。問(wèn)，五戒可，但受一二三不？答，得，隨意多少。問(wèn)，比丘犯重戒，或犯酒戒，得不？答，不得。問(wèn)，頗有八戒，白衣不？答，無(wú)，唯有八關(guān)齋?！妒涫缕返谑罚?jiǎn)?，不受五戒，得受十戒不？答，若先三自歸，得以十戒。中即有五戒，亦不復(fù)受。問(wèn)，犯五戒不悔，得受十戒不？答，不得。若先不知悔，已受而不悔，不得。問(wèn)，若師犯重戒，從受十戒，得不？答，不得。問(wèn)，若犯重戒，從受十戒，得不？答，不得。問(wèn)，沙彌犯十戒，盡得悔不？答，同上五戒?！秵?wèn)沙彌品第十七》：?jiǎn)枺陧毐姴?？答，不須眾。但向本師得了。若現(xiàn)在無(wú)師，向余一比丘亦得。問(wèn)，沙彌半月一說(shuō)戒不？答，無(wú)此理。所以爾者，以沙彌戒不成，俗人然終已可說(shuō)，須十五日一集。問(wèn)，沙彌犯戒，得還向沙彌悔不？答，不得。問(wèn)，沙彌得著俗服不？答，不得。問(wèn)，師有種種違法事，沙彌得更求師不？答，得。問(wèn)，沙彌叛師，以白衣師，以白衣師綜習(xí)俗，竟不舍?；蚪?jīng)年月，還來(lái)投師，故是沙彌，非但悔過(guò)而已。不須更受戒耶？答，故是沙彌，但向師懺。本不舍戒，不得更受。受亦不得戒。問(wèn)，沙彌為賊所抄，經(jīng)歷年月，或轉(zhuǎn)經(jīng)主得逃不？答，轉(zhuǎn)經(jīng)主不得。問(wèn)，沙彌犯禁，師僧已擯謝，得更出家不？答，若不舍戒，故是沙彌，可懺而已。問(wèn)，白衣時(shí)，從沙彌受五戒，然后出家，受大戒，本師故是沙彌，得呼為師不？答，得呼為師，但不得為禮。沙彌應(yīng)作禮。白衣時(shí)從尼受五戒，然后出家，亦爾。問(wèn)，比丘貪資之物，其罪甚重。昔有一比丘，貪著一銅鐃，死后作餓鬼。眾分物竟，便來(lái)現(xiàn)其身，絕大，如純黑云。諸比丘驚怪，此是何物？眾中有得道者，言是死比丘。貪著鐃故，墮餓鬼中。今故貪惜，來(lái)欲索之。諸比丘即以鐃還，既得便捉舌舔，放地而去。諸比丘還取之，而絕臭不可近。復(fù)使人更鑄作器，猶臭不可用。以此驗(yàn)之，知貪為大患。比丘貪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘，喜作衣，晝夜梁著。得病困篤，自知當(dāng)死。便舉頭視衣，內(nèi)起毒想，言我死后，誰(shuí)敢著我此服者，不久便命終。作化生蛇，還來(lái)纏衣。眾與死比丘出，燒葬訖。遣人往取衣物，見(jiàn)蛇纏衣，近胭吐毒不敢近。即還白眾，具說(shuō)所見(jiàn)。諸比丘便共往看之，都無(wú)敢近者。有一比丘得道，便入四等觀。四等觀，毒不中，便往近之。語(yǔ)言：“此本是汝衣，今非汝有，何以護(hù)之？”便即舍去，不遠(yuǎn)，入一草。毒火出，然草還自燒身。命終，即入地獄。地獄一日之中，三過(guò)被燒，皆由貪害?！稓q坐竟懺悔文》：若僧聽(tīng)多薩阿竭所受歲坐，比丘應(yīng)爾。我從歲始至今歲竟，六月中，多所達(dá)失。韋失者，戒事除二鼻貳事余不除。是世尊集和僧所教敕。今我是思念，共諸君發(fā)露陳說(shuō)，所違失事，君各忍受。我若九十日無(wú)世尊定，無(wú)世尊智，無(wú)世尊戒，故多犯。無(wú)世尊智，無(wú)世尊戒，故犯。無(wú)世尊戒，故犯。無(wú)世尊智，故多失教事。無(wú)世尊定，故多犯亂意?；蚰钣ǎ恍杏??；蚰畋I法，不行盜事?；蚰顨⒎?，不行殺事?；蚰钇鄯?，不行欺事?；蚰钌て攀撤ǎ恍猩て攀呈?。此九十日中所犯事，通成儀。問(wèn)，白衣欲出家，比丘即受更為請(qǐng)師不？故是師非？答，非師若從受法者，可為師。若依隨者，可為依止師。問(wèn)，若有比丘不舍作沙彌戒，即大道人而更受戒，為僧不？答，得。問(wèn)，若不得戒，前所受戒，故在不？答，在。問(wèn)，后師是非？答，非。問(wèn)，多人受戒，而并諸一人為師，可得十人五人一時(shí)受不？答，無(wú)此理。問(wèn)，沙彌受大戒，請(qǐng)一比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨，及受戒法，受轉(zhuǎn)請(qǐng)一人與受，以何者為師？答，與戒者為師。是無(wú)法，非師。授立戒比丘唯得，授婆羅門于余者，尼授比丘不得。問(wèn)，中問(wèn)事，問(wèn)者犯僧殘，問(wèn)一切所有王者，不全施得不？答，王者，不嫌便得。問(wèn)，見(jiàn)人行欲不呵，紀(jì)事不？答，前人可諫不諫，犯舍墮。若不可諫，向一比丘好發(fā)露。問(wèn)，比丘先犯事，更受戒，得共住不？答，犯重。不得更受戒。決斷講過(guò)得。更作不悔，亦不得。況得，共住。問(wèn)，有急事，比丘持虧箭上船?？呻S去不？答，主犯重。寄載犯舍墮。問(wèn)，比丘官逼作非法，犯何事，不得作？問(wèn)，二男共戲便止，犯何事？答，成犯決斷。問(wèn)，比丘盜聽(tīng)二男行欲，犯何事？答，無(wú)欲心聽(tīng)。犯舍墮。有欲心聽(tīng)，身不失，犯突言羅。問(wèn)，比丘病不能行，得乘車馬不？答，雄者盡得，雌者無(wú)想，犯舍墮。有想，犯決斷。不知是雌，無(wú)罪。問(wèn)，比丘嫌經(jīng)不好，賣去更作好者，犯何事？答，賣經(jīng)如賣父母，罪同。問(wèn)，二男捅力，犯何事？答，犯墮。問(wèn)，畜生行欲，比丘驗(yàn)令，令別離，犯何事？答，犯舍墮。問(wèn)，著小衣行，留大衣，得受人施不？答，言得。問(wèn)，比丘夏中得受僧物不？答，若施僧物，即應(yīng)分，不得停。問(wèn)，比丘有好知家，結(jié)事委任之，更異比丘從乞得物，犯何事？答，觀主人意惡，不得，犯舍墮。知主意好，得取。問(wèn)，鳩雀于人舍內(nèi)作窠，比丘破，或塞鼠孔，犯何事？答，鳩雀未有子，得去。有子，不得。鼠穴唯有一孔，不得塞。若有內(nèi)外孔，得塞內(nèi)者。問(wèn)，比丘得與師及同學(xué)，得作書(shū)不？答，在他方，情通異國(guó)，不得。問(wèn)，人出家，王法父母不聽(tīng)，為得戒不？答，不得。時(shí)目連從座而起，白佛言，世尊，快說(shuō)昆尼，于如來(lái)滅度后，誰(shuí)受持，如是昆尼？佛言，目連，思學(xué)昆尼者，當(dāng)知是人，能修行如是昆尼。佛告目連，吾滅度后，若有比丘比丘尼，誹謗如是昆尼者，當(dāng)知是人，是魔朋侶，非吾弟子。如是人輩，世世學(xué)道不成，不出三界。吾今憐愍，諸眾生輩。是時(shí)，目連聞佛所說(shuō)，歡喜奉行?！斗鹫f(shuō)優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》：宋天竺三藏求那跋摩譯。梵語(yǔ)求那跋摩，華言功德鎧，賓王之少子?！稓⒔涞谝弧罚郝勅缡?。一時(shí)，佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)凈飯王來(lái)詣佛所，頭面禮足，合掌恭敬，而白佛言，欲所請(qǐng)求，以自濟(jì)度，唯愿世尊，哀訓(xùn)我志。佛言，可得之愿，隨王所求。王白，佛言世尊，已為比丘，比丘尼，沙彌，沙彌尼，制戒輕重，唯愿如來(lái)。亦為我等優(yōu)婆塞，分別五戒，可悔不可悔者，今識(shí)戒相，使無(wú)疑惑。佛言，善哉，善哉。驕曇，我本心念，久欲與優(yōu)婆塞，分別五戒。若有善男子，受持不犯者，以是因緣，當(dāng)成佛道。若有犯而不悔，常在三涂。故爾時(shí)佛為凈飯王，種種說(shuō)已。王聞法竟，前禮佛足。遠(yuǎn)佛而去。佛以是因緣，告諸比丘，我今欲為諸優(yōu)婆塞，說(shuō)犯戒輕重，可悔不可悔者。諸比丘僉曰，唯然，愿樂(lè)欲聞。佛告諸比丘，犯殺，有三種奪人命：一者自作，二者教人，三者遣使。自作者，自身作奪他命。教人者，教語(yǔ)他人言，捉是人擊縛奪命。遣使者，語(yǔ)他人言，汝識(shí)某甲不？汝捉是人擊縛奪命，是使隨語(yǔ)奪彼命。時(shí)優(yōu)婆塞犯不可悔罪，復(fù)有三種奪人命：一者用內(nèi)色；二者用非內(nèi)色；三者，用內(nèi)非內(nèi)色。內(nèi)色者，優(yōu)婆塞用手打他，若用足及余身，分作如是念。令彼因死。彼因死者，是犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死，后不因死，是中罪，可悔。用不內(nèi)色者，若人以木、瓦、石、刀、矛，弓箭，白段，鉛錫段，遙擲彼人，作是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪?？嗖患此?，后不因死，是中罪，可悔。用內(nèi)非內(nèi)色者，苦以手捉木，瓦、石、刀、矛、弓、箭，白錙段，鉛錫段，木段，打他作如是念，令彼因死，彼因死者，是罪不可悔。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死，后不因死，是中罪，可悔。復(fù)有不以內(nèi)色，不以非內(nèi)色，亦不以內(nèi)非內(nèi)色，為殺人故，合諸毒藥，若著眼耳鼻，身上瘡中，若著諸食中，若被褥中，車輿中，作如是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪，可悔。復(fù)有作無(wú)煙火坑殺，他核殺，殺，作殺，撥殺，毗陀羅殺，墮胎殺，按腹殺，推著火中水中，推著坑中殺，若遣令去，就道中死，乃至胎中，初受二根，身根命根，于中起方便殺，無(wú)煙火坑殺者。若優(yōu)婆塞知是人，從此道來(lái)，于中先作無(wú)煙火坑，以沙土覆上，若口說(shuō)以是人從此道來(lái)，故我作此坑，若是人因是死者，是犯不可悔罪。若不即死，后因是死，犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪，可悔。為人作無(wú)煙火坑，人死者不可悔。非人死者，是中罪，可悔。畜生死者，下罪，可悔。為非人作坑，非人死者，是中罪，可悔。人死是下罪，可悔。畜生死者，犯下可悔罪。若為畜生作坑，畜生死者是下罪，可悔。若人墮死，若非人墮死，皆犯下罪，可悔。若優(yōu)婆塞不定，為一事作坑，諸有來(lái)者，皆令墮死。人死者，犯不可悔罪。非人死者，中罪，可悔。畜生死者，下罪，可悔。都無(wú)死者，犯三方便可悔罪。是各無(wú)煙火坑殺也。明陀羅者，若優(yōu)婆塞，以二十九日，求全身死人，召鬼咒尸令起，水洗著衣，令手提刀，若心念口說(shuō)，我為某甲故作此毗陀羅，即讀咒術(shù)。若所欲害人死者，犯不可悔罪。若前人入諸三昧，或天神所護(hù)，或大咒師所救，解不成害，犯中可悔罪。是各毗陀羅殺也。半毗陀羅者，若優(yōu)婆塞，二十九日，作鐵車，作鐵車已，作鐵人，召鬼咒鐵人，令起水灑著衣，令鐵人手捉刀，若心念口說(shuō)，我為某甲讀是咒，若是人死者，犯不可悔罪。若前人入諸三昧，諸天神所護(hù)，若咒師所救，解不成死者，是罪，罪可悔。是名半毗陀羅，殺斷命者，二十九日，牛屎涂地，以酒食著中，然火已，尋便著水中，若心念口說(shuō)，讀咒術(shù)言，如火水中滅，若火滅時(shí)，彼命隨滅。又復(fù)二十九日，牛屎涂地，酒食著中，盡作所欲殺人像，作像已，尋還撥滅。心念口說(shuō)，讀咒術(shù)言，如此像滅，彼命亦滅。若像滅時(shí)，彼命亦滅，又復(fù)二十九日，牛屎涂地，酒食著中，以針刺衣角頭，尋還拔出，心念口說(shuō)，讀咒術(shù)言，如此針出，彼命隨出。是名斷命。若用種種，咒死者，犯不可悔罪。若不死者，是中罪，可悔。又復(fù)墮胎者，與有胎女人吐下藥，及灌一切處藥，若針血脈，乃至出眼淚藥，作是念，以是因緣，令女人死。死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪可悔。若為殺母故墮胎，若母死者，犯不可悔罪。若胎死者，是罪可悔。若俱死者，是罪不可悔。若俱不死者，是中罪可悔。若為殺胎，故作墮胎法。若胎死者，犯不可悔。若胎不死者，是中罪可悔。若母死者，是中罪可悔。俱死者，是犯不可悔。是名墮胎殺法。按腹者，使懷淫女人重作，或擔(dān)重物，教使車前走，若令上峻岸，作是念，令女人死，死者，犯不可悔。若不即死，后因是死，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若為胎者，如上說(shuō)，是名按腹殺也。遣令道中死者，知是道中，有惡獸饑餓，道令往至惡道中，作如是念。令彼惡道中死者，犯不可悔。余者亦犯，同如上說(shuō)。是名惡道中殺。乃至母胎中，初得二根。身根命根，加羅邏時(shí)，以殺心起，方便欲令死者。犯不可悔罪。余犯同如上說(shuō)。贊嘆殺有三種，一者惡戒人，二者善戒人，三者老病人。惡戒人者，殺牛羊，養(yǎng)難豬。放鷹捕魚(yú)，獵師圍兔。射麝鹿等，偷賊魁膾，咒龍守獄。若到是人所，作加是言，汝等惡戒人，何以久作罪。不如早死。是人因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若惡人作如是言，我不用是人語(yǔ)，不因是死，犯中可悔罪，若贊嘆，是人令死，便心悔。作是念，何以教是人死。還到語(yǔ)言，汝等惡人，或以善知識(shí)因緣故，親近善人，得聽(tīng)善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。若是人受其語(yǔ)不死者，是中罪可悔。善戒人者，如來(lái)四眾是也。若到諸善人所，如是言，汝持善戒，有福德人，若死，便受天福，何不自?shī)Z命。是人因是自殺者，犯不可悔罪。若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念，我何以受他語(yǔ)自殺，若不死者，是罪可悔。若教他死，已心生悔言，我不是，何以教此善人死。還往語(yǔ)言，汝善人隨壽命住，福德益多，故受福益多，莫自?shī)Z命。若不因死者，是中罪可悔。老病者，四大增減，受諸苦惱。往語(yǔ)是人言，汝云何久忍是，若何不自?shī)Z命。因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念，我何緣受是人語(yǔ)，自?shī)Z命，若語(yǔ)病人，已心生悔，我不是，何以語(yǔ)此病人自殺。還往語(yǔ)言，汝等病人，或得良藥，善看病檢，隨藥飲食，病可得瘥，莫自?shī)Z命。若不因死者，是中罪可悔。余上七種殺，說(shuō)犯與不犯，如同上火坑，若人作人想殺，是罪不可悔，人作非人想殺，人中生疑殺，皆犯不可悔。非人人想殺，非人中生疑殺，是中罪可悔。又一人被截手足，置著城塹中，又眾女人來(lái)入城中，聞是啼哭聲，便往就觀，共相謂言，若有能與是人藥漿飲，使得時(shí)死，則不久受若。中有愚直女人，便與藥漿即死。諸女言，汝犯戒不可悔。即白佛，佛言，汝與藥漿時(shí)死者，犯戒不可悔。若居士作方便，欲殺母而殺非母，是中罪可悔。若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非送。若居士方便，欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。若居士作方便，欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪。若畜生懷人胎者，墮此胎，死者，犯不可悔。若居士作殺人方便，居士先死，后若有死者，是罪犯可悔。若居士欲殺父母，心生疑，是父母非耶？若定知是父母殺者，是還罪不可悔，若居士生疑，是人非人，若心定，知是人殺者，犯不可悔罪。若人捉賊，欲捋殺賊，得走去，若以官力，若殺落力，追尋是賊。若居士逆道來(lái)追者，問(wèn)居士言，汝見(jiàn)賊不？是居士先于賊有惡心，恨語(yǔ)言，我見(jiàn)在是處，以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。若人將眾多賊欲殺，是賊得走去，若以官力，若聚落力追逐。是居士逆道，來(lái)追者，問(wèn)居士言，汝見(jiàn)賊不？是賊中或有一人是？居士所者，言我見(jiàn)在是處，若殺非所者，是罪可悔。余如上說(shuō)，若居士母想殺非，母犯不可悔，非逆罪。若戲笑打他，若死者是罪可悔。若狂不自憶念，殺者無(wú)罪。若優(yōu)婆塞，用有蟲(chóng)水，及草木中殺蟲(chóng)，皆犯罪。若有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)想用，亦犯。若無(wú)蟲(chóng)有蟲(chóng)想用者，亦犯。有居士起新舍，在屋上住。手中失梁墮木師頭上，即死。居士生疑，是罪為可悔不？問(wèn)佛，佛言無(wú)罪。屋上梁，人力少，不禁，故梁墮木師頭上，殺木師，居士即生疑，佛言無(wú)罪。從今日作好用心，勿令殺人。又一居士，屋上作見(jiàn)泥中有蝎，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑，佛言無(wú)罪。從今日好用心作，勿令殺人。又一居士，日暮入險(xiǎn)道值賊，賊欲取之，舍賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死。居士生疑，佛言無(wú)罪。又一居士，山上推石，石不殺人，生疑，佛言無(wú)罪。若欲推石時(shí)，當(dāng)先唱石下，令人知。又一人病瘡，未熟，居士為破，而死。即生疑，佛言，瘡未熟，若破者，人死，是中罪，可悔。若破熟瘡，死者，無(wú)罪。又一小兒喜笑，居士捉擊櫪，令大笑，故便死。居士生疑，佛言戲笑，故不犯殺罪。從今不應(yīng)復(fù)擊櫪人令笑。又一人坐以衣自覆，居士喚言起，是人言勿喚，我起便死。復(fù)喚言起，起便即死。居士生疑，佛言，犯中罪，可悔。《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》《盜戒第二》：佛言諸比丘，優(yōu)婆塞，以三種取他重物，犯不可悔。一者用心，二者用身，三者離本處。用心者，發(fā)心思惟。欲為偷盜。用身者，用身分等取他物。離本處者，隨物在處。舉者余處，復(fù)有三種取人重物，犯不可悔罪。一者自取，二者教他取，三者遣使取。自取者，自手舉離本處。教他取者，若優(yōu)婆塞教人言，盜他物，是人隨意取離本處。時(shí)遣使者，語(yǔ)使人言，汝知彼重物處不？答言知處，遣往盜取。是人隨語(yǔ)取離本處。時(shí)復(fù)有五種取他重物？犯不可悔。一者若切取。二者輕慢取。三者許種他名字取，四者強(qiáng)奪取，五者受寄取。重物者，若五錢。若直五錢物，犯不可悔。若居士知他有五寶，若似五寶。以偷心選擇而未離處，犯不可悔罪。若選擇已取離本處，直五錢者，犯不可悔。離本處者，若織物異繩，名異處，若皮若衣，一色名，一處異，色名異處，若皮衣床，一色名，一處異，色名異處，若毛蓐者，一重毛，名一處。一色名，一處異色，名異處，是名諸處。居士為他擔(dān)物，以盜心，移左肩，著右肩，右手著左手，如是身分，名為異處。車則輪軸衡軛，船則兩舷前后，屋則梁棟椽桷，四隅及奧，皆名異處。以盜心移物，著諸異處者，皆犯不可悔。盜水中物者，人機(jī)材木，隨水流下。居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心，提木令住后流至前際。及以盜心，沈著水底。若舉離水時(shí)，皆犯不可悔。復(fù)次有主，池中養(yǎng)鳥(niǎo)，居士以盜心，按著池水中者，犯可悔罪。若舉離池水，犯不可悔。若人家養(yǎng)鳥(niǎo)，飛入野池，以盜心舉離水，及沈著水底，皆犯不可悔。又有居士，內(nèi)外莊嚴(yán)之具。在樓觀上，諸有主鳥(niǎo)，銜此物去，以盜心奪此鳥(niǎo)者，犯不可悔。若見(jiàn)鳥(niǎo)銜寶而飛，以盜心遙待之時(shí)，犯中可悔?？嘁灾淞?，令鳥(niǎo)隨意所欲至處，犯不可悔。若至余處，犯中可悔。若有野鳥(niǎo)銜寶而去，居士以盜心奪野鳥(niǎo)取，犯中可悔。待野鳥(niǎo)時(shí)，犯小可悔。又諸野鳥(niǎo)銜而去，諸有主鳥(niǎo)奪野鳥(niǎo)取，居士以盜心，奪有主鳥(niǎo)取，犯不可悔。若待鳥(niǎo)時(shí)，犯中可悔。余如上說(shuō)，又諸有主鳥(niǎo)，銜寶物去，為野鳥(niǎo)所奪，居士以盜心奪野鳥(niǎo)取，犯中可悔，若待鳥(niǎo)時(shí)，亦犯中可悔。余亦如上。若居士蒲博，以盜心轉(zhuǎn)齒勝他，得五錢者，犯不可悔。若有居士，以盜心偷舍利，犯中可悔。若以恭敬心，而作是念。佛亦我?guī)煟鍍粜娜≌?，無(wú)犯。若居士以盜心，取經(jīng)卷，犯不可悔，計(jì)直輕重，夫盜田者，有二因緣。奪他田地，一者相言，二者作相。若居士為地故，言他得勝。若作異相，過(guò)分得地。直五錢者，犯不可悔。有諸居士，應(yīng)輸估稅而不輸。至五錢者，犯不可悔。復(fù)有居士，至關(guān)稅處。語(yǔ)諸居士，汝為我過(guò)，此物與汝半稅。為持過(guò)者，違稅五錢，犯不可悔。居士若示人異道，使令失稅。物直五錢，犯中可悔。若稅處有賊，及惡獸，或饑餓故，示異道，令免斯害，不犯。又有居士，與賊共謀，破諸村落，得物共分，直五錢者，犯不可悔。盜無(wú)足眾生者，蛭蟲(chóng)于投羅蟲(chóng)等，人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。選擇如上。盜一足三足眾生者，人及鵝雁鸚鵡鳥(niǎo)等，是諸鳥(niǎo)在籠禁中，若盜心取者，犯不可悔。余如上說(shuō)。盜人有二種，一者擔(dān)去，二者共期。若居士以盜心擔(dān)人著肩上；人兩足離地，犯不可悔。若共期行過(guò)二雙步，犯不可悔。余皆如上說(shuō)。盜四足者，象馬牛羊也，人以繩擊著一處，以盜心牽將過(guò)四雙步，犯不可悔。若在一處臥，以盜心驅(qū)起過(guò)四雙步，犯不可悔。多足亦同。若在墻壁籬障內(nèi)，以盜心驅(qū)出過(guò)群四雙步者，犯不可悔。余如上說(shuō)。若在外放之，居士以為心念。若放牧人，入林去時(shí)。我當(dāng)盜取發(fā)念之機(jī)，犯中可悔。若殺者，自同殺罪。殺己取五錢肉，犯不可悔。復(fù)有七種，一非已想，二不同意，三不暫用，四知有主，五不狂，六不心亂，七不病壞心。此七者取重物，犯不可悔。取輕物，犯中可悔。又有七種：一者已想，二者同意，三者暫用，四者謂無(wú)主，五狂，六心亂，七病壞心。此七者取物無(wú)犯。有一居士，種植蘿卜，又有一人，來(lái)至園所。語(yǔ)居士言，與我蘿卜。居士問(wèn)言，汝有價(jià)耶？為當(dāng)直索。答言，我無(wú)價(jià)也。居士曰，若須蘿卜，當(dāng)持價(jià)來(lái)。我若但與汝者，何以供朝久之善耶？客言，汝定不與我耶？主曰，吾豈得與汝?？捅阋灾湫g(shù)，令菜乾枯?；刈陨?，將無(wú)犯，不可悔耶？往決如來(lái)佛言，計(jì)直所犯可悔不？可悔。莖葉華實(shí)，皆與根同。有一人在祗洹間耕墾，脫衣著田一面。時(shí)有居士，四望無(wú)人，便持衣去，時(shí)耕者遙見(jiàn)。語(yǔ)居士言，勿取我衣。居士不聞，猶謂無(wú)主，故持衣去。耕人即隨后捉之，語(yǔ)居士言，汝法應(yīng)不與取耶？居士答言，我謂無(wú)主，故取之耳。豈法宜然？耕人言，此是我衣。居士言曰，是汝衣者，便可持去。居士生疑，我將無(wú)犯，不可悔耶？即往佛所諮質(zhì)此事。佛知故問(wèn)，汝以何心取之？居士白言，謂言無(wú)主。佛言無(wú)犯。自今以后取物者，善加籌量?；蜃杂形?，雖無(wú)人守，而實(shí)有主者耶？若祭心欲偷，未取者，犯不可悔。取而不滿五錢者，犯中可悔。取而滿五錢，犯不可悔?！秲?yōu)婆塞五戒相經(jīng)》《淫戒第三》：佛告諸比丘，優(yōu)婆塞，不應(yīng)生欲想。欲覺(jué)尚不應(yīng)生心。何況起欲，恚癡結(jié)縛根本，不凈惡業(yè)。是中犯，邪淫有四處，男女黃門一根。女者，人女，非人女，畜生女。男者，人男，非人男，畜生男。黃門二根，亦同于上類。若優(yōu)婆塞，與人女，非人女，畜生女，三處行邪淫，犯不可悔。若人男，非人男，畜生男，黃門二根，二處行淫，犯不可悔。若發(fā)心，欲行淫，未和合者，犯不可悔。若二身和合，止不淫，犯中可悔。若優(yōu)婆塞，婢使已配嫁有主，于中行邪淫者，犯不可悔。余輕犯如上說(shuō)。三處者，口處，大便，小便處。除是三處，余處行欲，皆可悔。若優(yōu)婆塞婢使，未配嫁，于中非道行淫者，犯可悔罪，后生受報(bào)罪重。若優(yōu)婆塞，有男子使使人等，共彼行淫二處，犯不可悔罪。余輕犯罪，同上說(shuō)。若優(yōu)婆塞，共銜女行淫，不與直者，犯邪淫，不可悔。與直無(wú)犯。若人死，乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪，淫女者三處，犯不可悔。輕犯同上說(shuō)。若優(yōu)婆塞，自受八支行淫者，犯不可悔。八支無(wú)復(fù)邪正，一切皆犯。若優(yōu)婆塞，雖都不受戒。犯佛弟子，凈戒人者，雖無(wú)犯戒之罪，然后永不得受五戒，乃至出家。受具足。佛告諸比丘，吾有二身，戒身若善男子，為吾生身，起七寶塔。至于梵天，若人虧之，其罪尚有可悔。虧五戒身，其罪無(wú)量，受罪如伊羅龍王?！秲?yōu)婆塞五戒相經(jīng)》《妄語(yǔ)戒第四》：佛告諸比丘，吾以種種呵妄語(yǔ)，贊歡不妄語(yǔ)者。乃至戲笑，尚不應(yīng)妄語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)，是中犯者。若優(yōu)婆塞，不知不見(jiàn)過(guò)人圣法，自言我是羅漢，向羅漢者，犯不可悔。若言我是阿那含，斯陀含，若須陀洹，乃至向須陀洹，若得初禪，第二禪，第三禪，第四禪，若得慈悲喜舍無(wú)量心，若得無(wú)色定，虛空定，識(shí)處定，無(wú)所有處定，非想非非想處定，若得不凈觀，阿那船那念諸天來(lái)到我所，諸龍，夜叉，薜荔毗舍，鳩盤茶，羅剎來(lái)到我所，彼問(wèn)我，我答彼，我問(wèn)彼，彼答我，皆犯不可悔。若本欲言羅漢，誤言阿那舍者，犯中可悔。余亦如是犯。若優(yōu)婆塞人問(wèn)言，汝得道耶？若默然，若以相示者，皆犯中可悔。乃至言旋風(fēng)土鬼，來(lái)至我所者，犯中可悔。若優(yōu)婆塞實(shí)聞而言不聞。寶見(jiàn)而言不見(jiàn)，疑有而言無(wú)，無(wú)而言有，如是等妄語(yǔ)，皆犯可悔。若發(fā)心欲妄語(yǔ)，未言者，犯不可悔。言而不盡意者，犯中可悔。若向人自言得道者，便犯不可悔。若狂若心亂，不覺(jué)語(yǔ)者無(wú)犯?！秲?yōu)婆塞五戒相經(jīng)》《酒戒第五》：佛在支提國(guó)，跋陀羅婆提邑，是處有惡龍名庵婆羅提陀，兇暴惡害，無(wú)人得到其處。象馬牛羊，驢騾駱駝，無(wú)能近者。乃至諸鳥(niǎo)，不得過(guò)上。秋谷熟時(shí)，破滅諸谷。長(zhǎng)老莎伽陀游行支提國(guó)，漸到跋陀羅波提。過(guò)是夜，已晨朝著衣持缽，入村乞食。乞食時(shí)，聞此邑有惡龍，名庵婆羅提陀，兇暴惡害，人民鳥(niǎo)獸，不得到其住處。秋谷熟時(shí)，破滅諸谷。聞已乞食訖，到庵婆羅提陀龍住處。泉鳥(niǎo)樹(shù)下，敷坐其大坐。龍聞衣氣，即發(fā)恚，從身出煙。長(zhǎng)老莎伽陀，即入三昧，以神通力，身亦出煙。龍倍恚，身上出火。莎伽陀復(fù)入火光三昧，身亦出火。龍復(fù)雨雹，莎伽陀即變雨雹，作釋俱餅，髓餅，波沒(méi)羅餅。龍復(fù)放霹靂，莎伽陀即變作種種歡喜丸餅。龍復(fù)雨弓箭刀矛，莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華，波頭摩華，拘牟陀華。時(shí)龍復(fù)雨，毒蛇蜈蚣，土虺蚰蜒；莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華纓絡(luò)，瞻葡華纓絡(luò)，婆師華瓔絡(luò)，阿提目多伽華纓絡(luò)。如是等，龍所有勢(shì)力，盡現(xiàn)向莎伽陀。如是現(xiàn)，德已不能勝。故即失威力光明。長(zhǎng)老莎伽陀，知龍力勢(shì)已盡，不能復(fù)動(dòng)；即變作細(xì)身，從龍兩耳入，從兩眼出。兩眼出已，從鼻入，從口中出。在龍頭上，往來(lái)經(jīng)行，不傷龍身。爾時(shí)龍見(jiàn)如是事，心即大驚怖畏，毛豎，合掌，向長(zhǎng)老莎伽從言，我歸依汝。莎伽陀答言，汝莫?dú)w依我，當(dāng)歸依我?guī)?，歸依佛。龍言，我從今歸三寶，知我盡形作佛。優(yōu)婆塞，是龍受三自歸，作佛弟子已，更不復(fù)作如先兇惡事。諸人及鳥(niǎo)獸，皆得到其所。秋谷熟時(shí)，不復(fù)傷破。如是名聲，流布諸國(guó)。長(zhǎng)老莎伽陀，能降惡龍，折伏令善。諸人及鳥(niǎo)獸，得到龍宮。秋谷熟時(shí)，不復(fù)破傷。因長(zhǎng)老莎伽陀，名聲流布，語(yǔ)人皆作食，傳諸之。是中有一貧女人信敬諸長(zhǎng)老莎伽陀。莎伽陀默然受已。是女人為辦名蘇乳糜，受而食之。母人思惟，是沙門啖是名蘇乳糜，或當(dāng)令發(fā)，便取似水色酒持與。是莎伽陀不看飲已，為說(shuō)法便去。過(guò)向寺中，爾時(shí)間酒勢(shì)便發(fā)，近寺門邊倒地。僧伽梨衣等，漉水囊，缽杖油囊，革屣針筒，各在一處。身在一處，醉無(wú)所覺(jué)。爾時(shí)佛與阿難游行到是處，佛見(jiàn)是比丘，知而故問(wèn)阿難，此是何人？答言，世尊，此是長(zhǎng)老莎伽陀。佛即語(yǔ)阿難，是處為我敷坐床，辦水集僧。阿難受教，即敷坐床，辦水集僧。已，往自佛言：世尊，我已敷床辦水集僧。佛自知。時(shí)佛即洗足坐，問(wèn)諸比丘，曾見(jiàn)聞?dòng)旋埫制帕_提陀，兇暴惡害，先無(wú)有人到其住處。象馬牛羊，驢騾駱駝，無(wú)能到者。乃至諸鳥(niǎo)，無(wú)敢過(guò)上。秋谷熟時(shí)，破滅諸殺，善男子莎伽陀能折伏令善，今諸人及鳥(niǎo)獸，得到泉上。是時(shí)眾中，有見(jiàn)者言見(jiàn)世尊。聞?wù)哐月勈雷稹７鹫Z(yǔ)比丘，于汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟆不？答言，不能，世尊。佛言，圣人飲酒；尚如是失，何況俗凡夫，如是過(guò)罪。若過(guò)是罪，皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者，不得飲酒；乃至小草頭一滴，亦不得飲。佛種種訶責(zé)飲酒過(guò)失，已告諸比丘，優(yōu)婆塞，不得飲。酒者，有二種，谷酒，木酒。木酒者，或用根莖葉華果。用種種子，諸藥草，雜作酒。酒色，酒香，酒味，飲能醉人。是名為酒，若優(yōu)婆塞，嘗咽者，亦名為飲，犯罪。若飲谷酒，咽咽犯罪。若飲醋酒，隨咽咽犯。若飲甜酒，隨咽咽犯。若啖麥能醉者，隨咽咽犯。若啖滴糟，隨咽咽犯。若飲酒，隨咽咽犯。若飲似酒，酒色，酒香，酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。若但作酒色，無(wú)酒香，無(wú)酒味，不能醉人，及余飲皆不犯。
永樂(lè)大典
卷之二萬(wàn)一千九百八十三
《目連問(wèn)戒律中五百輕重事經(jīng)》二《三自歸事品第十四》：?jiǎn)枺詺w趣得人受，復(fù)有不應(yīng)受者？答，除五逆罪，得。問(wèn)，三自歸，斯行何事？答，身口意，不行邪事，及不隨邪見(jiàn)師。問(wèn)，云何犯三歸？答，好邪見(jiàn)，隨外道師。問(wèn)，若犯三自歸，云何悔？答，向本師悔。若無(wú)本師，向余比丘亦得。問(wèn)，若不能持，得還不？答，得。問(wèn)，若還，還云何？向本師。若一比丘言，我從今日已后，不復(fù)能歸佛法。歸比丘僧。如是三說(shuō)，若不滿三，故成就三歸。問(wèn)，或人受三自歸，乃悔宿命惡逆，為是理非？答，無(wú)此理。問(wèn)，三歸正得從一人受，復(fù)得從三人，各得受一歸不？答，不得。問(wèn)，受三歸，法要終身，復(fù)何得一年半年，十日五日不？答，隨意多少。問(wèn)，若從師，受一年半年，自歸。日滿后故是師非？答，一從受法，終身是師。問(wèn)，三自歸，得但受一二歸不？答，不得。問(wèn)，受三師現(xiàn)前無(wú)師，得逢從文受不？答，不得。問(wèn)，先受三歸，犯不悔，得更受不？答，不得。要當(dāng)悔。若欲，當(dāng)受舍先所受。若不舍，更受者不得?！段褰涫缕返谑濉罚?jiǎn)?，不受三歸，得受五戒不？答，不得。問(wèn)，若受三歸，犯而不悔者，得受五戒不？答，不得。問(wèn)，受五戒，法可得。但受五日，十日，一年，二年不？答，隨意多少。問(wèn)，受五戒不悔，得更受不？答，不舍，不得更受。不悔，亦不得舍。問(wèn)，五戒盡得悔不？答，若殺人，淫其所尊，及比丘尼，盜三尊財(cái)者，不得悔。余得悔。問(wèn)，五戒若不能持，得中還不？答，得還。若欲都還五戒者，令三自歸。還言從今日佛非我尊，我非佛弟子，如是至三法亦爾。若還一二三四者，但言我從今日，不能復(fù)持某戒，如是至三。若不滿三戒，猶成就。問(wèn)，五戒可從五師各一戒不？答，得。問(wèn)，既受五戒，遍所重可，但分還一二不？答，得。問(wèn)，五戒可，但受一二三不？答，得，隨意多少。問(wèn)，比丘犯重戒，或犯酒戒，得不？答，不得。問(wèn)，頗有八戒，白衣不？答，無(wú)，唯有八關(guān)齋?！妒涫缕返谑罚?jiǎn)?，不受五戒，得受十戒不？答，若先三自歸，得以十戒。中即有五戒，亦不復(fù)受。問(wèn)，犯五戒不悔，得受十戒不？答，不得。若先不知悔，已受而不悔，不得。問(wèn)，若師犯重戒，從受十戒，得不？答，不得。問(wèn)，若犯重戒，從受十戒，得不？答，不得。問(wèn)，沙彌犯十戒，盡得悔不？答，同上五戒?！秵?wèn)沙彌品第十七》：?jiǎn)枺陧毐姴?？答，不須眾。但向本師得了。若現(xiàn)在無(wú)師，向余一比丘亦得。問(wèn)，沙彌半月一說(shuō)戒不？答，無(wú)此理。所以爾者，以沙彌戒不成，俗人然終已可說(shuō)，須十五日一集。問(wèn)，沙彌犯戒，得還向沙彌悔不？答，不得。問(wèn)，沙彌得著俗服不？答，不得。問(wèn)，師有種種違法事，沙彌得更求師不？答，得。問(wèn)，沙彌叛師，以白衣師，以白衣師綜習(xí)俗，竟不舍?；蚪?jīng)年月，還來(lái)投師，故是沙彌，非但悔過(guò)而已。不須更受戒耶？答，故是沙彌，但向師懺。本不舍戒，不得更受。受亦不得戒。問(wèn)，沙彌為賊所抄，經(jīng)歷年月，或轉(zhuǎn)經(jīng)主得逃不？答，轉(zhuǎn)經(jīng)主不得。問(wèn)，沙彌犯禁，師僧已擯謝，得更出家不？答，若不舍戒，故是沙彌，可懺而已。問(wèn)，白衣時(shí)，從沙彌受五戒，然后出家，受大戒，本師故是沙彌，得呼為師不？答，得呼為師，但不得為禮。沙彌應(yīng)作禮。白衣時(shí)從尼受五戒，然后出家，亦爾。問(wèn)，比丘貪資之物，其罪甚重。昔有一比丘，貪著一銅鐃，死后作餓鬼。眾分物竟，便來(lái)現(xiàn)其身，絕大，如純黑云。諸比丘驚怪，此是何物？眾中有得道者，言是死比丘。貪著鐃故，墮餓鬼中。今故貪惜，來(lái)欲索之。諸比丘即以鐃還，既得便捉舌舔，放地而去。諸比丘還取之，而絕臭不可近。復(fù)使人更鑄作器，猶臭不可用。以此驗(yàn)之，知貪為大患。比丘貪著衣服，乃有自焚之酷。昔有一比丘，喜作衣，晝夜梁著。得病困篤，自知當(dāng)死。便舉頭視衣，內(nèi)起毒想，言我死后，誰(shuí)敢著我此服者，不久便命終。作化生蛇，還來(lái)纏衣。眾與死比丘出，燒葬訖。遣人往取衣物，見(jiàn)蛇纏衣，近胭吐毒不敢近。即還白眾，具說(shuō)所見(jiàn)。諸比丘便共往看之，都無(wú)敢近者。有一比丘得道，便入四等觀。四等觀，毒不中，便往近之。語(yǔ)言：“此本是汝衣，今非汝有，何以護(hù)之？”便即舍去，不遠(yuǎn)，入一草。毒火出，然草還自燒身。命終，即入地獄。地獄一日之中，三過(guò)被燒，皆由貪害?！稓q坐竟懺悔文》：若僧聽(tīng)多薩阿竭所受歲坐，比丘應(yīng)爾。我從歲始至今歲竟，六月中，多所達(dá)失。韋失者，戒事除二鼻貳事余不除。是世尊集和僧所教敕。今我是思念，共諸君發(fā)露陳說(shuō)，所違失事，君各忍受。我若九十日無(wú)世尊定，無(wú)世尊智，無(wú)世尊戒，故多犯。無(wú)世尊智，無(wú)世尊戒，故犯。無(wú)世尊戒，故犯。無(wú)世尊智，故多失教事。無(wú)世尊定，故多犯亂意?；蚰钣ǎ恍杏??；蚰畋I法，不行盜事?；蚰顨⒎?，不行殺事?；蚰钇鄯?，不行欺事?；蚰钌て攀撤ǎ恍猩て攀呈?。此九十日中所犯事，通成儀。問(wèn)，白衣欲出家，比丘即受更為請(qǐng)師不？故是師非？答，非師若從受法者，可為師。若依隨者，可為依止師。問(wèn)，若有比丘不舍作沙彌戒，即大道人而更受戒，為僧不？答，得。問(wèn)，若不得戒，前所受戒，故在不？答，在。問(wèn)，后師是非？答，非。問(wèn)，多人受戒，而并諸一人為師，可得十人五人一時(shí)受不？答，無(wú)此理。問(wèn)，沙彌受大戒，請(qǐng)一比丘為大戒師。而此比丘不知羯磨，及受戒法，受轉(zhuǎn)請(qǐng)一人與受，以何者為師？答，與戒者為師。是無(wú)法，非師。授立戒比丘唯得，授婆羅門于余者，尼授比丘不得。問(wèn)，中問(wèn)事，問(wèn)者犯僧殘，問(wèn)一切所有王者，不全施得不？答，王者，不嫌便得。問(wèn)，見(jiàn)人行欲不呵，紀(jì)事不？答，前人可諫不諫，犯舍墮。若不可諫，向一比丘好發(fā)露。問(wèn)，比丘先犯事，更受戒，得共住不？答，犯重。不得更受戒。決斷講過(guò)得。更作不悔，亦不得。況得，共住。問(wèn)，有急事，比丘持虧箭上船?？呻S去不？答，主犯重。寄載犯舍墮。問(wèn)，比丘官逼作非法，犯何事，不得作？問(wèn)，二男共戲便止，犯何事？答，成犯決斷。問(wèn)，比丘盜聽(tīng)二男行欲，犯何事？答，無(wú)欲心聽(tīng)。犯舍墮。有欲心聽(tīng)，身不失，犯突言羅。問(wèn)，比丘病不能行，得乘車馬不？答，雄者盡得，雌者無(wú)想，犯舍墮。有想，犯決斷。不知是雌，無(wú)罪。問(wèn)，比丘嫌經(jīng)不好，賣去更作好者，犯何事？答，賣經(jīng)如賣父母，罪同。問(wèn)，二男捅力，犯何事？答，犯墮。問(wèn)，畜生行欲，比丘驗(yàn)令，令別離，犯何事？答，犯舍墮。問(wèn)，著小衣行，留大衣，得受人施不？答，言得。問(wèn)，比丘夏中得受僧物不？答，若施僧物，即應(yīng)分，不得停。問(wèn)，比丘有好知家，結(jié)事委任之，更異比丘從乞得物，犯何事？答，觀主人意惡，不得，犯舍墮。知主意好，得取。問(wèn)，鳩雀于人舍內(nèi)作窠，比丘破，或塞鼠孔，犯何事？答，鳩雀未有子，得去。有子，不得。鼠穴唯有一孔，不得塞。若有內(nèi)外孔，得塞內(nèi)者。問(wèn)，比丘得與師及同學(xué)，得作書(shū)不？答，在他方，情通異國(guó)，不得。問(wèn)，人出家，王法父母不聽(tīng)，為得戒不？答，不得。時(shí)目連從座而起，白佛言，世尊，快說(shuō)昆尼，于如來(lái)滅度后，誰(shuí)受持，如是昆尼？佛言，目連，思學(xué)昆尼者，當(dāng)知是人，能修行如是昆尼。佛告目連，吾滅度后，若有比丘比丘尼，誹謗如是昆尼者，當(dāng)知是人，是魔朋侶，非吾弟子。如是人輩，世世學(xué)道不成，不出三界。吾今憐愍，諸眾生輩。是時(shí)，目連聞佛所說(shuō)，歡喜奉行?！斗鹫f(shuō)優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》：宋天竺三藏求那跋摩譯。梵語(yǔ)求那跋摩，華言功德鎧，賓王之少子?！稓⒔涞谝弧罚郝勅缡?。一時(shí)，佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)凈飯王來(lái)詣佛所，頭面禮足，合掌恭敬，而白佛言，欲所請(qǐng)求，以自濟(jì)度，唯愿世尊，哀訓(xùn)我志。佛言，可得之愿，隨王所求。王白，佛言世尊，已為比丘，比丘尼，沙彌，沙彌尼，制戒輕重，唯愿如來(lái)。亦為我等優(yōu)婆塞，分別五戒，可悔不可悔者，今識(shí)戒相，使無(wú)疑惑。佛言，善哉，善哉。驕曇，我本心念，久欲與優(yōu)婆塞，分別五戒。若有善男子，受持不犯者，以是因緣，當(dāng)成佛道。若有犯而不悔，常在三涂。故爾時(shí)佛為凈飯王，種種說(shuō)已。王聞法竟，前禮佛足。遠(yuǎn)佛而去。佛以是因緣，告諸比丘，我今欲為諸優(yōu)婆塞，說(shuō)犯戒輕重，可悔不可悔者。諸比丘僉曰，唯然，愿樂(lè)欲聞。佛告諸比丘，犯殺，有三種奪人命：一者自作，二者教人，三者遣使。自作者，自身作奪他命。教人者，教語(yǔ)他人言，捉是人擊縛奪命。遣使者，語(yǔ)他人言，汝識(shí)某甲不？汝捉是人擊縛奪命，是使隨語(yǔ)奪彼命。時(shí)優(yōu)婆塞犯不可悔罪，復(fù)有三種奪人命：一者用內(nèi)色；二者用非內(nèi)色；三者，用內(nèi)非內(nèi)色。內(nèi)色者，優(yōu)婆塞用手打他，若用足及余身，分作如是念。令彼因死。彼因死者，是犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死，后不因死，是中罪，可悔。用不內(nèi)色者，若人以木、瓦、石、刀、矛，弓箭，白段，鉛錫段，遙擲彼人，作是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪?？嗖患此?，后不因死，是中罪，可悔。用內(nèi)非內(nèi)色者，苦以手捉木，瓦、石、刀、矛、弓、箭，白錙段，鉛錫段，木段，打他作如是念，令彼因死，彼因死者，是罪不可悔。若不即死，后因是死，亦犯不可悔。若不即死，后不因死，是中罪，可悔。復(fù)有不以內(nèi)色，不以非內(nèi)色，亦不以內(nèi)非內(nèi)色，為殺人故，合諸毒藥，若著眼耳鼻，身上瘡中，若著諸食中，若被褥中，車輿中，作如是念，令彼因死，彼因死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死，亦犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪，可悔。復(fù)有作無(wú)煙火坑殺，他核殺，殺，作殺，撥殺，毗陀羅殺，墮胎殺，按腹殺，推著火中水中，推著坑中殺，若遣令去，就道中死，乃至胎中，初受二根，身根命根，于中起方便殺，無(wú)煙火坑殺者。若優(yōu)婆塞知是人，從此道來(lái)，于中先作無(wú)煙火坑，以沙土覆上，若口說(shuō)以是人從此道來(lái)，故我作此坑，若是人因是死者，是犯不可悔罪。若不即死，后因是死，犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪，可悔。為人作無(wú)煙火坑，人死者不可悔。非人死者，是中罪，可悔。畜生死者，下罪，可悔。為非人作坑，非人死者，是中罪，可悔。人死是下罪，可悔。畜生死者，犯下可悔罪。若為畜生作坑，畜生死者是下罪，可悔。若人墮死，若非人墮死，皆犯下罪，可悔。若優(yōu)婆塞不定，為一事作坑，諸有來(lái)者，皆令墮死。人死者，犯不可悔罪。非人死者，中罪，可悔。畜生死者，下罪，可悔。都無(wú)死者，犯三方便可悔罪。是各無(wú)煙火坑殺也。明陀羅者，若優(yōu)婆塞，以二十九日，求全身死人，召鬼咒尸令起，水洗著衣，令手提刀，若心念口說(shuō)，我為某甲故作此毗陀羅，即讀咒術(shù)。若所欲害人死者，犯不可悔罪。若前人入諸三昧，或天神所護(hù)，或大咒師所救，解不成害，犯中可悔罪。是各毗陀羅殺也。半毗陀羅者，若優(yōu)婆塞，二十九日，作鐵車，作鐵車已，作鐵人，召鬼咒鐵人，令起水灑著衣，令鐵人手捉刀，若心念口說(shuō)，我為某甲讀是咒，若是人死者，犯不可悔罪。若前人入諸三昧，諸天神所護(hù)，若咒師所救，解不成死者，是罪，罪可悔。是名半毗陀羅，殺斷命者，二十九日，牛屎涂地，以酒食著中，然火已，尋便著水中，若心念口說(shuō)，讀咒術(shù)言，如火水中滅，若火滅時(shí)，彼命隨滅。又復(fù)二十九日，牛屎涂地，酒食著中，盡作所欲殺人像，作像已，尋還撥滅。心念口說(shuō)，讀咒術(shù)言，如此像滅，彼命亦滅。若像滅時(shí)，彼命亦滅，又復(fù)二十九日，牛屎涂地，酒食著中，以針刺衣角頭，尋還拔出，心念口說(shuō)，讀咒術(shù)言，如此針出，彼命隨出。是名斷命。若用種種，咒死者，犯不可悔罪。若不死者，是中罪，可悔。又復(fù)墮胎者，與有胎女人吐下藥，及灌一切處藥，若針血脈，乃至出眼淚藥，作是念，以是因緣，令女人死。死者，犯不可悔罪。若不即死，后因是死。亦犯不可悔罪。若不即死，后不因死，是中罪可悔。若為殺母故墮胎，若母死者，犯不可悔罪。若胎死者，是罪可悔。若俱死者，是罪不可悔。若俱不死者，是中罪可悔。若為殺胎，故作墮胎法。若胎死者，犯不可悔。若胎不死者，是中罪可悔。若母死者，是中罪可悔。俱死者，是犯不可悔。是名墮胎殺法。按腹者，使懷淫女人重作，或擔(dān)重物，教使車前走，若令上峻岸，作是念，令女人死，死者，犯不可悔。若不即死，后因是死，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若為胎者，如上說(shuō)，是名按腹殺也。遣令道中死者，知是道中，有惡獸饑餓，道令往至惡道中，作如是念。令彼惡道中死者，犯不可悔。余者亦犯，同如上說(shuō)。是名惡道中殺。乃至母胎中，初得二根。身根命根，加羅邏時(shí)，以殺心起，方便欲令死者。犯不可悔罪。余犯同如上說(shuō)。贊嘆殺有三種，一者惡戒人，二者善戒人，三者老病人。惡戒人者，殺牛羊，養(yǎng)難豬。放鷹捕魚(yú)，獵師圍兔。射麝鹿等，偷賊魁膾，咒龍守獄。若到是人所，作加是言，汝等惡戒人，何以久作罪。不如早死。是人因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若惡人作如是言，我不用是人語(yǔ)，不因是死，犯中可悔罪，若贊嘆，是人令死，便心悔。作是念，何以教是人死。還到語(yǔ)言，汝等惡人，或以善知識(shí)因緣故，親近善人，得聽(tīng)善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。若是人受其語(yǔ)不死者，是中罪可悔。善戒人者，如來(lái)四眾是也。若到諸善人所，如是言，汝持善戒，有福德人，若死，便受天福，何不自?shī)Z命。是人因是自殺者，犯不可悔罪。若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念，我何以受他語(yǔ)自殺，若不死者，是罪可悔。若教他死，已心生悔言，我不是，何以教此善人死。還往語(yǔ)言，汝善人隨壽命住，福德益多，故受福益多，莫自?shī)Z命。若不因死者，是中罪可悔。老病者，四大增減，受諸苦惱。往語(yǔ)是人言，汝云何久忍是，若何不自?shī)Z命。因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念，我何緣受是人語(yǔ)，自?shī)Z命，若語(yǔ)病人，已心生悔，我不是，何以語(yǔ)此病人自殺。還往語(yǔ)言，汝等病人，或得良藥，善看病檢，隨藥飲食，病可得瘥，莫自?shī)Z命。若不因死者，是中罪可悔。余上七種殺，說(shuō)犯與不犯，如同上火坑，若人作人想殺，是罪不可悔，人作非人想殺，人中生疑殺，皆犯不可悔。非人人想殺，非人中生疑殺，是中罪可悔。又一人被截手足，置著城塹中，又眾女人來(lái)入城中，聞是啼哭聲，便往就觀，共相謂言，若有能與是人藥漿飲，使得時(shí)死，則不久受若。中有愚直女人，便與藥漿即死。諸女言，汝犯戒不可悔。即白佛，佛言，汝與藥漿時(shí)死者，犯戒不可悔。若居士作方便，欲殺母而殺非母，是中罪可悔。若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非送。若居士方便，欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。若居士作方便，欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪。若畜生懷人胎者，墮此胎，死者，犯不可悔。若居士作殺人方便，居士先死，后若有死者，是罪犯可悔。若居士欲殺父母，心生疑，是父母非耶？若定知是父母殺者，是還罪不可悔，若居士生疑，是人非人，若心定，知是人殺者，犯不可悔罪。若人捉賊，欲捋殺賊，得走去，若以官力，若殺落力，追尋是賊。若居士逆道來(lái)追者，問(wèn)居士言，汝見(jiàn)賊不？是居士先于賊有惡心，恨語(yǔ)言，我見(jiàn)在是處，以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。若人將眾多賊欲殺，是賊得走去，若以官力，若聚落力追逐。是居士逆道，來(lái)追者，問(wèn)居士言，汝見(jiàn)賊不？是賊中或有一人是？居士所者，言我見(jiàn)在是處，若殺非所者，是罪可悔。余如上說(shuō)，若居士母想殺非，母犯不可悔，非逆罪。若戲笑打他，若死者是罪可悔。若狂不自憶念，殺者無(wú)罪。若優(yōu)婆塞，用有蟲(chóng)水，及草木中殺蟲(chóng)，皆犯罪。若有蟲(chóng)無(wú)蟲(chóng)想用，亦犯。若無(wú)蟲(chóng)有蟲(chóng)想用者，亦犯。有居士起新舍，在屋上住。手中失梁墮木師頭上，即死。居士生疑，是罪為可悔不？問(wèn)佛，佛言無(wú)罪。屋上梁，人力少，不禁，故梁墮木師頭上，殺木師，居士即生疑，佛言無(wú)罪。從今日作好用心，勿令殺人。又一居士，屋上作見(jiàn)泥中有蝎，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑，佛言無(wú)罪。從今日好用心作，勿令殺人。又一居士，日暮入險(xiǎn)道值賊，賊欲取之，舍賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死。居士生疑，佛言無(wú)罪。又一居士，山上推石，石不殺人，生疑，佛言無(wú)罪。若欲推石時(shí)，當(dāng)先唱石下，令人知。又一人病瘡，未熟，居士為破，而死。即生疑，佛言，瘡未熟，若破者，人死，是中罪，可悔。若破熟瘡，死者，無(wú)罪。又一小兒喜笑，居士捉擊櫪，令大笑，故便死。居士生疑，佛言戲笑，故不犯殺罪。從今不應(yīng)復(fù)擊櫪人令笑。又一人坐以衣自覆，居士喚言起，是人言勿喚，我起便死。復(fù)喚言起，起便即死。居士生疑，佛言，犯中罪，可悔。《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》《盜戒第二》：佛言諸比丘，優(yōu)婆塞，以三種取他重物，犯不可悔。一者用心，二者用身，三者離本處。用心者，發(fā)心思惟。欲為偷盜。用身者，用身分等取他物。離本處者，隨物在處。舉者余處，復(fù)有三種取人重物，犯不可悔罪。一者自取，二者教他取，三者遣使取。自取者，自手舉離本處。教他取者，若優(yōu)婆塞教人言，盜他物，是人隨意取離本處。時(shí)遣使者，語(yǔ)使人言，汝知彼重物處不？答言知處，遣往盜取。是人隨語(yǔ)取離本處。時(shí)復(fù)有五種取他重物？犯不可悔。一者若切取。二者輕慢取。三者許種他名字取，四者強(qiáng)奪取，五者受寄取。重物者，若五錢。若直五錢物，犯不可悔。若居士知他有五寶，若似五寶。以偷心選擇而未離處，犯不可悔罪。若選擇已取離本處，直五錢者，犯不可悔。離本處者，若織物異繩，名異處，若皮若衣，一色名，一處異，色名異處，若皮衣床，一色名，一處異，色名異處，若毛蓐者，一重毛，名一處。一色名，一處異色，名異處，是名諸處。居士為他擔(dān)物，以盜心，移左肩，著右肩，右手著左手，如是身分，名為異處。車則輪軸衡軛，船則兩舷前后，屋則梁棟椽桷，四隅及奧，皆名異處。以盜心移物，著諸異處者，皆犯不可悔。盜水中物者，人機(jī)材木，隨水流下。居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心，提木令住后流至前際。及以盜心，沈著水底。若舉離水時(shí)，皆犯不可悔。復(fù)次有主，池中養(yǎng)鳥(niǎo)，居士以盜心，按著池水中者，犯可悔罪。若舉離池水，犯不可悔。若人家養(yǎng)鳥(niǎo)，飛入野池，以盜心舉離水，及沈著水底，皆犯不可悔。又有居士，內(nèi)外莊嚴(yán)之具。在樓觀上，諸有主鳥(niǎo)，銜此物去，以盜心奪此鳥(niǎo)者，犯不可悔。若見(jiàn)鳥(niǎo)銜寶而飛，以盜心遙待之時(shí)，犯中可悔?？嘁灾淞?，令鳥(niǎo)隨意所欲至處，犯不可悔。若至余處，犯中可悔。若有野鳥(niǎo)銜寶而去，居士以盜心奪野鳥(niǎo)取，犯中可悔。待野鳥(niǎo)時(shí)，犯小可悔。又諸野鳥(niǎo)銜而去，諸有主鳥(niǎo)奪野鳥(niǎo)取，居士以盜心，奪有主鳥(niǎo)取，犯不可悔。若待鳥(niǎo)時(shí)，犯中可悔。余如上說(shuō)，又諸有主鳥(niǎo)，銜寶物去，為野鳥(niǎo)所奪，居士以盜心奪野鳥(niǎo)取，犯中可悔，若待鳥(niǎo)時(shí)，亦犯中可悔。余亦如上。若居士蒲博，以盜心轉(zhuǎn)齒勝他，得五錢者，犯不可悔。若有居士，以盜心偷舍利，犯中可悔。若以恭敬心，而作是念。佛亦我?guī)煟鍍粜娜≌?，無(wú)犯。若居士以盜心，取經(jīng)卷，犯不可悔，計(jì)直輕重，夫盜田者，有二因緣。奪他田地，一者相言，二者作相。若居士為地故，言他得勝。若作異相，過(guò)分得地。直五錢者，犯不可悔。有諸居士，應(yīng)輸估稅而不輸。至五錢者，犯不可悔。復(fù)有居士，至關(guān)稅處。語(yǔ)諸居士，汝為我過(guò)，此物與汝半稅。為持過(guò)者，違稅五錢，犯不可悔。居士若示人異道，使令失稅。物直五錢，犯中可悔。若稅處有賊，及惡獸，或饑餓故，示異道，令免斯害，不犯。又有居士，與賊共謀，破諸村落，得物共分，直五錢者，犯不可悔。盜無(wú)足眾生者，蛭蟲(chóng)于投羅蟲(chóng)等，人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。選擇如上。盜一足三足眾生者，人及鵝雁鸚鵡鳥(niǎo)等，是諸鳥(niǎo)在籠禁中，若盜心取者，犯不可悔。余如上說(shuō)。盜人有二種，一者擔(dān)去，二者共期。若居士以盜心擔(dān)人著肩上；人兩足離地，犯不可悔。若共期行過(guò)二雙步，犯不可悔。余皆如上說(shuō)。盜四足者，象馬牛羊也，人以繩擊著一處，以盜心牽將過(guò)四雙步，犯不可悔。若在一處臥，以盜心驅(qū)起過(guò)四雙步，犯不可悔。多足亦同。若在墻壁籬障內(nèi)，以盜心驅(qū)出過(guò)群四雙步者，犯不可悔。余如上說(shuō)。若在外放之，居士以為心念。若放牧人，入林去時(shí)。我當(dāng)盜取發(fā)念之機(jī)，犯中可悔。若殺者，自同殺罪。殺己取五錢肉，犯不可悔。復(fù)有七種，一非已想，二不同意，三不暫用，四知有主，五不狂，六不心亂，七不病壞心。此七者取重物，犯不可悔。取輕物，犯中可悔。又有七種：一者已想，二者同意，三者暫用，四者謂無(wú)主，五狂，六心亂，七病壞心。此七者取物無(wú)犯。有一居士，種植蘿卜，又有一人，來(lái)至園所。語(yǔ)居士言，與我蘿卜。居士問(wèn)言，汝有價(jià)耶？為當(dāng)直索。答言，我無(wú)價(jià)也。居士曰，若須蘿卜，當(dāng)持價(jià)來(lái)。我若但與汝者，何以供朝久之善耶？客言，汝定不與我耶？主曰，吾豈得與汝?？捅阋灾湫g(shù)，令菜乾枯?；刈陨?，將無(wú)犯，不可悔耶？往決如來(lái)佛言，計(jì)直所犯可悔不？可悔。莖葉華實(shí)，皆與根同。有一人在祗洹間耕墾，脫衣著田一面。時(shí)有居士，四望無(wú)人，便持衣去，時(shí)耕者遙見(jiàn)。語(yǔ)居士言，勿取我衣。居士不聞，猶謂無(wú)主，故持衣去。耕人即隨后捉之，語(yǔ)居士言，汝法應(yīng)不與取耶？居士答言，我謂無(wú)主，故取之耳。豈法宜然？耕人言，此是我衣。居士言曰，是汝衣者，便可持去。居士生疑，我將無(wú)犯，不可悔耶？即往佛所諮質(zhì)此事。佛知故問(wèn)，汝以何心取之？居士白言，謂言無(wú)主。佛言無(wú)犯。自今以后取物者，善加籌量?；蜃杂形?，雖無(wú)人守，而實(shí)有主者耶？若祭心欲偷，未取者，犯不可悔。取而不滿五錢者，犯中可悔。取而滿五錢，犯不可悔?！秲?yōu)婆塞五戒相經(jīng)》《淫戒第三》：佛告諸比丘，優(yōu)婆塞，不應(yīng)生欲想。欲覺(jué)尚不應(yīng)生心。何況起欲，恚癡結(jié)縛根本，不凈惡業(yè)。是中犯，邪淫有四處，男女黃門一根。女者，人女，非人女，畜生女。男者，人男，非人男，畜生男。黃門二根，亦同于上類。若優(yōu)婆塞，與人女，非人女，畜生女，三處行邪淫，犯不可悔。若人男，非人男，畜生男，黃門二根，二處行淫，犯不可悔。若發(fā)心，欲行淫，未和合者，犯不可悔。若二身和合，止不淫，犯中可悔。若優(yōu)婆塞，婢使已配嫁有主，于中行邪淫者，犯不可悔。余輕犯如上說(shuō)。三處者，口處，大便，小便處。除是三處，余處行欲，皆可悔。若優(yōu)婆塞婢使，未配嫁，于中非道行淫者，犯可悔罪，后生受報(bào)罪重。若優(yōu)婆塞，有男子使使人等，共彼行淫二處，犯不可悔罪。余輕犯罪，同上說(shuō)。若優(yōu)婆塞，共銜女行淫，不與直者，犯邪淫，不可悔。與直無(wú)犯。若人死，乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪，淫女者三處，犯不可悔。輕犯同上說(shuō)。若優(yōu)婆塞，自受八支行淫者，犯不可悔。八支無(wú)復(fù)邪正，一切皆犯。若優(yōu)婆塞，雖都不受戒。犯佛弟子，凈戒人者，雖無(wú)犯戒之罪，然后永不得受五戒，乃至出家。受具足。佛告諸比丘，吾有二身，戒身若善男子，為吾生身，起七寶塔。至于梵天，若人虧之，其罪尚有可悔。虧五戒身，其罪無(wú)量，受罪如伊羅龍王?！秲?yōu)婆塞五戒相經(jīng)》《妄語(yǔ)戒第四》：佛告諸比丘，吾以種種呵妄語(yǔ)，贊歡不妄語(yǔ)者。乃至戲笑，尚不應(yīng)妄語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)，是中犯者。若優(yōu)婆塞，不知不見(jiàn)過(guò)人圣法，自言我是羅漢，向羅漢者，犯不可悔。若言我是阿那含，斯陀含，若須陀洹，乃至向須陀洹，若得初禪，第二禪，第三禪，第四禪，若得慈悲喜舍無(wú)量心，若得無(wú)色定，虛空定，識(shí)處定，無(wú)所有處定，非想非非想處定，若得不凈觀，阿那船那念諸天來(lái)到我所，諸龍，夜叉，薜荔毗舍，鳩盤茶，羅剎來(lái)到我所，彼問(wèn)我，我答彼，我問(wèn)彼，彼答我，皆犯不可悔。若本欲言羅漢，誤言阿那舍者，犯中可悔。余亦如是犯。若優(yōu)婆塞人問(wèn)言，汝得道耶？若默然，若以相示者，皆犯中可悔。乃至言旋風(fēng)土鬼，來(lái)至我所者，犯中可悔。若優(yōu)婆塞實(shí)聞而言不聞。寶見(jiàn)而言不見(jiàn)，疑有而言無(wú)，無(wú)而言有，如是等妄語(yǔ)，皆犯可悔。若發(fā)心欲妄語(yǔ)，未言者，犯不可悔。言而不盡意者，犯中可悔。若向人自言得道者，便犯不可悔。若狂若心亂，不覺(jué)語(yǔ)者無(wú)犯?！秲?yōu)婆塞五戒相經(jīng)》《酒戒第五》：佛在支提國(guó)，跋陀羅婆提邑，是處有惡龍名庵婆羅提陀，兇暴惡害，無(wú)人得到其處。象馬牛羊，驢騾駱駝，無(wú)能近者。乃至諸鳥(niǎo)，不得過(guò)上。秋谷熟時(shí)，破滅諸谷。長(zhǎng)老莎伽陀游行支提國(guó)，漸到跋陀羅波提。過(guò)是夜，已晨朝著衣持缽，入村乞食。乞食時(shí)，聞此邑有惡龍，名庵婆羅提陀，兇暴惡害，人民鳥(niǎo)獸，不得到其住處。秋谷熟時(shí)，破滅諸谷。聞已乞食訖，到庵婆羅提陀龍住處。泉鳥(niǎo)樹(shù)下，敷坐其大坐。龍聞衣氣，即發(fā)恚，從身出煙。長(zhǎng)老莎伽陀，即入三昧，以神通力，身亦出煙。龍倍恚，身上出火。莎伽陀復(fù)入火光三昧，身亦出火。龍復(fù)雨雹，莎伽陀即變雨雹，作釋俱餅，髓餅，波沒(méi)羅餅。龍復(fù)放霹靂，莎伽陀即變作種種歡喜丸餅。龍復(fù)雨弓箭刀矛，莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華，波頭摩華，拘牟陀華。時(shí)龍復(fù)雨，毒蛇蜈蚣，土虺蚰蜒；莎伽陀即變作優(yōu)缽羅華纓絡(luò)，瞻葡華纓絡(luò)，婆師華瓔絡(luò)，阿提目多伽華纓絡(luò)。如是等，龍所有勢(shì)力，盡現(xiàn)向莎伽陀。如是現(xiàn)，德已不能勝。故即失威力光明。長(zhǎng)老莎伽陀，知龍力勢(shì)已盡，不能復(fù)動(dòng)；即變作細(xì)身，從龍兩耳入，從兩眼出。兩眼出已，從鼻入，從口中出。在龍頭上，往來(lái)經(jīng)行，不傷龍身。爾時(shí)龍見(jiàn)如是事，心即大驚怖畏，毛豎，合掌，向長(zhǎng)老莎伽從言，我歸依汝。莎伽陀答言，汝莫?dú)w依我，當(dāng)歸依我?guī)?，歸依佛。龍言，我從今歸三寶，知我盡形作佛。優(yōu)婆塞，是龍受三自歸，作佛弟子已，更不復(fù)作如先兇惡事。諸人及鳥(niǎo)獸，皆得到其所。秋谷熟時(shí)，不復(fù)傷破。如是名聲，流布諸國(guó)。長(zhǎng)老莎伽陀，能降惡龍，折伏令善。諸人及鳥(niǎo)獸，得到龍宮。秋谷熟時(shí)，不復(fù)破傷。因長(zhǎng)老莎伽陀，名聲流布，語(yǔ)人皆作食，傳諸之。是中有一貧女人信敬諸長(zhǎng)老莎伽陀。莎伽陀默然受已。是女人為辦名蘇乳糜，受而食之。母人思惟，是沙門啖是名蘇乳糜，或當(dāng)令發(fā)，便取似水色酒持與。是莎伽陀不看飲已，為說(shuō)法便去。過(guò)向寺中，爾時(shí)間酒勢(shì)便發(fā)，近寺門邊倒地。僧伽梨衣等，漉水囊，缽杖油囊，革屣針筒，各在一處。身在一處，醉無(wú)所覺(jué)。爾時(shí)佛與阿難游行到是處，佛見(jiàn)是比丘，知而故問(wèn)阿難，此是何人？答言，世尊，此是長(zhǎng)老莎伽陀。佛即語(yǔ)阿難，是處為我敷坐床，辦水集僧。阿難受教，即敷坐床，辦水集僧。已，往自佛言：世尊，我已敷床辦水集僧。佛自知。時(shí)佛即洗足坐，問(wèn)諸比丘，曾見(jiàn)聞?dòng)旋埫制帕_提陀，兇暴惡害，先無(wú)有人到其住處。象馬牛羊，驢騾駱駝，無(wú)能到者。乃至諸鳥(niǎo)，無(wú)敢過(guò)上。秋谷熟時(shí)，破滅諸殺，善男子莎伽陀能折伏令善，今諸人及鳥(niǎo)獸，得到泉上。是時(shí)眾中，有見(jiàn)者言見(jiàn)世尊。聞?wù)哐月勈雷稹７鹫Z(yǔ)比丘，于汝意云何？此善男子莎伽陀，今能折伏蝦蟆不？答言，不能，世尊。佛言，圣人飲酒；尚如是失，何況俗凡夫，如是過(guò)罪。若過(guò)是罪，皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者，不得飲酒；乃至小草頭一滴，亦不得飲。佛種種訶責(zé)飲酒過(guò)失，已告諸比丘，優(yōu)婆塞，不得飲。酒者，有二種，谷酒，木酒。木酒者，或用根莖葉華果。用種種子，諸藥草，雜作酒。酒色，酒香，酒味，飲能醉人。是名為酒，若優(yōu)婆塞，嘗咽者，亦名為飲，犯罪。若飲谷酒，咽咽犯罪。若飲醋酒，隨咽咽犯。若飲甜酒，隨咽咽犯。若啖麥能醉者，隨咽咽犯。若啖滴糟，隨咽咽犯。若飲酒，隨咽咽犯。若飲似酒，酒色，酒香，酒味，能令人醉者，隨咽咽犯。若但作酒色，無(wú)酒香，無(wú)酒味，不能醉人，及余飲皆不犯。
永樂(lè)大典
卷之二萬(wàn)一千九百八十三
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