天、地、水三官

　　道家有所謂天、地、水三官者?！稓w震川集》有《三官?gòu)R記》，云：其說(shuō)出于道家，以天、地、水為三元，能為人賜福赦罪解厄，皆以帝君尊稱(chēng)焉?；蛴忠詾槭冀陨?，而兄弟同產(chǎn)，如漢茅盈之類(lèi)也。是震川初未嘗考其由來(lái)。郎瑛亦但謂：天氣主生，木為生候；地氣主成，金為成候；水氣主化，水為化候。其用司于三界，而以三時(shí)首月候之。故曰三元，三元正當(dāng)三臨官，故又曰三官。則瑛亦未究其出自何處。按《通志》有《三元醮儀》一卷，但不題撰人姓氏?！缎彤?huà)譜》有名畫(huà)周昉《三官像圖》，及唐末范瓊、孫位、張素卿皆有之。又《東坡集》中有《水官》詩(shī)，乃大覺(jué)璉師以唐閻立本所畫(huà)水官贈(zèng)老泉，老泉作詩(shī)報(bào)之，兼命坡公屬和者。然老泉詩(shī)徒摹寫(xiě)閻畫(huà)，東坡亦第述立本之以畫(huà)名家，而未著水官所自。惟宋景濂跋揭文安傒斯所撰《曲阿三官祠記》，謂漢熹平間，漢中張修為太平道，張魯為五斗米道，其法略同，而魯為尤甚。自其祖陵、父衡造符書(shū)于蜀之鶴鳴山，制鬼卒、祭酒等號(hào)，分領(lǐng)部眾。有疾者令其自首，書(shū)名氏及服罪之意作三通，其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之天、地、水三官。三官之名，實(shí)始于此云云。此最為得實(shí)。但裴松之《三國(guó)志注》引《典略》，謂為太平道者乃張角，為五斗米道者乃張修?！逗鬂h書(shū)》及司馬《通鑒》亦同。景濂乃謂修為太平道，魯為五斗米道，不免小誤。按松之所謂張修應(yīng)是張衡，即張魯父也，《典略》誤耳。然張衡等但有三官之稱(chēng)，而尚未謂之三元，其以正月、七月、十月之望為三元日，則自元魏始?！段簳?shū)》孝文帝以太皇太后喪、詔令長(zhǎng)至三元絕告慶之禮，是三元之名，魏已有之，蓋其時(shí)方尊信道士寇謙之，三元之說(shuō)蓋即謙之等襲取張衡三官之說(shuō)，而配以三首月為之節(jié)候耳?！秲?cè)府元龜》：唐開(kāi)元二十二年十月敕曰：道家三元誠(chéng)有科戒，今月十四日、十五日是下元齋日，都內(nèi)人應(yīng)有屠殺，令河南尹李適之勾當(dāng)總與贖取，并令百姓是日停宰殺漁獵等。自今以后，兩都及天下諸州每年正月、七月、十月三元日起十三至十五，兼宜禁斷?！杜f唐書(shū)·武宗紀(jì)》：會(huì)昌四年正月，敕三元日各斷屠三日?！端问贰し郊總鳌罚好缡匦啪佬g(shù)書(shū)，上言：三元日上元天官、中元地官、下元水官，各主錄人之善惡，皆不可以斷極刑事。下有司議行。此又三元之名之原委也。

　　東岳天齊

　　《舊唐書(shū)》明皇封禪泰山，加號(hào)天齊?！端问贰反笾性敺攴舛U畢，詔加號(hào)泰山為仁圣天齊王。五年，又加天齊仁圣帝。元至元十八年，詔加天齊大生仁圣帝。天齊之名，蓋本《史記·封禪書(shū)》"齊所以為齊，當(dāng)天齊也"，故假借用之。以為峻極于天之意。然《封禪書(shū)》八神祠，一曰天主，祠天齊，居臨淄南郊；二曰地主，祠泰山梁父。則泰山與天齊各為一祠，本不相涉。況天齊云者，謂當(dāng)天之中，如天之臍也，今乃不顧其本義，但取其字之可通而剽剝附會(huì)之，蓋出于張說(shuō)之舞文也。

　　泰山治鬼

　　東岳主發(fā)生，乃世間相傳多治死者，宜胡應(yīng)麟之疑也。然亦有所本?！独蠈W(xué)庵筆記》謂楊文公"游岱之魂"一句出《河?xùn)|記》韋齊休事，然駱賓王《代父老請(qǐng)封禪文》云："就木殘魂，游岱宗而載躍，"又在河?xùn)|前矣。是放翁以駱文為最先也。其實(shí)后漢時(shí)已有此語(yǔ)?！逗鬂h書(shū)·烏桓?jìng)鳌罚浩渌字^人死，則神游赤山，如中國(guó)人死者魂歸岱山也。又《許曼傳》：曼少?lài)L疾病，乃謁太山請(qǐng)命。干寶《搜神記》：胡母班死，往見(jiàn)泰山府君，為之致書(shū)于河伯(此事亦見(jiàn)《三國(guó)志注》）?！度龂?guó)志·管輅傳》：輅謂其弟曰："但恐至泰山治鬼，不得治生人。"劉楨《贈(zèng)五官中郎將》詩(shī)云："常恐游岱宗，不復(fù)見(jiàn)故人。"應(yīng)璩《百一》詩(shī)云："年命在桑榆，東岳與我期。"裴松之注《三國(guó)》引《列異傳》：蔣濟(jì)子既死，夢(mèng)于其母曰："兒今為泰山伍伯，甚苦。有謳士孫阿將死，為泰山令，乞豫屬之。"母以告濟(jì)，濟(jì)往托焉。未幾阿果死。月余，濟(jì)夢(mèng)兒來(lái)言："阿為令，使兒得轉(zhuǎn)錄事矣。"《博物志》：泰山，天帝孫也，主召人魂，東方萬(wàn)物始，故知人生命。古樂(lè)府：齊度游四方，各系泰山錄。人間樂(lè)未央，忽然歸東岳。是泰山治鬼之說(shuō)，漢、魏間已盛行。此又駱文所本，而放翁未引之，何也？(顧寧人云：哀、平之際，讖緯書(shū)出，有《遁甲開(kāi)山圖》泰山在左，元父在右，元父知生，梁父知死云云。謂泰山治鬼之說(shuō)，蓋起于西漢末。）又王僧孺致何炯書(shū)，亦有"還魂斗極，追氣泰山"之語(yǔ)?！赌鲜贰ど蜇畟鳌罚荷蛏焉偈绿鞄?，能記人吉兇，自云為泰山錄事，幽司中有所收錄，必僧昭署名?！侗笔贰ざ螘焸鳌罚河型优c暉同學(xué)二年，將去，謂暉曰："吾泰山府君子，奉敕游學(xué)，今將歸。"言終，騰虛而去。此又皆唐以前泰山故事也。宋《稗記》：崔公誼補(bǔ)莫州任丘簿，會(huì)地震，公誼任滿，已挈家南行，夜宿，忽有人叩戶云："崔主簿系合地動(dòng)壓殺人，已收魂到岱，到家宜速。"崔自度必死，乃送其孥歸壽陽(yáng)，明日遂卒。《夷堅(jiān)志》：孫默、石倪、徐楷相繼為泰山府君。又呂辨老得一印，文曰"泰山府君之印"。王太守借觀之，未幾，王死。王素有善政，人以為必主岱岳也。張廿三既死，子幼，贅婿陳昉主其家事，而斃其子。已而張同一黃衣者向陳索命，顧黃衣者使執(zhí)之。黃衣曰："須先于泰山府君處下?tīng)睢?藤迪功妻趙氏殺其妾陳馨奴，未幾趙死而失其首。方捕治，而陳現(xiàn)形，提其頭出示人曰："我已訴岳帝，得報(bào)此仇，恐牽連無(wú)辜，故來(lái)明此事。"然則泰山治鬼，世果有其事也。

　　城陽(yáng)王、秣陵尉

　　顧寧人謂：六朝以前多祀城陽(yáng)景王劉章，及蔣子文之祀最盛。按《后漢書(shū)》：樊崇起兵，軍中有巫鼓舞祠城陽(yáng)景王。巫言景王大怒，曰："當(dāng)作縣官，何故作賊！"笑巫者輒病，于是乃立劉盆子為帝。又《魏書(shū)》城陽(yáng)景王即漢朱虛侯章，以其有功于漢，故其國(guó)為立祠。青州諸郡轉(zhuǎn)相仿效，濟(jì)南尤盛，或假二千石輿服導(dǎo)從，作倡樂(lè)。曹操為濟(jì)南相，始禁之。是城陽(yáng)之祀于北方顯赫可知。《通鑒集覽》：蔣子文，漢秣陵尉，逐賊至鐘山，傷額而死。吳先主時(shí)，其故吏遇之于途。子文曰："我當(dāng)為此土地神。"又附巫語(yǔ)："當(dāng)大啟孫氏。"吳主乃為立廟，封中都侯?！稌x書(shū)·載記》：苻堅(jiān)入寇，會(huì)稽王道子以威儀求助于鐘山蔣侯，封以相國(guó)之號(hào)。《南史》：宋太子劭之逆，南譙王義宣起兵，至新亭，劭以輦迎蔣侯于宮內(nèi)，拜大司馬，封鐘山郡王，使南平王鑠造策文。又《宋書(shū)·禮志》：明帝加蔣侯爵位至相國(guó)大都督中外諸軍事。《齊書(shū)》：東昏侯信蔣侯神，迎入宮，晝夜祈禱。左右朱光尚云見(jiàn)神動(dòng)輒啟，并云降福治安之平，遂加位相國(guó)。后又號(hào)為靈帝，車(chē)服羽儀，一如王者，設(shè)鎧馬甲仗千人，皆張弓拔白，出東掖門(mén)，云"蔣侯出蕩"?！读簳?shū)·曹景宗傳》：武帝因祈雨不應(yīng)，欲焚蔣帝廟，俄而雨注，帝遂到廟修謁?！蛾悤?shū)》：武帝即位，幸鐘山祀蔣帝廟。又永定三年，久不雨，帝幸鐘山祭蔣帝廟，是日遂雨。引蔣廟之顯赫于鐘山者也?！赌鲜贰罚毫何淦鸨鴩菚r(shí)，城中張?jiān)玫扔Y侯于州廳祈福，鈴鐸晝夜不絕，使導(dǎo)從告陴巡行。魏軍圍鐘離，城中乞蔣帝扶助，神報(bào)許。既而無(wú)雨，水頓長(zhǎng)，遂挫敵。后見(jiàn)廟中人馬腳盡濕。此蔣廟之遍于州郡者也。后魏任城王為揚(yáng)州刺史，毀蔣子文之廟，可見(jiàn)揚(yáng)州亦有此廟。寧人所謂六朝以來(lái)多祀此二神，信不妄也。然六朝時(shí)尚有伍子胥、項(xiàng)羽二神，亦香火最盛。項(xiàng)羽神之祀，寧人已敘及，亦尚未備，今更廣錄，并伍子胥之祀亦著于后。(按蔣廟，明初雞鳴山十廟中尚存其一，永樂(lè)七年正月又進(jìn)封為忠烈武順昭靈嘉佑王，然民間已無(wú)祀之者。城陽(yáng)景王，則并無(wú)有能知其姓名者矣。）

　　伍子胥神

　　《史記》伍子胥死，吳人憐之，為立祠于江上，命曰胥山。此子胥之祀之始也。王充《論衡》：吳王殺子胥，煮之于鑊，乃以鴟夷橐投之江。子胥恚恨，驅(qū)水為濤以溺人，故會(huì)稽、丹徒、大江、錢(qián)塘、浙江皆立其祠。《后漢書(shū)》：張禹為揚(yáng)州刺史，當(dāng)過(guò)江行部，吏白江有伍子胥神，當(dāng)祀之。此兩漢之祀伍廟也?！秴侵尽罚簩O綝侮慢明神，遂燒大橋頭伍子胥廟。燒廟而世俗謂之慢神，則其時(shí)廟祀之顯赫可知?！端鍟?shū)》：高勱為楚州刺史，城北有伍子胥廟，其俗敬神，祈者必以牛酒，至破產(chǎn)業(yè)。勱乃嚴(yán)為禁止。則六朝以后，伍廟顯赫又可知?！短茣?shū)》：狄仁杰使江南，毀淫祠千七百所，惟夏禹、吳泰伯、季札、伍員四祠不廢。今按六朝以前所祀之神俱已湮沒(méi)，而子胥廟，唐以后尚多崇祀，豈以梁公所未毀，遂得留耶？抑神之靈尚不泯耶？《北夢(mèng)瑣言》：閩王審知患海中石磅為舟楫害，夢(mèng)吳安王(即子胥）許為開(kāi)導(dǎo)，乃遣劉山甫祭奠，甫畢，忽風(fēng)雷勃興，海中有黃物長(zhǎng)千百丈，奮躍攻擊，三日既霽，則石港已通暢，乃名之曰甘棠港?！端问贰罚厚R亮知杭州，會(huì)江濤大溢，亮禱伍員祠，明日潮卻，出橫沙數(shù)里。是伍相之神，久而益顯也。《元史》大德三年，又加封忠孝威惠顯圣王。

　　項(xiàng)羽神

　　顧寧人《日知錄》謂，六朝時(shí)吳興項(xiàng)羽神最為顯赫，而引《宋書(shū)·孔季恭傳》：先是吳興頻喪太守，云項(xiàng)羽神為卞山王，居郡廳事，二千石至，常避之。又《南齊書(shū)·李安民傳》：太守到郡，必祀以軛下牛，安民奉佛法，不與神牛，著屐上廳事，又于廳事上設(shè)八關(guān)齋。俄而牛死，安民亦卒云云。以為當(dāng)時(shí)憤王之威靈如此。然不止此二事也?！赌鲜贰な捤荚拏鳌罚簠桥d卞山有項(xiàng)羽廟，土人名為憤王宮，相承云羽多居郡廳事，遂于廳事安床幕為神座，前后二千石皆于廳拜，祠以軛下牛，而避居他室。及蕭惠明蒞任，曰："孔季恭嘗為此郡，而未聞?dòng)袨?zāi)。"遂設(shè)筵榻接賓。數(shù)日，見(jiàn)一人長(zhǎng)丈余，張弓挾矢相向，既而不見(jiàn)，因發(fā)背，旬日而卒。蕭惠休從吳興太守征為仆射，人謂惠休事項(xiàng)羽神甚謹(jǐn)，故得美遷。蕭猷為吳興太守，與項(xiàng)羽神交歡，恒飲至一斛，神亦有酒色。有禱必驗(yàn)。后為益州刺史，值齊狗兒亂，來(lái)發(fā)城，猷乃遙祝請(qǐng)救。有田夫道逢數(shù)百騎至，問(wèn)為誰(shuí)，曰："吳興楚王來(lái)救。"是日遂破賊。合此數(shù)事觀之，憤王之盛行于六朝，益可信矣。惟蕭琛至郡著屐告廳事，聞室中有叱咤聲，琛厲色曰："生不能與漢祖爭(zhēng)中原，死據(jù)此廳，何也？"因遷之于廟，后竟無(wú)他。則神亦有時(shí)因人而屈。然陳武帝永定二年，至遣中書(shū)舍人韋鼎冊(cè)之為帝，其顯赫可想也。按張鷟《耳目記》：垂拱四年，安撫大使狄仁杰檄告楚霸王項(xiàng)君將校等，略曰："鴻名不可以繆假，神器不可以力爭(zhēng)云云，檄到如律令。"遂除項(xiàng)羽廟及余神并盡，惟會(huì)稽禹廟在焉。亦見(jiàn)沈俶《諧史》。又《封氏聞見(jiàn)記》亦謂狄公檄書(shū)責(zé)其喪失八千子弟，而妄受牲牢之薦。然則項(xiàng)羽神唐初猶盛，其以狄梁公檄除之后，遂漸衰替耶？然《梁溪漫志》和州烏江縣英惠廟即項(xiàng)羽神，靈響昭著。紹興辛巳，敵犯淮南，過(guò)廟入禱，擲珓數(shù)十，皆不吉，欲火焚其廟。俄有大虺見(jiàn)于神座，敵駭而出，移屯東去?？ど掀涫掠诔?，詔封為靈祐王，邦人益嚴(yán)事之。則宋南渡時(shí)亦尚著靈異也。

　　衡岳借兵

　　《癸辛雜識(shí)》有"衡岳借兵"一條。衡岳之廟，四門(mén)皆有侍郎神，惟北門(mén)主兵，朝廷每有兵事，則前期差官致祭。然其門(mén)亦不敢全開(kāi)，以尺寸計(jì)兵數(shù)?；蛟破渲魉灸藦堊恿烈?。張為湘南運(yùn)判，死于官。丁卯、戊辰間，南北交兵，朝廷降香，神許啟門(mén)三寸。臬使遂全門(mén)大啟，旋以捷告，而廟旁數(shù)里居民皆被風(fēng)災(zāi)。最后有聲若雷，居民喜曰："神歸矣！"果遂帖息。沈作喆《寓簡(jiǎn)》亦云：衡山南岳廟，國(guó)家每大出兵，則遣使祭告，用武士百人移鐵礎(chǔ)，視出兵之?dāng)?shù)。凡出兵幾萬(wàn)，則啟門(mén)若干尺寸，法甚嚴(yán)，不得少差。事畢，又遣使告謝，舉鐵礎(chǔ)塞門(mén)如故。自廟焚之后，礎(chǔ)亦莫知所在矣。

　　關(guān)壯繆

　　鬼神之享血食，其盛衰久暫，亦若有運(yùn)數(shù)而不可意料者。凡人之歿而為神，大概初歿之?dāng)?shù)百年則靈著顯赫，久則浙替。獨(dú)關(guān)壯繆在三國(guó)、六朝、唐、宋皆未有禋祀?？贾分荆位兆谑挤鉃橹一莨?，大觀二年加封武安王，高宗建炎二年加壯繆武安王，孝宗淳熙十四年加英濟(jì)王，祭于荊門(mén)當(dāng)陽(yáng)縣之廟。(《獨(dú)醒志》：李若水初為大名府元城尉，有村民持一書(shū)來(lái)，云："夢(mèng)金甲神人告我，到關(guān)大王廟側(cè)，遇鐵冠道士，以其書(shū)下李縣尉。"《夷堅(jiān)志》：明椿都統(tǒng)自立生祠于關(guān)王廟側(cè)。是宋時(shí)關(guān)王廟亦已多。）元文宗天歷元年加封顯靈威勇武安英濟(jì)王。(《元史》：世祖尊崇佛教，用漢關(guān)壯繆為監(jiān)壇。）明洪武中復(fù)侯原封，萬(wàn)歷二十二年因道士張通玄之請(qǐng)，進(jìn)爵為帝，廟曰英烈。四十二年又封三界伏魔大帝、神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊、關(guān)圣帝君，又封夫人為九靈懿德武肅英皇后，子平為竭忠王，興為顯忠王，周倉(cāng)為威靈惠勇公，賜以左丞相一員為宋陸秀夫，右丞相一員為張世杰，其道壇之三界馘魔元帥，則以宋岳飛代。其佛寺伽藍(lán)，則以唐尉遲恭代。劉若愚《蕪史》云：太監(jiān)林朝所請(qǐng)也。繼又崇為武廟，與孔廟并祀。本朝順治九年，加封忠義神武關(guān)圣大帝。今且南極嶺表，北極塞垣，凡兒童婦女，無(wú)有不震其威靈者，香火之盛，將與天地同不朽。何其寂寥于前，而顯爍于后，豈鬼神之衰旺亦有數(shù)耶？(《夷堅(jiān)志》涪江張桓侯廟，紹興初，張魏公宣撫蜀中，有死卒更生，傳神語(yǔ)，欲助順。未幾金婁室兀術(shù)連犯漢中，皆敗去。魏公承制追封忠顯王。則張桓侯之王封亦自宋始。）

　　又按宋牧仲《筠廓偶筆》載馮景所記解州斷碑一事，謂壯繆生辰，世皆以為五月十三日，不知乃其子平生日也。康熙十七年，解州常平村人于昌者，讀書(shū)塔廟，廟壯繆故居也。晝夢(mèng)壯繆授以"易碑"二字，驚悟。適見(jiàn)浚井者得巨碑?dāng)?shù)段，昌合而讀之，乃記壯繆之祖考諱字生卒。遂奔告州守王朱旦，朱旦因據(jù)碑作記。侯祖石磐公，諱審，字問(wèn)之，和帝永光二年庚寅生，居解州常平村寶池里，卒于桓帝永壽三年丁酉，享年六十八。子諱毅，字道遠(yuǎn)，桓帝三年庚子六月二十四日生侯。侯長(zhǎng)娶胡氏，靈帝光和元年戊午月十三日生子平云云。然則侯之生以六月二十四日也。亦見(jiàn)吳青壇《讀書(shū)質(zhì)疑》。按東漢人尚無(wú)別號(hào)，今既名審字問(wèn)之，則石磐乃別號(hào)，一可疑也。名審則字問(wèn)之，名毅則字道遠(yuǎn)，皆取《論語(yǔ)》、《中庸》之文。其時(shí)《中庸》雜在《禮記》中，何以兩代名字恰用《中庸》、《論語(yǔ)》二書(shū)？二可疑也。壯繆尚有子曰興，碑既載其兄，何不載其弟？三可疑也。壯繆沒(méi)后，子孫在蜀，解州故鄉(xiāng)尚屬魏、晉，此碑何時(shí)何人所立，并不附見(jiàn)。四可疑也。馮景所記，其信然耶否耶？姑存之以備一說(shuō)。

　　漢壽亭侯

　　關(guān)壯繆斬顏良，曹操表為漢壽亭侯，見(jiàn)《三國(guó)志》。先主即位時(shí)，勸進(jìn)表列名漢壽亭侯關(guān)羽、新亭侯張飛，更可證也?！端螘?shū)》：王鎮(zhèn)惡以平劉毅功封漢壽縣子，沈林子亦封漢壽人縣伯?！赌鲜贰罚翰痰拦Я汉鞅O(jiān)中封漢壽縣伯，又劉悛以漢壽邵榮興六世同居，特表其門(mén)。是漢壽本地名，后人誤以漢字屬上，但稱(chēng)壽亭，是以洪容齋《隨筆》力辨其非。王敬哉《冬夜箋記》亦謂漢壽二字不宜拆用。吳青壇《讀書(shū)質(zhì)疑》并稱(chēng)漢壽縣在犍為，史稱(chēng)費(fèi)祎被害于漢壽是也。然青壇亦未詳考。按漢壽縣本有二，費(fèi)祎被害之地在蜀中，郭璞《爾雅注》云：有水從漢中沔陽(yáng)縣南流，至梓潼、漢壽，此本廣漢葭萌縣，建安二十五年蜀先主改名漢壽者(今為四川保寧府廣元縣）。曹操表封關(guān)公，則在建安五年，固無(wú)由預(yù)立此名?！独m(xù)漢郡國(guó)志》：曹操表封關(guān)公，則在建安五年，固無(wú)由預(yù)立此名。關(guān)公所封，蓋即此地?！度龂?guó)·吳志》有潘濬，武陵漢壽人?！稌x書(shū)》有潘京，亦武陵漢壽人。是武陵之有漢壽明甚。而熊方《后漢書(shū)年表》異姓侯內(nèi)有壽亭侯關(guān)羽，其下格注云武陵。此龍關(guān)公所封漢壽在武陵之明證也。(壽亭上少一漢字，蓋傳寫(xiě)脫誤。）惟劉禹錫有《漢壽亭春望》詩(shī)，自注在荊州刺史治?！睹麆僦尽芬嘣魄G州有漢壽城，是曹操表封關(guān)羽處。則似荊州又有一漢壽。按漢末武陵郡亦荊州所屬，然刺史治所則不在此。此蓋后人因關(guān)公曾鎮(zhèn)荊州，而建城筑亭以志遺跡耳。至世之稱(chēng)壽亭，則已非一日?！洞竺鲿?huì)典》亦止稱(chēng)壽亭侯(明初，雞鳴山建廟，只稱(chēng)壽亭侯。嘉靖十年，太常御黃芳奏改稱(chēng)漢前將軍漢壽亭侯。）宋牧仲《筠廓偶筆》記大內(nèi)有壽亭侯印，九紐連環(huán)四，翡翠爛然，傍有痕，似嵌寶石取去者。牧仲之父文康公嘗印取一紙?jiān)?。又許觀《東齋記事》：紹興中，洞庭漁人獲一印，方僅二寸，制甚古，紐有連環(huán)四，兩兩相貫，上有一大環(huán)總之。漁者以為金，競(jìng)而訟于官。辨其文，乃"壽亭侯印"四字，遂留長(zhǎng)沙官庫(kù)。庫(kù)吏見(jiàn)印上有光怪，白于官，乃送荊門(mén)玉泉寺關(guān)壯繆祠。淳熙四年，玉泉祠僧真慈將獻(xiàn)之東宮，忽光焰四起。眾皆驚，遂不復(fù)獻(xiàn)云(亦見(jiàn)司馬知白所作《關(guān)侯印記》）。按紹興時(shí)所獲古印已但稱(chēng)壽亭侯，則知世俗之訛公本號(hào)已久矣。乃本號(hào)已訛，而神靈猶式憑之，展轉(zhuǎn)示異，一若不妨委曲遷就而終不能忘情于此者，何也？(按《后漢書(shū)》異姓侯有壽亭侯關(guān)羽，似關(guān)公初封即曰壽亭侯。然《蜀志》明言曹操表封羽為漢壽亭侯，后漢表蓋傳寫(xiě)脫誤。）

　　天妃

　　江漢間操舟者，率奉天妃，而海上尤甚。張燮《東西洋考》云：天妃，莆之湄洲嶼人。五代時(shí)，閩都巡檢林愿之第六女。生于晉天福八年，宋雍熙四年二月二十九日化去。后嘗衣朱衣往來(lái)海上，里人虔祀之。宣和癸卯，給事中路允迪使高麗，中流遇風(fēng)，他舟皆溺，神獨(dú)集路舟，得免。還奏，特賜廟號(hào)曰順濟(jì)。紹興乙卯，?？苤粒耨{風(fēng)一掃而遁。封昭應(yīng)崇福。乾道己丑加封善利。淳熙間加封靈惠。慶元、開(kāi)禧、景定間累封助順、顯衛(wèi)、英烈、協(xié)正、集慶等號(hào)。又《夷堅(jiān)志》興化軍海口林夫人廟，靈異甚著，今進(jìn)為妃云。則在宋時(shí)已封為妃也?！对贰ぜ漓胫尽罚耗虾Ｅ耢`惠夫人，至元中以護(hù)海運(yùn)有奇應(yīng)，加封天妃，神號(hào)積至十字，廟曰靈慈。祝文云：年月日，皇帝遣某官致祭于護(hù)國(guó)庇民廣濟(jì)?；菝髦戾?。又《續(xù)通考》云：至元十五年，封泉州神女護(hù)國(guó)明著靈惠協(xié)正善慶顯濟(jì)天妃。二十五年，加封廣佑明著天妃?！镀咝揞?lèi)稿》亦謂：至元中顯靈于海，有海運(yùn)萬(wàn)戶馬合法忽魯循等奏立廟，號(hào)天妃，順帝又加輔國(guó)護(hù)圣庇民廣濟(jì)?；菝髦戾?。是天妃之名自有元始。何喬運(yùn)《閩書(shū)》載妃生卒與張燮同，又謂生時(shí)即能乘席渡海，人呼為龍女。升化后，名其墩曰圣墩，立祠祀之。洪武五年，又以護(hù)海運(yùn)有功封孝順純正孚濟(jì)感應(yīng)圣妃。則又有圣妃之稱(chēng)。《七修類(lèi)稿》則云封昭應(yīng)德正靈應(yīng)孚濟(jì)圣妃?！锻肌罚河罉?lè)中建天妃廟，賜名宏仁普濟(jì)天妃，宮有御制碑，正月十五、三月二十三日遣太常寺致祭。故今江湖間俱稱(chēng)天妃。天津之廟并稱(chēng)天后宮，相傳大海中當(dāng)風(fēng)浪危急時(shí)，號(hào)呼求救，往往有紅燈或神鳥(niǎo)來(lái)，輒得免，皆妃之靈也。竅意神之功效如此，豈林氏一女子所能？蓋水為陰類(lèi)，其象維女，地媼配天，則曰后，水陰次之，則曰妃，天妃之名，即謂水神之本號(hào)可，林氏女之說(shuō)不必泥也。張學(xué)禮《使琉球記》又云：天妃姓蔡，閩海中梅花所人，為父投海身死，后封天妃，則又與張燮、何喬遠(yuǎn)所記不同矣。

　　成化間，給事中陳詢奉命往日本。至大洋，風(fēng)雨作，將覆舟，有二紅燈自天而下，遂得泊于島。若有人告曰："吾輩為天妃所遣也。"又嘉靖中，給事中陳侃奉使封琉球，遇風(fēng)將覆，舉舡大呼"天妃"，亦見(jiàn)火光燭船，船即少寧。明日有粉蝶飛繞舟不去，黃雀立柁樓食米，頃刻風(fēng)起，舟行如飛，曉至閩，午入浙之定海(俱見(jiàn)《七修類(lèi)稿》）。吾鄉(xiāng)陸廣霖進(jìn)士云：臺(tái)灣往來(lái)神跡尤著，土人呼神為媽祖。尚遇風(fēng)浪危急，呼媽祖，則神披發(fā)而來(lái)，其效立應(yīng)。若呼天妃，則神必冠帔而至，恐稽時(shí)刻。媽祖云者，蓋閩人在母家之稱(chēng)也。

　　金龍大王

　　江淮一帶至潞河，無(wú)不有金龍大王廟。按《涌幢小品》：神姓謝，名緒，南宋人，元兵方盛，神以戚畹，憤不樂(lè)仕，隱金龍山，筑望云亭自?shī)?。元兵入臨安，赴江死，尸僵不壞。鄉(xiāng)人瘞之祖廟側(cè)。明祖兵起，神示夢(mèng)當(dāng)佑助。會(huì)傅友德與元左丞李二戰(zhàn)呂梁洪，士卒見(jiàn)空十有披甲者來(lái)助戰(zhàn)，元遂大潰。永樂(lè)中，鑿會(huì)通渠，舟楫過(guò)河，禱無(wú)不應(yīng)，于是建祠洪上。隆慶間，潘季馴督漕河，河塞不流，為文責(zé)神。有書(shū)吏過(guò)洪，遇鬼伯，擒以見(jiàn)神。神詰之曰："若官人何得無(wú)禮，河流塞，亦天數(shù)也。為我傳語(yǔ)司空，吾已得請(qǐng)，河將以某日通矣。"已而果驗(yàn)。于是季馴事之甚謹(jǐn)。施愚山《薙齋雜記》亦載之。然則神之祀始于永樂(lè)中，而隆慶以后乃益盛歟？(本朝順治二年十二月，封黃河神為顯祐通濟(jì)金龍四大王之神，運(yùn)河神為延休顯應(yīng)分水龍王之神）。

　　祠山神

　　俗祀祠山神，稱(chēng)為祠山張大帝。王弇州《宛委余編》引《酉陽(yáng)雜俎》：天帝劉翁者惡張翁，欲殺之，張翁具酒醉劉翁，而乘龍上天代其位(亦見(jiàn)《諾皋記》）；及《殷蕓小說(shuō)》：周興死，天帝召興升殿，興私問(wèn)左右曰："是古張?zhí)斓垡?答曰："古天帝已仙去，此是曹明帝耳"云云，以為張大帝之證。此特因一張字偶合，故引之以實(shí)其說(shuō)，殊不知《酉陽(yáng)雜俎》及《殷蕓小說(shuō)》固荒幻不經(jīng)，即其所謂張?zhí)斓壅撸嘀戈惶焐系垩灾?，而于祠山無(wú)涉也。世俗荒怪之說(shuō)，固無(wú)足深考，然其訛謬相仍，亦必有所由始。按程棨《三柳軒雜識(shí)》：廣德祠山神姓張，避食豨，而引《祠山事要》云：王始自長(zhǎng)興縣疏圣瀆，欲通津文德，化身為豨，縱使陰兵，為夫人李氏所覘，其工遂輟，是以祀之避豨。宋稗所載更詳，謂其神姓張名，烏程縣人，役陰兵導(dǎo)河，欲通廣德，自長(zhǎng)興縣疏鑿圣瀆。先與夫人約：每餉至，鳴鼓三聲，王即自至，不令夫人見(jiàn)之。后夫人遺餐于鼓，鴉啄鼓鳴，王以為餉至，至則無(wú)有。已而夫人至，鳴鼓，王反不至。夫人遂親至河所，見(jiàn)王為大豕，驅(qū)陰兵開(kāi)浚。王見(jiàn)夫人自慚，工遂輟，而逃于縣西五里橫山之頂。居人思之，為立廟。夫人亦至縣東二里，而化為石人，亦立廟。歷漢、唐以來(lái)，廟祀不廢云。詹仁澤曾樵又編輯廣德橫山神張王事跡，名《祠山家世編年》一卷，大略相同。《癸辛雜識(shí)》：廣植守廣德日，郡中祠山有埋藏會(huì)，植不信，用郡印印之其封。明日發(fā)視，無(wú)有焉。此祠山神之見(jiàn)于小說(shuō)者也?！段墨I(xiàn)通考》：祠山神在廣德，土人多以耕牛為獻(xiàn)。南唐時(shí)聽(tīng)民租賃，每一牛出絹一匹，供本廟之費(fèi)。其后絹悉入官。景德二年，知軍崔憲請(qǐng)量給絹以葺廟宇，上曰："此載在祀典，應(yīng)官為修葺。"《宋史·范師道傳》：廣德縣有張王廟，民歲祀神，殺牛數(shù)千。師道至，禁絕之?！饵S震傳》：通判廣德軍，舊有祠山廟，民禱祈者歲數(shù)十萬(wàn)，其牲皆用牛，并有自嬰桎梏考掠以邀福者，震皆杖禁之。《明史·周瑛傳》：瑛守廣德，禁祀祠山。(閔文振《仰山脞錄》謂：瑛著《祠山辨》以息好鬼之俗。）此祠山神之見(jiàn)于史志者也。合而觀之，則祠山神之祀本起于廣德，其所謂化豬通津，蓋本《淮南子》禹化為熊通轘轅之路，涂山氏見(jiàn)之，慚而化為石之事，移以附會(huì)于祠山。然俗所傳祠山張大帝實(shí)本此，而非如弇州所云也。且祠山張大帝之稱(chēng)，乃近代流俗所傳，而宋以來(lái)尚稱(chēng)張王，并未加以帝號(hào)?！兑膱?jiān)志》：華亭胡亶家供事廣德張王甚虔，其子?jì)D慘妒，杖妾甚酷，妾潛縊，將死，亶夢(mèng)有神撼之起，乃得解而救之，蓋蒙神佑云。又毗陵胡瑢少年，過(guò)廣德，謁張王廟求夢(mèng)。夜夢(mèng)入大殿宇，叩一吏，問(wèn)以窮通。吏曰："可至通直。"胡意殊不滿，已而竟以通直致仕。陸放翁有《張王行廟》詩(shī)。高翥《菊澗小集》亦有詩(shī)，為輦下酒行多祭二郎神及祠山神而作者，詩(shī)云："簫鼓喧天鬧酒行，二郎賽罷賽張王。愚民可煞多忘本，香火何曾到杜康。"元泰定帝加封曰普濟(jì)；而王號(hào)如故，《明史·禮志》：祠山廣惠張王以二月十八日祭。則所謂張大帝者，本流俗所稱(chēng)之帝，而擬之昊天上帝乎？弇州所云，殊為失考。余自黔歸，江行以風(fēng)水為命，舟人為余歷數(shù)每日風(fēng)報(bào)，多驗(yàn)。其中有所謂"祠山報(bào)"者，云：帝以二月八日下地，為三女營(yíng)嫁，一嫁風(fēng)，一嫁雪，一嫁雨，待食凍狗肉始上天，蓋謂二月八日以后必多風(fēng)雨雪，直至戍日乃止。驗(yàn)之果然。然則俚俗誕妄之說(shuō)，固不足信，而以之候晴雨、驗(yàn)災(zāi)沴，則有不爽者。明祖雞鳴山十廟，獨(dú)不廢此祀，其亦有所驗(yàn)歟？

　　文昌神

　　今世文昌祠所祀梓潼帝君，王弇州《宛委余編》謂即陷河神張惡子，而引其所著《化書(shū)》謂：本黃帝子，名揮，始造弦張羅網(wǎng)，因以張為氏。周時(shí)為山陰張氏子，以醫(yī)術(shù)事周公，卒托生于張無(wú)忌妻黃氏為遺腹子，《詩(shī)》所稱(chēng)"張仲孝友"者也。以直諫為幽王所鴆，魂游雪山，治蜀有功。五丁拔山，蛇壓死，蛇即其所化也。尋為漢帝子，曰趙王如意，為呂后所殺。魂散無(wú)歸，孝宣世至邛池。其令曰呂牟，即呂后之后身也。母戚夫人亦生于戚，嫁張翁，老無(wú)子，相與瀝血石臼中，祝曰："我無(wú)子，倘得一動(dòng)物，亦遺體也。"自是感生為蛇。呂令有馬，乃呂產(chǎn)后身，蛇輒食之。呂令怒，系張夫婦將殺之，蛇遂揚(yáng)海水作雨，灌城邑皆陷，今所謂陷河也。以所殺多，譴為卬池龍，受熱沙小蟲(chóng)之苦。遇文殊，皈誠(chéng)脫罪，復(fù)生于趙國(guó)張禹家，名勛，為清河令。卒，又生為張孝仲，時(shí)順帝之永和間也。西晉末，復(fù)生于越雋張氏，年七十三入石穴，悟道而化。改形入咸陽(yáng)，見(jiàn)姚萇。后萇入蜀，至梓潼嶺，神謂之曰："君還秦，秦?zé)o主，其在君乎？"請(qǐng)其氏，曰："張惡子也。"后萇即其地立張相公廟。唐僖宗幸蜀，神又出迎，帝解佩賜之，還日賜遺無(wú)算。王中令鐸有詩(shī)云："夜雨龍拋三尺匣，春云鳳入九重城"云云。按陷河事亦見(jiàn)《王氏見(jiàn)聞》及《窮神秘苑》、《太平廣記》諸書(shū)，所載略同?！侗眽?mèng)瑣言》亦謂：梓潼張亞子，乃五丁拔蛇之所也?；蛴衷疲弘h州張生所養(yǎng)蛇，托生為偽蜀王建太子元膺，有蛇眼，竟以作逆誅。誅之夕，梓潼廟祝亟為亞子所責(zé)，言："我在川，今始?xì)w，何以致廟宇荒穢若此！"據(jù)此，則所謂張惡子者，乃流轉(zhuǎn)于人與蛇間一變幻不經(jīng)之物耳，不知與"文昌"二字何與？又《續(xù)通考》云：劍州梓潼神張亞子，仕晉戰(zhàn)歿，人為立廟。唐玄宗西狩，追封左丞。僖宗入蜀，封順濟(jì)王。咸平中，王均為亂，官軍進(jìn)討。忽有人登梯指賊大呼曰："梓潼神遣我來(lái)，九月二十日城陷，爾等悉當(dāng)夷滅！"及期果克城。招安使雷有終以聞，改封英顯王號(hào)。此見(jiàn)于祀典者，然亦與"文昌"二字無(wú)涉也?！睹魇贰ざY志》：弘治中，尚書(shū)周洪謨等議祀典云："梓潼帝君者，記云神姓張名惡子，居蜀七曲山，仕晉戰(zhàn)歿，人為立廟，唐、宋屢封至英顯王。道家謂帝命梓潼掌文昌府事及人間祿籍，故元加號(hào)為帝君，而天下學(xué)校亦有祠祀者。景泰中，因京師舊廟辟而新之，歲以二月三日生辰遣祭。夫梓潼顯靈于蜀，廟食其地為宜，文昌六星與之無(wú)涉，宜敕罷。"又《續(xù)通考》：嘉靖中，倪文毅請(qǐng)正祀典疏，亦本周洪謨之說(shuō)，謂："梓潼神，景泰五年始敕賜文昌宮，今宜祀于蜀，不宜立廟京師。至文昌星與梓潼無(wú)干，乃合而為一，誠(chéng)出附會(huì)，所有前項(xiàng)祀典，伏乞罷免。"則亦謂梓潼之與文昌了不相涉也。然世以梓潼為文昌，則由來(lái)已久。按葉石林《崖下放言》記蜀有二舉人，行至劍門(mén)張惡子廟，夜宿，各夢(mèng)諸神預(yù)作《來(lái)歲狀元賦》，甚靈異。高文虎《蓼花洲閑錄》亦載此事。然則張惡子之顯靈于科目，蓋自宋始，亦自宋之蜀地始。《朱子語(yǔ)類(lèi)》所謂梓潼與灌口二郎兩個(gè)神，幾乎割據(jù)了兩川也。世人因其于科目事有靈異，無(wú)時(shí)遂以文昌帝君封之，前明又以文昌額其宮，而張惡子之為文昌帝君遂至今矣。明都卬《三余贅筆》則謂：梓潼乃四川地，四川上直參宿，參有忠良孝謹(jǐn)之象，其山水深厚，為神明所宅。或又謂斗魁為文昌六府，主賞功進(jìn)爵，故科名之士多事之。此二說(shuō)理雖較長(zhǎng)，然皆從文昌二字立說(shuō)，而于張惡子所以稱(chēng)文昌，則毫無(wú)干涉也。(《蜀志·秦宓傳》：蜀有汶阜之山，江出其腹。帝以會(huì)昌神以建福?！逗訄D括地象》曰：岷山之地，上為井絡(luò)，帝以會(huì)昌神以建福。都卬之說(shuō)蓋本此。）

　　灌口神

　　《夷堅(jiān)志》：永康軍崇德廟，乃灌口神祠，爵封王，置監(jiān)廟官。蜀人事之甚謹(jǐn)。每時(shí)節(jié)獻(xiàn)享及因事有祈者，必宰羊，一歲至四萬(wàn)口。一羊過(guò)城，納稅錢(qián)五百，歲終可得錢(qián)二萬(wàn)千，為公家無(wú)窮利。當(dāng)神之生日，郡人醵迎盡敬，官僚亦無(wú)不瞻謁者。按《獨(dú)醒志》：灌口二郎神，乃祠李冰父子也。冰，秦時(shí)守其地，有龍為孽，冰鎖之于離堆之下。故蜀人德之，每歲用羊至四萬(wàn)余。凡買(mǎi)羊以祭，偶產(chǎn)羔者，亦不敢留。永康籍羊稅以充郡計(jì)。江鄉(xiāng)人今亦祠之，每祭但一羊，不設(shè)他物，蓋有自也。至順元年，封李冰為圣德廣裕英惠王，其子二郎神為英烈昭惠靈顯仁祐王。見(jiàn)《元史》本紀(jì)。

　　張仙

　　世所稱(chēng)張仙像，張弓挾彈，似貴游公子，或曰即張星之神也。陸文?！督鹋_(tái)紀(jì)聞》云：后蜀主孟昶挾彈圖，花蕊夫人攜入宋宮，念其故主，嘗懸于壁。一日，太祖詰之，詭曰："此蜀中張仙神也，祀之能令人有子。"于是傳之人間，遂為祈子之祀云。郎瑛《七修類(lèi)稿》亦載此說(shuō)。又王弇州《勘書(shū)圖跋》：宋初降王，惟孟昶具天人相，見(jiàn)于花蕊夫人所供。其童子為元哲，武士為趙廷隱。當(dāng)時(shí)進(jìn)御者以勝?lài)?guó)故，不敢具其實(shí)，乃目為文皇耳。據(jù)此，則此像又有托之為唐太宗者。余謂此二說(shuō)皆未必然。昶之入汴也，宋祖親見(jiàn)之，花蕊果攜其像，宋祖豈不能識(shí)別，而敢以詭辭對(duì)？至托為唐文皇，則更無(wú)謂，按高青邱有《謝海雪道人贈(zèng)張仙像》詩(shī)云："余未有子，海雪以此像見(jiàn)贈(zèng)，蓋蘇老泉嘗禱之而得二子者，因賦詩(shī)以謝云。道人念我書(shū)無(wú)傳，畫(huà)圖卷贈(zèng)成都仙。云昔蘇夫子，建之玉局禱甚虔，乃生五色兩鳳鹓，和鳴上下相聯(lián)翩。"然則此像本起于蜀中，閨閣祈子，久已成俗，是以花蕊攜以入宮，后人以其來(lái)自蜀道，轉(zhuǎn)疑為孟昶像耳。按《蘇老泉集》有《張仙贊》，謂張名遠(yuǎn)霄，眉山人，五代時(shí)游青城山成道。陸放翁《答宇文使君問(wèn)張仙事》詩(shī)自注云："張四郎常挾彈，視人家有災(zāi)者，輒以鐵丸擊散之。"又《贈(zèng)宋道人》詩(shī)云："我來(lái)欲訪挾彈仙，嗟哉一失五百年。"《續(xù)通考》云：張遠(yuǎn)霄一日見(jiàn)老人持竹弓一、鐵彈三來(lái)質(zhì)錢(qián)三百千，張無(wú)靳色。老人曰："吾彈能辟疫，當(dāng)寶用之。"后老人再來(lái)，遂授以度世法。熟視其目有兩瞳子。越數(shù)十年，遠(yuǎn)霄往白鶴山，遇石像，名四目老翁，乃大悟，即前老人也。眉山有遠(yuǎn)霄宅故址。李石詩(shī)云："野草閑花不計(jì)年，亭亭雙檜欲參天。讀書(shū)卻得騎驢老，買(mǎi)藥來(lái)尋跨鶴仙。"是蜀中本有是仙，今所畫(huà)張弓挾彈，乃正其生平事實(shí)，特未知何以為祈子之祀。胡應(yīng)麟又謂：古來(lái)本有此張弓挾彈圖，后人因此附會(huì)以張弓為張，挾彈為誕，遂流傳為祈子之祀。此亦不加深考而為是臆說(shuō)也。(按古者男子生懸弧矢，又祀高禖之禮，于所御者帶以弓，授以弓矢。此本是祈子之事，后人或緣此寫(xiě)為圖，以為祈子之神像，遂輾轉(zhuǎn)附會(huì)，而實(shí)以姓名耳。）

　　鐘馗

　　顧寧人謂：世所傳鐘馗，乃終葵之訛，其說(shuō)本于楊用修、郎仁寶二人。仁寶《七修類(lèi)稿》云：《宣和畫(huà)譜·釋道門(mén)》載六朝古碣得于墟墓間者，上有鐘馗二字，則非唐人可知?！侗笔贰罚何簣蜿驯久娍直傩?。意葵字傳訛，而捉鬼之說(shuō)起于此也。用修《丹鉛雜錄》云：唐人戲作《鐘馗?jìng)鳌?，虛?gòu)其事如毛穎、陶泓之類(lèi)也。蓋因堯鐘葵字辟邪，遂附會(huì)畫(huà)鐘葵于門(mén)，以為辟邪之具。又宗懿妹名鐘葵，后世因又有鐘馗嫁妹圖，但葵、馗二字異耳。(此事見(jiàn)沈括《筆談》?；实v中，金陵發(fā)一冢，有石志，乃宗愨母鄭夫人，宗愨有妹名鐘馗。）《周禮·考工記》大圭"終葵首"注：齊人謂椎曰終葵，圭首六寸為椎，以下殺。《說(shuō)文》：大圭長(zhǎng)三尺，杼上終葵首，謂為椎于杼上，明無(wú)所屈也?！抖Y記·玉藻》"天子搢珽"注亦同云云。是用修之說(shuō)，較仁寶更詳。則鐘馗由堯終葵字辟邪之訛固屬有因，而大圭之終葵何以轉(zhuǎn)為人名之終葵，則未見(jiàn)的義。顧寧人乃引馬融《廣成頌》"揮終葵，揚(yáng)玉斧"，謂古人以椎逐鬼，如大儺之執(zhí)戈揚(yáng)盾。此說(shuō)近之。蓋終葵本以逐鬼，后世以其有辟邪之用，遂取為人名，流傳既久，則又忘其為辟邪之物，而意其為逐鬼之人，乃附會(huì)為真有是食鬼之姓鐘名馗者耳。胡應(yīng)麟《筆叢》、朱國(guó)楨《涌幢小品》亦引堯終葵字辟邪以為鐘馗本辟邪之物，然俱不如寧人引馬融頌之融貫也。至用修謂唐人戲作《鐘馗?jìng)鳌?，則不詳載在何書(shū)。今按《天中記》引《唐逸史》：明皇因痁疾晝臥，夢(mèng)一小鬼盜太真香囊及上玉笛。上叱問(wèn)之，奏曰："臣乃虛耗也，能耗人家喜事成憂。"上怒，欲呼武士。俄見(jiàn)一大鬼，破帽藍(lán)袍，角帶朝靴，捉小鬼，刳其目，劈而啖之。上問(wèn)："爾何人？"曰："臣終南進(jìn)士鐘馗也。武德中應(yīng)舉不第，觸階而死，得賜綠袍以葬。感恩發(fā)誓，為帝除虛耗妖孽之事。"言訖夢(mèng)覺(jué)，而疾遂瘳，乃詔吳道子畫(huà)之。道子沉思若有所睹，成圖以進(jìn)。上視之曰："是卿與朕同夢(mèng)也！"《唐逸史》不可見(jiàn)，《天中記》所載，斯其故事矣。亦見(jiàn)沈括《筆談》。然此事不辨可知其妄也。后魏、北齊及周、隋間多有名鐘葵者。魏獻(xiàn)文帝時(shí)則有枹罕鎮(zhèn)將楊鐘葵；又張袞之孫白澤本名鐘葵，獻(xiàn)文改名白澤；于勁亦字鐘馗；孝文時(shí)有頓丘王李鐘葵；北齊武成時(shí)有宦者宮鐘葵；后主緯時(shí)有慕容鐘葵，奔于周；隋煬時(shí)，漢王諒反，有大將喬鐘葵；又隋宗室處綱之父名鐘葵；又魚(yú)俱羅與蜀將段鐘葵討平越雋蠻；唐時(shí)王武俊有將張鐘葵，寇趙州，為康日知所殺。古人名字往往有取佛仙神鬼之類(lèi)以為名者，張鐘葵無(wú)論，若楊鐘葵等系六朝人，俱在唐前，倘食鬼之鐘馗系唐武德中進(jìn)士，則楊鐘葵等之命名，何由逆知后世有是辟鬼之神而取之也哉？則《天中記》之說(shuō)真附會(huì)也。然唐時(shí)則鐘進(jìn)士食鬼之說(shuō)盛行，甚至朝廷之上，每歲暮以鐘馗與歷日同賜大臣(此亦起于明皇，見(jiàn)沈括《筆談》）。劉禹錫有《代杜相公謝賜鐘馗歷日表》云："圖寫(xiě)威神，驅(qū)除群厲；頒行元?dú)v，敬授人時(shí)。"又《代李中丞謝表》云："繪其神像，表去厲之方；頒以歷書(shū)，敬授時(shí)之始。"至宋時(shí)猶然。神宗于禁中得道子所畫(huà)鐘馗，因鏤板以賜二府。然則訛謬相沿，已非一日也。又蘇易簡(jiǎn)《文房四譜》云：虢州歲貢鐘馗二十枚。用修亦以為即《考工記》"大圭終葵"之義，謂硯形銳其首如圭耳。據(jù)此則硯之銳者亦名鐘馗，并不名終葵矣。胡應(yīng)麟非之，以為附會(huì)。然鐘馗列于《文房四譜》，則其為硯之形制，而非造為神像可知。至高江村《釋考工記》注終葵謂蔓生之物，葉圓而厚，圭首之圓厚如之，故以生之物，吐圓而厚，圭首之圓厚如之，故以為名。此未免臆說(shuō)。顏之推曰：北齊有一士，讀書(shū)不過(guò)二三百卷。嘗出境聘東萊王韓，問(wèn)："玉珽杼上首終葵首當(dāng)作何形？"答曰："珽頭曲圓，勢(shì)如葵葉耳。"韓為忍笑。江村之云，毋乃類(lèi)是。要之，但據(jù)《考工記》注槌曰終葵，再以馬融所頒終葵逐鬼之物證之，自可了然，毋庸更多枝辭也。

　　王靈官

　　道觀內(nèi)多塑王靈官像，如佛寺之塑伽藍(lán)作鎮(zhèn)山門(mén)也。孫國(guó)敉《燕都游覽志》謂：永樂(lè)間有周思得者，以王元帥法顯京師。元帥者世稱(chēng)靈官，天將二十六居第一位。文皇禱輒應(yīng)，乃命祀于宮城西。宣德初拓之，額曰大德顯靈宮。按《帝京景物略》及《列朝詩(shī)集》，文皇獲靈官藤像于東海，朝夕禮之如賓客，所征必載。及金川河，舁不可動(dòng)，就思得問(wèn)之，曰："上帝界至此也。"果有榆川之役。夫曰獲藤像于東海，則古來(lái)已有是像，非至永樂(lè)中始創(chuàng)也。而倪岳《青溪漫稿》述道家之言：宋徽宗時(shí)，有西蜀人薩守堅(jiān)，嘗從林靈素傳法，而王靈官則玉樞火府天將，又從守堅(jiān)受符法者。永樂(lè)中敕建天將廟，宣德中改火德觀，封薩為崇恩真君，王為隆恩真君，歲時(shí)遣官致祭。然則王元帥者，特有宋方士之流，林靈素已無(wú)他術(shù)，況又從而輾轉(zhuǎn)受法者？乃其威靈至今不泯，世俗尊奉益盛，何也？弘治中，周洪謨議及嘉靖中倪文毅請(qǐng)正祀典疏皆云：道家之崇恩真君薩守堅(jiān)，嘗從林靈素傳道，而隆恩真君則火府天將王靈官，又從薩真君授法。永樂(lè)中有杭州道士周思德，以靈官之法顯于京師，乃建天將廟及祖師殿。宣德中改廟為火德觀，崇奉二真君。成化中改觀曰宮，加顯靈二字，遞年四季換袍服，三年一小焚化，十年一大焚化，再易以新制，珠玉錦繡，所費(fèi)不資。每歲萬(wàn)壽節(jié)、正旦、冬至及二真君示現(xiàn)之日，皆遣官致祭，其崇奉可謂至矣。今就其議言之，薩真人之法皆林靈素所傳，一時(shí)附會(huì)之說(shuō)，本無(wú)可信，況近來(lái)附體降神者，乃充軍顧玨、顧倫之父子，其為鄙褻尤甚，怪誕可知。但經(jīng)累朝創(chuàng)建，難便廢毀，所有前項(xiàng)祭祀俱應(yīng)罷免，其四時(shí)袍服宜令本宮主持信依更期換，如法收貯，不必禁化，永為定例云。

　　城隍神

　　王敬哉《冬夜箋記》謂：城隍之名，見(jiàn)于《易》，所謂"城復(fù)于隍"也。又引《禮記》天子大蠟八，水庸居其七，水則隍也，庸則城也，以為祭城隍之始。固已，然未竟名之為城隍也。按《北史》：慕容儼鎮(zhèn)郢城，梁大都督侯瑱等舟師至城外。城中先有神祠一所，俗號(hào)城隍神，儼于是順人心禱之，須臾風(fēng)浪大起，凡斷其荻洪鐵鎖三次。城人大喜，以為神助，遂破瑱等。《隋書(shū)·五行志》：梁武陵王紀(jì)祭城隍神，將烹牛，有赤蛇繞?？?。是城隍之祀蓋始于六朝也。至唐則漸遍?！短莆拇狻酚欣铌?yáng)冰《縉云縣城隍記》，謂：城隍神，祀典所無(wú)，惟吳越有之。是唐初尚未列于祀典?！稄埱酚小都篮橹莩勤蛏裎摹?，杜甫詩(shī)有"十年過(guò)父老，幾日賽城隍"之句，《杜牧集》有《祭城隍祈雨文》，則唐中葉各州郡皆有城隍。五代錢(qián)镠有《重修墻隍神廟碑記》，書(shū)大梁開(kāi)平二年歲在武辰，顧寧人謂以城為墻，以戊為武，蓋以朱全忠父名誠(chéng)，曾祖名茂琳，故避其嫌名而改。陸放翁《寧德縣城隍廟記》所謂唐以來(lái)郡縣皆祭城隍是也?！端问贰诽K緘殉節(jié)邕州，后交人入寇，見(jiàn)大兵從北來(lái)，呼曰："蘇城隍來(lái)矣！"交人懼，遂歸。又范旺守城死，邑人為設(shè)像城隍以祭。張南軒治桂林，見(jiàn)土地祠，令毀之，曰："此祠不經(jīng)，自有城隍在。"或問(wèn)："既有社，莫不須城隍否》"曰："城隍亦贅也，然載在祀典。"是宋時(shí)已久入祀典也。洪景盧《夷堅(jiān)志》：滑世昌所居應(yīng)被火，而城隍救之。殿前程某部綱馬濟(jì)江，以不祭城隍神而馬死過(guò)半。鄱陽(yáng)城隍誕辰，士女多集廟下，命道士設(shè)醮。張通判之子病祟，乞路當(dāng)可符法治之，俄有一金紫偉人至，路詰之曰："爾為城隍神，知張氏有鬼祟，何不擒捉？"朱琮妾以妻王氏妒，至于自刎，遂為祟，朱請(qǐng)閣皂山道士禳之，道士牒付城隍廟拘禁。是時(shí)城隍之祀，一如郡縣有司官，與今制大略相同矣。吳澄記江州城隍廟曰：江右列郡，以漢潁陰侯灌嬰配食。(按查初白詩(shī)：今江西城隍即系灌嬰，并非配食矣。）明太祖初封京師城隍?yàn)榈?，開(kāi)封、臨濠、東平、和滁以王，府曰公，縣曰侯。洪武三年去封號(hào)，但稱(chēng)某府縣城隍之神。

　　韓昌黎為土地神

　　今翰林院及吏部所祀土地神，相傳為唐之韓昌黎，不知其所始。按《夷堅(jiān)志》：湖州烏鎮(zhèn)普靜寺，本沈約父墓。約官于朝，嘗每歲一歸祭掃。其反也，梁武帝輒遣昭明太子遠(yuǎn)迎之。約不自安，遂遷葬其父于金陵，而舍墓為普靜寺，故寺僧祀約為土地神。又《宋史·徐應(yīng)鑣傳》：臨安太學(xué)本岳飛故第，故飛為太學(xué)土地神。今翰林吏部之祀昌黎蓋亦仿此。

　　五圣祠

　　鈕玉樵謂：太祖既定天下，大封功臣，夢(mèng)兵卒千萬(wàn)羅拜乞恩。帝曰："汝固多人，無(wú)從稽考，但五人為伍，處處血食可耳。"命江南人各立尺五小廟祀之，俗謂之五圣廟。后遂樹(shù)頭花間、雞塒豕圈，有災(zāi)殃，輒曰五圣為祟。本朝有湯公斌巡撫江南，奏毀之。其禍遂絕。《述異記》亦載：康熙八年，秀水縣民郭季平為五圣所祟，丙寅江蘇巡撫湯公奉除五圣淫祀，妖禍遂絕云云。然實(shí)未盡絕也。余少時(shí)見(jiàn)鄰人王祥龍及俞奕千之女皆犯此祟，謂之神和病。男則有女鬼與合，女則有男鬼與合，來(lái)則必有泄精遺血之事。而山村野岸，尺五小廟所在有之，如汀州七姑子、建昌木神三郎之類(lèi)。蓋幽明之際，變幻無(wú)窮，固非令甲所能禁也。然玉樵謂起于明祖，則未必然。按《夷堅(jiān)志》林劉舉將赴解，禱于錢(qián)塘門(mén)外九里五圣行祠，遂登科為德興尉。到任奠五顯廟，知為五圣之祖祠也。則五圣之祠宋已有之?！镀咝揞?lèi)稿》又謂五通神即五圣也。然則五圣、五顯、五通，名雖異而實(shí)則同?！兑膱?jiān)志》所載韓子師病祟，請(qǐng)客以符水治之，見(jiàn)五通神銷(xiāo)金黃袍騎馬而去。又醫(yī)者盧生托宿趙喜奴家，共枕席，天明，但見(jiàn)所寢在五圣廟側(cè)草露之上。《武林聞見(jiàn)》所載宋嘉泰中大理寺決一囚，數(shù)日后見(jiàn)形于獄吏，求為泰和樓五通神。如此之類(lèi)，不一而足。而陳友諒僣號(hào)亦在采石五通廟，則五圣者宋、元已有之，而非起于明祖矣。

　　晏公廟

　　常州城中白云渡口，有晏公廟，莫知所始。及閱《七修類(lèi)稿》，乃知明太祖所封也。時(shí)毗陵為張士城之將所據(jù)，徐達(dá)屢戰(zhàn)不利。太祖親率馮勝等十人往援，扮為商賈，順流而下。江風(fēng)大作，舟將覆，太祖惶懼乞神，忽見(jiàn)紅袍者挽舟至沙上。太祖曰："救我者誰(shuí)也？"默聞曰："晏公也！"及定天下后，江岸當(dāng)崩，有豬婆龍?jiān)谄湎?，迄不可筑。有老漁教炙豬為餌以釣之，甕貫緡而下，甕罩其項(xiàng)，其物二足，推拒不能爬于土，遂釣而出，岸乃可成。眾問(wèn)老漁姓名，曰"姓晏。"倏不見(jiàn)。明祖聞之，悟曰："蓋即昔救我于覆舟者也！"乃封為神霄玉府晏公都督大元帥，命有司祀之，吾常所以有此廟也。又《續(xù)通考》：臨江府清江鎮(zhèn)舊有晏公廟，神名戍仔，明初封為平浪侯。

　　常州忠佑廟

　　常州有忠佑廟，祀司徒陳杲仁。相傳南唐封為武烈帝，故今俗以帝號(hào)稱(chēng)之。而郡人劉宗浩輯為實(shí)錄一書(shū)，謂公本晉陵人，在隋立功，授司徒。沈法興，其婦翁也。大業(yè)末，法興欲襲常州，懼公不敢動(dòng)，乃詐以疾告。公不得已，往問(wèn)疾，飲中毒，歸而卒。后法興方剽掠，公現(xiàn)形黑云中，發(fā)神矢斃之。唐初詔為立祠。乾符中以陰兵助裴璩討賊王郢有功，封忠烈公。廣明之亂，神力示現(xiàn)，賊不入浙西，加封感應(yīng)。梁開(kāi)平中，封福順王?；茨蠗钍戏庵伊彝酢Ｄ咸茣r(shí)，錢(qián)俶遣將來(lái)攻，公以陰兵驅(qū)黑牛觸敵艦敗去，乃冊(cè)為武烈帝。宋又賜廟號(hào)曰忠佑。此司徒祠于常之始末也。．按《舊唐書(shū)》沈法興為吳郡守，煬帝使與太仆丞元祐討賊樓世干。會(huì)煬帝被弒，乃與祐將孫士漢、陳杲仁執(zhí)祐起兵，又令杲仁破賊樂(lè)伯通。法興自署江南道總管，聞越王侗即位，乃上表自稱(chēng)大司馬錄尚書(shū)事，承制置百官，以杲仁為司徒。是杲仁本隋將，與法興通謀害其主帥，而司徒之官又法興所授也?！缎绿茣?shū)》并不言承制，但云法興以杲仁為司徒，則其為法興黨更不待言矣。然常之人所以崇祀者，實(shí)以自唐及五代、宋以來(lái)歷著靈異，故累請(qǐng)褒封至帝號(hào)。今常州云車(chē)之制甲天下，相傳像公空中破敵時(shí)神兵也。豈失節(jié)于生前，而獨(dú)能反正于身后耶？抑郡人所傳公為法興所害者本是實(shí)事，而《新、舊唐書(shū)》所記不無(wú)訛謬耳？史冊(cè)所載，往往有與傳聞互異者，未必傳聞皆偽而史冊(cè)真也。

　　常州忠義祠

　　常州有忠義祠，祀宋末守城死事諸臣。是時(shí)元兵至常，郡守趙與鑒先遁，郡人錢(qián)訔以城降，劉師勇復(fù)之。朝議以姚訔知常州事，王安節(jié)率兵守之，自夏及冬，拒守?cái)?shù)月。伯顏驅(qū)城外居民運(yùn)土填塹，土至，并人筑之。城破，官民盡殺無(wú)遺類(lèi)，得免者僅七人(事見(jiàn)《續(xù)資治通鑒》）。常州屠戮之慘，自開(kāi)辟以來(lái)未有也。(伯顏因常州拒守，至平江疑有備，乃不煩兵而下，因笑曰："常州紙城鐵人，平江鐵城紙人。"）祠中神位首文天祥，時(shí)為安扶大使、知平江，遣兵來(lái)救者也。次姚訔，次王安節(jié)，一文臣，一武臣，皆城主也。次陳炤，郡人，為通判助守者也。次師勇，先復(fù)常州，后城陷遁去，卒死于閩中者也。次判官郡人胡應(yīng)炎，次知武進(jìn)縣包圭，皆城破身死者也。次巡栓尹玉、麻土龍，即信國(guó)遣來(lái)援，士龍戰(zhàn)死虞橋，玉戰(zhàn)死五牧者也。次知無(wú)錫縣阮應(yīng)得(《鄭所南集》作阮正己，其子亦從父投水死），常州破后，兵至無(wú)錫，亦殉節(jié)者也。次僧人萬(wàn)安、道士徐道明、巡檢方允武、溧陽(yáng)尉莫謙之，皆同守常州同死節(jié)者也。而元末守土死事之武進(jìn)縣令劉溶亦祔焉，從其類(lèi)也。今以宋、元二史考之，尚有遺漏者?！蛾悶輦鳌罚哄X(qián)訔以城降，后有淮民王通居常州，陰以書(shū)約師勇為內(nèi)應(yīng)，師勇遂復(fù)常州。則王通宜增祀也?！恫亗鳌罚撼Ｖ菔嘏屑冉?，師勇與張彥、王安節(jié)復(fù)之，彥尋被執(zhí)于呂城，不能完節(jié)，固難從祀，而《安節(jié)傳》常州既復(fù)，命安節(jié)與張詹共守，則張詹宜增祀也。《尹玉傳》謂師勇復(fù)常州后，即赴平江，而《張世杰傳》則云師勇守常州，城陷拔柵出走，其弟馬墮塹，躍不能出，師勇舉手與訣而去。惜其弟名不傳，此亦宜增祀者也?！端问贰酚种^：莫謙之，宜興僧人，起義兵，沒(méi)于戰(zhàn)，贈(zèng)武功大夫。則謙之官號(hào)所謂溧陽(yáng)尉者宜改書(shū)也?！对贰⒘紓鳌罚毫紴槌Ｖ萑f(wàn)戶府知事，張士誠(chéng)來(lái)攻，城陷，良赴水死。武進(jìn)縣尹劉溶戰(zhàn)于葛仙橋，亦死。是與溶同戰(zhàn)死者尚有劉良，今溶既附祀，則良亦宜增祀也。

　　近日忠義祠內(nèi)增入劉忠毅熙祚、馬文肅世奇、王節(jié)愍章、金忠潔鉉，皆明末死國(guó)難者。劉巡按湖南，死于永州。馬、王、金官京師，死甲申之變。以之祔祀固宜，然實(shí)有不必者。此祠之建，本因宋末常州守土諸臣以身殉城，故血食于此。而祠創(chuàng)于前明，故并元末守常州死事之武進(jìn)令劉溶亦附焉。凡以祀守常州殉節(jié)之人，非祀常州人之殉節(jié)于外者也。若并祀常州人之殉節(jié)于外者，則又不止此四公。即以明季而論，宜興盧忠烈公象升，戰(zhàn)死于鉅鹿，南都亡后，其弟中書(shū)象觀赴水死，從弟象同拒戰(zhàn)死。又有王行儉，崇禎十年進(jìn)士，守重慶府，張獻(xiàn)忠之難被臠而死。吳炳，為永明王大學(xué)士，兵敗，自縊于湘山寺。莫可及，為長(zhǎng)沙照磨，攝寧鄉(xiāng)縣事，流賊破城，力戰(zhàn)死，子若鼎、若鈺亦遇害。史夏隆，為南昌推官，集兵守城，城破殉難(皆宜興人）。無(wú)錫堵允錫，仕永明王，死于潯州。王孫蘭，為韶州副使，流賊將至，城中人盡逃，乃自縊死。龔?fù)⑾椋牍庵袨橹袝?shū)舍人，城破，步至武定橋趙水死(皆無(wú)錫人）。而江陽(yáng)舉人夏維新、武舉黃略，諸生許用(《明史·侯峒曾傳》內(nèi)作許用，縣志作許用德）、王華、呂九韶以守城死，貢生黃毓祺，出亡后仍抗節(jié)死。《閻應(yīng)元傳》內(nèi)江陰死事之人更多，見(jiàn)《明史》第二百七十六卷。此皆?？と艘病?、馬四公既祀，則此十?dāng)?shù)公者不當(dāng)增祀乎？若謂劉、馬四公死流賊之難，其馀則多抗本朝，故不得與，然本朝修史已備書(shū)之，或?qū)?，或附傳，皆不沒(méi)其實(shí)，則亦何不可增祀乎？況莫可及、王孫蘭等亦皆死流賊之難者乎？若謂盧、堵數(shù)公皆常之屬縣人，故不祀于郡(堵允錫，《明史》作無(wú)錫人，《邵青門(mén)集》作宜興人），然四公內(nèi)馬文肅亦無(wú)錫人，非郡城中武進(jìn)人也，何取此舍彼乎？況武進(jìn)人尚有薛聞禮、薛應(yīng)玢，聞禮為黃陂典史，流賊所設(shè)偽官至，為士民殺死，聞禮令士民盡逃，獨(dú)以身當(dāng)之，為張獻(xiàn)忠所殺。應(yīng)玢攝龍州事，李自成來(lái)攻，城破，罵賊死。又吳鐘巒，魯王監(jiān)國(guó)時(shí)為禮部尚書(shū)，兵敗入昌國(guó)衛(wèi)，抱孔子木主自焚死。鐘巒之子名福之，亦舉兵太湖中，據(jù)長(zhǎng)白蕩，為大清兵所執(zhí)，殺于江寧。又何以不祀乎？且劉忠毅之弟永祚，守興化，城破，仰藥死。親兄弟也，祀其一而遺其一，可乎？此當(dāng)日增祀時(shí)不及詳考，遂致掛一漏百，本欲表?yè)P(yáng)常州之忠節(jié)，而適以形常州忠節(jié)之少也。愚謂常州忠義祠內(nèi)本不必增此四公，福王時(shí)南都建旌忠祠，馬、王、金三公已在正祀之列。我世祖章皇帝又命所在給田七十畝建祠致祭(俱見(jiàn)《明史》），則馬、王、金三公本有專(zhuān)祠，永州當(dāng)亦有劉忠毅祠，若本郡則宜入鄉(xiāng)賢，而不必混于守常州死事諸臣之內(nèi)。既欲增祀此四人矣，則當(dāng)于祠內(nèi)隙地另建一堂，匯祀常州人之殉節(jié)于外者，而盧、堵諸公并列祀焉，庶不致貽笑于考據(jù)之疏也。

　　《陔馀叢考》　清·趙翼