逍遙游第一言逍遙乎物外，任天而游無(wú)窮也?！⊙a(bǔ)釋文：“逍音銷。遙亦作搖。游亦作游。逍遙游者，篇名，義取閑放不拘，怡適自得。”武按：本書讓王篇善卷曰：“逍遙于天地之間，而心意自得?！弊忝鞔肆x。蓋游之逍遙，喻心意之逍遙自得也。天運(yùn)篇云：“以游逍遙之虛?！卞羞b，無(wú)為也。是欲心意之逍遙自得，重在無(wú)為也。而郭象云：“夫大小雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也。豈容勝負(fù)于其間哉！”郭氏此說，自樹一義則可，若以之釋本篇，則失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遙，欲心意之逍遙，則在無(wú)為。人之不能逍遙者，有為也。其所為者，名也，功也，己也。此外則有有用之材也。故篇中揭其綱曰，圣人無(wú)名，神人無(wú)功，至人無(wú)己，大樗無(wú)用。夫至于無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己、無(wú)用，斯無(wú)為矣，斯逍遙矣。故篇中要之曰“其神凝”，結(jié)之曰“仿徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下”。本篇之大旨，如斯而已矣。莊子恐人之不明也，特借游之說以明之。游有大小，特設(shè)鵬鸴之喻以明之。蜩鸴自以為游之至而逍遙矣，然局促數(shù)仞之高，搶攘榆蓬之間，以視鵬之一舉九萬(wàn)里，其游固至小而有限也。鵬之游較大矣，然必積九萬(wàn)里之厚風(fēng)，而后乃今掊之以圖南，則其游猶有所待也。夫游有限與有待，烏在其能逍遙也？且鵬所適者南冥也，非能游于無(wú)窮也，非能游于無(wú)何有之鄉(xiāng)也，猶之于有限也，又烏在其能逍遙也？此喻之以物也。更證之以人，由效一官以至征一國(guó)之流，其自視其德，亦猶鵬鸴自視其游之至也。然日斤斤于效、比、合、征，心之為累亦甚矣，未若宋榮子不隨世之非譽(yù)而勸阻也。然尚有內(nèi)外榮辱之見存，未若列子之乘風(fēng)，灑落世務(wù)，超脫塵垢也。然必待風(fēng)而后行，猶之鵬翼必待風(fēng)而后舉，未若乘天地之正，御六氣之辨，以游無(wú)窮而無(wú)所待也。而其所以能至此者，其功夫則在無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己。能至于無(wú)己，則在己之一心，斯真逍遙矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，虎豹之文來射，猿狖之捷來格；人則以材之有用，恒召世之系累。是能逍遙于心者，未必能逍遙于境也。又必?zé)o所可用焉，然后心、境兩適，無(wú)所游而不逍遙矣。無(wú)所游而不逍遙，然后能專精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更舉證以明之。許由之辭天子，無(wú)名也。藐姑射神人，物莫之傷，無(wú)己而神凝也。四子使堯見之而喪其天下，無(wú)功也。而終之以大樗之無(wú)用。斯之為文，由小以至大，由淺以及深，喻之以物，襯之以人，旁敲側(cè)擊，反托正喻，無(wú)非說明無(wú)為之道而已。郭氏乃謂大小雖殊，逍遙一也，按諸文旨，豈其然乎！

　　北冥有魚，釋文：“本一作溟，北海也。”　正釋文：“北冥，本一作溟，覓經(jīng)反，北海也。嵇康云：‘取其溟溟無(wú)涯也?！汉?jiǎn)文帝云：‘窅冥無(wú)極，故謂之冥。’東方朔十洲記云：‘水黑色，謂之冥海?！苯酥旃痍自疲骸巴跏险`解釋文，以冥為北海，大非。如其說，是北冥為北北海矣。且下文‘南冥’又何解乎？冥即海也。”武按：王氏之誤，在刪去釋文為首“北冥”二字，故“北海也”三字遂專訓(xùn)冥矣。然朱氏謂冥即海，亦大非。下文“窮發(fā)之北有冥海者”，如朱氏說，是冥海為海海矣?？颊f文：“冥，幽也。從日、六，冖聲。日數(shù)十，十六日而月始虧?！壁⒁嘁挂病：?jiǎn)文窅冥之訓(xùn)得之。十洲記云：“水黑色，謂之冥海?！币运院?，以黑言冥，非謂冥即海也，冥僅表色而已。今就“北冥”二字言，北表方，冥表色，即北方幽黑。其義止此。釋文之釋為北海者，以本文自釋為天池也。故北冥、南冥，謂為南北天池之名則是，謂冥即海則非也。其名為鯤。釋魚：“鯤，魚子?！狈揭灾窃疲骸蚌H本小魚，莊子用為大魚之名?！薄≌H，釋文：“徐音昆，李侯溫反，大魚名也?！敝旃痍自疲骸蚌H自有大魚之義，非莊子假借用之。關(guān)尹子一字篇：‘能運(yùn)大鯤大鯨?！鬃蛹艺Z(yǔ)‘鯤魚，其大盈車’，即以鯤為大魚。文選宋玉對(duì)楚王問‘故鳥有鳳而魚有鯤’，亦以鯤為大魚?！宾H之大，不知其幾千里也?；鵀轼B，其名為鵬?！⊙a(bǔ)鵬，釋文：“徐音朋。說文云朋及鵬，皆古文鳳字也?！?，鳥象形。鳳飛，群鳥從以萬(wàn)數(shù)，故以鵬為朋黨字?！冰i之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙于南冥。玉篇：“運(yùn)，行也?！卑福盒杏诤Ｉ?，故曰“海運(yùn)”。下云“水擊”，是也?！≌窒Ｒ菰疲骸昂＿\(yùn)者，海動(dòng)也。今海瀕俚歌，猶有‘六月海動(dòng)’之語(yǔ)。海動(dòng)必有大風(fēng)，其水涌沸，自海底而起，聲聞數(shù)里?！蔽浒矗核囄念惥郯耍f子佚文云：“海水三歲一周，流波相薄，故地動(dòng)?！贝藶楹＿\(yùn)確證。南冥者，天池也。成玄英云：“大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池?！卑矗貉晕镏笳撸翁於?。　正按語(yǔ)謂“物之大者，任天而游”，意是指鵬之游能逍遙也，則與文意適相反。文寫鵬之將徙天池也，甚難而有待。待海運(yùn)，待飆風(fēng)，而后水擊三千，而后摶上九萬(wàn)，翼莫夭閼，息須六月。如此種種，乃極寫鵬游之不逍遙，以反襯神人之逍遙，所謂背面敷粉法也。故按語(yǔ)非是。齊諧者，志怪者也。司馬彪云：“齊諧，人姓名。”簡(jiǎn)文云：“書名。”　補(bǔ)諧，正韻音骸。釋文：“齊諧，戶皆反?！庇衷疲骸肮?，異也。”周禮：“外史掌四方之志。”鄭注：“志，記也?！蔽浒矗貉札R諧者，記載怪異之事者也。以作書名為允。俞樾云：“按下文‘諧之言曰’，若是書名，不得但稱諧?！比晃男牡颀堄兄C隱篇，是諧即隱也。劉向新序，言齊宣王發(fā)隱書而驗(yàn)之。齊諧，即隱書之類，亦即齊之諧書也。書名諧，何得不可但稱諧乎？諧之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，崔撰云：“將飛舉翼，擊水踉蹌?！睋环鰮u而上者九萬(wàn)里，崔云：“附翼徘徊而上。”爾雅：“扶搖謂之飆。”郭注：“暴風(fēng)從下上。”　補(bǔ)摶，釋文：“徒端反?！惫鶓c藩曰：“文選江文通雜體詩(shī)注引司馬云：‘摶，圜也。扶搖，上行風(fēng)也，圜飛而上行若扶搖也?！f文：‘摶，以手圜之也?！蔽浒矗悍鰮u，即下文羊角風(fēng)。此風(fēng)之勢(shì)，扶疏搖曳，曲行而上，如羊角也。鵬亦隨風(fēng)勢(shì)圜轉(zhuǎn)而上飛，所謂摶也。章炳麟謂字當(dāng)從“搏”，崔說得之。不知搏者拍也，摶亦有拍義，于義較完，不須從“搏”也。去以六月息者也。”成云：“六月，半歲，至天池而息?！币R諧一證?！⊙a(bǔ)“六月”字，伏下“大年”“小年”句。野馬也，司馬云：“野馬，春月澤中游氣也。”成云：“青春之時(shí)，陽(yáng)氣發(fā)動(dòng)，遙望藪澤，猶如奔馬，故謂之野馬?！薄≌源司渲痢皠t已矣”，就齊諧所言之九萬(wàn)里，說明其高之形狀。野馬者，乃高九萬(wàn)里內(nèi)游動(dòng)云氣之形也。呂覽云：“至亂之世，其云狀有若犬若馬?！庇衷疲骸捌錉钊舯婑R以斗，其名曰滑馬。”前漢書天文志云：“石氏‘見槍云如馬’?！币源俗C知野馬為言云氣，猶之呂氏所云之“滑馬”也。下文“絕云氣”，即指此，故郭訓(xùn)為游氣。崔云“天地間氣如野馬馳”，為得其旨。司馬與成僅就澤氣言，與上之“九萬(wàn)里”，下之“天之蒼蒼”，不相應(yīng)矣。塵埃也，成云：“揚(yáng)土曰塵。塵之細(xì)者曰埃。”　補(bǔ)釋文：“埃音哀。”生物之以息相吹也。成云：“天地之間，生物氣息，更相吹動(dòng)?！卑矗簼h書揚(yáng)雄傳注：“息，出入氣也?！毖晕镏⒄撸嗳翁於?，入此義。見物無(wú)大小，皆任天而動(dòng)。“鵬”下不言，于此點(diǎn)出?！≌凑Z(yǔ)非也。郭慶藩云：“既言鵬之飛與息各適其性，又申言野馬塵埃皆生物之以息相吹，蓋喻鵬之純?nèi)巫匀唬嗒q野馬、塵埃之累動(dòng)而升，無(wú)成心也。郭氏謂‘鵬之所馮以飛者’，疑誤?！蔽浒矗捍苏f與王氏按語(yǔ)相類。本文正寫鵬南徙時(shí)之情狀，尚未涉及物各適性一層，如忽插入此義，則上下文意不貫。莊子文不如是駁雜也。且以“生物”句總承“野馬”二句，亦欠分曉。至郭象謂“此皆鵬之所馮以飛者”，說原不誤。蓋莊子欲寫鵬摶上九萬(wàn)里之高，須寫天之高。然天之高不易寫也，特寫輕虛而居上層者，狀如野馬之云氣也；其下，則浮空之塵埃也；又下，則生物相吹之息也。有此三層，則天之高見矣。鵬升乎三者之上，而馮之以飛，則九萬(wàn)里之高見矣。此三者，即所以成風(fēng)者也。先提于此，以為下文風(fēng)之伏筆。而人自下仰望，所見蒼蒼然者，即此三者之色也。三者原無(wú)色，厚則有色，如水原無(wú)色，深則有色，色亦蒼蒼然也。色為三者之色，而非天之正色也，故下接以“天之蒼蒼，其正色耶”之疑問辭也。如此解，則上下文意一串矣。天之蒼蒼，其正色邪！其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪！其視下也亦若是，則已矣。其，謂鵬。是，謂人視天。鳥在九萬(wàn)里上，率數(shù)約略如此，故曰“則已矣”，非謂遂止也。借人視天喻鵬視下，極言搏上之高。且夫水之積也不厚，　補(bǔ)自此至“將圖南”，說明必須九萬(wàn)里高之理由。其中以水喻風(fēng)，以芥與杯喻鵬，喻中之喻也。則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于拗堂之上，支遁云：“謂堂有坳垤形也?！薄⊙a(bǔ)坳，廣韻：“于交反，地不平也?！奔崳骸胺撓乱?。”則芥為之舟，李頤云：“芥，小草?！敝帽蓜t膠，崔云：“著地?！眳嗡疁\而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；王念孫曰：“培，馮也。周禮馮相氏注：‘馮，乘也?！i在風(fēng)上，故言馮。培、馮音近義通。漢書周□傳，□封蒯城侯，顏?zhàn)ⅲ簠纬镭嵋襞?，楚漢春秋作馮城侯?！桥?、馮音近之證。”　正王念孫之說太于曲。武意“培”當(dāng)為“掊”之●，字形相差甚微，易誤也。人問世“自掊擊于世俗”，則掊者擊也。文意謂背負(fù)青天，已居于風(fēng)之上，而后乃今以翼?yè)麸L(fēng)而飛，猶前之水擊三千里，亦以居水之上，以翼?yè)羲w也。且“掊”字與上“摶”字相應(yīng)，摶亦有擊義，特為圜勢(shì)耳。如此，則文意前后相顧。背負(fù)青天而莫之夭閼者，司馬云：“夭，折也。閼，止也。言無(wú)有折止使不行者。”　補(bǔ)釋文云；“一讀以背字屬上句?！蔽浒矗捍恕氨场弊?，承上“鵬之背不知其幾千里也”之“背”字來，其為鵬之背而非風(fēng)之背明矣，故當(dāng)屬此句。而后乃今將圖南。謀向南行。借水喻風(fēng)，唯力厚，故能負(fù)而行，明物非以息相吹不能游也。　補(bǔ)玩兩“而后”字，足見鵬飛之不易而有待，必待至九萬(wàn)里之高，而后乃培風(fēng)；必待無(wú)夭閼，而后將圖南。以此可知物之大、飛之高且遠(yuǎn)如鵬者，其游實(shí)未能逍遙，反襯神人之逍遙；所摶者扶搖，反襯乘天地之正；所適者南冥，反襯游四海之外；有待，反襯無(wú)待。無(wú)一不與后文針鋒相對(duì)，無(wú)一不為后文設(shè)喻蓄勢(shì)。注中“明物”二句宜刪。蜩與學(xué)鳩笑之曰：釋文：“學(xué)，本又作鸴。本或作鸒，音預(yù)。同馬云：‘學(xué)鳩，小鳩?！庇衢性疲骸拔倪x江淹詩(shī)‘鸒斯高下飛’，李注引莊子此文說之。又引司馬云：‘鸒鳩，小鳥?！撬抉R注作鸒，不作鸴?！薄⊙a(bǔ)釋文：“蜩音條，司馬云：蟬?！蔽浒矗捍硕窝则桫F之飛雖無(wú)所待，然數(shù)仞而止，其游有限，以喻物之小者亦不能逍遙也?！拔覜Q起而飛，李云：“決，疾貌?！薄⊙a(bǔ)“決起而飛”，無(wú)待也，反映鵬之有待。槍榆枋，支云：“槍，突也”。李云：“猶集也?！庇荑?，二木名。枋音方，李云：“檀木?！薄⊙a(bǔ)釋文：“槍，七良反。榆，徐音逾?！蔽浒矗河荑蕯?shù)仞耳，反映鵬之九萬(wàn)里。時(shí)則不至而控于地而已矣，王念孫云：“則猶或也?！彼抉R云：“控，投也?！薄≌尚⒃疲骸巴挥芴炊鴹瑫r(shí)困不到前林，投地息而更起。”俞樾云：“其決起而飛槍榆枋也，有時(shí)能至，有時(shí)不能至。至則集于榆枋，不至則投于地?！蔽浒矗壶B類無(wú)論如何小，斷無(wú)不能飛集于樹之理。俞說殊昧物理，成則謂“困不到前林”，本文無(wú)此義，亦屬意增，皆由誤解“至”字為至于棲集之所也。實(shí)則審上下文義，時(shí)者，時(shí)辰也。韓詩(shī)外傳九言雉云：“常噣梁粟，不且時(shí)而飽?！鼻?，未定之辭，姑且也，將也。言不將至一時(shí)或不定至一時(shí)而即飽也，與此“時(shí)”字義同。時(shí)則不至者，言槍集榆枋，一個(gè)時(shí)辰且不至，即投于地，反映鵬之必以六月息也。兩相對(duì)照，文意極為完密。蓋大年，小年與大知、小知，為本篇兩要素，一時(shí)與六月，即大年、小年之類也。奚以之九萬(wàn)里而南為？”借蜩鳩之笑，為惠施寫照?！≌⒏禃?huì)。惠施非本篇主人，主人乃無(wú)己之姑射神人也。篇末二段，莊子特借己與惠施論辯之言，明無(wú)所可用之旨，非寫惠施也。注乃謂為之寫照，殊屬誤解。下仿此。俞樾云：“而字下，當(dāng)有圖字。上文‘而后乃今將圖南’，此即承上文而言也。文選注引此，正作‘奚以之九萬(wàn)里而圖南為’?！蔽浒矗河嵴f非也。蓋上句乃將然之謀，記者之所記也；此句則已然之跡，故二蟲得據(jù)而笑之。如加“圖”字，則亦為將然之謀，二蟲又何從知而據(jù)之以為笑乎？文選注必涉上句而誤也。九萬(wàn)里者，高也，非言其遠(yuǎn)。適莽蒼者三餐而反，釋文：“蒼，七蕩反，或如字。崔云：‘草野之色?！比?，猶言竟日?！⊙a(bǔ)釋文：“莽，莫浪反。餐，七丹反?！备躬q果然；補(bǔ)果，說文：“木實(shí)也?！睆堦淘唬骸坝泻嗽还！卑垂麪疃鄨A凸。腹飽則隆起，猶如果之狀然。適百里者，宿舂糧；隔宿搗米儲(chǔ)食。適千里者，三月聚糧。補(bǔ)郭注：“所適彌遠(yuǎn)，則聚糧彌多?！蔽浒矗荷弦孪挡逵?，以喻榆枋之槍，不至一時(shí)，南冥之去，息以六月，以伏下“大年”“小年”句。之二蟲謂蜩、鳩?！⊙a(bǔ)之，是也。又何知！借人為二蟲設(shè)喻。　正注非。此系借二蟲為下“知效一官”等人及宋、列設(shè)喻，蓋同一不能逍遙也。文謂蜩、鳩二蟲以一時(shí)笑鵬之六月，以數(shù)仞笑鵬之九萬(wàn)里，此由己小不知彼大，故下言“小知不及大知”也。小知不及大知，釋文：“音智，本亦作智。下大知同?！薄≌?，承上“又何知”之知字，應(yīng)如字讀，音智非。玉篇：“知，識(shí)也，覺也?！敝^心與境遇而覺識(shí)也。智之度，較知為深。禮記“禮用知（音智）者之謀”句，疏云：“智，謂謀計(jì)，曉達(dá)前事?！避髯诱疲骸爸兴现^之智?！卑谆⑼ㄇ樾怨?jié)云：“獨(dú)見前聞，不惑于事，見微知著也?！焙仙先f言之，謂就其所知者，加以思索謀計(jì)，而能曉達(dá)前事，見微知著，于事機(jī)有合者，方謂之智。夫莊子之道，一則曰“離形去知”，再則曰“同乎無(wú)知，其德不離”，觀此，則知尚應(yīng)去，何況勞精敝神之智乎？下文“朝菌不知晦朔”二句，即釋小知也。齊物論云“小知閑閑”，亦同此義。又云“閑閑”，及“知止其所不知，至矣”，與王倪之四不知，則釋大知也。以此知音智之不當(dāng)也。小年不及大年。上語(yǔ)明顯，設(shè)喻駢列，以掩其跡?！≌伺c上“小知”句，同為本篇主要字句，束上啟下。注乃謂為設(shè)喻掩跡。非也。奚以知其然也。朝菌不知晦朔，列子湯問篇：“朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。”晦謂夜。釋文：“朔，旦也?！薄⊙a(bǔ)奚，何也。然，如此也。釋文：“朝菌，徐其隕反。司馬云：‘大芝也。天陰生糞上，見日則死，一名日及，故不知月之終始也?！被蒡敛恢呵?，此小年也。釋文：“惠，本作蟪。司馬云：‘惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。’”　補(bǔ)釋文：“蛄音姑。廣雅云：‘蟪蛄，蛁蟧也。’按即楚辭所云‘寒螀’者也。蝭音提。蟧音勞。蛁音雕。螀音將?！蔽浒矗翰恢匏放c春秋，不僅小年，亦小知也，意系雙承。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。“楚之南”下，全引列子湯問篇?！俺保俗鳌扒G”。　補(bǔ)釋文：“冥，本或作榠，同。李頤云：‘冥靈，木名也。江南生。以葉生為春，葉落為秋?！唬髠惙??！蔽浒矗宏惐烫撽I誤此下有“此大年也”，言見成玄英本。于法應(yīng)有，以與上“小年”句為對(duì)文也。而彭祖乃今以久特聞，李云：“彭祖，名鏗，堯臣，封彭城，歷虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞?！薄⊙a(bǔ)成玄英云：“彭祖養(yǎng)性，能調(diào)鼎，進(jìn)雉羹于堯。”又云：“特，獨(dú)也?！贬屛模骸笆辣驹疲骸蘸]〔一〕，名鏗?！]音翦?！北娙似ブ?，不亦悲乎！此段從“小年”句演出?！⊙a(bǔ)成云：“世人比匹彭祖，深可悲傷。”武按：菌、蛄與冥、椿，眾人與彭祖，皆小年不及大年。自“朝菌”至此，證實(shí)“小知大知，小年大年”二句?！安灰啾酢本?，特就眾人之情說，非莊子重視彭祖之壽而為眾人悲也。觀刻意篇所言可知。其言曰：“此道引之士，養(yǎng)形之人，彭祖〔二〕壽考者之所好也?！崩^曰：“不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”蓋本篇之旨，在無(wú)為而凝神。如彭祖之道引，非無(wú)為也；養(yǎng)形，非凝神也；特以久聞，非澹然無(wú)極也。與莊子之道異，非莊子所取也。讀者于此等處如不認(rèn)清，則于本書必多隔膜。湯之問棘也是已。湯問篇“殷湯問于夏革”，張湛注：“湯大夫?！奔?、革古同聲通用?！⊙a(bǔ)郭慶藩云：“論語(yǔ)‘棘子成’，漢書古今人表作‘革子成’。詩(shī)‘匪棘其欲’，禮坊記作‘匪革其猶’。漢書‘煮棗侯革朱’，史記索隱革音棘，皆其證?！蔽浒矗捍硕无o意，與前文復(fù)。所以引之者，以前語(yǔ)近怪，且出齊諧，恐人疑其不典，故引湯、棘問答以實(shí)之。且前后詳略各異，足以互明。如前言北冥，謂為北方窅冥之天或窅冥之地皆可，此則以“窮發(fā)”“天池”句明之。前言鯤之大，此則言其廣與修。前言鵬背幾千里，當(dāng)指其修也，此則以泰山形其高與大。扶搖不知其狀也，此則以羊角形之。野馬等不知其實(shí)也。此則以“云氣”二字釋之。騰躍而上，明槍之勢(shì)也；數(shù)仞而下，明槍之高也。“飛之至也”句，則所以笑之意較前益明矣。非此，則前語(yǔ)未了，前意未申，且不足征，故復(fù)而非復(fù)也，夫豈漫爾引之乎！窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，湯問篇：“終發(fā)北之北，有溟海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，其長(zhǎng)稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之云，其體稱焉?！卑矗毫凶硬谎增H化為鵬。又此下至“而彼且奚適也”，皆列子所無(wú)，而其文若〔三〕相屬為義。漆園引古，在有意無(wú)意之間，所謂“洸洋自恣以適己”者，此類是也?！⊙a(bǔ)釋文：“李云：‘發(fā)，猶毛也?！抉R云：‘北極之下，無(wú)毛之地也?！矗好菀??！背尚⒃疲骸靶?，長(zhǎng)也?！睋环鰮u羊角而上者九萬(wàn)里，司馬云：“風(fēng)曲上行若羊角?！薄⊙a(bǔ)淮南原道訓(xùn)高注：“扶，攀也。搖，動(dòng)也。扶搖，直如羊角轉(zhuǎn)曲縈行而上也。”絕云氣，補(bǔ)史記天官書注，索隱曰：“絕，度也。”荀子勸學(xué)篇注：“絕，過也?！敝^鵬度過云氣，至背負(fù)青天，然后摶風(fēng)而飛也。云氣，即上文野馬等氣也。此句與下文“乘云氣”不同，說見下。負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。引湯問再證。斥鴳笑之曰：司馬云：“斥，小澤。鴳，雀也。斥，本作尺?！惫抛滞?。夏侯湛抵疑：“尺鷃不能陵桑榆?！蔽倪x七啟注：“鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也。”按：雀飛何止一尺？下文明言“數(shù)仞”矣?！氨饲肄蛇m也？彼，鵬。我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”又借斥鴳之笑，為惠施寫照?！⊙a(bǔ)正成云：“八尺曰仞。翱翔，猶嬉戲也?！贬屛模骸败S，曲若反。翱，五刀反。蒿，好刀反。”蓬，唐韻：“薄紅切?！奔崳骸拜?，好平聲?！闭f文：“菣（去刃切）也。”禮月令注：“蒿亦蓬蕭之屬?！睜栄裴尣荩骸稗乐?，秋為蒿?！标懙枋瑁骸拜铮葜哒?。”武按：斥鴳之笑，以小笑大；榮子之笑，以大笑小。前后映射，在有意無(wú)意之間。此小大之辯也。點(diǎn)明。　補(bǔ)正辯同辨，集韻：“皮莧切”。說文：“判也”。廣韻：“別也?！蔽浒矗捍司錇橥ㄆP(guān)鍵。鵬之與蜩、鸴，宋、列之與藐姑射，皆小大之辨也，而莊子所明者在大。蓋道之大者。至人、神人、圣人也。藐姑射，則至人、神人之實(shí)證也。故“藐姑射”一段為本篇之主文，藐姑射神人則為本篇之主人。生物之鵬，無(wú)生物之冥靈大椿，人之彭祖、宋、列之屬，皆藐姑射之陪襯也；蜩、鸴也，菌、蟪也，藐姑射之反襯也。后段惠、莊之辯論，則“大”字之余波，且借以明無(wú)用之旨者也。如此讀本篇，則前后脈絡(luò)氣勢(shì)。皆成一串。郭象于此句，乃謂“或翱翔天池，或畢志榆枋，各稱體而足”。繹其所言，是無(wú)分乎大小也，夫豈本篇之旨乎？

〔一〕“篯”原作“錢”，據(jù)釋文改。

〔二〕“彭祖”原誤“彭變”，據(jù)刻意篇原文訂正。

〔三〕“若”原作“皆”，據(jù)王氏莊子集解原刻本（以下簡(jiǎn)稱王氏原刻）改。

　　故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，李云：“比，合也”　補(bǔ)知音智。效，戶教反。行，下孟反。比，毗至反。德合一君而征一國(guó)者，郭慶藩云：“而讀為能。能、而，古字通用。官、鄉(xiāng)、君、國(guó)相對(duì)，知、行、德、能亦相對(duì)。”司馬云：“征，信也。”　正此段與“宋榮子”“列子”二段，均為至人無(wú)己、神人無(wú)功、圣人無(wú)名之反襯。此段隱示世人之?dāng)?shù)數(shù)于功與名。若就世情言之，知能效官，行能比鄉(xiāng)，德能合君征國(guó)，自高于常人一等，然就道言之，未免于世之功名數(shù)數(shù)然也。如是，則足以累心而損道，尚何逍遙之有乎？以視榮子之不數(shù)數(shù)然者，則非所及矣。注中郭說，未免穿鑿。官，職位也，與鄉(xiāng)、國(guó)對(duì)，君則國(guó)之君也。而，應(yīng)如字讀?！暗隆弊纸y(tǒng)君與國(guó)言，中以“而”字連屬成句。就狹義言，德合于一君；就廣義言，德見信于一國(guó)也。且本篇所重，在道與德，而不在能。又知效一官，即含能義，無(wú)庸讀而為能，添此蛇足也。其自視也亦若此矣。此，謂斥鴳。方說到人，暗指惠施一輩人?！≌鞍抵浮本?，傅會(huì)，說見上。宣云；“如斥鴳之自以為至?！贝硕斡芍卸?，由官而鄉(xiāng)而君而國(guó)，亦小大之辨也。而宋榮子猶然笑之。司馬、李云：“榮子，宋國(guó)人?！贝拊疲骸百t者?！敝^猶以為笑。　補(bǔ)韓非子顯學(xué)篇：“宋榮子之議，設(shè)不斗爭(zhēng)，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱?！蓖跸壬髟唬骸八螛s，即宋钘。”天下篇：“宋钘、尹文聞其風(fēng)而悅之?！贬屛模骸拌椧粜?。郭音堅(jiān)?！蔽浒矗河旨疵献又螤尽緦⒄f罷秦、楚之兵，與榮子設(shè)不斗爭(zhēng)同，故知即一人也。其所以笑之者，以彼輩效官比鄉(xiāng)，合君征國(guó)，于世數(shù)數(shù)然也。且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，郭象云：“審自得也?！薄⊙a(bǔ)成云：“舉，皆也。勸，勵(lì)勉也。沮，怨喪也。”釋文：“沮，慈呂反，敗也?！蔽浒矗糊R語(yǔ)“且有后命”注：“且，猶復(fù)也?！贝宋摹扒摇弊?，言榮子不僅不效上舉諸人汲汲于世之功名，且復(fù)世譽(yù)之不勸，世非之不沮，實(shí)高于上舉諸人一等。此亦小大之辨也。定乎內(nèi)外之分，郭云：“內(nèi)我而外物?！北婧鯓s辱之境，郭云：“榮己而辱人。”　正心，內(nèi)也。譽(yù)與非，外也。內(nèi)心有主，而不為外所動(dòng)，即所謂“定乎內(nèi)外之分”也。不以譽(yù)為榮而加勸，不以非為辱而加沮，即所謂“辨乎榮辱之境”也。郭注非是。斯已矣。成云：“榮子智德，止盡于斯?！闭⒎?。言榮子僅定內(nèi)外，辨榮辱，如斯而止矣。意注射下句。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。言不數(shù)數(shù)見如此者也。正注欠分曉。釋文：“數(shù)數(shù)，音朔，下同。司馬云：‘猶汲汲也。’”武按：言榮子于世未嘗汲汲也。世之所重者，惟功與名。榮子之于世未數(shù)數(shù)然者，即不汲汲以求世之功與名也。然如列子，則并功與名之心而無(wú)之，又高榮子一等矣。此亦小大之辨也?；茨蟼m真訓(xùn)：“是故舉世而譽(yù)之不加勸，舉世而非之不加沮，定于死生之境，而通于榮辱之理。（中略）視天下之間，猶飛羽浮芥也。孰肯分分然以物為事也？”足證本義。分分，猶數(shù)數(shù)也。雖然，猶有未樹也。司馬云：“樹，立也。至德未立?！卑矗貉运螛s子不足慕?！≌凑Z(yǔ)宜刪。榮子不以世之譽(yù)與非而勸沮，較之比鄉(xiāng)、合君、征國(guó)者，能自樹立矣。然定內(nèi)外，辨榮辱，是尚有物我榮辱之見存，猶未能脫然無(wú)累，卓然自樹也。且定內(nèi)外之分，未能無(wú)己也；辨榮辱之境，未能無(wú)功與名也。未能無(wú)己、無(wú)功與名，心亦何能逍遙乎？夫列子御風(fēng)而行，成云：“列御寇，鄭人，與鄭繻〔一〕公同時(shí)?！卑矗毫凶狱S帝篇：“列子師老商氏，友伯高子，盡二子之道，乘風(fēng)而歸?！毕掠衷疲弧半S風(fēng)東西，猶木葉干殼，竟不知風(fēng)乘我邪，我乘風(fēng)乎？”　補(bǔ)田子方篇：“列御寇為〔二〕伯昏無(wú)人射?！钡鲁浞骸白赢a(chǎn)師伯昏無(wú)人?！睉?yīng)帝王篇“列子歸，以告壺子”，列子黃帝篇作“壺邱子”。司馬云：“名林，鄭人，列子師?！眳斡[下賢篇：“子產(chǎn)往見壺丘子林?！币源酥凶优c子產(chǎn)同時(shí)。而劉向云“列子與鄭繆公同時(shí)”，成氏之說當(dāng)本此。讓王篇言鄭子陽(yáng)遺列子粟，并見呂覽、列子、淮南等書?？甲髠黥斚宥?，言子罕當(dāng)國(guó)，子駟（即子陽(yáng)）為政。時(shí)鄭為成公之十四年，去繆公之卒，已三十四年矣。如劉向所說，則其時(shí)列子之年在四十上下。今假定為年四十，越五年，為鄭簡(jiǎn)公元年，鄭侵蔡，獲蔡司馬。鄭人皆喜，惟子產(chǎn)不順，云云。子國(guó)怒之曰：“爾何知？童子言焉，將為戮矣?！币源酥雨?yáng)遺粟時(shí)，子產(chǎn)尚在童年也。簡(jiǎn)公十二年，子產(chǎn)始為卿。二十三年，子皮授子產(chǎn)政。定公八年，子產(chǎn)卒，去子駟為政時(shí)已四十九年，此時(shí)列子年且九十矣。是年為魯昭公二十年，孔子年約五十二。天運(yùn)篇言孔子行年五十有一，南之沛見老聃。是此時(shí)老子尚未出函谷關(guān)也。達(dá)生篇、呂覽審己篇，均言列子問道于關(guān)尹，此事必在關(guān)尹函谷問道之后。蓋列子未及老子之門，間接問之于關(guān)尹也。此時(shí)列子之年且逾百歲矣。其卒于何時(shí)，書闕有間，無(wú)從稽考。然彼能乘風(fēng)者，自不可以恒人之壽例之也。泠然善也，郭云〔三〕：“泠然，輕妙之貌?！薄⊙a(bǔ)釋文：“泠音零?！蔽浒矗捍擞髁凶映皇劳猓瑹o(wú)功無(wú)名，故能泠然善也。然其游猶有所待，亦僅泠然善而已，尚未能逍遙也。旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。成云：“致，得也。得風(fēng)仙之福。”按：言得此福者，亦不數(shù)數(shù)見也?！≌凑Z(yǔ)非。郭注：“茍有待焉，則雖御風(fēng)而行，不能以一時(shí)而周也。”又云：“自然御風(fēng)行耳，非數(shù)數(shù)然求之也?！背墒瑁骸把?，十日也?！蔽浒矗捍擞髁凶由胁荒苋缰寥酥疅o(wú)己。蓋福者，一己免乎行，御風(fēng)泠然而善之福也。列子猶待風(fēng)而行，是未能舍己之福，即未能無(wú)己也，特不汲汲求此福而已。“風(fēng)”為篇中著意之字。蓋效、比、合、征，及榮子等輩，塵累濁重，不能乘風(fēng)也。鵬能乘風(fēng)矣，然必待扶搖之飆風(fēng)，而后能絕云負(fù)天；必待九萬(wàn)里之厚風(fēng)，而后將圖南。夫飆則非風(fēng)之正，厚則非泠然之輕妙也。列子能乘輕妙之風(fēng)矣，然不能無(wú)所待也，不能乘天地之正，御六氣之辯也。觀此，知已上各文，無(wú)一不從反面為下文蓄勢(shì)。此雖免乎行，猶有所待者也。雖免步行，猶必待風(fēng)。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，司馬云：“六氣，陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明?！惫鶓c藩云：“辯讀為變，與正對(duì)文。辯、變，古字通?！薄⊙a(bǔ)郭說是也。管子戒第二十六：“是故圣人齊滋味而時(shí)動(dòng)靜，御正六氣之變?！笨勺C古辯、變通。此二句言乘天地陰陽(yáng)之正，御陰陽(yáng)六種之變氣也。正者，未變者也。順之而游，故曰乘。及變而為六氣，則因勢(shì)而動(dòng)，隨感而應(yīng)，如御馬之有控、罄、縱、送然，故曰御。此二句在本篇最為精要。下“藐姑射”一節(jié)，即設(shè)喻證明此義者也。素問陰陽(yáng)應(yīng)象大論云：“陰陽(yáng)者，天地之道也?！碧煸o(jì)大論云：“陰陽(yáng)之氣，各有多少，故曰三陰三陽(yáng)也?！敝琳嬉笳撛疲骸暗墼唬骸?！愿聞陰陽(yáng)之三也何謂？’岐伯曰：‘氣有多少異用也。’”王冰注：“太陰為正陰，太陽(yáng)為正陽(yáng)；次少者為少陰，次少者為少陽(yáng)；又次為陽(yáng)明，又次為厥陰。”據(jù)此，則所謂乘天地之正者，乘天地之正陰正陽(yáng)，即乘太陰太陽(yáng)也?；騿枺捍藘H曰“乘天地之正”，何以知“正”字指陰陽(yáng)言也？答曰：天地，即表陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)應(yīng)象大論云：“積陽(yáng)為天，積陰為地?！眳斡[有始篇注：“天，陽(yáng)也。地，陰也?！蔽倪x東都賦注引范子云：“天者陽(yáng)也，地者陰也?！鄙w陰陽(yáng)者，天地之道；天地者，陰陽(yáng)之象。潛移默運(yùn)者，陰陽(yáng)也；形象著明者，天地也。一而二，二而一者也。故此即以“天地”二字代陰陽(yáng)。本書如此活用之例不一。如秋水篇云“牛馬四足是謂天”，以天表自然之義也。天地篇云“無(wú)為為之之謂天”，以天表無(wú)為之義也。應(yīng)帝王篇云“示之以天壤”，亦活用者也。故此“乘天地之正”，即乘陰陽(yáng)之正也。然不直曰“乘陰陽(yáng)之正”，而必曰“乘天地之正”者何也？答曰：以陰陽(yáng)有多少也。如陽(yáng)明、厥陰之類，陰陽(yáng)少而未盛，不得謂之正也。必陽(yáng)升于天，陰降于地，然后至于極盛之位，方可謂之正陰正陽(yáng)，方可以“天地”之字表之。今姑以陽(yáng)論。易曰“時(shí)乘六龍以御天”，謂按時(shí)節(jié)，次第乘六種之龍以上升。自干之初九，以至九五，陽(yáng)方盛而至于天。故九五之爻曰“飛龍?jiān)谔臁保丛谔熘?yáng)也。此陽(yáng)，方可謂之正，方可表以天。九五以下。如少陽(yáng)、陽(yáng)明等，其陽(yáng)未盛，未至于天，則不可以天表之也。地之表陰，可以類推。易所謂“御天”，即此之“乘天”也。故不曰“乘陰陽(yáng)之正”，而曰“乘天地之正”也。天元紀(jì)大論又云：“寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火，天之陰陽(yáng)也。三陰三陽(yáng)上奉之。”至真要大論又云：“岐伯曰：‘厥陰司天，其化以風(fēng)。少陰司天，其化以熱。太陰司天，其化以濕。少陽(yáng)司天，其化以火。陽(yáng)明司天，其化以燥。太陽(yáng)司天，其化以寒?！笔谴怂^“六氣”者，即寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火也。所謂“御六氣之辯”者，即御此三陰三陽(yáng)所化寒、暑、燥、濕、風(fēng)、火之氣也。陰陽(yáng)無(wú)質(zhì)，化氣則有質(zhì)，故此謂“乘天地之正”，而不謂“乘天地之正氣”，以正陰正陽(yáng)尚未變化為氣也。至司馬以陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明訓(xùn)六氣，系據(jù)左傳昭公元年秦醫(yī)和之說。素問在和前，和說當(dāng)本諸素問，皆醫(yī)學(xué)家之言也。在易則于三陰三陽(yáng)升降變化之際，分之為六位，演之以六爻。六爻之在干陽(yáng)卦內(nèi)者，就其高下之位，象之以六龍。故易曰：“六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天?！笔柩裕骸案芍疄榈拢砸罆r(shí)乘駕六爻之陽(yáng)氣，以拱御于天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也。陽(yáng)氣升降，謂之六龍也?！笔枵Z(yǔ)最為明晰。下“御飛龍”，即干卦六龍內(nèi)第五位之龍，實(shí)即升居五位之陽(yáng)氣也。故此二句之義，本之于易。又本之于老子之言。田子方篇，老子曰：“至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和，而物生焉?！彼^“乘天地之正”，即乘此肅肅之至陰，赫赫之至陽(yáng)也。交通成和者，謂陰陽(yáng)由交通變化成和氣也。易干卦亦曰：“干道變化，各正性命，保合太和?！逼淞x正同。而陰陽(yáng)之在天地與在人身，一也。惟天地之陰陽(yáng)交通出于自然，人身之陰陽(yáng)，欲其交通，則必有道以御之，然后能合以成和，凝以成神。是故變由于交通，交通在于御，故曰“御六氣之辯”也。夫莊子此書，所以明道也。其所謂道，非仁義之謂，乃陰陽(yáng)之謂也。上已舉素問“陰陽(yáng)者，天地之道”之語(yǔ)矣。易系辭曰：“一陰一陽(yáng)之謂道?！惫茏诱唬骸瓣庩?yáng)同度曰道?！北緯鴦t陽(yáng)篇曰：“陰陽(yáng)者，氣之大者也，道者為之公。”言道為陰陽(yáng)之公名也。由此知莊子所修之道，即修陰陽(yáng)及其所化之六氣，以合和凝神之道也。曰乘曰御，即喻修之之工夫也。此理觀慎子所言益明。慎子之言曰：“五日為候，三候?yàn)闅?，六氣為時(shí)，四時(shí)為年，而天地備矣。天地相去八萬(wàn)四千里，沖和之氣在其中，四萬(wàn)二千里已上為陽(yáng)位，四萬(wàn)二千里已下為陰位。冬至之候，陽(yáng)發(fā)于地，一氣上升七千里。至六氣，則上升四萬(wàn)二千里，而陽(yáng)至陽(yáng)位，故其氣溫，為春分之節(jié)也。六氣，而陽(yáng)極陽(yáng)位，故熱而為夏至之節(jié)也。夏至之候，陰出于天，一氣下降七千里。至六氣，則下降四萬(wàn)二千里，而陰至陰位，故其氣涼，為秋分之節(jié)也。六氣，而陰極陰位，故其氣寒，而為冬至之節(jié)也。天地之所以能長(zhǎng)能久者，以其陽(yáng)中有陰，下降極而生陽(yáng)，陰中有陽(yáng)，上升極而生陰。二者交通。合為太和，相因而為氤，相□而為氳。以此施生化之功，此變化之所以兆也。”其所謂冬至陽(yáng)發(fā)于地，夏至陰出于天，乃本老子“肅肅出天、赫赫發(fā)地”之說也。所謂升降之候，陰陽(yáng)之位，實(shí)易“六位時(shí)成”二句最明顯之注腳。惟天地相去，不知其極。慎子謂“相去八萬(wàn)四千里”，人或以為非是。不知慎子乃言陰陽(yáng)在天地間循環(huán)升降之距離，猶之地文學(xué)家言包地球之空氣，厚止二百里，非謂天去地止有此數(shù)也。漢鐘離權(quán)復(fù)本慎子之說，著靈寶畢法一書，取法天地陰陽(yáng)升降之位與時(shí)之理，以攝養(yǎng)一身之陰陽(yáng)。后世修煉家遂有“運(yùn)周天”、“駕河車”之說，且區(qū)之為六候，分之為三百六十爻。其說近則本之于鐘離，遠(yuǎn)則源于易、老及此二句，與養(yǎng)生主篇“緣督以為經(jīng)”句，非盡妄誕無(wú)稽也。故此二句系寓言修道家養(yǎng)氣凝神之理，讀者當(dāng)與養(yǎng)生主篇“緣督以為經(jīng)”，人間世篇“無(wú)聽之以耳”，“惟道集虛”，“徇耳目?jī)?nèi)通”，應(yīng)帝王篇“機(jī)發(fā)于踵”各句下補(bǔ)、正之語(yǔ)，匯通觀之，方可明其大凡。惟此理精妙，此事幽玄，天地間自有此一種道術(shù)，特不足為淺人道耳。以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！無(wú)所待而游于無(wú)窮，方是逍遙游一篇綱要?！⊙a(bǔ)釋文：“惡音烏。”故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。釋文：“己音紀(jì)?！背稍疲骸爸裂云潴w，神言其用，圣言其名，其實(shí)一也?！闭鶓c藩曰：“文選任彥升到大司馬記室箋注引司馬云：‘神人無(wú)功，言修自然，不立功也。圣人無(wú)名，不立名也。’釋文闕?！蔽浒矗糊R物論篇云：“王倪曰：‘至人神矣?！笔侵寥恕⑸袢艘灰?。故下藐姑射神人，亦至人也。惟圣人則有間。則陽(yáng)篇云：“客大人也，圣人不足以當(dāng)之?！鼻锼疲骸按笕藷o(wú)己?！贝搜浴爸寥藷o(wú)己”，則至人即大人也，圣人不足以當(dāng)之矣。列子力命篇云：“橫私天下之身，橫私天下之物，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人乎！”公天下之身，即無(wú)己也，此明言圣人不及至人矣。外物篇云：“圣人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉。賢人之所以駴世，圣人未嘗過而問焉?！贝嗣餮允ト瞬患吧袢艘?。成氏乃謂“其實(shí)一也”，尚欠詳審。自“若夫乘天地之正”至此，為本篇之主，下則逐一舉事證明之。此三句，為本段之主；“至人無(wú)己”句，則又三句中之主也。

〔一〕“繻”，原作“繆”，據(jù)王氏原刻及成疏改。

〔二〕“為”原誤“與”，據(jù)田子方篇改。〔三〕“云”，原作“注”，據(jù)王氏原刻改。

　　堯讓天下于許由，司馬云：“潁川陽(yáng)城人?！薄⊙a(bǔ)此段引許由不愿居天子之名，證明圣人無(wú)名。曰：“日月出矣，而爝火不息，字林：“爝，炬火也。”　補(bǔ)釋文：“爝，本亦作燋，音爵。郭祖繳反?！庇衷唬骸靶』鹨病！被茨先碎g訓(xùn)：“夫爝火在縹煙之中也，一指所能息也?！蔽浒矗阂恢改芟?，其為小火明矣。其于光也，不亦赤難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，成云：“尸，主也。”　補(bǔ)釋文：“浸，子鴆反。灌，古亂反?！闭崳骸敖瑵n也?！辈┭牛骸肮?，溉也。澤音宅，潤(rùn)澤也。”淮南原道訓(xùn)：“上天則為雨露，下地則為潤(rùn)澤?！碧斓仄骸皥蛑畮熢辉S由?！惫蕡蛑^由為夫子。言若夫子立為天子，天下必致太平。吾自視缺然，請(qǐng)致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也。吾將為賓乎？正俞樾云：“本作‘吾將為實(shí)乎’，與上‘吾將為名乎’相對(duì)成文?！釋槊?，名者，實(shí)之賓也’，其意已足?！釋閷?shí)乎’，當(dāng)連下文讀之。實(shí)與賓形似，涉上句‘實(shí)之賓也’而誤。若如今本，則為賓即是為名，兩文復(fù)矣?！蔽浒矗河嵴f非也。名既為實(shí)之賓，是實(shí)重而名輕也。吾將為賓乎，言吾將舍其實(shí)之重而為名之輕乎？用“乎”之疑問詞者，乃反言以見意，謂不就輕而為賓也。此句系校量名、實(shí)二者，而以“賓”字表名之輕，故“賓”字與“名”字不復(fù)，非涉上句而誤也。鷦鷯巢于深林，不過一枝；李云：“鷦鷯，小鳥。”郭璞云：“桃雀。”　補(bǔ)釋文：“鷦，子遙反。鷯音遼。”成云：“鷦鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。”偃鼠飲河，不過滿腹。李頤云：“偃鼠，鼷鼠也?！崩顦E云：“偃，或作鼴，俗作□?！北静萏兆ⅲ骸耙幻魇?，常穿耕地中行，討掘即得?！闭f文“鼢”下云：“地行鼠，伯勞所化也。”李說誤。歸休乎君！予無(wú)所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”釋文：“傳鬼神言曰祝?！薄⊙a(bǔ)釋文：“庖，鮑交反，掌廚人也。祝，之六反。樽，子存反，本亦作尊。俎，側(cè)呂反?！蔽浒矗夯茨咸┳逵?xùn)：“調(diào)五味者，庖也。陳簠簋，列樽俎，設(shè)籩豆者，祝也。齊明盛服，淵默不言，而神之所依者，尸也。宰祝雖不能，尸不越樽俎而代之?！笨芍^此處的解。

　　肩吾問于連叔成云：“并古之懷道者。”曰：“吾聞言于接輿，釋文：“皇甫謐云：‘接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰、車二駟聘之，不應(yīng)?！薄⊙a(bǔ)成云：“接輿，姓陸，名通，楚人，與孔子同時(shí)，而佯狂不仕?！蔽浒矗捍硕我旯蒙渖袢耍C明至人無(wú)己。大而無(wú)當(dāng)，釋文：“丁浪反。”按：當(dāng)，底也。　正淮南本經(jīng)訓(xùn)：“留于口，則其言當(dāng)?！饼R俗訓(xùn)：“晉平公出言而不當(dāng)?！弊ⅲ骸爱?dāng)，合也?！贝酥^接輿之言夸大，而于情理無(wú)所合也，故下言“不近人情”焉。往而不返。吾驚怖其言，猶河、漢而無(wú)極也；成云：“猶上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無(wú)窮極?！薄⊙a(bǔ)釋文：“怖，普布反，廣雅云：‘懼也。’”　正成說非?！昂印h”句，系往而不返之譬況語(yǔ)，謂其言往而不返，無(wú)所歸宿，猶如河、漢之水，滔滔長(zhǎng)流，無(wú)所止極，非謂上天河漢之清高也。大有逕庭，宣潁云：“逕，門外路；庭，堂外地。大有，謂相遠(yuǎn)之甚?！辈唤饲檠??！薄⊙a(bǔ)上句為此句之譬況語(yǔ)，謂門外之逕，與門內(nèi)之庭，所處限隔，不相接近也。而此句則申說“大而無(wú)當(dāng)”句之義。焉，釋文：“猶然也?！蓖跻疲骸盃钍轮~，與然同義?！边B叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山，釋文：“藐音邈，簡(jiǎn)文云：‘遠(yuǎn)也?！蒙?，山名，在北海中。”　補(bǔ)釋文：“射，徐音夜。又食亦反?！薄≌?jiǎn)文僅取姑射為山名，非也。下文“往見四子藐姑射之山”，而山海經(jīng)海內(nèi)北經(jīng)有列姑射山，列子黃帝篇“姑射山”，一本作“列姑射”，可證山名當(dāng)為藐姑射也。又其云“在北海中”，不知何據(jù)。山海經(jīng)東山經(jīng)有姑射山，所在非北海；在海內(nèi)北經(jīng)之山為列姑射，而非姑射。黃帝篇內(nèi)之姑射山，僅云在海中，不言北也。但此系借山名以寓意，無(wú)庸求實(shí)其所在。蓋說文解“射”字云：“弓弩發(fā)于身而中于遠(yuǎn)也。”藐姑射者，謂深遠(yuǎn)之旨，姑以下文所言影射之也。深遠(yuǎn)之旨何？下“其神凝”之神也?！吧衲倍?，為本篇主旨，且為全書主旨，以其為神人之德，修道之果也。觀本段均注射凝神立論，故“神”字實(shí)為本段所射之鵠也。有神人居焉，肌膚若冰雪，　補(bǔ)釋文：“肌，居其反?！蔽浒矗嚎桃馄疲骸凹兯刂溃┥袷鞘?。守而勿失，與神為一?！庇衷疲骸澳荏w純素，謂之真人?！奔∧w若冰雪，喻其體純素也。純素，則與神為一，一則凝矣。真人，即神人也。真言其體，神言其用也。又天地篇云：“機(jī)心存于胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定。”若冰雪，喻純白備也。純白備，則神生定，定則凝矣。故“冰雪”句實(shí)為下“神凝”二字寫照。如曰不然，此寫神人。非寫美女，何用敘其肌膚之白乎？淖約若處子。李云：“淖約，好貌?！贬屛模骸疤幾樱谑遗?。”　正釋文：“淖，郭昌略反?！蔽浒矗耗准s，李云“好貌”，非也。荀子宥座篇：“淖約微達(dá)?！睏顐娮ⅲ骸澳桩?dāng)為綽。約，弱也。綽約，柔弱也。”說苑作“綽約微達(dá)”，訓(xùn)柔弱是也。在宥篇：“淖約柔乎剛強(qiáng)。”老子曰：“柔弱勝剛強(qiáng)。”又曰：“弱者者道之用?！蔽淖拥涝嘣唬骸叭崛跽叩乐谩！奔茨准s所喻之意也。上句冰雪言其體，此句淖約言其用。道之用，即神也。處子，黃帝篇作“處女”。孫子曰：“靜如處女?！崩稀⑶f之道貴靜，故以處女喻之。且老子曰“守雌”，曰“牝常以靜勝牡”，皆處女所喻之意也。不食五谷，　補(bǔ)成云：“五谷者，黍、稷、麻、菽、麥也?！蔽L(fēng)飲露?！⊙a(bǔ)春秋元命包云：“陰陽(yáng)怒而為風(fēng)。”慎子云：“陽(yáng)在外者不得入，則周旋六合而為風(fēng)?！惫噬涎燥L(fēng)為陰陽(yáng)之變氣也。吸，說文：“內(nèi)息也?！币蝻L(fēng)為陰陽(yáng)之變氣，故吸于內(nèi)以調(diào)之。蔡邕月令云：“露者，陰之液也?！鄙髯釉疲骸瓣?yáng)感之，則液而為露。”謂陰受感而為露也。吸風(fēng)合言陰陽(yáng)，飲露則單言陰，總之喻神人之呼吸陰陽(yáng)于內(nèi)也。淮南俶真訓(xùn)云：“是故圣人呼吸陰陽(yáng)之氣，而群生莫不颙颙然仰其德以和順?！彼^呼吸陰陽(yáng)，即此句所喻之意；所謂其德，即下之“神凝”也；所謂群生和順，即下“物不疵癘”也。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。“乘云氣”三句，又見齊物論篇，“御飛龍”作“騎日月”。　補(bǔ)鵬穿越云氣，馮風(fēng)而飛，不能乘云氣也，故曰絕。列子御風(fēng)而行，亦不能乘云氣也。能乘云氣者，厥為神人。此中大有分別。且或乘云氣，或御飛龍，非若列子之必待風(fēng)也。乘云氣，承上“乘天地之正”說；御飛龍，承“御六氣之辯”說。元命包云；“陰陽(yáng)聚為云?！鄙髯釉疲骸瓣幣c陽(yáng)得，助其蜚騰，則飄飏而為云?！闭f文：“龍，能幽能明，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)，春分而登天，秋分而潛淵?！辟Z誼云：“龍變無(wú)常，能幽能章?！备翟堎澰疲骸罢Q應(yīng)陽(yáng)精，屈伸從時(shí)，變化無(wú)形?！睋?jù)此以言，龍，陽(yáng)精也，變化不測(cè)者也，故易干卦取之，以象陽(yáng)氣之升降變化焉。“乘云”句，合言陰陽(yáng)，“御龍”句則單言陽(yáng)，總之，喻神人攝調(diào)陰陽(yáng)于外也。惟易干卦言陽(yáng)氣在六位中之變化，故設(shè)六龍以喻之。此不言六龍，而言飛龍者，以飛龍應(yīng)五爻而當(dāng)五位。其上上九，則陽(yáng)過亢；其下九四，則陽(yáng)未盛。準(zhǔn)之慎子之說，過亢者，陽(yáng)極陽(yáng)位也；未盛者，甫出陰位，方至陽(yáng)位也。后之修煉家，以言火候之老嫩，皆在所不取也。惟九五之飛龍，純陽(yáng)正盛，無(wú)過不及，非老非嫩，控御此氣，所以為神人也。其神凝，三字吃緊。非游物外者，不能凝于神?！⊙a(bǔ)說文：“凝，俗冰字?！鳖伿峡镏囌祝骸氨D(zhuǎn)音凝?！闭f文：“凝，冰堅(jiān)也?！秉S氏韻會(huì)：“冰，古凝字?！?，古冰字。后人以冰代□字，故以凝代□字?！蔽浒矗捍蟠鞫Y曾子天圓篇云：“陽(yáng)之精氣曰神?！币自唬骸瓣庩?yáng)不測(cè)之謂神?！惫噬衲晌L(fēng)飲露、乘云氣、御飛龍而來。蓋此數(shù)句，上已釋明其為修道者調(diào)攝陰陽(yáng)之喻也。而其著手處，則在用志不分。達(dá)生篇述佝僂丈人之言曰：“吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。”孔子稱之曰：“用志不分，乃凝于神。”故凝神之要點(diǎn)在用志不分。人間世篇，仲尼語(yǔ)顏回曰“一若志”，老子曰“守靜篤”，曰“抱一”，同此義也。蓋志不分則靜，靜則定，一則凝矣。內(nèi)神凝，而外則若厥株拘與槁木之枝，與南郭子綦形如槁木同。而子綦自謂“喪我”，喪我者，無(wú)己也。故用志不分然后能無(wú)己，無(wú)己然后能神凝。此“神凝”二字，即示藐姑射神人為無(wú)己之至人也。使物不疵癘而年谷熟。司馬云：“疵，毀也。”癘音癩，惡病。列子黃帝篇：“姑射山，在海中。山上有神人焉，吸風(fēng)飲露，不食五谷，心如淵泉，形如處女。不施不惠，而物自足，不聚不斂，而己無(wú)愆。陰陽(yáng)常調(diào)，日月常明，四時(shí)常若，風(fēng)雨常均，字育常時(shí)，年谷常豐。而土無(wú)札傷，人無(wú)夭惡，物無(wú)疵癘?！逼釄@本此為說?！⊙a(bǔ)釋文：“疵，在斯反，病也。癘音厲，本或作厲?！蔽浒矗捍伺c在宥篇“慎守汝身，物將自壯”之義同。自“藐姑射”至此，寓意精深，茲再就本書舉證以明之。刻意篇云：“純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道〔一〕也?！奔∧w若冰雪，非純粹不雜乎？靜一不變，惔而無(wú)為，處子之性行類之。乘云御龍，及乘天地之正，御六氣之辯，即動(dòng)而以天行也。神凝者，即由養(yǎng)神之至也。刻意篇又云：“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波?！碧幾?，陰也，靜也；飛龍，陽(yáng)也，動(dòng)也。此二語(yǔ)之寓意，尤為明顯。彼篇又云：“精神四達(dá)并流，無(wú)所不極：上際于天，下蟠于地，化育萬(wàn)物，不可為象。”夫乘云御龍，游四海之外，非四達(dá)并流，際天蟠地乎？使物不疵癘而年谷熟，即化育萬(wàn)物，不可為象也。天運(yùn)篇云：“龍合而成體，散而成章，乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)?！斌w者，干陽(yáng)之體，即神凝而成體也。散即變也。散而成章者，易說卦曰：“故易六位而成章?！弊⒖傃粤?；又細(xì)分之，則陰陽(yáng)之位，間雜而成文章也。故體者，陰陽(yáng)之正也；散者，六氣之變也。斯體也，靜則謂之和，動(dòng)則謂之神。文子上仁篇云：“陰陽(yáng)交接，乃能成和。”交接者，所以凝也。故凝神者，凝此陰陽(yáng)之和也，即所謂養(yǎng)乎陰陽(yáng)也。以本段為本篇主文，且為莊子道要，故特詳為拈出之。吾是以狂而不信也?！笨瘢罹艣r反。按：音讀如誑。言以為誑?！≌屛模骸翱?，求匡反，李云：‘癡也?！蔽浒矗簭V韻：“巨王切，病也?！毙牟荒軐彽檬е?，則謂之狂。應(yīng)璩詩(shī)云：“積念發(fā)狂癡?！崩钣?xùn)癡，是也?；茨暇裼?xùn)：“大怖生狂?！庇衷烙?xùn)：“薄氣發(fā)喑，驚怖為狂?！惫省翱瘛弊謶?yīng)從李訓(xùn)，方與上“吾驚怖其言”句相關(guān)合，讀誑非也。至肩吾之意，以為使物不疵癘而年谷熟，必以天下為事而后能，今藐姑神人，不過一己之神凝耳，并未以天下為事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。連叔一則曰“孰弊弊焉以天下為事”，再則曰“孰肯以物為事”，即針對(duì)此點(diǎn)而答也。連叔曰：“然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之?！⊙a(bǔ)釋文：“瞽音古，盲者無(wú)目，如鼓皮也。與音豫。觀，古亂反?！蔽淖臃云骸柏M獨(dú)形骸有闇、聾哉？心亦有之。塞也，莫知所通?！贝碎?、聾之類也?；茨咸┳逵?xùn)亦有此語(yǔ)。是其言也，猶時(shí)女也。司馬云：“猶處女也?！卑矗簳r(shí)，是也。云是其言也，猶是若處女者也。此人也、此德也云云，極擬議之詞。　正女同汝，指肩吾。承上“聾盲”來，言不惟形骸有聾盲，知亦有之，汝聞接輿之言，狂而不信，即是知之聾盲也。“是其言也”句，指“然，瞽者”至“知亦有之”一段之言也。如此解，文句方能承接一氣。若如司馬說，“瞽者”一段便成贅□。且上以處子況神人，陸注“在室女”，郭注：“不以外傷內(nèi)?！比舸颂巻畏Q女，出室女亦屬之，則外傷矣，何可以況神人乎？之人也，之德也，將磅礴萬(wàn)物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！李云：磅礴，猶旁礴。”李楨云：“亦作旁魄，廣被意也。言其德行廣被萬(wàn)物，以為一世求治，豈肯有勞天下之跡？老子曰：‘我無(wú)為而民自化?！瘉y，治也?！焙?jiǎn)文云：“弊弊，經(jīng)營(yíng)貌?！卑浮捕常禾I同期?！⊙a(bǔ)釋文：“旁，薄剛反，字又作磅。礴，蒲博反。司馬云：‘磅礴，猶混同也。’蘄，求也。弊弊，徐扶計(jì)反?！薄≌⒁顦E云：“以為一世求治?！笔且浴耙皇馈边B讀，又訓(xùn)亂為治，均非。奚侗云：“釋文出‘世蘄’二字，文選吳都賦注引至‘世’字，可見古無(wú)有‘一世’連讀者，”武按：玩郭注成疏，亦不以“一世”連讀。須知“萬(wàn)物以為一”，系本書要語(yǔ)，各篇屢見，而原于老子“萬(wàn)物得一以生”之言。本書如德充符篇云：“物視其所一。”又云：“自其同者視之，萬(wàn)物皆一也?！碧斓仄疲骸叭f(wàn)物一府?！鼻锼疲骸叭f(wàn)物一齊?！痹阱镀疲骸叭f(wàn)物云云，各復(fù)其根?！痹圃?，眾多貌，不一也；復(fù)根，則一矣。義均相同。故此處應(yīng)從“一”字絕句?！皝y”字訓(xùn)治，雖出爾雅、說文，然于此文不合。左宣十二年傳：“人反物為亂。”又宣十五年傳：“民反德為亂?！逼淞x適與“之德也，磅礴萬(wàn)物以為一”相反。蓋此處以神人、世人對(duì)舉，一正一反也。神人以無(wú)為之德，和萬(wàn)物為一，故曰“孰弊弊焉以天下為事”；世人以有為為治，即弊弊以天下為事。如是，則不能磅礴萬(wàn)物為一，不一，則亂矣，故曰“世蘄乎亂”也。此義原于老子“為者敗之”一語(yǔ)。而本書繕性篇略云：“古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽(yáng)和靜，鬼神不擾，萬(wàn)物不傷，群生不夭。人雖有知，無(wú)所用之。此之謂至一?！贝硕巫阕C之人、之德磅礴萬(wàn)物為一之義。“混芒”與“一世得澹漠”二語(yǔ)，與司馬訓(xùn)磅礴為混同之義合。彼篇又略云：“逮德下衰，燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。唐、虞為天下，興治化之流，●淳散樸，附之以文，益之以博，然后民始惑亂?！逼渌^燧、羲、唐、虞，此文以一“世”字概之?！芭d治化”以下各語(yǔ)，即弊弊以天下為事也。其所以如此者，意在蘄乎治，而民竟惑亂，非即此文所謂“世蘄乎亂”乎？此文簡(jiǎn)奧，非匯通全書觀之，不易明也。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，司馬云：“稽，至也。”　補(bǔ)釋文：“稽音雞，徐、李音啟。”大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，說文“□”作“秕”。釋文：“秕糠，猶繁碎?！卑矗貉杂诜彼橹挛铮币詨m垢視之?！⊙a(bǔ)釋文：“垢，古口反。秕，徐甫姊反。陶，徒刀反。鑄，之樹反?！背稍疲骸吧閴m，膩為垢，谷不熟為秕，谷皮為糠。镕金曰鑄，范土曰陶。”武按：“大浸稽天”以下各句，即申說“物莫之傷”也。將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！又引不以天下為事之神人，以明其自全之道。　正釋文謂“秕糠猶繁碎”，于義無(wú)取。此謂“引神人以明自全之道”，亦非。讓王篇：“道之真以治身，其緒余以為國(guó)家，其土苴以治天下?！彼抉R云：“土苴，如糞草也。”即塵垢之說也。又天道篇：“君之所讀者，古之糟魄已夫！”司馬云：“魄，本又作粕?！奔达蹩分f也。合而言之，塵垢秕糠。道之粗跡也。神人以其粗跡，將猶陶鑄成為堯、舜之治，即“土苴以治天下”之說也。前“孰弊弊”句，不以天下之事為事也。世自化之，無(wú)所事事也。此“孰肯”句，不以天下之物為事也。不以物為事，則如知北游篇所云“圣人處物不傷物，物亦不傷也”。系就事與物分說。宋人資章甫適諸越，李云：“資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。”司馬云：“諸，于也。”補(bǔ)此段證明神人無(wú)功。越人短〔三〕發(fā)文身，無(wú)所用之。為無(wú)所用天下設(shè)喻。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山，司馬、李云：“四子，王倪、嚙缺、被衣、許由?！崩顦E云：“四子本無(wú)其人，征名以實(shí)之，則鑿矣?！薄≌斓仄骸皥蛑畮熢辉S由，許由之師曰嚙缺，嚙缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣?！比粍t堯與四子，非全無(wú)瓜葛，征天地篇所舉之名以實(shí)之，顯有根據(jù)，且許由已見上文，不得為鑿也。治天下，平四海，示堯之有功也，為神人無(wú)功之反映。汾水之陽(yáng)，窅然喪其天下焉?！狈谒?yáng)，堯都。宣云：“窅然，深遠(yuǎn)貌?！薄≌屛模骸胺冢旆鲈品?。汾水出太原。窅，徐烏了反。李云：‘窅然，猶悵然?！蔽浒矗盒ⅰ吧钸h(yuǎn)貌”，于本文不合，應(yīng)從李說。自“宋人”以下至此，郭注：“堯之無(wú)用天下為，亦猶越人之無(wú)所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗游心于絕冥之境?！背墒枧c李楨注，其意均同。三氏之注，于文義適得其反。其誤在于宗堯，不知本文所宗者為至人、神人。四子者，神人也，而以塵垢秕糠視堯；堯治天下者也，四子即以塵垢秕糠視治天下。故上言“無(wú)所用天下為”，又言“孰弊弊焉以天下為事”也。此段以宋人喻堯，以章甫喻天下，而“越人”句則喻四子無(wú)所用天下。故宋人至越，悵然喪其章甫；堯見四子，悵然喪其天下，亦可曰喪其治天下之功也。蓋堯乃弊弊以天下為事者，文言其平海內(nèi)之政，是有治天下之功者也。而四子神人也，神人無(wú)功，堯見四子，為其所化，故亦窅然喪其治天下之功焉。如此解，章甫之喻，方見密合，而證明上“神人無(wú)功”句亦見緊切。

〔一〕“道”原作“至”，據(jù)刻意篇改。〔二〕“案”字，據(jù)王氏原刻補(bǔ)。

〔三〕“短”字，集釋本作“斷”?！　』葑又^莊子曰：司馬云：“姓惠，名施，為梁相?！薄⊙a(bǔ)此段與下段，借與惠子論辯，以明無(wú)用然后逍遙之旨。此則借瓠于無(wú)用中有一可用，不免有慮而為樽之患，以喻人有一能之可用，即難免招世系累，不能逍遙也?！拔和踬O我大瓠之種，瓠，瓜也，即今葫盧瓜?！⊙a(bǔ)釋文：“魏王，司馬云：‘梁惠王也?！蔽浒矗何鹤院?xùn)|遷大梁，故謂之魏，或謂之梁也。貽音怡，遺也。瓠音護(hù)。我樹之成而實(shí)五石，以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。成云；“樹，植。實(shí)，子也。虛脆不堅(jiān)，故不能自勝舉?！逼手詾槠?，　補(bǔ)反映下文樗之“不夭斤斧，物無(wú)害者”。則瓠落無(wú)所容。簡(jiǎn)文云：“瓠落，猶廓落也?！背稍?；“平淺不容多物?！薄⊙a(bǔ)釋文：“剖，普口反?！狈遣粎肴淮笠?，釋文：“呺，本亦作□。李云：‘虛大貌’”俞樾云：“呺，俗字，當(dāng)作枵，虛也?！薄⊙a(bǔ)釋文：“呺，徐許僑反。”　正俞說非。廣韻：“呺然，大貌?！北揪洹皡肴弧保瑸椤按笠病敝稳菰~，“大也”則無(wú)異“呺然”之注也。四字一意，如改“呺”作“枵”，并應(yīng)改本句為“非不枵然虛也”，于法方合。但本文未嘗言虛，而所重者在大。首即標(biāo)言“大瓠”，繼言“實(shí)五石”，大也，因之瓢亦大。然平淺無(wú)所容，正以其不虛也，其不須以“枵然”形容之明矣。吾為其無(wú)用而掊之。”　補(bǔ)“無(wú)用”二字，為本段及下段主旨，且為全篇主旨，與無(wú)名、無(wú)己并重，特借惠子之口提出之。莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，向秀云；“龜，拘坼也。”徐音舉倫反。此以“龜”為“皸”之假借。玄應(yīng)音義“皸”下引通俗文：“手足坼裂曰皸，經(jīng)文或作‘龜坼’?！毕乱宋臑樽C。　正釋文：“龜手，愧悲反。司馬云：‘文坼如龜文?！蔽浒矗鹤⒅小靶?yīng)音義”“音”字上，當(dāng)補(bǔ)“眾經(jīng)”二字，否則，下“經(jīng)文”二字無(wú)著。且注太糾纏，不如從司馬說，較為明爽。蓋言手凍文坼如龜背之文，故謂之為“龜手”，猶之爾雅釋詁之“鮐背”，疏“老人皮膚消瘠，背若鮐魚”也。又釋名：“九十曰鮐背，背有鮐文也?！北秤絮T文為鮐背，手有龜文為龜手，同一義也。李楨借讀為皸，俞樾謂宜讀如拘，拘與區(qū)同音，區(qū)與丘同音，龜在丘音。如此迂回牽傅，義仍未明也。世世以洴澼絖為事。成云：“洴，浮。澼，漂。絖，絮也?！崩钤疲骸捌跛稀！北R文弨云：“洴澼，擊絮之聲?！薄⊙a(bǔ)正釋文：“洴，徐扶經(jīng)反。澼，普歷反。絖音曠。小爾雅云：‘絮細(xì)者謂之絖?！敝旃痍自唬骸拔倪x任彥升為蕭揚(yáng)州薦士表注：‘絖，古纊字。’”武按：洴澼如為擊絮聲，則與下“絖”字不能相連成句，盧說非也。宜從成說?？吐勚?qǐng)買其方百金。李云：“金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。”聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數(shù)金；今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之?！⊙a(bǔ)釋文：“鬻音育，司馬云：‘買也。’”客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮于江湖，司馬彪云：“慮，猶結(jié)綴也。樽如酒器，縛之于身，浮于江湖，可以自渡?！卑矗核^腰舟?！≌f文：“慮，謀思也?！睜栄裴屟裕骸白鳌⒃欤瑸橐??！蔽浒矗汉尾粦]以為大樽，言何不謀慮之以作大樽也？句有“為”字，不必訓(xùn)慮為結(jié)綴，因結(jié)綴之意，“為”字可以賅之。至司馬結(jié)綴之訓(xùn)，不知何據(jù)?？夹戾|說文解字通論云：“思有所圖曰慮。慮猶縷也。”說文“絡(luò)”字下云：“生革可以為縷束也?！惫蚀司湟嗫捎?xùn)為何不縷束以為大樽也。鹖冠子學(xué)問第十五：“中河失船，一壺千金。”注：“壺，瓠也。佩之可以濟(jì)涉，南人謂之腰舟?！贝怂抉R注之所本也。而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”向云：“蓬者，短不暢，曲士之謂?！卑矗貉曰菔┮杂杏脼闊o(wú)用，不得用之道也?！⊙a(bǔ)釋文：“郭云：‘蓬生非直達(dá)者?！蔽浒矗很髯觿駥W(xué)篇：“蓬生麻中，不扶自直。”然則非生麻中，必不直而曲矣。此向、郭注之所本也。

　　惠子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠者不顧?！⊙a(bǔ)武按：此段言樗以無(wú)用，故無(wú)物害，無(wú)困苦，以喻人必?zé)o用，方免世患而獲逍遙也。繼無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己而言無(wú)用者，以心雖無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己，茍材有可用，必致如大瓠以有一可用，即被慮而為樽。故無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己，又必?zé)o用，然后盡無(wú)為之量，極逍遙之致。如是，則不僅游逍遙，寢臥亦逍遙也。釋文：“樗，敕魚反?！背稍疲骸拌?、漆之類，嗅之甚臭，惡木也。”腫，章勇反。李云：“擁腫，猶盤癭?！敝?，丁仲反。卷，本又作“拳”，同音權(quán)。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也?！豹q言棄而不取。莊子曰：“子獨(dú)不見貍狌乎？成云：“狌，野貓?！薄⊙a(bǔ)釋文：“貍，力之反。狌，郭音生，司馬云：‘●也。●，由救反。’”卑身而伏，以候敖者，司馬云：“遨翔之物，雞鼠之屬?！薄⊙a(bǔ)說文：“敖，出游也?！睗h書景十三王傳：“請(qǐng)閉諸姬舍門，無(wú)令出敖?！睅煿旁唬骸鞍剑螒蛞?。”東西跳梁，成云：“跳梁，猶走擲?！薄⊙a(bǔ)釋文：“跳音條?！辈槐俑呦拢槐僖舯?。中于機(jī)辟，辟，所以陷物。鹽鐵論刑法篇“辟陷設(shè)而當(dāng)其蹊”，與此同義。亦作“臂”。楚詞哀時(shí)命篇：“外迫脅于機(jī)臂兮?！睓C(jī)臂，即機(jī)辟也。玉篇王注，以為弩身。死于網(wǎng)罟。今夫斄牛，司馬云：“旄牛。”　補(bǔ)釋文：“罟，徐音古。斄，徐、李音來，又音離?！逼浯笕舸固熘?。成云：“山中遠(yuǎn)望，如天際之云?！贝四転榇笠?，　補(bǔ)斄牛能負(fù)重耕田，即其所為之大也。而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，簡(jiǎn)文云：“莫，大也?！贬葆搴鯚o(wú)為其側(cè)，釋文：“仿徨：猶翱翔?！薄⊙a(bǔ)釋文：“仿，薄剛反。徨音皇。廣雅云；‘仿徨，徙倚也?！蔽浒矗骸盁o(wú)為”二字，總結(jié)無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己、無(wú)用。逍遙乎寢臥其下？郭慶藩云：“逍遙，依說文，當(dāng)作‘消搖’?！庇忠躅σ乖疲骸板羞b者，調(diào)暢悅豫之意?！薄⊙a(bǔ)此句見無(wú)為者寢臥亦逍遙，不僅游也，以進(jìn)一步作結(jié)。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，言無(wú)處可用之。人間世篇：“是不材之木也，無(wú)所可用?！庇衷疲骸坝枨鬅o(wú)所可用久矣。”又山木篇：“無(wú)所可用?！蔽牧x并與此同。安所困苦哉！”又言貍狌之不得其死，斄牛之大而無(wú)用，不如樗樹之善全，以曉惠施。蓋惠施用世，莊子逃世，惠以莊言為無(wú)用，不知莊之游于無(wú)窮，所謂“大知”“小知”之異也?！≌⒀浴皵僚Ｖ蠖鵁o(wú)用，不如樗樹之善全”，非也。此段莊子因惠子謂其言大而無(wú)用，乃引貍狌能捕鼠，可謂小而有用矣，然不得其死；斄牛執(zhí)鼠不如貍狌，非斄牛徒大而無(wú)用也，乃不得其用也。秋水篇云：“騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也?！睌僚Ｒ嗳?。今患斄牛不能執(zhí)鼠，何不使之負(fù)重致遠(yuǎn)，以譬患大樹無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，以成其無(wú)用之大用乎？此針對(duì)惠子“大而無(wú)用”之言以駁之也。如注言“斄牛大而無(wú)用”，不反證合惠子之言乎？有失莊子答辯之旨矣。所謂“安所困苦”者，如大瓠可用為樽，致被結(jié)綴以浮江湖，此即大瓠之困苦也，樗則無(wú)此矣。