外篇秋水第十七【一】
【一】【釋文】借物名篇?！ ∏锼畷r(shí)至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬【一】。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己【二】。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端，于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語(yǔ)有之曰，‘聞道百以為莫己若者’，我之謂也【三】。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家【四】。”
【一】【注】言其廣也。
【疏】河，孟津也。涇，通也。涘，岸也。涯，際也。渚，洲也，水中之可居曰洲也。大水生于春而旺于秋，素秋陰氣猛盛，多致霖雨，故秋時(shí)而水至也。既而凡百川谷，皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯岸曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠(yuǎn)看，不辨牛之與馬也?！ 踞屛摹俊肚锼防钤疲核诖?，壯于秋。白虎通云：水，準(zhǔn)也?！豆嗪印饭艁y反。《涇流》音經(jīng)。司馬云：涇，通也。崔本作徑，云：直度曰徑。又云：字或作涇?！秲蓻濉芬糍?，涯也?！朵尽匪抉R云：水中可居曰渚。釋名云：渚，遮也，體高，能遮水使從旁回也。《崖》字又作涯，亦作?，并同?！恫晦q牛馬》辯，別也。言廣大，故望不分別也?！ 径俊臼琛亢硬?，河神也，姓馮，名夷，華陰潼堤鄉(xiāng)人，得水仙之道。河既曠大，故欣然歡喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。
【釋文】《河伯》姓馮，名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見(jiàn)大宗師篇。一云：姓呂，名公子，馮夷是公子之妻?！驊c藩案：〔文選〕枚乘七發(fā)注引許慎曰：馮遲，河伯也。釋文云：河伯，姓馮名夷，一名馮遲。遲夷二字，古通用也。淮南齊俗訓(xùn)馮夷得道以潛大川，許注：馮夷，河伯也，華陰潼鄉(xiāng)堤首里人，服八石，得水仙。詩(shī)小雅四牡篇周道倭遲，韓詩(shī)作委夷。顏籀匡（俗）〔謬〕正（謬）〔俗〕云：古遲夷通，此其證。高注淮南原道篇：馮夷，或曰馮遲，古之得道能御陰陽(yáng)者也。《為盡》津忍反。
【三】【疏】北海，今萊州是。望洋，不分明也，水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯沿流東行，至于大海，聊復(fù)顧眄，不見(jiàn)水之端涯，方始回旋面目，高視海若，仍慨然發(fā)嘆，托之野語(yǔ)。而百是萬(wàn)之一，誠(chéng)未足以自多，遂（為）〔謂〕無(wú)如己者，即河伯之謂也。此乃鄙俚之談，未為通論耳?！ 踞屛摹俊侗焙！防钤疲簴|海之北是也。《面目盳》莫?jiǎng)偡?，又音旁，又音望。本一作望?！虮R文弨曰：今本盳作望。《洋》音羊。司馬崔云：盳洋，猶望羊，仰視貌?！断蛉簟废蛐煲粝?，許亮反。司馬云：若，海神。◎慶藩案釋文引司馬崔本作盳洋，云盳洋猶望羊，仰視貌。今案洋羊皆假借字，其正字當(dāng)作陽(yáng)。論衡骨相篇武王望陽(yáng)，言望視太陽(yáng)也。太陽(yáng)在天，宜仰而觀，故訓(xùn)為仰視?！堵劦腊佟防钤疲喝f(wàn)分之一也?！蚣沂栏冈唬豪钴壴疲郝劦腊?，萬(wàn)分之一也。今案聞字對(duì)下（聽(tīng)）〔睹〕字為言。聞道雖多而不知其無(wú)窮也，以意度其然而自信其有進(jìn)焉者，及（昧）〔睹〕（一）其無(wú)窮，乃始爽然自失也。百者，多詞也，李注非是?！驊c藩案百，古讀若搏，與若韻。漢書鄒陽(yáng)傳鷙鳥(niǎo)絫百，與鶚韻。蔡邕獨(dú)斷蠟祝辭歲取千百，與宅壑作韻?！ 舅摹俊咀ⅰ恐湫《荒茏源?，則理分有素，跂尚之情無(wú)為乎其間。
【疏】方，猶道也。世人皆以仲尼刪定六經(jīng)為多聞博識(shí)，伯夷讓國(guó)清廉，其義可重。復(fù)有通人達(dá)士，議論高談，以伯夷之義為輕，仲尼之聞為寡，即河伯嘗聞，竊未之信。今見(jiàn)大海之弘博，浩汗難窮，方覺(jué)昔之所聞，諒不虛矣。河伯向不至海若之門，于事大成危殆。既而所見(jiàn)狹劣，則長(zhǎng)被（●）〔嗤〕笑于大道之家。
【釋文】《今我睹》舊音睹。案說(shuō)文，睹今字，睹古字，睹，見(jiàn)也。崔本作今睹我，云：睹，示也?！洞蠓街摇匪抉R云：大道也?！独矸帧贩鰡?wèn)反，后同?！ 拘！浚ㄒ唬﹥啥米忠老抡母?。
北海若曰：“井?不可以語(yǔ)于海者，拘于虛（一）也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也【一】。今爾出于崖（二）涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣【二】。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)?！救慷嵛磭L以此自多者，自以比形于（三）天地而受氣于陰陽(yáng)，吾在〔于〕（四）天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見(jiàn)少，又奚以自多【四】！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉(cāng)乎？【五】號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？【六】五帝之所連（五），三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣【七】。伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也，不似爾向之自多于水乎【八】？”
【一】【注】夫物之所生而安者，趣各有極?！ 臼琛亢Ｈ糁硬M劣，舉三物以譬之。夫坎井之?，聞大海無(wú)風(fēng)而洪波百尺，必不肯信者，為拘于虛域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時(shí)，水結(jié)為冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚于夏時(shí)也。曲見(jiàn)之士，偏執(zhí)之人，聞?wù)f虛通至道，絕圣棄智，大豪末而小泰山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，為束縛于名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜為大，其義亦然。
【釋文】《以語(yǔ)》如字，下同。◎王引之曰：?，本作魚，后人改之也。太平御覽時(shí)序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此，并云井魚不可以語(yǔ)于海，則舊本作魚可知。且釋文于此句不出?字，直至下文?井之?，始云?本又作蛙，戶蝸反，引司馬注云，?，水蟲，形似蝦?，則此句作魚不作?明矣。若作?，則戶蝸之音，水蟲之注，當(dāng)先見(jiàn)于此，不應(yīng)至下文始見(jiàn)也。再以二證明之：鴻烈原道篇，夫井魚不可與語(yǔ)大，拘于隘也，梁張綰文，井魚之不識(shí)巨海，夏蟲之不見(jiàn)冬冰，（水經(jīng)贛水注云：聊記奇聞，以廣井魚之聽(tīng)。）皆用莊子之文，則莊子之作井魚益明矣。井九三，井谷射鮒，鄭注曰：所生魚無(wú)大魚，但多鮒魚耳。（見(jiàn)劉逵吳都賦注。）困學(xué)紀(jì)聞（卷十）引御覽所載莊子曰，用意如井魚者，吾為鉤繳以投之，呂氏春秋諭大篇曰，井中之無(wú)大魚也，此皆井魚之證。后人以此篇有?井?之語(yǔ)，而荀子亦云坎井之?不可與語(yǔ)東海之樂(lè)，（見(jiàn)正論篇。）遂改井魚為井?，不知井自有魚，無(wú)煩改作?也。自有此改，世遂動(dòng)稱井?夏蟲，不復(fù)知有井魚之喻矣?！队谔摗芬粜?。本亦作墟。風(fēng)俗通云：墟，虛也。崔云：拘于井中之空也?！蛲跄顚O曰：崔注拘于虛曰，拘于井中之空也。案崔訓(xùn)虛為空，非也。虛與墟同，故釋文云，虛本亦作墟。廣雅曰：墟，?也。（?古居字。）文選西征賦注引聲類曰：墟，故所居也。凡經(jīng)傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘于所居，故不知海之大也。魚居于井，猶河伯居于涯涘之間，故下文曰，今爾出于涯涘，觀于大海，乃知爾丑也?！断南x》戶嫁反。◎慶藩案文選孫興公天臺(tái)山賦注引司馬云：厚信其所見(jiàn)之時(shí)也。釋文闕?！蛴职杆抉R訓(xùn)篤為厚，成疏心厚于夏時(shí)，即用司馬義。其說(shuō)迂曲難通。爾雅釋詁：篤，固也。論語(yǔ)泰伯篇篤信好學(xué)，謂信之固也。禮儒行篤行而不倦，謂行之固也。后漢延篤字叔堅(jiān)，堅(jiān)亦固也。凡鄙陋不達(dá)謂之固，夏蟲為時(shí)所蔽而不可語(yǔ)冰，故曰篤于時(shí)。篤字正與上下文拘束同義?！肚俊匪抉R云：鄉(xiāng)曲之士也?！ 径俊咀ⅰ恳云渲郑士膳c言理也。
【疏】河伯駕水乘流，超于崖涘之表，適逢海若，仍于瀚海之中，詳觀大壑之無(wú)窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語(yǔ)大理之虛通也。
【三】【疏】尾閭者，泄海水之所也；在碧海之東，其處有石，闊四萬(wàn)里，厚四萬(wàn)里，居百川之下尾而為閭族，故曰尾閭。海水沃著即焦，亦名沃焦也。山海經(jīng)云，羿射九日，落為沃焦。此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱。故海之為物也，萬(wàn)川歸之而不盈，沃焦瀉之而不虛，春秋不變其多少，水旱不知其增減。論其大也，遠(yuǎn)過(guò)江（海）〔河〕（六）之流，優(yōu)劣懸殊，豈可語(yǔ)其量數(shù)也！
【釋文】《尾閭》崔云：海東川名。司馬云：泄海水出外者也?！缎怪废⒘蟹矗峙c世反?！驊c藩案文選嵇叔夜養(yǎng)生論注引司馬云：尾閭，水之從海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬(wàn)里，厚四萬(wàn)里，海水注者無(wú)不燋盡，故曰沃燋。較釋文所引加詳?！读繑?shù)》音亮。注及下同?！ 舅摹俊咀ⅰ扛F百川之量而縣于河，河縣于海，?？h于天地，則各有量也。此發(fā)辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者（快）〔怏〕（七）然謂小者為無(wú)余，質(zhì)小者塊然謂大者為至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也?；笳咔笳?，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無(wú)以累乎天地矣；所謂小者無(wú)余也，故天地?zé)o以過(guò)乎秋毫矣；然后惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而游乎自得之場(chǎng)矣。此莊子之所以發(fā)德音也。若如惑者之說(shuō)，轉(zhuǎn)以小大相傾，則相傾者無(wú)窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳于勝負(fù)之竟而助天民之矜夸，豈達(dá)乎莊生之旨哉！ 【疏】存，在也。奚，何也。夫覆載萬(wàn)物，莫大于天地；布?xì)馍?，莫大于陰?yáng)也。是以海若比形于天地，則無(wú)等級(jí)以寄，言受氣于陰陽(yáng)，則是陰陽(yáng)象之一物也。故托諸物以為譬，猶小木小石之在太山乎，而海若于天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多！
【釋文】《而縣》音玄。下同?！垛笕弧酚诹练?，又于良反?！吨埂芬艟场?br />
【五】【疏】礨空，蟻穴也。稊，草似稗而米甚細(xì)少也。中國(guó)，九州也。夫四海在天地之間，九州居四海之內(nèi)，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉(cāng)乎，言其大小優(yōu)劣有如此之懸也。
【釋文】《礨》力罪反，向同，崔音壘，李力對(duì)反。《空》音孔。壘孔，小穴也。李云：小封也。一云：蟻冢也?！蚣沂栏冈唬横屛囊拊?，礨空小穴也。李軌云，小封也。一云蟻冢。今案礨空自具兩義，言高下之勢(shì)也。礨者，突然而高；空者，洼然而下。大澤之中，或墳起，或洿深，高下起伏，自然之勢(shì)常相因也，故謂之礨空。司馬相如上林賦丘墟掘礨，亦同此義。言丘墟之勢(shì)，或掘而成穴，或壘而成垤也?！抖斆住吠劫夥?。司馬云：稊米，小米也。李云：稊草也。案郭注爾雅，稊似稗，稗音蒲賣反?！洞髠}(cāng)》音泰。
【六】【注】小大之辨，各有階級(jí)，不可相跂。 【疏】號(hào)，名號(hào)也。卒，眾也。夫物之?dāng)?shù)不止于萬(wàn)，而世間語(yǔ)便，多稱萬(wàn)物，人是萬(wàn)數(shù)之一物也。中國(guó)九州，人眾聚集，百谷所生，舟車來(lái)往，在其萬(wàn)數(shù)，亦處一焉。然以人比之萬(wàn)物，九州方之宇宙，亦無(wú)異乎一豪之在馬體，曾何足以介懷也！
【釋文】《人卒》尊忽反。司馬云：眾也。崔子恤反，云：盡也。◎家世父曰：釋文引司馬云，卒，眾也，崔云，盡也。案人卒九州，言極九州之人數(shù)。卒者，盡詞也。九州之大，人數(shù)之繁，其在天之中，要亦萬(wàn)物之一而已。崔說(shuō)是。◎俞樾曰：人卒二字，未詳何義。司馬訓(xùn)卒為眾，崔訓(xùn)卒為盡，皆不可通。且下云人處一焉，則此不當(dāng)以人言。人卒疑大率二字之誤。人間世篇，率然拊之，釋文曰，率或作卒。是率卒形似易誤之證。率誤為卒，因改大為人以合之。據(jù)至樂(lè)篇人卒聞之，盜跖篇人卒未有不興名就利者，是人卒之文，本書所有，然施之于此，不可通矣。大率者，總計(jì)之辭。上云計(jì)四海之在天地之間也，又云計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，計(jì)與大率，其義正同。
【七】【注】不出乎一域。
【疏】五帝連接而揖讓，三王興師而爭(zhēng)奪，仁人殷憂于社稷，任士劬勞于職務(wù)，四者雖事業(yè)不同，俱理盡于毫末也。
【釋文】《五常之所連》司馬云：謂連續(xù)仁義也。崔云：連，續(xù)也。本亦作五帝?！虮R文弨曰：今本作五帝?！蚣沂栏冈唬航瞎牛ㄇf）〔藏〕本連作運(yùn)，似從運(yùn)為妥?！端鶢?zhēng)》側(cè)耕反?！度问恐鶆凇防钤疲喝?，能也。勞，服也。
【八】【注】物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無(wú)辯也。
【疏】伯夷讓五等以成名，仲尼論六經(jīng)以為博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎向之河伯自多于水！此通合前喻，并釋前事少仲尼〔之〕（八）聞?shì)p伯夷之義也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作墟。（二）趙本作涯。（三）趙本無(wú)于字。（四）于字依世德堂本補(bǔ)。（五）闕誤引江南古藏本連作運(yùn)。（六）河字依正文改。（七）怏字依釋文及世德堂本改。（八）之字依正文補(bǔ)。
河伯曰：“然則吾大天地而小（毫）〔豪〕末，可乎【一】？”
【一】【疏】夫形之大者，無(wú)過(guò)天地，質(zhì)之小者，莫先毫末；故舉大舉小，以明稟分有差。河伯呈己所知，詢于海若。又解：若以自足為大，吾可大于兩儀；若以無(wú)余為小，吾可小于毫末。河伯既其領(lǐng)悟，故物我均齊，所以述己解心，詢其可不也?！ ”焙Ｈ粼唬骸胺?。夫物，量無(wú)窮【一】，時(shí)無(wú)止【二】，分無(wú)?！救?，終始無(wú)故【四】。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡【五】，大而不多【六】，知量無(wú)窮【七】；證向今故【八】，故遙而不悶，【九】掇而不跂【一０】，知時(shí)無(wú)止【一一】；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂【一二】，知分之無(wú)常也【一三】；明乎坦涂【一四】，故生而不說(shuō)，死而不禍【一五】，知終始之不可故也【一六】。計(jì)人之所知，不若其所不知【一七】；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)【一八】；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也【一九】。由此觀之，又何以知（毫）〔豪〕（一）末之足以定至細(xì)之倪！又何以知天地之足以窮至大之域【二０】！”
【一】【注】物物各有量。
【疏】既領(lǐng)所疑，答曰不可。夫物之器量，稟分不同，隨其所受，各得稱適，而千差萬(wàn)別，品類無(wú)窮，稱適之處，無(wú)大無(wú)小，豈得率其所知，抑以為定！
【二】【注】死與生皆時(shí)行?！ 臼琛啃滦虏蛔?。
【三】【注】得與失皆分。
【疏】所稟分命，隨時(shí)變易。
【四】【注】日新也。
【疏】雖復(fù)終而復(fù)始，而未嘗不新。
【五】【注】各自足也。
【疏】此下釋量無(wú)窮也。以大圣之知，視于遠(yuǎn)理，察于近事，故毫末雖小，當(dāng)體自足，無(wú)所寡少也。
【六】【注】亦無(wú)余也。
【疏】天地雖大，當(dāng)（離）〔體〕（二）無(wú)余，故未足以自多也。不多則無(wú)夸，不寡則息企也。
【七】【注】攬而觀之，知遠(yuǎn)近大小之物各有量。 【疏】以大人之知，知于物之器量，大小雖異，各稱其情，升降不同，故無(wú)窮也。此結(jié)前物量無(wú)窮也?！ 景恕俊咀ⅰ肯颍饕?。今故，猶古今。 【疏】此下釋時(shí)無(wú)止義也。向，明也。既知小大非小大，則證明古今無(wú)古今也。
【釋文】《證向》許亮反。崔云：往也。向郭云：明也。又虛丈反。 【九】【注】遙，長(zhǎng)也。
【一０】【注】掇，猶短也。
【疏】遙，長(zhǎng)也。掇，短也。既知古今無(wú)古今，則知壽夭無(wú)壽夭。是故年命延長(zhǎng)，終不厭生而悒悶；稟齡夭促，亦不欣企于遐壽；隨變?nèi)位?，未始非吾?br />
【釋文】《掇》專劣反。郭云：短也?！抖悔枴啡缱?。一本作企。下注亦然?！蚣沂栏冈唬汗笞?，遙，長(zhǎng)也，掇，猶短也。說(shuō)文：掇，拾取也。易疏：患至掇也，若手拾掇物然，言近而可掇取也。悶，如老子其政悶悶，不詳明。跂者，所以行也。淮南子原道訓(xùn)跂行喙息，馬蹄篇蹩●為仁，踶跂為義，謂煩勞也。知時(shí)無(wú)止，順謂行之而已。故者非遙，無(wú)漠視也；今者非近，無(wú)強(qiáng)致也。郭象注未愜。
【一一】【注】證明古今，知變化之不止于死生也，故不以長(zhǎng)而悒悶，短故為跂也。
【疏】此結(jié)前時(shí)無(wú)止義也。
【一二】【疏】此下釋分無(wú)常義也。夫天道既有盈虛，人事寧無(wú)得喪！是以視乎盈虛之變，達(dá)乎得喪之理，故儻然而得，時(shí)也，不足為欣；偶爾而失，命也，不足為戚也?！ 疽蝗俊咀ⅰ坎炱湟挥惶?，則知分之不常于得也，故能忘其憂喜。
【疏】此結(jié)前分無(wú)常義也。
【一四】【注】死生者，日新之正道也。
【疏】此下釋終始無(wú)故義也。坦，平也。涂，道也。不以死為死，不以生為生，死生無(wú)隔故。明乎坦然平等之大道者如此。
【釋文】《坦》吐但反。
【一五】【疏】夫明乎坦然之道者，〔其〕（三）生也不足以為欣悅，其死也不足以為禍敗。達(dá)死生之不二，何憂樂(lè)之可論乎！
【釋文】《不說(shuō)》音悅。
【一六】【注】明終始之日新也，則知故之不可執(zhí)而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。
【疏】此結(jié)前終始無(wú)故義。
【釋文】《不愕》五各反。《舍故》音舍?！ 疽黄摺俊咀ⅰ克饔邢抟病?br />
【疏】強(qiáng)知者乖真，不知者會(huì)道。以此計(jì)之，當(dāng)故不如也。
【一八】【注】生時(shí)各有年也。
【疏】未生之時(shí)，無(wú)喜所以無(wú)憂；既生之后，有愛(ài)所以有憎。
【一九】【注】莫若安于所受之分而已。
【疏】至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無(wú)窮之大境，而無(wú)窮之境未周，有限之智已喪，是故終身迷亂，返本無(wú)由，喪己企物而不自得也。
【二０】【注】以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之余，皆為棄物；天地不見(jiàn)大于秋毫，則顧其形象，裁自足耳；將何以知細(xì)之定細(xì)，大之定大也！
【疏】夫物之稟分，各自不同，大小雖殊而咸得稱適。若以小企大，則迷亂失性，各安其分，則逍遙一也。故毫末雖小，性足可以稱大；二儀雖大，無(wú)余可以稱小。由此視之，至小之倪，何必定在于毫末！至大之域，豈獨(dú)理窮于天地！ 【釋文】《之倪》五?反，徐音詣。郭五米反。下同。
【校】（一）豪字依世德堂本改。（二）體字依上疏文改。（三）其字依下句補(bǔ)?！ 『硬唬骸笆乐h者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍。’是信情乎【一】？” 【一】【疏】信，實(shí)也。世俗議論，未辯是非，僉言至精細(xì)者無(wú)復(fù)形質(zhì)，至廣大者不可圍繞。未知此理情智虛實(shí)。河伯未達(dá)，故有此疑也。
北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明【一】。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便（一）【二】。此勢(shì)之有也【三】。夫精粗者，期于有形者也【四】；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也【五】，可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉【六】。
【一】【注】目之所見(jiàn)有常極，不能無(wú)窮也，故于大則有所不盡，于細(xì)則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無(wú)也，庸詎知無(wú)形而不可圍者哉！
【疏】夫以細(xì)小之形視于曠大之物者，必不盡其弘遠(yuǎn)，故謂之不可圍。又以曠大之物觀于細(xì)小之形者，必不曉了分明，故謂之無(wú)形質(zhì)。此并未出于有境，豈是至無(wú)之義哉！
【二】【注】大小異，故所便不得同。
【疏】精，微小也。垺，殷大也。欲明小中之小，大中之大，稟氣雖異，并不離有（中）〔形〕（二），天機(jī)自張，各有便宜也。
【釋文】《垺》李普回反。徐音孚，謂盛也。郭芳尤反，崔音裒?！吨蟆芬螅娨??！驊c藩案殷，大也，故疏云大中之大，不當(dāng)訓(xùn)眾?！懂惐恪锋久娣?。徐扶面反。注皆同。 【三】【注】若無(wú)形而不可圍，則無(wú)此異便之勢(shì)也。
【疏】大小既異，宜便亦殊，故知此勢(shì)未超于有之也。
【四】【注】有精粗矣，故不得無(wú)形。
【疏】夫言及精粗者，必期限于形名之域，而未能超于言象之表也。
【釋文】《精粗》七胡反。下同。
【五】【疏】無(wú)形不可圍者，道也。至道深玄，絕于心色，故不可以名數(shù)分別，亦不可以數(shù)量窮盡。
【釋文】《能分》如字。
【六】【注】唯無(wú)而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無(wú)也，故求之于言意之表，而入乎無(wú)言無(wú)意之域，而后至焉。
【疏】夫可以言辨論說(shuō)者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細(xì)也；而神口所不能言，圣心〔所〕（三）不能察者，妙理也。必求之于言意之表，豈期必于精粗之間哉！
【釋文】《不能論》本或作諭。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本便下有耳字。（二）形字依下正文期于有形句改。（三）所字依上句補(bǔ)。
是故大人之行，不出乎害人（一）【一】，不多仁恩【二】；動(dòng)不為利【三】，不賤門隸【四】；貨財(cái)弗爭(zhēng)【五】，不多辭讓【六】；事焉不借人【七】，不多食乎力【八】，不賤貪污【九】；行殊乎俗【一０】，不多辟異【一一】；為在從眾【一二】，不賤佞諂【一三】；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱【一四】；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪【一五】。聞曰：‘道人不聞【一六】，至德不得【一七】，大人無(wú)己【一八】?！s分之至也【一九】。”
【一】【注】大人者，無(wú)意而任天行也。舉足而投諸吉地，豈出害人之涂哉！
【疏】夫大人應(yīng)物，譬彼天行，運(yùn)而無(wú)心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。
【二】【注】無(wú)害而不自多其恩。
【疏】慈澤類乎春陽(yáng)，而不多遍行恩惠也。
【三】【注】應(yīng)理而動(dòng)，而理自無(wú)害。
【疏】應(yīng)機(jī)而動(dòng)，不域心以利物?！ 踞屛摹俊稙槔酚趥畏础?br />
【四】【注】任其所能而位當(dāng)于斯耳，非由賤之故措之斯職。
【疏】混榮辱，一窮通，故守門仆隸，不以為賤也。
【釋文】《故措》七故反。
【五】【注】各使分定。
【疏】寡欲知足，守分不貪，故于彼貨財(cái)，曾無(wú)爭(zhēng)競(jìng)也。
【六】【注】適中而已。
【疏】率性謙和，用舍隨物，終不矯情，飾辭多讓。
【七】【注】各使自任。
【疏】愚智率性，工拙襲情，終不假借于人，分外求務(wù)。 【八】【注】足而已。
【疏】食于分內(nèi)，充足而已，不多貪求，疲勞心力。
【九】【注】理自無(wú)欲。
【疏】體達(dá)玄道，故無(wú)情欲，非關(guān)茍貴清廉，賤于貪污。
【一０】【注】己獨(dú)無(wú)可無(wú)不可，所以與俗殊。
【疏】和光同塵，無(wú)可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。
【釋文】《行殊》下孟反。下堯桀之行同?！ 疽灰弧俊咀ⅰ咳卫矶允庖玻ǘ?。
【疏】居正體道，故不多邪辟，而大順群生，故曾無(wú)乖異也。
【釋文】《辟異》匹亦反。
【一二】【注】從眾之所為也。
【疏】至人無(wú)心，未曾專己，故凡厥施為，務(wù)在從眾也。
【一三】【注】自然正直?！ 臼琛克匦灾邑?，不履左道，非鄙賤佞諂而后正直也。◎家世父曰：大人之行凡五事：本不害人，非為仁也；無(wú)貴賤貨利之在其心，何有辭讓也；不導(dǎo)人以為利，何有貪污也；行自殊俗，非為異也；順從乎眾，非為諂也。事焉不借人，如許行之云并耕而治，饔?而食；不多食乎力，如老子之云我無(wú)事而民自富，我無(wú)（顧）〔為〕（三）而民自樸；彼貪污者自止，而無(wú)事乎賤之矣。郭象注未能分明。
【一四】【注】外事不接（四）于心。
【疏】夫高官重祿，世以為榮；刑戮黜落，世以為恥。既而體榮枯之非我，達(dá)通塞之有時(shí)，寄來(lái)不足以勸勵(lì)，寄去不足以羞辱也。◎家世父曰：世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱，承上，言無(wú)為而民自化。仁讓無(wú)所施，貪諂無(wú)所庸，又何以爵祿戮恥為也！郭象云外事不棲于心，誤。
【一五】【注】故玄同也。
【疏】各執(zhí)是非，故是非不可為定分；互為大小，故細(xì)大何得有倪限；即天地毫末之謂乎！
【一六】【注】任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。
【疏】夫體道圣人，和光韜晦，推功于物，無(wú)功名之可聞。寓諸他人，故稱聞曰。
【一七】【注】得者，生于失也；物各無(wú)失，則得名去也。
【疏】得者，不喪之名也。而造極之人，均于得喪，既無(wú)所喪，亦無(wú)所得。故老經(jīng)云，上德不德。
【一八】【注】任物而已。
【疏】大圣之人，有感斯應(yīng)，方圓任物，故無(wú)己也?！ 踞屛摹俊稛o(wú)己》音紀(jì)。
【一九】【注】約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無(wú)形而不可圍者為然。 【疏】約，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多涂，要切而言，莫先依分。若視目所見(jiàn)，聽(tīng)耳所聞，知止所知，而限于分內(nèi)者，斯德之至者也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本人下有之涂也三字。（二）趙諫議本無(wú)而字也字。（三）為字依老子原文改。（四）世德堂本作棲，趙本無(wú)此句?！ 『硬唬骸叭粑镏猓粑镏畠?nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大【一】？”
【一】【疏】若物之外，若物之內(nèi)，謂物性分之內(nèi)外也。惡，何也。言貴賤之分，小大之倪，為在物性之中，為在性分之外，至何處所而有此耶？河伯未達(dá)其源，故致斯請(qǐng)也?！ 踞屛摹俊稅褐痢芬魹酢Ｏ峦?。
北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤【一】；以物觀之，自貴而相賤【二】；以俗觀之，貴賤不在己【三】。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不?。恢斓刂疄槎斆滓?，知（毫）〔豪〕末之為丘山也，則差數(shù)睹矣【四】。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)；知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣【五】。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣【六】。
【一】【注】各自足也。
【疏】道者，虛通之妙理；物者，質(zhì)礙之粗事。而以粗視妙，故有大小，以妙觀粗，故無(wú)貴賤。
【二】【注】此區(qū)區(qū)者，乃道之所錯(cuò)綜而齊之（一）也。
【疏】夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言相也?！ 救俊咀ⅰ克顾^倒置也。
【疏】夫榮華戮恥，事出儻來(lái)，而流俗之徒，妄生欣戚。是以寄來(lái)為貴，得之所以為寵；寄去為賤，失之所以為辱；斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎己哉！
【四】【注】所大者，足也；所小者，無(wú)余也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無(wú)余以稱小，則天地稊米無(wú)所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數(shù)相加，幾微相傾，不可勝察也?！ 臼琛坎?，別也。夫以自足為大，則毫末之與丘山，均其大矣；以無(wú)余為小，則天地之與稊米，均其小矣。是以因毫末〔以〕（二）為大，則萬(wàn)物莫不大矣；因天地以為小，則萬(wàn)物莫不小矣。故雖千差萬(wàn)際，數(shù)量不同，而以此觀之，則理可見(jiàn)?！蚣沂栏冈唬旱勒撸ê跞宋艺咭?；物者，心有所據(jù)以衡人者也；俗者，徇俗為貴賤者也；差者，萬(wàn)物之等差也；功者，人我兩須之事功也；趣者，一心之旨趣也。繁然殽亂，而持之皆有道，故言之皆有本。貴賤大小，辨爭(zhēng)反復(fù)，而天下紛然多故也?！ 踞屛摹俊镀浞Q》尺證反?！犊蓜佟芬羯?。
【五】【注】天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒，唇齒者未嘗相為，而唇亡則齒寒。故彼之自為，濟(jì)我之功弘矣，斯相反而不可以相無(wú)者也。故因其自為而無(wú)其功，則天下之功莫不皆無(wú)矣；因其不可相無(wú)而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，惠之愈勤而偽薄滋甚，天下失業(yè)而情性瀾漫矣，故其功分無(wú)時(shí)可定也。
【疏】夫東西異方，其義相反也，而非東無(wú)以立西，斯不可以相無(wú)者也。若近取諸身者，眼見(jiàn)耳聽(tīng)，手捉腳行，五藏六腑，四肢百體，各有功能，咸稟定分，豈眼為耳視而腳為手行哉？相為之功，于斯滅矣。此是因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)也。然足不行則四肢為之委頓，目不視則百體為之否塞，而所司各用，無(wú)心相為，濟(jì)彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，則彼我失性而是非殽亂也，豈莊生之意哉！
【釋文】《自為》于偽反。注內(nèi)自為相為皆同。余如字。
【六】【注】物皆自然，故無(wú)不然；物皆相非，故無(wú)不非。無(wú)不非，則無(wú)然矣；無(wú)不然，則無(wú)非矣。無(wú)然無(wú)非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相為也可見(jiàn)矣?！ 臼琛咳唬q是也。夫物皆自是，故無(wú)不是；物皆相非，故無(wú)不非。無(wú)不非，則天下無(wú)是矣；無(wú)不是，則天下無(wú)非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬(wàn)物莫不是；因其相非，則萬(wàn)物莫不非矣。夫天下之極相反者，堯桀也，故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無(wú)為為是，有欲為非；桀以無(wú)為為非，有欲為是；故曰知堯桀之自然相非。因此而言，則天下萬(wàn)物情趣志操，可以見(jiàn)之矣。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽局掠姓咦帧＃ǘ┮宰忠老戮溲a(bǔ)。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕【一】；湯武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅【二】。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也【三】。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也【四】；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也【五】；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山，言殊性也【六】。故曰，蓋師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂乎？是未明天地之理，萬(wàn)物之情者也【七】。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣【八】。然且語(yǔ)而不舍，非愚則誣也【九】。帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡（一）夫【一０】；當(dāng)其時(shí)，順其俗者，謂之義〔之〕（二）徒【一一】。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家【一二】！”
【一】【疏】夫帝王異代，爭(zhēng)讓異時(shí)。既而堯知天命有歸，故禪于舜；舜知?dú)v祚將改，又讓于禹。唐虞是五帝之?dāng)?shù)，故曰讓而帝也。（子）之，燕相子之也。噲，燕王名也。子之，即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說(shuō)燕王噲，令讓位與子之，子之遂受。國(guó)人恨其受讓，皆不服子之，三年國(guó)亂。齊宣王用蘇代計(jì)，興兵伐燕，于是殺燕王噲于郊，斬子之于朝，以絕燕國(guó)。豈非效堯舜之陳?ài)E而禍至于此乎！ 【釋文】《之噲》音快，又古邁反，又古會(huì)反。之者，燕相子之也。噲，燕王名也。司馬云：燕王噲拙于謀，用蘇代之說(shuō)，效堯舜讓位與子之，三年而國(guó)亂?！ 径俊咀ⅰ糠蝽樚鞈?yīng)人而受天下者，其跡則爭(zhēng)讓之跡也。尋其跡者，失其所以跡矣，故絕滅也。
【疏】殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬(wàn)國(guó)來(lái)朝，是以時(shí)繼三王，故云爭(zhēng)而王也。而時(shí)須干戈，應(yīng)以湯武，時(shí)須揖讓，應(yīng)以堯舜。故千變?nèi)f化，接物隨時(shí)，讓爭(zhēng)之跡，不可執(zhí)留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也。平王用費(fèi)無(wú)忌之言，納秦女而疏太子，太子奔鄭，娶鄭女而生勝。太傅伍奢被殺，子胥奔吳，勝?gòu)谋紖?，與胥耕于野。楚令尹子西迎勝歸國(guó)，封于白邑，僭號(hào)稱公。勝以鄭人殺父，請(qǐng)兵報(bào)讎，頻請(qǐng)不允，遂起兵反，楚遣葉公子高伐而滅之，故曰白公爭(zhēng)而滅。
【釋文】《而王》往況反。《白公》名勝，楚平王之孫，白縣尹，僭稱公，作亂而死。事見(jiàn)左傳哀公十六年。
【三】【疏】爭(zhēng)讓，文武也。堯桀，是非也。若經(jīng)緯天地，則賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時(shí)，而是非之行，亦用舍何定！故爭(zhēng)讓之禮，于堯舜湯武之時(shí)則貴，于之噲白公之時(shí)則賤，不可常也。
【四】【疏】梁，屋梁也。麗，屋棟也。沖，擊也。窒，塞也。言梁棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞于鼠穴，言其器用大小不同也。
【釋文】《梁麗》司馬李音禮，一音如字。司馬云：梁麗，小船也。崔云：屋棟也。◎慶藩案初學(xué)記二十五引司馬云：麗，小船也。與釋文小異?！蛴衢性唬核抉R云，梁麗小船也，崔云屋棟也。然小船與屋棟，皆非所以沖城。詩(shī)皇矣篇與爾臨沖，毛傳曰：臨，臨車也，沖，沖車也。正義曰：兵書有作臨車沖車之法，墨子有備沖之篇，知臨沖俱是車也。然則此云可以沖城，其為是車明矣。徐無(wú)鬼篇君亦必?zé)o陳鶴列于麗譙之間，郭注曰：麗譙，高樓也。司馬曰：麗譙，樓觀名也。此所云梁麗，疑是車之有樓者，若左傳所稱樓車矣。文選辨亡論沖棚息于朔野，李善注曰：字略作●，樓也，可為沖車有樓之證?！驊c藩案司馬訓(xùn)梁麗為小船，非也。俞氏以為樓車，亦近附會(huì)。考列子湯問(wèn)篇雍門鬻歌，余音繞梁欐，三日不絕。梁欐，即此所云梁麗也。力命篇居則連欐，文選司馬長(zhǎng)卿上林賦連卷欐佹，〔司馬彪〕注：欐佹，支（柱）〔重累〕（三）也。欐者附著，佹者交午。欐與麗同。廣韻：麗，著也。玉篇：麗，偶也。柱偶曰麗，梁棟相附著亦曰麗，正謂椽柱之屬。當(dāng)從崔說(shuō)為勝。為梁麗必材之大者，故可用以沖城，不當(dāng)泥視。《窒》珍悉反。爾雅云：塞也。崔李同。說(shuō)文都節(jié)反。
【五】【疏】騏驥驊騮，并古之良馬也。捕，捉也。貍狌，野貓也。夫良馬駿足，日馳千里，而捕捉小鼠，不及貍狌。是技藝不同，不可一概而取者也。
【釋文】《騏》音其?！扼K》音冀。《驊》戶花反。《騮》音留。李云：騏驥驊騮，皆駿馬也。《捕》音步。本又作搏。徐音付?！敦偂妨χ础！稜酢芬粜眨蛲?。又音生。崔本作鼬，由又反。《殊技》其綺反。
【六】【注】就其殊而任之，則萬(wàn)物莫不當(dāng)也。
【疏】鴟，鵂鹠也，亦名只狐，是土梟之類也。晝則眼暗，夜則目明，故夜能撮捉蚤虱，密視秋毫之末，晝出瞋張其目，不見(jiàn)丘山之形。是知物性不同，豈直鴟鵂而已！故隨其性而安之，則物無(wú)不當(dāng)也。
【釋文】《鴟》尺夷反。崔云：鴟，鵂鹠；與委梟同?！兑勾椤菲呃ǚ?。崔本作最，音同?！对椤芬粼?。說(shuō)文：跳蟲嚙人者也。淮南子，鴟夜聚蚤，察分毫末。許慎云：鴟夜聚食蚤虱不失也。司馬本作?，音文，云：鴟，鵂鹠，夜取?食。今郭本亦有作?者。崔本作爪，云：鵂鹠夜聚人爪于巢中也?！蛲跻唬壶犠郑驷屛膬?nèi)鴟鵂鹠而衍。（埤雅引此已誤。）案釋文曰，鴟，尺夷反，崔云，鴟鵂鹠，而不為鵂字作音，則正文內(nèi)本無(wú)鵂字明矣?；茨现餍g(shù)篇亦云鴟夜撮蚤?！驊c藩案爪蚤通用，故崔本作爪。蚤?字形相近，故司馬本作??；茨现餍g(shù)篇高注：鴟，鴟鵂也，謂之老菟，夜鳴人屋上也。夜則目明，合聚人爪以著其巢中，故曰察分秋毫；晝則無(wú)所見(jiàn)，故曰形性詭也。許注曰：鴟夜聚食蚤虱不失也。撮蚤之說(shuō)，許高異議。王引之云，揆之事理，當(dāng)以許注為雅馴?！恫_》尺夷反，向處辰反。司馬云：張也。崔音眩，又師慎反。本或作瞑?！驊c藩案釋文，瞋或作瞑。疑作瞑者是也。說(shuō)文：瞋，怒目也。瞑，合目也。瞑目則無(wú)所見(jiàn)矣。隸書●或作真，冥或作●，形相似而誤。管子小問(wèn)篇桓公瞋目而視，祝鳧已（疵）〔疪〕（四），韓子守道篇瞋目切齒傾耳，淮南道應(yīng)篇瞋目敝然，攘臂拔劍，今本瞋并誤瞑，皆其例。
【七】【注】夫天地之理，萬(wàn)物之情，以得我為是，失我為非，適性為治，失和為亂。然物無(wú)定極，我無(wú)常適，殊性異便，是非無(wú)主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見(jiàn)彼者耳。故以道觀者，于是非無(wú)當(dāng)也，付之天均，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。
【疏】蓋，不盡之辭也。師，猶師心也。夫物各師其（域）〔成〕心，妄為偏執(zhí)，將己為是，不知他以為非，將我為治，不知物以為亂；故師心為是，不見(jiàn)己上有非；師心為治，謂言我身無(wú)亂。豈知治亂同源，是非無(wú)主！故治亂同源者，天地之理也；是非無(wú)主者，萬(wàn)物之情也。暗于斯趣，故言未明也。
【釋文】《師是》或云：師，順也?！稁熤巍分崩舴?。注皆同。
【八】【疏】夫天地陰陽(yáng)，相對(duì)而有。若使有天無(wú)地，則萬(wàn)物不成；有陰無(wú)陽(yáng)，則蒼生不立。是知師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂者，必不可行明矣。
【九】【注】天地陰陽(yáng)，對(duì)生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？
【疏】若夫師是而無(wú)非，師天而無(wú)地，語(yǔ)及于此而不舍于口者，若非至愚之人，則是故為誣罔。
【釋文】《不舍》音舍。下同。
【一０】【疏】帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禪，授也。繼，續(xù)也?；蜃谧逑喑?，或讓與他姓，故言殊禪也?；蚋缸酉嗬^，或興兵篡弒，故言殊繼也?；蜻t速差互，不合天時(shí)；或氓俗未歸，逆于人事。是以之噲慕堯舜以絕嗣，白公效湯武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。
【釋文】《篡夫》初患反，取也。下如字。
【一一】【疏】夫干戈揖讓，事跡不同，用舍有時(shí)，不可常執(zhí)。至如湯武興兵，唐虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之為義也。
【一二】【注】俗之所貴，有時(shí)而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。
【疏】河伯未能會(huì)理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費(fèi)也。夫小大無(wú)主，貴賤無(wú)門，物情顛倒，妄為臧否。故女于何推逐而知貴賤大小之家門乎？言其不知也。
【釋文】《女惡》音汝。后放此。下音烏。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本篡下有之字。（二）之字依世德堂本補(bǔ)。（三）重累二字依文選注改。（四）疪字依管子改。
河伯曰：“然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？【一】”
【一】【疏】奈何，猶如何也。河伯雖領(lǐng)高義，而未達(dá)旨?xì)w，故更請(qǐng)決疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衛(wèi)修道，于何事而可為乎？于何事而不可為乎？及辭讓受納，進(jìn)趣退舍，眾諸物務(wù)，其事云何？愿垂告誨，終身奉遵。
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍【一】；無(wú)拘而志，與道大蹇【二】。何少何多，是謂謝施【三】；無(wú)一而行，與道參差【四】。嚴(yán)乎若國(guó)之有君，其無(wú)私德【五】；繇繇乎若祭之有社，其無(wú)私?！玖?；泛泛（一）乎其若四方之無(wú)窮，其無(wú)所畛域【七】。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼【八】？是謂無(wú)方【九】。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)【一０】？道無(wú)終始，物有死生【一一】，不恃其成【一二】；一虛一滿，不位乎其形【一三】。年不可舉【一四】，時(shí)不可止【一五】；消息盈虛，終則有始【一六】。是所以語(yǔ)大義之方，論萬(wàn)物之理也【一七】。物之生也，若驟若馳【一八】，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移【一九】。何為乎，何不為乎？夫固將自化【二０】?！?br />
【一】【注】貴賤之道，反復(fù)相尋。
【疏】反衍，猶反復(fù)也。夫貴賤者，生乎妄執(zhí)也。今以虛通之理照之，則貴者反賤而賤者復(fù)貴，故謂之反衍也。
【釋文】《反衍》如字，又以戰(zhàn)反。崔云：無(wú)所貴賤，乃反為美也。本亦作畔衍，李云：猶漫衍合為一家?！驊c藩案文選左太沖蜀都賦注引司馬作叛衍，云：叛衍，猶漫衍也。釋文闕?！斗磸?fù)》芳服反。
【二】【注】自拘執(zhí)則不夷于道。
【疏】而，汝也。夫修道之人，應(yīng)須放任，而汝乃拘執(zhí)心志，矜而持之，故與虛通之理蹇而不夷也。
【釋文】《與道大蹇》向紀(jì)輦反，徐紀(jì)偃反。本或作與天道蹇。崔本蹇作浣，云：猶洽也。
【三】【注】隨其分，故所施無(wú)常。
【疏】謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以為少，故施用代謝，無(wú)常定也。
【釋文】《謝施》如字。司馬云：謝，代也。施，用也。崔云：不代其德，是謂謝施。
【四】【注】不能隨變，則不齊于道。
【疏】夫代謝施用，多少適時(shí)，隨機(jī)變化，故能齊物。若執(zhí)一為行，則與理不冥者也。
【釋文】《參》初林反?！恫睢烦跻朔础！ 疚濉俊咀ⅰ抗?dāng)而已。
【疏】體道之士，望之儼然，端拱萬(wàn)乘，楷模于物，群彼萬(wàn)國(guó)，宗仰一君，亭毒黎元，必?zé)o私德也。
【釋文】《嚴(yán)乎》魚檢反，又如字。
【六】【注】天下之所同求。
【疏】繇繇，●長(zhǎng)之貌也。若眾人之祭社稷，而社稷無(wú)私福于人也。
【釋文】《繇繇》音由。
【七】【注】泛泛然無(wú)所在。
【疏】泛泛，普遍之貌也。夫至人立志，周普無(wú)偏，接濟(jì)群生，泛愛(ài)平等。譬東西南北，曠遠(yuǎn)無(wú)窮，量若虛空，豈有畛界限域也！
【釋文】《泛泛》孚劍反。字又作泛?！额场分谭?。《域》于逼反，舊于目反。
【八】【注】掩御群生，反之分內(nèi)而平往者也，豈扶疏而承翼哉！ 【疏】懷，藏也。孰，誰(shuí)也。言大圣慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無(wú)偏愛(ài)，誰(shuí)復(fù)有心拯赦而接承扶翼者也！
【九】【注】無(wú)方，故能以萬(wàn)物為方。
【疏】譬彼明鏡，方茲幽谷，逗機(jī)百變，無(wú)定一方也?！ 疽唬啊俊咀ⅰ磕唤宰?。
【疏】萬(wàn)物參差，亭毒唯一，鳧鶴長(zhǎng)短，分足性齊。
【一一】【注】死生者，無(wú)窮之（二）變耳，非終始也。
【疏】虛通之道，無(wú)終無(wú)始，執(zhí)滯之物，妄計(jì)死生。故老經(jīng)云，迎不見(jiàn)其首，隨不見(jiàn)其后。
【一二】【注】成無(wú)常處。
【疏】應(yīng)物無(wú)方，超然獨(dú)化，豈假待對(duì)而后生成也！
【一三】【注】不以形為位，而守之不變?！ 臼琛科┍岁庩?yáng)，春生秋殺，盈虛變化，榮落順時(shí)，豈執(zhí)守形骸而拘持名位邪！
【一四】【注】欲舉之令去而不能。
【釋文】《令去》力呈反。
【一五】【注】欲止之使停又不可?！ 臼琛糠蚰曛矇?，時(shí)之●促，出乎天理，蓋不由人。故其來(lái)也不可舉而令去，其去也不可止而令住，俱當(dāng)任之，未始非我也。
【一六】【注】變化日新，未嘗守故。
【疏】夫陰消陽(yáng)息，夏盈冬虛，氣序循環(huán)，終而復(fù)始；混成之道，變化日新，循理直前，無(wú)勞措意也。
【一七】【疏】前來(lái)所辨海若之談，正是語(yǔ)大道之義方，論萬(wàn)物之玄理者也。
【一八】【注】但當(dāng)就用耳。 【疏】夫生滅流謝，運(yùn)運(yùn)不停，其為迅速，如馳如驟。是（尤）〔猶〕百年倏忽，何足介懷也！
【一九】【注】故不可執(zhí)而守。
【疏】夫流動(dòng)變化，時(shí)代遷移，迅若交臂，驟如過(guò)隙，故未有語(yǔ)動(dòng)而不變化，言時(shí)而不遷移也。
【二０】【注】若有為不為于其閑，則敗其自化矣。
【疏】萬(wàn)物紛亂，同稟天然，安而任之，必自變化，何勞措意為與不為！
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作泛。（二）趙本之下有一字。
河伯曰：“然則何貴于道邪【一】？”
【一】【注】以其自化。
【疏】若使為與不為混一，則凡圣之理均齊。既任變化之自然，又何貴于至道？河伯更起斯問(wèn)，遲以所疑。 北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己【一】。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊【二】。非謂其薄之也【三】，言察乎安?！舅摹?，寧于禍?！疚濉浚?jǐn)于去就【六】，莫之能害也【七】。故曰，天在內(nèi)，人在外【八】，德在乎天【九】。知天（一）人之行，本乎天，位乎得；【一０】蹢?而屈伸【一一】，反要而語(yǔ)極【一二】。”
【一】【注】知道者，知其無(wú)能也；無(wú)能也，則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五藏精神，已不為而自成矣，又何有意乎生成之后哉！達(dá)乎斯理者，必能遣過(guò)分之知，遺益生之情，而乘變應(yīng)權(quán)，故不以外傷內(nèi)，不以物害己而常全也。
【疏】夫能知虛通之道者，必達(dá)深玄之實(shí)理；達(dá)深玄之實(shí)理者，必明于應(yīng)物之權(quán)智。既明權(quán)實(shí)之無(wú)方，故能安排而去化。死生無(wú)變于己，何外物之能害哉?。ㄒ裕泊恕炒鸷硬?，次明至道之可貴。
【釋文】《五藏》才浪反。
【二】【注】夫心之所安，則危不能危；意無(wú)不適，故苦不能苦也。
【疏】至德者，謂得至道之人也。雖復(fù)和光混世，處俗同塵，而不為四序所侵，不為三災(zāi)所害，既得之于內(nèi)，故外不能賊。此明解道之可貴也。
【三】【注】雖心所安，亦不使犯之?！ 臼琛勘?，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也，既不違避，亦不輕犯之也。
【釋文】《其薄》如字。崔云：謂以體著之。
【四】【注】知其不可逃也。
【疏】所以傷不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。
【五】【注】安乎命之所遇。
【疏】寧，安也。禍，窮塞也。福，通達(dá)也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達(dá)禍福之無(wú)門，故所樂(lè)非窮通，而所遇常安也。
【六】【注】審去就之非己。
【疏】謹(jǐn)去就之無(wú)定，審取舍之有時(shí)，雖復(fù)順物遷移，而恒居至當(dāng)者。
【七】【注】不以害為害，故莫之能害。
【疏】一于安危，冥于禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結(jié)以前無(wú)害之義。
【八】【注】天然在內(nèi)，而天然之所順者在外，故大宗師云，知天人之所為者至矣，明內(nèi)外之分皆非為也。
【疏】天然之性，韞之內(nèi)心；人事所順，涉乎外跡；皆非為也。任之自然，故物莫之害矣。
【九】【注】恣人任知，則流蕩失素也。
【疏】至德之美，在乎天然，若恣人任知，則流蕩天性。
【一０】【注】此天然之知，自行而不出乎分者也，故雖行于外，而常本乎天而位乎得矣。
【疏】此真知也。位，居處也。運(yùn)真知而行于世，雖涉于物千變?nèi)f化，而恒以自然為本，居于虛極而不喪其性，動(dòng)而寂者也。
【釋文】《之行》如字?！ 疽灰弧俊咀ⅰ颗c機(jī)會(huì)相應(yīng)者，有斯變也。
【疏】蹢?，進(jìn)退不定之貌也。至人應(yīng)世，隨物污隆，或屈或伸，曾無(wú)定執(zhí)，趣（人）〔舍〕冥會(huì)，以逗機(jī)宜?！ 踞屛摹俊钝棥氛梢娣?，又持革反?！?》丈綠反，又音濁?！肚臁芬羯?。
【一二】【注】知雖落天地，事雖接萬(wàn)物，而常不失其要極，故天人之道全也。 【疏】雖復(fù)混跡人閑而心恒凝靜，常居樞要而反本還源。所有語(yǔ)言，皆發(fā)乎虛極，動(dòng)不乖寂，語(yǔ)不乖默也。
【釋文】《反要》于妙反。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本天作乎。
曰：“何謂天？何謂人【一】？”
【一】【疏】河伯未達(dá)玄妙，更起此疑，問(wèn)天人之道，庶希后答。
北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人【一】。故曰，無(wú)以人滅天【二】，無(wú)以故滅命【三】，無(wú)以得殉名【四】。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真【五】。”
【一】【注】人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當(dāng)也。茍當(dāng)乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。
【疏】夫牛馬稟于天，自然有四腳，非關(guān)人事，故謂之天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡(luò)，不知其爾，莫辨所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故托牛馬之二獸也?！ 径俊咀ⅰ看┞渲梢玻裟俗咦鬟^(guò)分，驅(qū)步失節(jié)，則天理滅矣。
【疏】夫因自然而加人事，則羈絡(luò)之可也。若乃穿馬絡(luò)牛，乖于造化，可謂逐人情之矯偽，滅天理之自然。
【三】【注】不因其自為而故為之者，命其安在乎！ 【疏】夫率性乃動(dòng)，動(dòng)不過(guò)分，則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵(lì)驥而驅(qū)馳失節(jié)，斯則以人情事故毀滅天理，危亡旦夕，命其安在乎！豈唯馬牛，萬(wàn)物皆爾。
【四】【注】所得有常分，殉名則過(guò)也。
【疏】夫名之可殉者無(wú)涯，性之所得者有限，若以有限之得殉無(wú)涯之名，則天理滅而性命喪矣。
【五】【注】真在性分之內(nèi)。
【疏】夫愚智夭壽，窮通榮辱，稟之自然，各有其分。唯當(dāng)謹(jǐn)固守持，不逐于物，得于分內(nèi)而不喪于道者，謂反本還源，復(fù)于真性者也。此一句總結(jié)前玄妙之理也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心【一】。
【一】【疏】憐是愛(ài)尚之名。夔是一足之獸，其形如（诐）〔鼓〕，足似人腳，而回踵向前也。山海經(jīng)云，東海之內(nèi)，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無(wú)角，一足而行，聲音如雷，名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，聲聞五百里也。蚿，百足蟲也，夔則以少企多，故憐蚿；蚿則以有羨無(wú)，故憐蛇；蛇則以小企大，故憐風(fēng)；風(fēng)則以暗慕明，故憐目；目則以外慕內(nèi)，故憐心。欲明天地萬(wàn)物，皆稟自然，明暗有無(wú)，無(wú)勞企羨，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之粗事，以明天機(jī)之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足而跳躑，憐蚿眾足之煩勞；蚿以有足而安行，哀蛇無(wú)足而辛苦；蛇有形而適樂(lè)，愍風(fēng)無(wú)質(zhì)而冥昧；風(fēng)以飄飖而自在，憐目域形而滯著；目以在外而明顯，憐心處內(nèi)而暗塞。欲明物情顛倒，妄起哀憐，故托夔蚿以救其病者也?！ 踞屛摹俊顿纭非簖敺矗蛔惬F也。李云：黃帝在位，諸侯于東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色，無(wú)角，一足，能走，出入水即風(fēng)雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里?！稇z》音蓮?！锻p》音賢，又音玄。司馬云：馬蚿蟲也。廣雅云：蛆渠馬蚿?！锻p憐蛇蛇憐風(fēng)風(fēng)憐目目憐心》司馬云：夔，一足；蚿，多足；蛇，無(wú)足；風(fēng)，無(wú)形；目，形綴于此，明流于彼；心則質(zhì)幽，為神游外。
夔謂蚿曰：“吾以一足踸踔而行，予無(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？【一】”
【一】【疏】踸踔，跳躑也。我以一足跳躑，快樂(lè)而行，天下簡(jiǎn)易，無(wú)如我者。今子驅(qū)馳萬(wàn)足，豈不劬勞？如何受生獨(dú)異于物？發(fā)此疑問(wèn)，庶顯天機(jī)也。
【釋文】《(足今)》敕甚反，郭菟減反，一音初稟反?！蹲俊繁疽嘧黪?，同。敕角反。李云：●卓，行貌?！虮R文弨曰：今本卓作踔?！驊c藩案卓，獨(dú)立也，與踔●聲義同。漢書河間獻(xiàn)王傳卓爾不群，說(shuō)苑君道篇踔然獨(dú)立。（踔，敕角切。）說(shuō)文：●，（竹角切。）特止也。徐鍇系傳：特止，卓立也。通作趠逴。廣雅：趠，絕也。李善西都賦注，逴（救角切。）躒，猶超絕也。義并同?！ ⊥p曰：“不然。子不見(jiàn)夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也（一）。今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然?！薄疽弧?br />
【一】【疏】夫唾而噴者，實(shí)無(wú)心于大小，而大小之質(zhì)自分，故大者如珠璣，小者如蒙霧，散雜而下，其數(shù)難舉。今蚿之眾足，乃是天然機(jī)關(guān)，運(yùn)動(dòng)而行，未知所以，無(wú)心自張，有同噴唾。夔以人情起問(wèn)，蚿以天機(jī)直答，必然之理，于此自明也。
【釋文】《唾》吐臥反?！秶姟菲諓灧?，又芳奔反，又孚問(wèn)反。《如霧》音務(wù)，郭武貢反?！犊蓜佟芬羯??！驊c藩案文選陸士衡文賦注引司馬云：天機(jī)，自然也。釋文闕。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)也字?！ ⊥p謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無(wú)足，何也【一】？”
【一】【疏】蚿以眾足而遲，蛇以無(wú)足而速，然遲速有無(wú)，稟之造化，欲明斯理，故發(fā)此疑問(wèn)。
蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足哉【一】！”
【一】【注】物之生也，非知生而生也（一）。則生之行也，豈知行而行哉！故（二）足不知所以行，目不知所以見(jiàn)，心不知所以知，俯然而自得矣。遲速之節(jié)，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機(jī)而傷其神器也（三）。至人知天機(jī)之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其所為而任其自動(dòng)，故萬(wàn)物無(wú)動(dòng)而不逍遙也。
【疏】天然機(jī)關(guān)，有此動(dòng)用，遲速有無(wú)，不可改易。無(wú)心任運(yùn)，何用足哉！
【釋文】《俯然》亡本反。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)也字。（二）趙本無(wú)哉故二字。（三）趙本無(wú)也字。
蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有，何也？”【一】 【一】【疏】脅，肋也。蓬蓬，風(fēng)聲也，亦塵動(dòng)貌也。蛇既無(wú)足，故行必動(dòng)于脊脅也。似，像也。蛇雖無(wú)足，而有形像，風(fēng)無(wú)形像，而鼓動(dòng)無(wú)方，自北徂南，擊揚(yáng)溟海，無(wú)形有力。竊有所疑，故陳此問(wèn)，庶聞后答也。
【釋文】《蓬蓬》步東反，徐扶公反。李云：風(fēng)貌?！蚣沂栏冈唬河衿?，似，肖也。所以行者，足也；動(dòng)吾脊脅而行，無(wú)足而猶肖夫足也。有形則有肖，無(wú)形則亦無(wú)所肖也。
風(fēng)曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，?我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之。”【一】 【一】【注】恣其天機(jī)，無(wú)所與爭(zhēng)，斯小不勝者也（一）。然乘萬(wàn)物御群材之所為，使群材各自得，萬(wàn)物各自為，則天下莫不（二）逍遙矣，此乃（三）圣人所以為大勝也?！ 臼琛匡L(fēng)雖自北徂南，擊揚(yáng)溟海，然人以手指撝于風(fēng)，風(fēng)即不能折指，以腳●踏于風(fēng)，風(fēng)亦不能折腳，此小不勝也。然而飄風(fēng)卒起，羊角乍騰，則大廈為之飛揚(yáng)，櫟社以之摧折，此大勝也。譬達(dá)觀之士，穢跡揚(yáng)波，混愚智于群小之間，泯是非于囂塵之內(nèi)，此眾小不勝也。而亭毒蒼生，造化區(qū)宇，同二儀之覆載，等三光之照燭，此大勝也。非下凡之所解，唯圣人獨(dú)能之?！褚嘤凶?字者，?，藉（蓋）也（四）。今不用此解也。
【釋文】《?》音秋。李云：藉也。藉則削也。本又作●，子六反，又七六反，迫也。◎家世父曰：李軌云，?藉也，藉則削也，本（文）〔又〕作●。指者，手向之；?者，足蹴之。荀子強(qiáng)國(guó)篇巨楚縣吾前，大燕?吾后，勁魏鉤吾右，楊倞注：?，踧也，言蹴踏于后也?！墩鄞蟆分喾础！厄愦蟆芬麸w，又扶貴反。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)者也二字。（二）趙本無(wú)莫不二字。（三）趙本無(wú)乃字。（四）蓋字依釋文刪。
孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)?，而弦歌不惙（一）【一】。子路入見(jiàn)，曰：“何夫子之娛也【二】？”
【一】【疏】輟，止也。宋當(dāng)為衛(wèi)，字之誤也。匡，衛(wèi)邑也。孔子自魯適衛(wèi)，路經(jīng)匡邑，而陽(yáng)虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽(yáng)虎。又孔子弟子顏克，與陽(yáng)虎同暴匡邑，克時(shí)復(fù)與孔子為御?？锶思纫?jiàn)孔子貌似陽(yáng)虎，復(fù)見(jiàn)顏克為御，謂孔子是陽(yáng)虎重來(lái)，所以興兵圍繞?？鬃舆_(dá)窮通之命，故弦歌不止也。
【釋文】《孔子游于匡宋人圍之?dāng)?shù)》色主反?！?》子合反。司馬云：宋當(dāng)作衛(wèi)?？铮l(wèi)邑也。衛(wèi)人誤圍孔子，以為陽(yáng)虎。虎嘗暴于匡人，又孔子弟子顏克，時(shí)與虎俱，后克為孔子御，至匡，匡人共識(shí)克，又孔子容貌與虎相似，故匡人共圍之?！恫粣贰繁居肿鬏z，同。丁劣反?！ 径俊臼琛繆?，樂(lè)也?？锶思葒?，理須憂懼，而弦歌不止，何故如斯？不達(dá)圣情，故起此問(wèn)。本亦有作虞字者，虞，憂也。怪夫子憂虞而弦歌不止?！ 踞屛摹俊度胍?jiàn)》賢遍反。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作輟。
孔子曰：“來(lái)！吾語(yǔ)女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得（一），時(shí)也。【一】當(dāng)堯舜（二）而天下無(wú)窮人，非知得也；當(dāng)桀紂而天下無(wú)通人，非知失也；時(shí)勢(shì)適然?！径糠蛩胁槐茯札堈?，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也【三】；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也【四】。由處矣，吾命有所制矣【五】。”
【一】【注】將明時(shí)命之固當(dāng)，故寄之求諱。
【疏】諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達(dá)也。夫子命仲由來(lái)，語(yǔ)其至理云：“我忌于窮困，而不獲免者，豈非天命也！求通亦久，而不能得者，不遇明時(shí)也。夫時(shí)命者，其來(lái)不可拒，其去不可留，故安而任之，無(wú)往不適也?！狈蜃佑@明斯理，故寄之窮諱，而實(shí)無(wú)窮諱也。
【釋文】《吾語(yǔ)》魚據(jù)反。
【二】【注】無(wú)為勞心于窮通之間。
【疏】夫生當(dāng)堯舜之時(shí)，而天下太平，使人如器，恣其分內(nèi)，故無(wú)窮塞。當(dāng)桀紂之時(shí)，而天下暴亂，物皆失性，故無(wú)通人。但時(shí)屬夷險(xiǎn)，勢(shì)使之然，非關(guān)運(yùn)知，有斯得失也。
【三】【注】情各有所安。
【疏】情有所安而忘其怖懼。此起譬也。
【釋文】《蛟》音交?！稘O父》音甫。《兕》徐履反。
【四】【注】圣人則無(wú)所不安?！ 臼琛渴ト酥獣r(shí)命，達(dá)窮通，故勇敢于危險(xiǎn)之中，而未始不安也。此合喻也。
【釋文】《大難》乃旦反?！ 疚濉俊咀ⅰ棵羌褐疲薀o(wú)所用其心也。夫安于命者，無(wú)往而非逍遙矣，故雖匡陳羑里，無(wú)異于紫極閑堂也?！ 臼琛刻?，安息也。制，分限也。告敕子路，令其安心?！拔曳A天命，自有涯分，豈由人事所能制哉！”
【釋文】《閑堂》音閑?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本作遇。（二）闕誤引張君房本堯舜下有之時(shí)二字，下句桀紂下同。
無(wú)幾何，將甲者進(jìn)，辭曰：“以為陽(yáng)虎也，故圍之。今非也，請(qǐng)辭而退【一】。”
【一】【疏】無(wú)幾何，俄頃之時(shí)也。既知是宣尼，非關(guān)陽(yáng)虎，故將帥甲士，前進(jìn)拜辭，遜謝錯(cuò)誤，解圍而退也。
【釋文】《無(wú)幾》居起反。《將甲》如字。本亦作持甲。
公孫龍問(wèn)于魏牟曰：“龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異，離堅(jiān)白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達(dá)已。【一】今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無(wú)所開(kāi)吾喙，敢問(wèn)其方?！径俊?br />
【一】【疏】姓公孫，名龍，趙人也。魏牟，魏之公子，懷道抱德，厭穢風(fēng)塵。先王，堯舜禹湯之跡也。仁義，五德之行也，孫龍稟性聰明，率才弘辯，著守白之論，以博辯知名，故能合異為同，離同為異；可為不可，然為不然；難百氏之書皆困，窮眾口之辯咸屈。生于衰周，一時(shí)獨(dú)步，弟子孔穿之徒，祖而師之，擅名當(dāng)世，莫與爭(zhēng)者，故曰，矜此學(xué)問(wèn)，達(dá)于至妙，忽逢莊子，猶若井蛙也。
【釋文】《公孫龍問(wèn)于魏牟》司馬云：龍，趙人。牟，魏之公子。《少學(xué)》詩(shī)照反?！堕L(zhǎng)而》張丈反?！吨小废旅戏??！吨芬糁恰?br />
【二】【疏】喙，口也。方，道也。孫龍雖善于言辯，而未體虛玄，是故聞莊子之言，汒焉怪其奇異，方覺(jué)己之學(xué)淺，始悟莊子語(yǔ)深。豈直議論不如，抑亦智力不逮。所以自緘其口，更請(qǐng)益于魏牟。
【釋文】《汒焉》莫?jiǎng)偡?，郭音莽?！墩撝妨Х??！都芭c》音余。下助句放此?！端_(kāi)》如字。本亦作關(guān)，兩通。本或作閡?！段徉埂吩S穢反，又昌銳反。
公子牟隱機(jī)大息，仰天而笑曰：“子獨(dú)不聞夫坎井之?（一）乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂(lè)與！出跳梁（二）乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒(méi)足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。【一】且夫擅一壑之水，而跨跱坎井之樂(lè)，此亦至矣，夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎【二】！’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣【三】。于是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深【四】。禹之時(shí)十年九潦，而水弗為加益；湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂(lè)也?！疚濉俊谑强簿?聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也?！玖俊 疽弧俊臼琛抗芋w道清高，超然物外，識(shí)孫龍之淺辯，鑒莊子之深言，故仰天嘆息而嗤笑，舉蛙鱉之兩譬，明二子之勝負(fù)?？簿q淺井也。蛙，蝦蟆也。干，井欄也。甃，井中累磚也。跗，腳趺也。還，顧視也。虷，井中赤蟲也，亦言是到結(jié)蟲也。蟹，小螃蟹也?？贫罚r蟆子也。腋，臂下也。頤，口下也。東海之鱉，其形弘巨，隨波游戲，暫居平陸。而蝦蟆小蟲，處于淺井，形容既劣，居處不寬，謂自得于井中，見(jiàn)巨鱉而不懼。云：“我出則跳躑〔乎〕井欄之上，入則休息乎破磚之涯；游泳則接腋持頤，蹶泥則滅趺沒(méi)足；顧瞻蝦蟹之類，俯視科斗之徒，逍遙快樂(lè)，無(wú)如我者也?！?br />
【釋文】《隱機(jī)》于靳反?！洞笙ⅰ芬籼??！秷删芬艨玻粝??！吨?》本又作蛙也，戶蝸反。司馬云：坎井，壞井也。?，水蟲，形似蝦蟆?！驊c藩案荀子正論篇注引司馬云：?，蝦蟆類也。與釋文小異?！吨M》必滅反。字亦作鱉。《吾樂(lè)》音洛。下之樂(lè)大樂(lè)同?！短芬魲l?！毒伞饭诺┓?。司馬云：井欄也。褚詮之音西京賦作韓音?！驊c藩案文選班孟堅(jiān)西都賦注引司馬云：井干，井欄也，積木有若欄也。謝元暉同謝諮議銅雀臺(tái)詩(shī)注引司馬云：干，井欄；然井干，臺(tái)之通稱也?；ビ挟愅?，并視釋文所引為詳?！蛴职父僧?dāng)從木作干。說(shuō)文正篆作●，井垣也。漢書枚乘傳單極之?斷干，晉灼曰：干，井上四交之干?！懂L》側(cè)救反。李云：如闌，以磚為之，著井底闌也。字林壯繆反，云：井壁也?！陡八啡缱?。司馬本作踣，云：赴也。◎盧文弨曰：赴疑是仆字?！鄂辍菲湓路?，又音厥?！赌鄤t沒(méi)足滅跗》方于反，郭音附。司馬云：滅，沒(méi)也。跗，足跗也。李云：言踴躍于涂中。《還》音旋。司馬云：顧視也?！锻H》音寒，井中赤蟲也。一名蜎。爾雅云，蜎，蠉。郭注云：井中小蛣?赤蟲也。蜎，音求兗反，蠉，音況兗反。蛣?，音吉厥?！缎贰窇糍I反?！犊贫贰房嗪谭础？贫?，蝦蟆子也?！ 径俊咀ⅰ看霜q小鳥(niǎo)之自足于蓬蒿。
【疏】擅，專也。跱，安也。蛙呼鱉為夫子，言：“我獨(dú)專一壑之水，而安坎井之樂(lè)，天下至足，莫甚于斯。處所雖陋，可以游涉，夫子何不暫時(shí)降步，入觀下邑乎？”以此自多，矜夸于鱉也。
【釋文】《夫擅》市戰(zhàn)反，專也?！兑慧帧坊鸶鞣??！ 救俊咀ⅰ棵鞔笾挥斡谛。菢?lè)然。
【疏】縶，拘也?？簿M小，海鱉巨大，以小懷大，理不可容，故右膝纔下而已遭拘束也。
【釋文】《已縶》豬立反。司馬云：拘也。三蒼云：絆也。《非樂(lè)》音岳，又五教反。 【四】【疏】逡巡，從容也。七尺曰仞。鱉既左足未入，右膝（以）〔已〕拘，于是逡巡卻退，告蛙大海之狀。夫世人以千里為遠(yuǎn)者，此未足以語(yǔ)海之寬大；以千仞為高者，亦不足極海之至深。言海之深大，非人所測(cè)度，以坎井為至，無(wú)乃劣乎！
【釋文】《逡》七旬反?！ 疚濉俊臼琛宽暎贂r(shí)也。久，多時(shí)也。推移，變改也。堯遭洪水，命禹治之有功，故稱禹時(shí)也。而堯十年之中，九年遭潦；殷湯八歲之間，七歲遭旱。（而）旱〔而〕崖不加損，潦亦水不加益，是明滄波浩汗，溟渺深弘，不為頃久推移，豈由多少進(jìn)退！東海之樂(lè)，其在茲乎！
【釋文】《九潦》音老?！陡椤酚趥畏?。下同。《頃久》司馬云：猶早晚也。
【六】【注】以小羨大，故自失。
【疏】適適，驚怖之容。規(guī)規(guī)，自失之貌。蛙擅坎井之美，自言天下無(wú)過(guò)，忽聞海鱉之談，茫然喪其所謂，是以適適規(guī)規(guī)，驚而自失也。而公孫龍學(xué)先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮眾口之辯，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鱉也。
【釋文】《適適》始赤反，又丈革反，郭菟狄反?！兑?guī)規(guī)》如字。又虛役反，李徐紀(jì)睡反。適適，規(guī)規(guī)，皆驚視自失貌。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本?作蛙。（二）世德堂本跳上無(wú)出字，闕誤同，引江南古藏本作出跳，無(wú)梁字。
且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也，必不勝任矣【一】。且夫知不知論極妙之言而自適一時(shí)之利者，是非坎井之?與【二】？且彼方跐黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，奭然四解，淪于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥，反于大通【三】。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯【四】，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣【五】！且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與？未得國(guó)能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳【六】。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)【七】。” 【一】【注】物各有分，不可強(qiáng)相希效（一）。
【疏】商蚷，馬蚿也，亦名商距，亦名且渠。孫龍雖復(fù)聰明性識(shí)，但是俗知，非真知也。故知未能窮于是非之境，而欲觀察莊子至理之言者，亦何異乎使蚊子負(fù)于丘山，商蚷馳于河海，而力微負(fù)重，智小謀大，故必不勝任也?！ 踞屛摹俊吨埂芬艟?，后同。《蚊》音文?！渡掏i》音渠，郭音巨。司馬云：商蚷，蟲名，北燕謂之馬蚿。一本作蜄，徐市軫反。《不勝》音升?！犊蓮?qiáng)》其丈反。
【二】【疏】孫龍所學(xué)，心知狹淺，何能議論莊子窮微極妙之言耶？祇可辯析是非，適一時(shí)之名利耳。以斯為道，豈非（坎）〔坎〕井之?乎！此結(jié)譬也。
【三】【注】言其無(wú)不至也。
【疏】跐，踰也，亦極也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，應(yīng)跡也。夫莊子之言，窮理性妙，能仰登旻蒼之上，俯極黃泉之下，四方八極，奭然無(wú)礙。此智隱沒(méi)，不可測(cè)量，始于玄極而其道杳冥，反于域中而大通于物也。
【釋文】《方跐》音此。郭時(shí)紫反，又側(cè)買反。廣雅云：蹋也，蹈也，履也。司馬云：測(cè)也?！洞蠡省芬籼??！秺]然》音釋?！端慕狻窇糍I反。◎慶藩案無(wú)東無(wú)西，失其韻矣，今本乃后人妄改之也。王念孫曰：無(wú)東無(wú)西，當(dāng)作無(wú)西無(wú)東，與通為韻。（案大雅皇矣篇同爾弟兄，與王方為韻，而今作同爾兄弟。逸周書周祝篇惡姑柔剛，與明陽(yáng)長(zhǎng)為韻，而今作剛?cè)?。管子?nèi)業(yè)篇能無(wú)卜筮而知兇吉乎，與一為韻，而今作吉兇。文選鵩鳥(niǎo)賦或趨西東，與同為韻，而今作東西。答客難外有廩倉(cāng)，與享為韻，而今作倉(cāng)廩。皆后人不達(dá)古音，任意而妄改之者也。）
【四】【注】夫游無(wú)窮者，非察辯所得?！ 踞屛摹俊端髦匪追?。
【五】【注】非其任者，去之可也。
【疏】規(guī)規(guī)，經(jīng)營(yíng)之貌也。夫以觀察求道，言辯率真，雖復(fù)規(guī)規(guī)用心，而去之遠(yuǎn)矣。譬猶以管窺天，詎知天之闊狹！用錐指地，寧測(cè)地之淺深！莊子道合二儀，孫龍德同錐管，智力優(yōu)劣如此之懸，既其不如，宜其速去矣。 【六】【注】以此效彼，兩失之。
【疏】壽陵，燕之邑。邯鄲，趙之都。弱齡未壯，謂之余子。趙都之地，其俗能行，故燕國(guó)少年，遠(yuǎn)來(lái)學(xué)步。既乖本性，未得趙國(guó)之能；舍己效人，更失壽陵之故。是以用手據(jù)地，匍匐而還也。
【釋文】《壽陵余子》司馬云：壽陵，邑名。未應(yīng)丁夫?yàn)橛嘧??！逗芬艉！多悺芬舻?。邯鄲，趙國(guó)都也。◎慶藩案余子，民之子弟。周禮小司徒，凡國(guó)之大事致民，大故致余子，鄭司農(nóng)云：余子，謂羨也，以其羨卒也。蓋國(guó)之大事則致正卒，大故則并羨卒而致之也。逸周書糶匡篇成年，余子務(wù)蓺；年儉，余子務(wù)穡；年（儉）〔饑〕，余〔子〕倅（務(wù)）運(yùn)（二）。漢書食貨志余子亦在于序室，蘇林曰：未任役為余子，即司馬未應(yīng)丁夫是也。《匍》音蒲，又音符?！顿搿菲驯狈?，又音服。
【七】【疏】莊子道冠重玄，獨(dú)超方外；孫龍雖言辯弘博，而不離域中；故以孫學(xué)莊談，終無(wú)得理。若使心生企尚，躊躇不歸，必當(dāng)失子之學(xué)業(yè)，忘子之故步。此合喻也。
【校】（一）趙諫議本有也字。（二）年饑余子倅運(yùn)句依逸周書原文改。
公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走【一】。
【一】【疏】呿，開(kāi)也。逸，奔也。前聞莊子之談，（以）〔已〕過(guò)視聽(tīng)之表；復(fù)見(jiàn)魏牟之說(shuō)，更超言象之外。內(nèi)殊外隔，非孫龍所知，故口開(kāi)而不能合，舌舉而不能下，是以心神恍惚，形體奔馳也?！ 踞屛摹俊犊趨怼菲饟?jù)反。司馬云：開(kāi)也。李音袪，又巨劫反。
莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！【一】” 【一】【疏】濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽(yáng)縣是也。楚王，楚威王也。莊生心處無(wú)為，而寄跡綸釣，楚王知莊生賢達(dá)，屈為卿輔，是以赍持玉帛，爰發(fā)使命，詣?dòng)阱?，先述其意，愿以?guó)境之內(nèi)委托賢人，王事殷繁，不無(wú)憂累之也。
【釋文】《濮水》音卜，陳地水也。《楚王》司馬云：威王也?！断妊伞废?，謂宣其言也。
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”【一】
【一】【疏】龜有神異，故刳之而卜，可以決吉兇也。盛之以笥，覆之以巾，藏之廟堂，用占國(guó)事，珍貴之也。問(wèn)：“此龜者，寧全生遠(yuǎn)害，曳尾于泥涂之中？豈欲刳骨留名，取貴廟堂之上邪？”是以莊生深達(dá)斯情，故敖然而不顧之矣。
【釋文】《巾笥》息嗣反，或音司?！抖刂防钤疲翰刂泽?，覆之以巾。
二大夫曰：“寧生而曳尾涂中【一】?！?br />
【一】【疏】大夫率性以答莊生，適可生而曳尾，不能死而留骨也。
莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中【一】。”
【一】【注】性各有所安也。
【疏】莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養(yǎng)性，同泥龜之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之無(wú)為也。
惠子相梁，莊子往見(jiàn)之【一】?；蛑^惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相【二】?！庇谑腔葑涌?，搜于國(guó)中三日三夜【三】。
【一】【疏】姓惠，名施，宋人，為梁惠王之相?；菔┎┳R(shí)贍聞，辯名析理，既是莊生之友，故往訪之。
【釋文】《惠子相》息亮反。下同?！读骸废嗔夯萃酢?br />
【二】【疏】梁國(guó)之人，或有來(lái)者，知莊子才高德大，王必禮之。國(guó)相之位，恐有爭(zhēng)奪，故謂惠子，欲代之（）言〔相〕（一）也。
【三】【注】揚(yáng)兵整旅。 【疏】惠施聞國(guó)人之言，將為實(shí)錄，心靈恐怖，慮有阽危，故揚(yáng)兵整旅，三日三夜，搜索國(guó)中，尋訪莊子。
【釋文】《子恐》丘勇反。《?》字又作搜，或作廋，所求反，李悉溝反，云：索也。說(shuō)文云：求也。◎盧文弨曰：今本作搜。
【校】（一）相字依正文改。
莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰‘嚇！’【一】今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪【二】？”
【一】【疏】鹓鶵，鸞鳳之屬，亦言鳳子也。練實(shí)，竹食也。醴泉，泉甘味如醴也。嚇，怒而拒物聲也?；菔┛智f子奪己，故整旅揚(yáng)兵，莊子因往見(jiàn)之，為其設(shè)譬。夫鳳是南方之鳥(niǎo)，來(lái)儀應(yīng)瑞之物，非梧桐不止，非溟海不停，非竹實(shí)不食，非醴泉不飲。而凡猥之鳶，偶得臭鼠，自美其味，仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華，心貪國(guó)相，豈知莊子清高，無(wú)情爭(zhēng)奪。 【釋文】《鹓》于袁反?！耳R》仕俱反。李云：鹓鶵乃鸞鳳之屬也?！鄂啡芬舳Y。李云：泉甘如醴?！秶槨繁疽嘧骱簦?。許嫁反，又許伯反。司馬云：嚇怒其聲，恐其奪己也。詩(shī)箋云：以口拒人曰嚇。
【二】【注】言物嗜好不同，愿各有極?！ 臼琛盔|以腐鼠為美，仰嚇鹓鶵；惠以國(guó)相為榮，猜疑莊子?？偤锨捌┮?。
【釋文】《嗜》時(shí)志反?！逗谩泛魣?bào)反。 莊子與惠子游于濠梁之上【一】。莊子曰：“倏魚出游從容，是魚之樂(lè)也【二】?！?br />
【一】【疏】濠是水名，在淮南鐘離郡，今見(jiàn)有莊子之墓，亦有莊惠遨游之所。石絕水為梁，亦言是濠水之橋梁，莊惠清談在其上也。 【釋文】《豪梁》本亦作濠，音同。司馬云：濠，水名也。石絕水曰梁?！虮R文弨曰：今本豪作濠。
【二】【疏】倏魚，白倏也。從容，放逸之貌也。夫魚游于水，鳥(niǎo)棲于陸，各率其性，物皆逍遙。而莊子善達(dá)物情所以，故知魚樂(lè)也。
【釋文】《倏魚》徐音條。說(shuō)文直留反。李音由，白魚也。爾雅云，鮂，黑●。郭注：即白儵也。一音筱，謂白倏魚也。◎盧文弨曰：倏，當(dāng)作鯈，注同。此書內(nèi)多混用。又鮂，黑●也。舊鮂為●，今據(jù)爾雅改正?！稄娜荨菲呷莘?。《魚樂(lè)》音洛。注、下皆同。
惠子曰：“子非魚，安知魚之樂(lè)【一】？”
【一】【疏】惠施不體物性，妄起質(zhì)疑，莊子非魚，焉知魚樂(lè)？
莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂(lè)【一】？”
【一】【注】欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂(lè)也?！ 臼琛咳粢晕曳囚~，不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質(zhì)之，令其無(wú)難也。
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)，全矣【一】。”
【一】【注】舍其本言而給辯以難也。
【疏】惠非莊子，故不知莊子。莊必非魚，何得知魚之樂(lè)？不樂(lè)不知之義，于此無(wú)虧，舍其本宗，給辯以難。
【釋文】《以難》乃旦反。 莊子曰：“請(qǐng)循其本【一】。子（一）曰‘汝安知魚樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也【二】?！薄 疽弧俊臼琛垦?，猶尋也?；菔┙o辯，有言無(wú)理，棄初逐末，失其論宗。請(qǐng)尋其源，自當(dāng)無(wú)難。循本之義，列在下文。
【二】【注】尋惠子之本言云：“非魚則無(wú)緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂(lè)者，是知我之非魚也。茍知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然后知魚也。故循子安知之云，已知吾之所知矣。而方復(fù)問(wèn)我，我正知之于濠上耳，豈待入水哉！”夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽(yáng)不能回其業(yè)；故以陸生之所安，知水生之所樂(lè)，未足稱妙耳。
【疏】子曰者，莊子卻稱惠之辭也?；葑釉谱臃囚~安知魚樂(lè)者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問(wèn)我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而嘆魚？夫物性不同，水陸殊致，而達(dá)其理者體其情，（足）〔是〕以濠上仿徨，知魚之適樂(lè)；鑒照群品，豈入水哉！故寄莊惠之二賢，以標(biāo)議論之大體也。
【釋文】《方復(fù)》扶又反?！镀涮帯凡龖]反。
【校】（一）闕誤引張君房本子上有且字。
外篇至樂(lè)第十八【一】
【一】【釋文】以義名篇?！稑?lè)》音洛。
天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉【一】？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂(lè)奚惡【二】？
【一】【注】忘歡而后樂(lè)足，樂(lè)足而后身存。將以為有樂(lè)耶？而至樂(lè)無(wú)歡；將以為無(wú)樂(lè)耶？而身以存而無(wú)憂。
【疏】此假問(wèn)之辭也。至，極也。樂(lè)，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂(lè)，可以養(yǎng)活身命者無(wú)有哉？
【釋文】《至樂(lè)》音洛。篇內(nèi)不出者皆同。至，極也。樂(lè)，歡也。
【二】【注】擇此八者，莫足以活身，唯無(wú)擇而任其所遇（一）乃全耳。
【疏】奚，何也。今欲行至樂(lè)之道以活身者，當(dāng)何所為造，何所依據(jù)，何所避諱，何所安處，何所從就，何所舍去，何所歡樂(lè)，何所嫌惡，而合至樂(lè)之道乎？此假設(shè)疑問(wèn)，下自曠顯?！ 踞屛摹俊掇蓯骸窞趼贩础！ 拘！浚ㄒ唬┦赖绿帽居鱿掠姓咦?，趙諫議本無(wú)。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也【一】；所下者，貧賤夭惡也【二】；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！【三】
【一】【疏】天下所尊重者，無(wú)過(guò)富足財(cái)寶，貴盛榮華，壽命遐長(zhǎng)，善名令譽(yù)；所歡樂(lè)者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，宮商娛耳。若得之者，則為據(jù)處就樂(lè)?！ 径俊臼琛控毟F卑賤，夭折惡名，世閑以為下也。 【三】【注】凡此，失之無(wú)傷于形而得之有損于性，今反以不得為憂，故愚。
【疏】凡此上事，無(wú)益于人，而流俗以不得為苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修為形體，豈不甚愚癡！
夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣【一】。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣【二】。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣【三】。烈士為天下見(jiàn)善矣，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪，誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人?！舅摹抗试唬爸抑G不聽(tīng)，蹲循勿爭(zhēng)【五】。”故夫子胥爭(zhēng)之以殘其形，不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉【六】？
【一】【注】?jī)?nèi)其形者，知足而已（一）?！ 臼琛糠蚋缓乐?，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財(cái)，積而不散，用何能盡！內(nèi)其形者，豈其如斯也！
【二】【注】故親其形者，自得于身中而已?！ 臼琛糠蛭桓邞]遠(yuǎn)，祿重憂深，是以晝夜思量，獻(xiàn)可替否，勞形怵心，無(wú)時(shí)暫息，其為形也，不亦疏乎！
【三】【注】夫遺生然后能忘憂，忘憂而后生可樂(lè)，生可樂(lè)而后形是我有，富是我物，貴是我榮也。
【疏】夫稟氣頑癡，生而憂戚，雖復(fù)壽考，而精神惛暗，久憂不死，翻成苦哉。如此為形，豈非疏遠(yuǎn)，其于至樂(lè)，不亦謬乎！
【釋文】《惛惛》音昏，又音門。
【四】【注】善則適當(dāng)，故不周濟(jì)。 【疏】誠(chéng)，實(shí)也。夫忠烈之士，忘身徇節(jié)，名傳今古，見(jiàn)善世閑，然未知此善是（有）〔否〕虛實(shí)。善若實(shí)也，不足以活身命；善必虛也，不應(yīng)養(yǎng)活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；為忠烈而被戮，此不足以活身也。
【五】【注】唯中庸之德為然。
【疏】蹲循，猶順從也。夫?yàn)槌贾?，君若無(wú)道，宜以忠誠(chéng)之心匡諫；君若不聽(tīng)，即須蹲循休止，若逆鱗強(qiáng)諍，必遭刑戮也?！ 踞屛摹俊抖住菲哐础９舸?，又趣允反。《循》音旬，又音唇?！段馉?zhēng)》爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。下同?！蚣沂栏冈唬和馕锲Z于?水，釋文引字林云，踆，古蹲字。史記貨殖傳下有（踆）〔蹲〕鴟，徐廣云：蹲，古作踆。玉篇足部：踆，退也。?部：逡，退也。踆逡字同。漢書巡行郡國(guó)作循行。蹲循，猶逡巡也?！驊c藩案蹲循即逡巡。廣雅：逡巡，卻退也。管子戒篇作逡遁，（漢鄭固碑同。）小問(wèn)篇作遵循，（荀子同。）晏子問(wèn)篇作逡遁，又作逡循，漢書平（常）〔當(dāng)〕傳贊作逡遁，（萬(wàn)）〔萭〕（二）章傳作逡循，三禮注作逡遁，字異而義實(shí)同。
【六】【注】故當(dāng)緣督以為經(jīng)也。
【疏】吳王夫差，荒淫無(wú)道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故諫與不諫，善與不善，誠(chéng)未可定矣。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本此句作厚形知足。（二）當(dāng)字萭字均依漢書改。
今俗之所為與其所樂(lè)，吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪，果不樂(lè)邪【一】？吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者，誙誙然如將不得已【二】，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之（一）不樂(lè)也【三】。果有樂(lè)無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)（二）矣【四】，又俗之所大苦也。故曰，“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！疚濉俊?br />
【一】【疏】果，未定也。流俗以貪染為心，以色聲為樂(lè)。未知此樂(lè)決定樂(lè)耶？而倒置之心，未可謂信也?！ 径俊咀ⅰ颗e群趣其所樂(lè)，乃不避死也。
【疏】誙誙，趣死貌也。已，止也。舉世之人，群聚趣競(jìng)，所歡樂(lè)者，無(wú)過(guò)五塵，貪求至死，未能止息之也。
【釋文】《誙誙》戶耕反，徐苦耕反，又胡挺反。李云：趣死貌。崔云：以是為非，以非為是。誙誙，本又作脛脛?！ 救俊咀ⅰ繜o(wú)懷而恣物耳。
【疏】而世俗之人，皆用色聲為上樂(lè)，而莊生體道忘淡，故不見(jiàn)其樂(lè)，亦不見(jiàn)其不樂(lè)也?！ 舅摹俊咀ⅰ糠驘o(wú)為之樂(lè)，無(wú)憂而已。
【疏】以色聲為樂(lè)者，未知決定有此樂(lè)不？若以莊生言之，用虛淡無(wú)為為至實(shí)之樂(lè)。
【五】【注】俗以鏗槍為樂(lè)，美善為譽(yù)?！ 臼琛克滓愿毁F榮華鏗金槍玉為上樂(lè)，用美言佞善為令譽(yù)，以無(wú)為恬淡寂寞虛夷為憂苦。故知至樂(lè)以無(wú)樂(lè)為樂(lè)，至譽(yù)以無(wú)譽(yù)為譽(yù)也。
【釋文】《鏗》苦耕反?！舵j》七羊反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本未之俱作未知之，趙諫議本作未知。（二）闕誤引江南古藏本誠(chéng)樂(lè)作而誠(chéng)者為樂(lè)。
天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。【一】至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存【二】。請(qǐng)嘗試言之。天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，【三】故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化【四】。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎【五】！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎【六】！萬(wàn)物職職，皆從無(wú)為殖【七】。故曰天地?zé)o為也而無(wú)不為也【八】，人也孰能得無(wú)為哉【九】！ 【一】【注】我無(wú)為而任天下之是非，是非者（一）各自任則定矣。 【疏】夫有為執(zhí)滯，執(zhí)是競(jìng)非，而是非無(wú)主，故不可定矣。無(wú)為虛淡，忘是忘非，既無(wú)是非而是非定者也。 【二】【注】百姓足（二）則吾身近乎存也。
【疏】幾，近也。存，在也。夫至樂(lè)無(wú)樂(lè)，常適無(wú)憂，可以養(yǎng)活身心，終其天命，唯彼無(wú)為，近在其中者矣?！ 踞屛摹俊督酢犯浇?。 【三】【注】皆自清寧耳，非為之所得?！ 舅摹俊咀ⅰ坎粸槎院?，故皆化，若有意乎為之，則有時(shí)而滯也。
【疏】天無(wú)心為清而自然清虛，地?zé)o心為寧而自然寧?kù)o。故天地?zé)o為，兩儀相合，升降災(zāi)福而萬(wàn)物化生，若有心為之，即不能已。
【五】【注】皆自出耳，未有為而出之也。
【釋文】《芒乎》李音荒，又呼晃反。下同?！盾毯酢芬艉?。下同?！ 玖俊咀ⅰ繜o(wú)有為之象。 【疏】夫二儀造化，生物無(wú)心，恍惚芒昧，參差難測(cè)；尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無(wú)象貌。覆論芒芴，互其文耳?！驊c藩案芴芒，即忽荒也。（爾雅太歲在巳曰大荒落，史（書）〔記〕?書荒作芒。三代世表帝芒，索隱：芒，一作荒。）淮南原道篇游淵霧，鶩忽恍，高注：忽恍，無(wú)形之象。文選七發(fā)李注引淮南正作忽荒。人間篇曰，翱翔乎忽荒之上，賈誼鵩賦寥廓忽荒兮，與道翱翔。是其證。
【七】【注】皆自殖耳。
【疏】職職，繁多貌也。夫春生夏長(zhǎng)，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。尋其源流，從無(wú)為種植。既無(wú)為種植，豈有為耶！
【釋文】《萬(wàn)（萬(wàn)）〔物〕職職》司馬云：職職，猶祝祝也。李云：繁（植）〔殖〕貌。案爾雅，職，主也。謂各有主而區(qū)別?！虮R文弨曰：舊殖訛淔，（三）今改正。
【八】【注】若有為則有不濟(jì)（四）也。
【九】【注】得無(wú)為則無(wú)樂(lè)而樂(lè)至矣。
【疏】孰，誰(shuí)也。夫天地清寧，無(wú)為虛廓而升降，生化而無(wú)不為也。凡俗之人，心靈暗昧，耽滯有欲，誰(shuí)能得此無(wú)為哉！言能之者，乃至務(wù)也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂(lè)也。
【校】（一）趙諫議本無(wú)者字。（二）趙本足作定。（三）世德堂本作殖。（四）世德堂本濟(jì)作齊。
莊子妻死，惠子吊之【一】，莊子則方箕踞鼓盆而歌【二】。
【一】【疏】莊惠二子為淡水素交，既有死亡，理須往吊。
【二】【疏】箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。盆，瓦缶也。莊子知生死之不二，達(dá)哀樂(lè)之為一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂(lè)。
【釋文】《箕踞》音據(jù)?！杜琛分^瓦缶也。
惠子曰：“與人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎【一】！”
【一】【疏】共妻居處，長(zhǎng)養(yǎng)子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖于人理，足是無(wú)情，加之鼓歌，一何太甚也！
【釋文】《長(zhǎng)子》丁丈反。
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！【一】察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣【二】。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死（一），是相與為春秋冬夏四時(shí)行也【三】。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也【四】?！?br />
【一】【疏】然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂(lè)生，故我初聞死之時(shí)，何能獨(dú)無(wú)概然驚嘆也！
【釋文】《無(wú)概》古代反。司馬云：感也。又音骨，哀亂貌。
【二】【疏】莊子圣人，妙達(dá)根本，故睹察初始本自無(wú)生，未生之前亦無(wú)形質(zhì)，無(wú)形質(zhì)之前亦復(fù)無(wú)氣。從無(wú)生有，假合而成，是知此身不足惜也。 【三】【疏】大道在恍惚之內(nèi)，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽(yáng)二氣；二氣凝結(jié)，變而有形；形既成就，變而生育。且從無(wú)出有，變而為生，自有還無(wú)，變而為死。而生來(lái)死往，變化循環(huán)，亦猶春秋冬夏，四時(shí)代序。是以達(dá)人觀察，何哀樂(lè)之有哉！
【四】【注】未明而概，已達(dá)而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。
【疏】偃然，安息貌也。巨室，謂天地之閑也。且夫息我以死，臥于天地之閑，譬彼炎涼，何得隨而哀慟！自覺(jué)不通天命，故止哭而鼓盆也。
【釋文】《巨室》巨，大也。司馬云：以天地為室也?！秶剣劇饭诺醴矗止艌蚍?。《將令》力呈反。
【校】（一）闕誤作萬(wàn)物皆化，今又變而之死，云：化下有生字，又作有。
支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休【一】。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之【二】。
【一】【疏】支離，謂支體離析，以明忘形也?；椋q骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。欲顯叔世澆訛，故號(hào)為叔也。冥，闇也。伯，長(zhǎng)也。昆侖，人身也。言神智杳冥，堪為物長(zhǎng)；昆侖玄遠(yuǎn)，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝圣君，光臨區(qū)宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠(yuǎn)，故托二叔以彰其義也。 【釋文】《支離叔與滑》音骨。崔本作●?！督椤芬艚?。《叔》李云：支離忘形，滑介忘智，言二子乃識(shí)化也?！囤げ稹防钤疲鹈?，喻杳冥也。《昆侖》力門反。《之虛》音墟?！端荨沸?，息也。
【二】【疏】蹶蹶，驚動(dòng)貌。柳（生）者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之征也。二叔游于昆侖，觀于變化，俄頃之間，左臂生柳，蹶然驚動(dòng)，似欲惡之也。
【釋文】《左肘》竹九反。司馬本作胕，音趺，云：胕，足上也?！蚣沂栏冈唬赫f(shuō)文：瘤，腫也。玉篇：瘤，瘜肉。廣韻：瘤，肉起疾。說(shuō)文亦以瘜為寄肉。瘤之生于身，假借者也；人之有生，亦假借也；皆塵垢之附物者也。柳瘤字，一聲之轉(zhuǎn)?！鄂牾辍芳o(jì)衛(wèi)反，動(dòng)也?！稅褐窞趼贩础：蠼酝?。
支離叔曰：“子惡之乎【一】？”
【一】【疏】相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動(dòng)，似有嫌惡也。
滑介叔曰：“亡，予何惡【一】！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也【二】。死生為晝夜【三】。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉【四】！” 【一】【疏】亡，無(wú)也。觀化之理，理在忘懷，我本無(wú)身，何惡之有也！
【二】【疏】夫以二氣五行，四支百體假合結(jié)聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。
【釋文】《垢也》音茍。
【三】【疏】以生為晝，以死為夜，故天不能無(wú)晝夜，人焉能無(wú)死生！ 【四】【注】斯皆先示有情，然后尋至理以遣之。若云我本無(wú)情，故能無(wú)憂，則夫有情者，遂自絕于遠(yuǎn)曠之域，而迷困于憂樂(lè)之竟矣。
【疏】我與子同游，觀于變化，化而及我，斯乃（是）〔理〕當(dāng)待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂(lè)也。
【釋文】《之竟》音境。
莊子之楚，見(jiàn)空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問(wèn)之【一】，曰：“夫子貪生失理，而為此乎【二】？將子有亡國(guó)之事，斧鉞之誅，而為此乎【三】？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎【四】？將子有凍餒之患，而為此乎【五】？將子之春秋故及此乎？【六】”
【一】【疏】之，適也。髐然，無(wú)潤(rùn)澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見(jiàn)髑髏，空骨無(wú)肉，朽骸無(wú)潤(rùn)，遂以馬杖打擊，因而問(wèn)之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問(wèn)也。
【釋文】《髑》音獨(dú)。《髏》音樓?！扼u》苦堯反，徐又許堯反，李呼交反。司馬李云：白骨貌有枯形也。《撽》苦吊反，又古的反。說(shuō)文作●，云：旁擊也?！恶R捶》拙?反，又之睡反，馬杖也。
【二】【疏】夫子貪欲資生，失于道理，致使夭折性命，而骸骨為此乎？
【三】【疏】為當(dāng)有亡國(guó)征戰(zhàn)之事，行陳斧鉞之誅，而為此乎？
【四】【疏】或行奸盜不善之行，世閑共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見(jiàn)妻孥，慚丑而死于此乎？
【釋文】《愧遺》唯季反。
【五】【疏】餒，餓也。或游學(xué)他鄉(xiāng)，衣糧乏盡，患于饑凍，死于此乎？
【釋文】《凍》丁貢反?！娥H》奴罪反。
【六】【疏】春秋，猶年紀(jì)也。將子有黃發(fā)之年，耆艾之壽，終于天命，卒于此乎？ 于是語(yǔ)卒，援髑髏，枕而臥【一】。夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰：“子（一）之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？【二】”
【一】【疏】卒，終也。援，引也。初逢枯骨，援馬杖而擊之，問(wèn)語(yǔ)既終，引髑髏而高枕也。
【釋文】《援》音袁?！墩矶丰橒c反。
【二】【疏】睹于此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，則無(wú)此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說(shuō)乎？莊子睡中感于此夢(mèng)也?！ 踞屛摹俊兑?jiàn)夢(mèng)》賢遍反。
【校】（一）闕誤引張君房本子上有向字。
莊子曰：“然【一】?！?br />
【一】【疏】然，許髑髏，欲〔聞〕（一）其死說(shuō)。
【?！浚ㄒ唬┞勛忠郎险难a(bǔ)。
髑髏曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從（一）然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也【一】?！?br />
【一】【疏】夫死者，魂氣升于天，骨肉歸乎土。既無(wú)四時(shí)炎涼之事，寧有君臣上下之累乎！從容不復(fù)死生，故與二儀同其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂(lè)亦不能過(guò)也。
【釋文】《從然》七容反，從容也。李徐子用反，縱逸也?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本從作泛。
莊子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識(shí)，子欲之乎【一】？”
【一】【疏】莊子不信髑髏之言，更說(shuō)生人之事。欲使司命之鬼，復(fù)骨肉，反妻子，歸閭里，頗欲之乎？
【釋文】《復(fù)生》音服，又扶又反?！ △求t深矉蹙頞曰：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人閑（一）之勞乎【一】！”
【一】【注】舊說(shuō)云莊子樂(lè)死惡生，斯說(shuō)謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時(shí)安生，死時(shí)安死，生死之情既齊，則無(wú)為當(dāng)生而憂死耳。此莊子之旨也?！ 臼琛可畈嬽绢O，憂愁之貌也。既聞司命復(fù)形，反于鄉(xiāng)里，于是（矉）〔憂〕愁矉蹙，不用此言。誰(shuí)能復(fù)為生人之勞而棄南面王之樂(lè)耶！
【釋文】《深矉》音頻?！鄂尽繁居肿黝暎肿?，同。子六反?！额O》于葛反。李云：矉顣者，愁貌?！抖鴱?fù)》扶又反。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本人閑作生人。
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問(wèn)曰：“小子敢問(wèn)，回東之齊，夫子有憂色，何邪？”【一】
【一】【疏】顏回自西之東，從魯往于齊國(guó)，欲將三皇五帝之道以教齊侯，尼父恐不逗機(jī)，故有憂色。于是子貢避席，自稱小子，敢問(wèn)夫子憂色所由。 孔子曰：“善哉汝問(wèn)！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深【一】。’夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益【二】。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死?！救?br />
【一】【疏】褚，容受也。懷，包藏也。綆，汲索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以為譬也。
【釋文】《褚小》豬許反?！驊c藩案玉篇：褚，裝衣也。字或作●。一切經(jīng)音義引通俗文曰：裝衣曰●。說(shuō)文系傳：褚，衣之橐也。集韻：囊也。字或作●。說(shuō)文，●，●也，所以〔載〕（一）盛米。又曰：●，載米●也。系傳曰：●〔亦〕（二）囊也。左成三年傳，鄭賈人有將置于褚中以出，蓋褚可以囊物，亦可以囊人者也?！督帯犯衩头?，汲索也?！都场肪蛹胺?。
【二】【注】故當(dāng)任之而已。
【疏】夫人稟于天命，愚智各有所成；受形造化，情好咸著所適；方之鳧鶴不可益損，故當(dāng)任之而無(wú)不當(dāng)也。
【釋文】《所適》適，或作通。
【三】【注】?jī)?nèi)求不得，將求于外。舍內(nèi)求外，非惑如何！
【疏】黃帝堯舜，五帝也。燧人神農(nóng)，三皇也?？诸伝貙⑷饰宓壑酪哉f(shuō)齊侯。既而步驟殊時(shí)，澆淳異世，執(zhí)持圣跡，不逗機(jī)緣，齊侯聞此大言，未能領(lǐng)悟，求于己身，不能得解。脫不得解，則心生疑惑，于是忿其勝己，必殺顏回。
【釋文】《皇帝》謂三皇五帝也。司馬本作黃帝?！虮R文弨曰：今本作黃帝。案皇黃古通用，陸氏謂三皇五帝，非?！抖亍分庇梅础！渡醿?nèi)》音舍。
【?！浚ㄒ唬┹d字依說(shuō)文補(bǔ)。（二）亦字依系傳補(bǔ)。又●字原刻均訛作●，今正之。
且女獨(dú)不聞邪？昔者海鳥(niǎo)止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳【一】。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死【二】。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也【三】。夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之??，隨行列而止，委蛇而處【四】。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九韶之樂(lè)，張之洞庭之野，鳥(niǎo)聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之【五】。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也（二）【六】。故先圣不一其能，不同其事【七】。名止于實(shí)，義設(shè)于適，是之謂條達(dá)而福持【八】?！?br />
【一】【疏】郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂(lè)名也。太牢，牛羊豕也。昔有海鳥(niǎo)，名曰爰居，形容極大，頭高八尺，避風(fēng)而至，止魯東郊。實(shí)是凡鳥(niǎo)而妄以為瑞，臧文仲祀之，故有不智之名也。于是奏韶樂(lè)，設(shè)太牢，迎于太廟之中而觴宴之也。此臧文仲用為神鳥(niǎo)，非關(guān)魯侯，但飲鳥(niǎo)于魯廟之中，故言魯侯觴之也?！ 踞屛摹俊肚遗芬羧?。后同?！逗ｘB(niǎo)》司馬云：國(guó)語(yǔ)曰爰居也。止魯東門之外三日，臧文仲使國(guó)人祭之；不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：形似鳳凰。◎慶藩案文選江文通雜體詩(shī)注引司馬云：海鳥(niǎo)，爰居也。（太平御覽九百二十五引鳥(niǎo)下有即字，爰居作鶢鶋。）不若釋文之詳?！队芬粲牎！队x》音傷?！队趶R》司馬云：飲之于廟中也?！毒派亍烦＿b反。舜樂(lè)名。 【二】【疏】夫韶樂(lè)太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所餐聽(tīng)，故目眩心悲，數(shù)日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠(yuǎn)，施之齊侯，非所聞之也。
【釋文】《?！沸榉?。司馬本作玄，音眩?！兑暋啡缱?。徐市至反?！杜L》里轉(zhuǎn)反。
【三】【疏】韶樂(lè)牢觴，是養(yǎng)人之具，非養(yǎng)鳥(niǎo)之物也。亦猶顏回以己之學(xué)術(shù)以教于齊侯，非所樂(lè)也。
【四】【疏】壇陸，湖渚也。?，泥?也。?，白魚子也。逶迤，寬舒自得也。夫養(yǎng)鳥(niǎo)之法，宜棲茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐群飛，自閑放，此以鳥(niǎo)養(yǎng)之法養(yǎng)鳥(niǎo)者也。亦猶齊侯率己所行，逍遙自得，無(wú)所企羨也。
【釋文】《壇》大丹反。司馬本作澶，音但，云：水沙澶也?！妒持芬羲??！?》音條，又音攸（二），李徒由反，一音由。◎盧文弨曰：今本作又音筱?！峨S行》戶剛反?！段酚谖７?。《蛇》以支反，又如字。
【五】【疏】奚，何也。繞，喧聒也。咸池，堯樂(lè)也。洞庭之野，謂天地之閑也。還，繞也。咸池九韶，惟人愛(ài)好，魚鳥(niǎo)諸物惡聞其聲，愛(ài)好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用為乎！
【釋文】《譊譊》乃交反。《咸池》堯樂(lè)名?！吨畼?lè)》如字。《人卒》寸忽反。司馬音子忽反，云：眾也?！哆€而》音患，又旋面反。 【六】【疏】魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，稟性各別，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬(wàn)物皆然也。
【釋文】《其好》呼報(bào)反。
【七】【注】各隨其情。
【疏】先古圣人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說(shuō)齊侯者，深不可也。
【八】【注】實(shí)而適，故條達(dá)；性常得，故福持。
【疏】夫因?qū)嵙⒚?，而名以召?shí)，故名止于實(shí)，不用實(shí)外求名。而義者宜也，隨宜施設(shè)，適性而已，不用舍己效人。如是之道，可謂條理通達(dá)，而福德扶持者矣。
【校】（一）闕誤引江南古藏本故異也三字作好惡異。（二）世德堂本作筱，此從釋文原本。
列子行食于道從，見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也【一】。若（一）果養(yǎng)乎？予果歡乎【二】？”
【一】【注】各以所遇為樂(lè)。
【疏】攓，拔也。從，傍也。御寇困于行李，食于道傍，仍見(jiàn)枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數(shù)。髑髏隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生為死，以死為生，列子則以生為生，以死為死。生死各執(zhí)一方，未足為定，故未嘗死，未嘗生也。
【釋文】《道從》如字。司馬云：從，道旁也。本或作徒?！虮R文弨曰：殷敬順列子天瑞篇釋文云：莊子從作徒。司馬云：徒，道旁也，本或作從。與此本異?！驊c藩案道從當(dāng)為道徒之誤。從徒形相似，故徒誤為從。列子天瑞篇正作食于道徒?！稊q》居輦反，徐紀(jì)偃反，又起虔反。司馬云：拔也。或音厥?！杜睢凡綎|反，徐扶公反?！驊c藩案攓，正字作●。說(shuō)文：●，拔取也。攓為●之借字，故司馬訓(xùn)為拔也。亦通作搴。離騷朝搴阰之木蘭。（說(shuō)文引此正作●。）爾雅：芼，搴也。樊光曰：搴，猶拔也。釋文：搴，九輦反。漢書季布傳搴旗者數(shù)矣，李奇注亦曰：搴，猶拔也。
【二】【注】歡養(yǎng)之實(shí)，未有定在。
【疏】“汝欣冥冥，冥冥果有怡養(yǎng)乎？我悅?cè)藗?，人倫決可歡乎？”適情所遇，未可定之者也。
【釋文】《若果》一本作汝果，元嘉本作汝過(guò)。《養(yǎng)》司馬本作暮，云：死也?！队韫吩伪咀髯舆^(guò)?！稓g乎》司馬本作嚾，云：呼聲，謂生也?！蛴衢性唬吼B(yǎng)，讀為恙。爾雅釋詁：恙，憂也。若果恙乎？予果歡乎？恙與歡對(duì)，猶憂與樂(lè)對(duì)也。言若之死非憂，予之生非樂(lè)也。恙與養(yǎng)，古字通。詩(shī)二子乘舟篇中心養(yǎng)養(yǎng)，傳訓(xùn)養(yǎng)為憂，即本雅詁矣。司馬本養(yǎng)作暮，乃字之誤。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本若作汝。
種有幾（一）【一】？得水則為繼【二】，得水土之際則為?蠙之衣【三】，生于陵屯則為陵舄【四】，陵舄得郁棲【五】則為烏足【六】，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也【七】化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇【八】。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌【九】，斯彌為食醯【一０】。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷【一一】，瞀芮生乎腐蠸【一二】。羊奚比乎不筍久竹【一三】生青寧（二）【一四】；青寧生程【一五】，程生馬，馬生人【一六】，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)【一七】。
【一】【注】變化種數(shù)，不可勝計(jì)?！ 臼琛筷庩?yáng)造物，轉(zhuǎn)變無(wú)窮，論其種類，不可深計(jì)之也。
【釋文】《種》章勇反。注同?！队袔住肪迂M反?！犊蓜佟芬羯?。 【二】【疏】潤(rùn)氣生物，從無(wú)生有，故更相繼續(xù)也?！ 踞屛摹俊兜盟畡t為繼(去掉纟)》此古絕字。徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼，云：萬(wàn)物雖有兆朕，得水土氣乃相繼而生也。本或作斷，又作續(xù)斷?！虮R文弨曰：古絕字當(dāng)作?，此繼(去掉纟)乃繼字?！蚣沂栏冈唬横屛囊抉R本作繼，言萬(wàn)物雖有兆朕，得水土乃相繼而生也。本或作斷，又作續(xù)斷。疑作續(xù)斷者是也。說(shuō)文：藚，水舄也。爾雅，藚，牛唇，郭注引毛詩(shī)傳：水蕮也，如藚斷，寸寸有節(jié)。藚，續(xù)字，即本草之云續(xù)斷也。
【三】【疏】?蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也?！ 踞屛摹俊兜盟林H則為?》戶媧反。《蠙》步田反，徐扶賢反，郭父因反，又音賓，李婢軫反?！吨隆匪抉R云：言物根在水土際，布在水中，就水上視不見(jiàn)，按之可得，如張綿在水中，楚人謂之?蠙之衣。
【四】【疏】屯，阜也。陵舄，車前草也。既生于陵阜高陸，即變?yōu)檐嚽耙病?br />
【釋文】《生于陵屯》司馬音徒門反，云：阜也。郭音純?！秳t為陵舄》音昔。司馬云：言物因水成而陸產(chǎn)，生于陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥濕變也。然不知其祖，言物化無(wú)常形也。人之死也，亦或化為草木，草木之精或化為人也。
【五】【疏】郁棲，糞壤也。陵舄既老，變?yōu)榧S土也。
【六】【疏】糞壤復(fù)化生烏足之草根也?！ 踞屛摹俊读牯糜魲珓t為烏足》司馬云：郁棲，蟲名；烏足，草名；生水邊也。言郁棲在陵舄之中則化為烏足也。李云：郁棲，糞壤也。言陵舄在糞化為烏足也。◎家世父曰：爾雅，芣衛(wèi)，馬舄，郭注：今車前草，江東呼為蝦蟆衣。爾雅蕍舄，郭注：今澤蕮，一曰水舄，一曰馬舄，一曰澤舄，三者同類，而所生不同。陸機(jī)詩(shī)疏：藚，澤舄，葉如車前。圖經(jīng)亦云澤舄生淺水中。則陵舄生于陵屯，當(dāng)別一物。釋文引司馬云，物因水成而陸產(chǎn)，生于陵屯，化作車前，改名陵舄。車前生道邊，亦（云）不生陵屯也。
【七】【疏】蠐螬，（●）〔蝎〕（三）蟲也。胥，胡蝶名也。變化無(wú)恒，故根為蠐螬而葉為胡蝶也。
【釋文】《烏足之根為蠐》音齊?！扼芬舨堋Ｋ抉R本作螬蠐，云：蝎也?！驊c藩案太平御覽九百四十八引司馬云：烏足，草名，生水邊。螬蠐，蟲也。與釋文異。《其葉為胡蝶》音牒。司馬云：胡蝶，蛺蝶也。草化為蟲，蟲化為草，未始有極?！逗阋病芬幻恪！蛴衢性唬横屛脑?，胡蝶胥也，一名胥。此失其義，當(dāng)屬下句讀之。本云，胡蝶胥也化而為蟲，與下文鴝掇千日為鳥(niǎo)，兩文相對(duì)。千日為鳥(niǎo)，言其久也；胥也化而為蟲，言其速也。列子天瑞篇釋文曰：胥，少也，謂少時(shí)也。得其義矣?！蚣沂栏冈唬横屛囊抉R云，胡蝶一名胥也。疑胥也不當(dāng)為胡蝶之名。爾雅：蚅，鳥(niǎo)蝎，郭注：大蟲如指，似蠶。毛詩(shī)傳：蠋，桑蟲。說(shuō)文：蠋，蜀葵中蠶也。廣志：藿蠋有五色者，槐蠋有采有角。爾雅所云桑繭樗繭棘繭欒繭蕭繭，皆蠋類也。老而成蛹，則為胡蝶。胡蝶生卵，就火取溫，又成蠋。生于灶下者，就溫也。埤雅云：繭生蛾，蛾生卵。郭注爾雅：●羅，即蠶蛾，疏謂蠶蛹所變，是也。胡蝶與蠶蠋之屬互相化。胥也云者，謂互相化也。博雅：原蠶，其蛹●蚼。此云鴝，蓋蚼之假借字。
【八】【疏】鴝掇，蟲名也。胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脫皮毛，形容雅凈也。
【釋文】《化而為蟲生于灶下》司馬云：得熱氣而生也。《其狀若脫》它括反。司馬音悅，云：新出皮悅好也。◎慶藩案集韻十七薛引司馬云：蟲新出皮悅好貌。與釋文小異。《其名為鴝》其俱反?！抖蕖范』罘?。
【九】【疏】干余骨，鳥(niǎo)口中之沫，化為斯彌之蟲。
【釋文】《鴝掇千日為鳥(niǎo)其名為干余骨》干，音干。《干余骨之沫》音末。李云：口中汁也?！稙樗箯洝防钤疲合x也。
【一０】【疏】酢甕中蠛蠓，亦為醯雞也。
【釋文】《斯彌為食》如字。司馬本作蝕?！鄂怠吩S兮反，李音海。司馬云：蝕醯，若酒上蠛蠓也。蠛，音眠結(jié)反，蠓，音無(wú)孔反。◎家世父曰：列子天瑞篇斯彌為食醯，頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。是頤輅黃軦數(shù)者，皆食醯之類也。方言：蠀螬，自閩以東謂之蝤蠀，梁益之閑謂之●。輅當(dāng)為●；猷當(dāng)為蝤。漢書王褒傳蜉蝣出乎陰。皆群飛小蟲也。郭注爾雅蠛蠓云：小蟲似蚋，喜亂飛。瞀芮當(dāng)為?。荀子醯酸而?聚焉，亦食醯之類也。此假言小蟲自相化。
【一一】【疏】軦亦蟲名。
【釋文】《頤》以之反?！遁`生乎食醯》輅，音路，一音洛?！饵S軦》音況，徐李休往反。司馬云：頤輅黃軦，皆蟲名?！渡蹙砰唷芬粲伞＠钤疲壕乓藶榫?。久，老也。猷，蟲名也?！虮R文弨曰：案列子作斯彌為食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮。
【一二】【疏】瞀芮，蟲名。腐蠸，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。
【釋文】《瞀》莫豆反，又莫住反，又亡角反?！盾恰啡玟J反，徐如悅反?！渡醺芬糨o?！缎S》音權(quán)，郭音歡。司馬云：亦蟲名也。爾雅云：一名守爪，一云蚡鼠也。
【一三】【疏】并草名也。
【釋文】《羊奚比》毗志反?！逗醪?上筍下子)》息尹反。司馬云：羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而為物，皆生于非類也。
【一四】【疏】羊奚比合于久竹而生青寧之蟲也。
【釋文】《久竹生青寧》司馬云：蟲名?！虮R文弨曰：殷敬順云，莊子從羊奚至青寧連為一句。司馬之說(shuō)固如是，郭本乃分之。列子(上筍下子)作筍。
【一五】【疏】亦蟲名也。
【釋文】《青寧生程》李云：未聞。
【一六】【疏】未詳所據(jù)。
【釋文】《程生馬馬生人》俗本多誤，故具錄之。
【一七】【注】此言一氣而萬(wàn)形，有變化而無(wú)死生也。
【疏】機(jī)者發(fā)動(dòng)，所謂造化也。造化者，無(wú)物也。人既從無(wú)生有，又反入歸無(wú)也。豈唯在人，萬(wàn)物皆爾?；驘o(wú)識(shí)變成有識(shí)，〔或〕有識(shí)變?yōu)闊o(wú)識(shí)，或無(wú)識(shí)變?yōu)闊o(wú)識(shí)，或有識(shí)變?yōu)橛凶R(shí)，千萬(wàn)變化，未始有極也。而出入機(jī)變，謂之死生。既知變化無(wú)窮，寧復(fù)欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂(lè)也?！蛴衢性唬河之?dāng)作久，字之誤也。久者，老也。上文黃軦生乎九猷，釋文引李注曰：九宜為久；久，老也。是其義也。人久反入于機(jī)者，言人老復(fù)入于機(jī)也。列子天瑞篇正作人久入于機(jī)。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引劉得一本幾字有若?為鶉四字。（二）闕誤引張君房本上六句作斯彌為食醯，食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軦，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不筍，久竹生青寧。（三）蝎字依釋文原本改。
【一】【釋文】借物名篇?！ ∏锼畷r(shí)至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬【一】。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己【二】。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端，于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語(yǔ)有之曰，‘聞道百以為莫己若者’，我之謂也【三】。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長(zhǎng)見(jiàn)笑于大方之家【四】。”
【一】【注】言其廣也。
【疏】河，孟津也。涇，通也。涘，岸也。涯，際也。渚，洲也，水中之可居曰洲也。大水生于春而旺于秋，素秋陰氣猛盛，多致霖雨，故秋時(shí)而水至也。既而凡百川谷，皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯岸曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠(yuǎn)看，不辨牛之與馬也?！ 踞屛摹俊肚锼防钤疲核诖?，壯于秋。白虎通云：水，準(zhǔn)也?！豆嗪印饭艁y反。《涇流》音經(jīng)。司馬云：涇，通也。崔本作徑，云：直度曰徑。又云：字或作涇?！秲蓻濉芬糍?，涯也?！朵尽匪抉R云：水中可居曰渚。釋名云：渚，遮也，體高，能遮水使從旁回也。《崖》字又作涯，亦作?，并同?！恫晦q牛馬》辯，別也。言廣大，故望不分別也?！ 径俊臼琛亢硬?，河神也，姓馮，名夷，華陰潼堤鄉(xiāng)人，得水仙之道。河既曠大，故欣然歡喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。
【釋文】《河伯》姓馮，名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見(jiàn)大宗師篇。一云：姓呂，名公子，馮夷是公子之妻?！驊c藩案：〔文選〕枚乘七發(fā)注引許慎曰：馮遲，河伯也。釋文云：河伯，姓馮名夷，一名馮遲。遲夷二字，古通用也。淮南齊俗訓(xùn)馮夷得道以潛大川，許注：馮夷，河伯也，華陰潼鄉(xiāng)堤首里人，服八石，得水仙。詩(shī)小雅四牡篇周道倭遲，韓詩(shī)作委夷。顏籀匡（俗）〔謬〕正（謬）〔俗〕云：古遲夷通，此其證。高注淮南原道篇：馮夷，或曰馮遲，古之得道能御陰陽(yáng)者也。《為盡》津忍反。
【三】【疏】北海，今萊州是。望洋，不分明也，水日相映，故望洋也。若，海神也。河伯沿流東行，至于大海，聊復(fù)顧眄，不見(jiàn)水之端涯，方始回旋面目，高視海若，仍慨然發(fā)嘆，托之野語(yǔ)。而百是萬(wàn)之一，誠(chéng)未足以自多，遂（為）〔謂〕無(wú)如己者，即河伯之謂也。此乃鄙俚之談，未為通論耳?！ 踞屛摹俊侗焙！防钤疲簴|海之北是也。《面目盳》莫?jiǎng)偡?，又音旁，又音望。本一作望?！虮R文弨曰：今本盳作望。《洋》音羊。司馬崔云：盳洋，猶望羊，仰視貌?！断蛉簟废蛐煲粝?，許亮反。司馬云：若，海神。◎慶藩案釋文引司馬崔本作盳洋，云盳洋猶望羊，仰視貌。今案洋羊皆假借字，其正字當(dāng)作陽(yáng)。論衡骨相篇武王望陽(yáng)，言望視太陽(yáng)也。太陽(yáng)在天，宜仰而觀，故訓(xùn)為仰視?！堵劦腊佟防钤疲喝f(wàn)分之一也?！蚣沂栏冈唬豪钴壴疲郝劦腊?，萬(wàn)分之一也。今案聞字對(duì)下（聽(tīng)）〔睹〕字為言。聞道雖多而不知其無(wú)窮也，以意度其然而自信其有進(jìn)焉者，及（昧）〔睹〕（一）其無(wú)窮，乃始爽然自失也。百者，多詞也，李注非是?！驊c藩案百，古讀若搏，與若韻。漢書鄒陽(yáng)傳鷙鳥(niǎo)絫百，與鶚韻。蔡邕獨(dú)斷蠟祝辭歲取千百，與宅壑作韻?！ 舅摹俊咀ⅰ恐湫《荒茏源?，則理分有素，跂尚之情無(wú)為乎其間。
【疏】方，猶道也。世人皆以仲尼刪定六經(jīng)為多聞博識(shí)，伯夷讓國(guó)清廉，其義可重。復(fù)有通人達(dá)士，議論高談，以伯夷之義為輕，仲尼之聞為寡，即河伯嘗聞，竊未之信。今見(jiàn)大海之弘博，浩汗難窮，方覺(jué)昔之所聞，諒不虛矣。河伯向不至海若之門，于事大成危殆。既而所見(jiàn)狹劣，則長(zhǎng)被（●）〔嗤〕笑于大道之家。
【釋文】《今我睹》舊音睹。案說(shuō)文，睹今字，睹古字，睹，見(jiàn)也。崔本作今睹我，云：睹，示也?！洞蠓街摇匪抉R云：大道也?！独矸帧贩鰡?wèn)反，后同?！ 拘！浚ㄒ唬﹥啥米忠老抡母?。
北海若曰：“井?不可以語(yǔ)于海者，拘于虛（一）也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也【一】。今爾出于崖（二）涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣【二】。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈；尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數(shù)?！救慷嵛磭L以此自多者，自以比形于（三）天地而受氣于陰陽(yáng)，吾在〔于〕（四）天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見(jiàn)少，又奚以自多【四】！計(jì)四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，不似稊米之在大倉(cāng)乎？【五】號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎？【六】五帝之所連（五），三王之所爭(zhēng)，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣【七】。伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也，不似爾向之自多于水乎【八】？”
【一】【注】夫物之所生而安者，趣各有極?！ 臼琛亢Ｈ糁硬M劣，舉三物以譬之。夫坎井之?，聞大海無(wú)風(fēng)而洪波百尺，必不肯信者，為拘于虛域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時(shí)，水結(jié)為冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚于夏時(shí)也。曲見(jiàn)之士，偏執(zhí)之人，聞?wù)f虛通至道，絕圣棄智，大豪末而小泰山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，為束縛于名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自矜為大，其義亦然。
【釋文】《以語(yǔ)》如字，下同。◎王引之曰：?，本作魚，后人改之也。太平御覽時(shí)序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此，并云井魚不可以語(yǔ)于海，則舊本作魚可知。且釋文于此句不出?字，直至下文?井之?，始云?本又作蛙，戶蝸反，引司馬注云，?，水蟲，形似蝦?，則此句作魚不作?明矣。若作?，則戶蝸之音，水蟲之注，當(dāng)先見(jiàn)于此，不應(yīng)至下文始見(jiàn)也。再以二證明之：鴻烈原道篇，夫井魚不可與語(yǔ)大，拘于隘也，梁張綰文，井魚之不識(shí)巨海，夏蟲之不見(jiàn)冬冰，（水經(jīng)贛水注云：聊記奇聞，以廣井魚之聽(tīng)。）皆用莊子之文，則莊子之作井魚益明矣。井九三，井谷射鮒，鄭注曰：所生魚無(wú)大魚，但多鮒魚耳。（見(jiàn)劉逵吳都賦注。）困學(xué)紀(jì)聞（卷十）引御覽所載莊子曰，用意如井魚者，吾為鉤繳以投之，呂氏春秋諭大篇曰，井中之無(wú)大魚也，此皆井魚之證。后人以此篇有?井?之語(yǔ)，而荀子亦云坎井之?不可與語(yǔ)東海之樂(lè)，（見(jiàn)正論篇。）遂改井魚為井?，不知井自有魚，無(wú)煩改作?也。自有此改，世遂動(dòng)稱井?夏蟲，不復(fù)知有井魚之喻矣?！队谔摗芬粜?。本亦作墟。風(fēng)俗通云：墟，虛也。崔云：拘于井中之空也?！蛲跄顚O曰：崔注拘于虛曰，拘于井中之空也。案崔訓(xùn)虛為空，非也。虛與墟同，故釋文云，虛本亦作墟。廣雅曰：墟，?也。（?古居字。）文選西征賦注引聲類曰：墟，故所居也。凡經(jīng)傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘于所居，故不知海之大也。魚居于井，猶河伯居于涯涘之間，故下文曰，今爾出于涯涘，觀于大海，乃知爾丑也?！断南x》戶嫁反。◎慶藩案文選孫興公天臺(tái)山賦注引司馬云：厚信其所見(jiàn)之時(shí)也。釋文闕?！蛴职杆抉R訓(xùn)篤為厚，成疏心厚于夏時(shí)，即用司馬義。其說(shuō)迂曲難通。爾雅釋詁：篤，固也。論語(yǔ)泰伯篇篤信好學(xué)，謂信之固也。禮儒行篤行而不倦，謂行之固也。后漢延篤字叔堅(jiān)，堅(jiān)亦固也。凡鄙陋不達(dá)謂之固，夏蟲為時(shí)所蔽而不可語(yǔ)冰，故曰篤于時(shí)。篤字正與上下文拘束同義?！肚俊匪抉R云：鄉(xiāng)曲之士也?！ 径俊咀ⅰ恳云渲郑士膳c言理也。
【疏】河伯駕水乘流，超于崖涘之表，適逢海若，仍于瀚海之中，詳觀大壑之無(wú)窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語(yǔ)大理之虛通也。
【三】【疏】尾閭者，泄海水之所也；在碧海之東，其處有石，闊四萬(wàn)里，厚四萬(wàn)里，居百川之下尾而為閭族，故曰尾閭。海水沃著即焦，亦名沃焦也。山海經(jīng)云，羿射九日，落為沃焦。此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱。故海之為物也，萬(wàn)川歸之而不盈，沃焦瀉之而不虛，春秋不變其多少，水旱不知其增減。論其大也，遠(yuǎn)過(guò)江（海）〔河〕（六）之流，優(yōu)劣懸殊，豈可語(yǔ)其量數(shù)也！
【釋文】《尾閭》崔云：海東川名。司馬云：泄海水出外者也?！缎怪废⒘蟹矗峙c世反?！驊c藩案文選嵇叔夜養(yǎng)生論注引司馬云：尾閭，水之從海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬(wàn)里，厚四萬(wàn)里，海水注者無(wú)不燋盡，故曰沃燋。較釋文所引加詳?！读繑?shù)》音亮。注及下同?！ 舅摹俊咀ⅰ扛F百川之量而縣于河，河縣于海，?？h于天地，則各有量也。此發(fā)辭氣者，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者（快）〔怏〕（七）然謂小者為無(wú)余，質(zhì)小者塊然謂大者為至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所惑也?；笳咔笳?，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無(wú)以累乎天地矣；所謂小者無(wú)余也，故天地?zé)o以過(guò)乎秋毫矣；然后惑者有由而反，各知其極，物安其分，逍遙者用其本步而游乎自得之場(chǎng)矣。此莊子之所以發(fā)德音也。若如惑者之說(shuō)，轉(zhuǎn)以小大相傾，則相傾者無(wú)窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳于勝負(fù)之竟而助天民之矜夸，豈達(dá)乎莊生之旨哉！ 【疏】存，在也。奚，何也。夫覆載萬(wàn)物，莫大于天地；布?xì)馍?，莫大于陰?yáng)也。是以海若比形于天地，則無(wú)等級(jí)以寄，言受氣于陰陽(yáng)，則是陰陽(yáng)象之一物也。故托諸物以為譬，猶小木小石之在太山乎，而海若于天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多！
【釋文】《而縣》音玄。下同?！垛笕弧酚诹练?，又于良反?！吨埂芬艟场?br />
【五】【疏】礨空，蟻穴也。稊，草似稗而米甚細(xì)少也。中國(guó)，九州也。夫四海在天地之間，九州居四海之內(nèi)，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉(cāng)乎，言其大小優(yōu)劣有如此之懸也。
【釋文】《礨》力罪反，向同，崔音壘，李力對(duì)反。《空》音孔。壘孔，小穴也。李云：小封也。一云：蟻冢也?！蚣沂栏冈唬横屛囊拊?，礨空小穴也。李軌云，小封也。一云蟻冢。今案礨空自具兩義，言高下之勢(shì)也。礨者，突然而高；空者，洼然而下。大澤之中，或墳起，或洿深，高下起伏，自然之勢(shì)常相因也，故謂之礨空。司馬相如上林賦丘墟掘礨，亦同此義。言丘墟之勢(shì)，或掘而成穴，或壘而成垤也?！抖斆住吠劫夥?。司馬云：稊米，小米也。李云：稊草也。案郭注爾雅，稊似稗，稗音蒲賣反?！洞髠}(cāng)》音泰。
【六】【注】小大之辨，各有階級(jí)，不可相跂。 【疏】號(hào)，名號(hào)也。卒，眾也。夫物之?dāng)?shù)不止于萬(wàn)，而世間語(yǔ)便，多稱萬(wàn)物，人是萬(wàn)數(shù)之一物也。中國(guó)九州，人眾聚集，百谷所生，舟車來(lái)往，在其萬(wàn)數(shù)，亦處一焉。然以人比之萬(wàn)物，九州方之宇宙，亦無(wú)異乎一豪之在馬體，曾何足以介懷也！
【釋文】《人卒》尊忽反。司馬云：眾也。崔子恤反，云：盡也。◎家世父曰：釋文引司馬云，卒，眾也，崔云，盡也。案人卒九州，言極九州之人數(shù)。卒者，盡詞也。九州之大，人數(shù)之繁，其在天之中，要亦萬(wàn)物之一而已。崔說(shuō)是。◎俞樾曰：人卒二字，未詳何義。司馬訓(xùn)卒為眾，崔訓(xùn)卒為盡，皆不可通。且下云人處一焉，則此不當(dāng)以人言。人卒疑大率二字之誤。人間世篇，率然拊之，釋文曰，率或作卒。是率卒形似易誤之證。率誤為卒，因改大為人以合之。據(jù)至樂(lè)篇人卒聞之，盜跖篇人卒未有不興名就利者，是人卒之文，本書所有，然施之于此，不可通矣。大率者，總計(jì)之辭。上云計(jì)四海之在天地之間也，又云計(jì)中國(guó)之在海內(nèi)，計(jì)與大率，其義正同。
【七】【注】不出乎一域。
【疏】五帝連接而揖讓，三王興師而爭(zhēng)奪，仁人殷憂于社稷，任士劬勞于職務(wù)，四者雖事業(yè)不同，俱理盡于毫末也。
【釋文】《五常之所連》司馬云：謂連續(xù)仁義也。崔云：連，續(xù)也。本亦作五帝?！虮R文弨曰：今本作五帝?！蚣沂栏冈唬航瞎牛ㄇf）〔藏〕本連作運(yùn)，似從運(yùn)為妥?！端鶢?zhēng)》側(cè)耕反?！度问恐鶆凇防钤疲喝?，能也。勞，服也。
【八】【注】物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無(wú)辯也。
【疏】伯夷讓五等以成名，仲尼論六經(jīng)以為博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎向之河伯自多于水！此通合前喻，并釋前事少仲尼〔之〕（八）聞?shì)p伯夷之義也。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作墟。（二）趙本作涯。（三）趙本無(wú)于字。（四）于字依世德堂本補(bǔ)。（五）闕誤引江南古藏本連作運(yùn)。（六）河字依正文改。（七）怏字依釋文及世德堂本改。（八）之字依正文補(bǔ)。
河伯曰：“然則吾大天地而小（毫）〔豪〕末，可乎【一】？”
【一】【疏】夫形之大者，無(wú)過(guò)天地，質(zhì)之小者，莫先毫末；故舉大舉小，以明稟分有差。河伯呈己所知，詢于海若。又解：若以自足為大，吾可大于兩儀；若以無(wú)余為小，吾可小于毫末。河伯既其領(lǐng)悟，故物我均齊，所以述己解心，詢其可不也?！ ”焙Ｈ粼唬骸胺?。夫物，量無(wú)窮【一】，時(shí)無(wú)止【二】，分無(wú)?！救?，終始無(wú)故【四】。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡【五】，大而不多【六】，知量無(wú)窮【七】；證向今故【八】，故遙而不悶，【九】掇而不跂【一０】，知時(shí)無(wú)止【一一】；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂【一二】，知分之無(wú)常也【一三】；明乎坦涂【一四】，故生而不說(shuō)，死而不禍【一五】，知終始之不可故也【一六】。計(jì)人之所知，不若其所不知【一七】；其生之時(shí)，不若未生之時(shí)【一八】；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也【一九】。由此觀之，又何以知（毫）〔豪〕（一）末之足以定至細(xì)之倪！又何以知天地之足以窮至大之域【二０】！”
【一】【注】物物各有量。
【疏】既領(lǐng)所疑，答曰不可。夫物之器量，稟分不同，隨其所受，各得稱適，而千差萬(wàn)別，品類無(wú)窮，稱適之處，無(wú)大無(wú)小，豈得率其所知，抑以為定！
【二】【注】死與生皆時(shí)行?！ 臼琛啃滦虏蛔?。
【三】【注】得與失皆分。
【疏】所稟分命，隨時(shí)變易。
【四】【注】日新也。
【疏】雖復(fù)終而復(fù)始，而未嘗不新。
【五】【注】各自足也。
【疏】此下釋量無(wú)窮也。以大圣之知，視于遠(yuǎn)理，察于近事，故毫末雖小，當(dāng)體自足，無(wú)所寡少也。
【六】【注】亦無(wú)余也。
【疏】天地雖大，當(dāng)（離）〔體〕（二）無(wú)余，故未足以自多也。不多則無(wú)夸，不寡則息企也。
【七】【注】攬而觀之，知遠(yuǎn)近大小之物各有量。 【疏】以大人之知，知于物之器量，大小雖異，各稱其情，升降不同，故無(wú)窮也。此結(jié)前物量無(wú)窮也?！ 景恕俊咀ⅰ肯颍饕?。今故，猶古今。 【疏】此下釋時(shí)無(wú)止義也。向，明也。既知小大非小大，則證明古今無(wú)古今也。
【釋文】《證向》許亮反。崔云：往也。向郭云：明也。又虛丈反。 【九】【注】遙，長(zhǎng)也。
【一０】【注】掇，猶短也。
【疏】遙，長(zhǎng)也。掇，短也。既知古今無(wú)古今，則知壽夭無(wú)壽夭。是故年命延長(zhǎng)，終不厭生而悒悶；稟齡夭促，亦不欣企于遐壽；隨變?nèi)位?，未始非吾?br />
【釋文】《掇》專劣反。郭云：短也?！抖悔枴啡缱?。一本作企。下注亦然?！蚣沂栏冈唬汗笞?，遙，長(zhǎng)也，掇，猶短也。說(shuō)文：掇，拾取也。易疏：患至掇也，若手拾掇物然，言近而可掇取也。悶，如老子其政悶悶，不詳明。跂者，所以行也。淮南子原道訓(xùn)跂行喙息，馬蹄篇蹩●為仁，踶跂為義，謂煩勞也。知時(shí)無(wú)止，順謂行之而已。故者非遙，無(wú)漠視也；今者非近，無(wú)強(qiáng)致也。郭象注未愜。
【一一】【注】證明古今，知變化之不止于死生也，故不以長(zhǎng)而悒悶，短故為跂也。
【疏】此結(jié)前時(shí)無(wú)止義也。
【一二】【疏】此下釋分無(wú)常義也。夫天道既有盈虛，人事寧無(wú)得喪！是以視乎盈虛之變，達(dá)乎得喪之理，故儻然而得，時(shí)也，不足為欣；偶爾而失，命也，不足為戚也?！ 疽蝗俊咀ⅰ坎炱湟挥惶?，則知分之不常于得也，故能忘其憂喜。
【疏】此結(jié)前分無(wú)常義也。
【一四】【注】死生者，日新之正道也。
【疏】此下釋終始無(wú)故義也。坦，平也。涂，道也。不以死為死，不以生為生，死生無(wú)隔故。明乎坦然平等之大道者如此。
【釋文】《坦》吐但反。
【一五】【疏】夫明乎坦然之道者，〔其〕（三）生也不足以為欣悅，其死也不足以為禍敗。達(dá)死生之不二，何憂樂(lè)之可論乎！
【釋文】《不說(shuō)》音悅。
【一六】【注】明終始之日新也，則知故之不可執(zhí)而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。
【疏】此結(jié)前終始無(wú)故義。
【釋文】《不愕》五各反。《舍故》音舍?！ 疽黄摺俊咀ⅰ克饔邢抟病?br />
【疏】強(qiáng)知者乖真，不知者會(huì)道。以此計(jì)之，當(dāng)故不如也。
【一八】【注】生時(shí)各有年也。
【疏】未生之時(shí)，無(wú)喜所以無(wú)憂；既生之后，有愛(ài)所以有憎。
【一九】【注】莫若安于所受之分而已。
【疏】至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無(wú)窮之大境，而無(wú)窮之境未周，有限之智已喪，是故終身迷亂，返本無(wú)由，喪己企物而不自得也。
【二０】【注】以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功，則周身之余，皆為棄物；天地不見(jiàn)大于秋毫，則顧其形象，裁自足耳；將何以知細(xì)之定細(xì)，大之定大也！
【疏】夫物之稟分，各自不同，大小雖殊而咸得稱適。若以小企大，則迷亂失性，各安其分，則逍遙一也。故毫末雖小，性足可以稱大；二儀雖大，無(wú)余可以稱小。由此視之，至小之倪，何必定在于毫末！至大之域，豈獨(dú)理窮于天地！ 【釋文】《之倪》五?反，徐音詣。郭五米反。下同。
【校】（一）豪字依世德堂本改。（二）體字依上疏文改。（三）其字依下句補(bǔ)?！ 『硬唬骸笆乐h者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍。’是信情乎【一】？” 【一】【疏】信，實(shí)也。世俗議論，未辯是非，僉言至精細(xì)者無(wú)復(fù)形質(zhì)，至廣大者不可圍繞。未知此理情智虛實(shí)。河伯未達(dá)，故有此疑也。
北海若曰：“夫自細(xì)視大者不盡，自大視細(xì)者不明【一】。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故異便（一）【二】。此勢(shì)之有也【三】。夫精粗者，期于有形者也【四】；無(wú)形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也【五】，可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉【六】。
【一】【注】目之所見(jiàn)有常極，不能無(wú)窮也，故于大則有所不盡，于細(xì)則有所不明，直是目之所不逮耳。精與大皆非無(wú)也，庸詎知無(wú)形而不可圍者哉！
【疏】夫以細(xì)小之形視于曠大之物者，必不盡其弘遠(yuǎn)，故謂之不可圍。又以曠大之物觀于細(xì)小之形者，必不曉了分明，故謂之無(wú)形質(zhì)。此并未出于有境，豈是至無(wú)之義哉！
【二】【注】大小異，故所便不得同。
【疏】精，微小也。垺，殷大也。欲明小中之小，大中之大，稟氣雖異，并不離有（中）〔形〕（二），天機(jī)自張，各有便宜也。
【釋文】《垺》李普回反。徐音孚，謂盛也。郭芳尤反，崔音裒?！吨蟆芬螅娨??！驊c藩案殷，大也，故疏云大中之大，不當(dāng)訓(xùn)眾?！懂惐恪锋久娣?。徐扶面反。注皆同。 【三】【注】若無(wú)形而不可圍，則無(wú)此異便之勢(shì)也。
【疏】大小既異，宜便亦殊，故知此勢(shì)未超于有之也。
【四】【注】有精粗矣，故不得無(wú)形。
【疏】夫言及精粗者，必期限于形名之域，而未能超于言象之表也。
【釋文】《精粗》七胡反。下同。
【五】【疏】無(wú)形不可圍者，道也。至道深玄，絕于心色，故不可以名數(shù)分別，亦不可以數(shù)量窮盡。
【釋文】《能分》如字。
【六】【注】唯無(wú)而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無(wú)也，故求之于言意之表，而入乎無(wú)言無(wú)意之域，而后至焉。
【疏】夫可以言辨論說(shuō)者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細(xì)也；而神口所不能言，圣心〔所〕（三）不能察者，妙理也。必求之于言意之表，豈期必于精粗之間哉！
【釋文】《不能論》本或作諭。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本便下有耳字。（二）形字依下正文期于有形句改。（三）所字依上句補(bǔ)。
是故大人之行，不出乎害人（一）【一】，不多仁恩【二】；動(dòng)不為利【三】，不賤門隸【四】；貨財(cái)弗爭(zhēng)【五】，不多辭讓【六】；事焉不借人【七】，不多食乎力【八】，不賤貪污【九】；行殊乎俗【一０】，不多辟異【一一】；為在從眾【一二】，不賤佞諂【一三】；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱【一四】；知是非之不可為分，細(xì)大之不可為倪【一五】。聞曰：‘道人不聞【一六】，至德不得【一七】，大人無(wú)己【一八】?！s分之至也【一九】。”
【一】【注】大人者，無(wú)意而任天行也。舉足而投諸吉地，豈出害人之涂哉！
【疏】夫大人應(yīng)物，譬彼天行，運(yùn)而無(wú)心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。
【二】【注】無(wú)害而不自多其恩。
【疏】慈澤類乎春陽(yáng)，而不多遍行恩惠也。
【三】【注】應(yīng)理而動(dòng)，而理自無(wú)害。
【疏】應(yīng)機(jī)而動(dòng)，不域心以利物?！ 踞屛摹俊稙槔酚趥畏础?br />
【四】【注】任其所能而位當(dāng)于斯耳，非由賤之故措之斯職。
【疏】混榮辱，一窮通，故守門仆隸，不以為賤也。
【釋文】《故措》七故反。
【五】【注】各使分定。
【疏】寡欲知足，守分不貪，故于彼貨財(cái)，曾無(wú)爭(zhēng)競(jìng)也。
【六】【注】適中而已。
【疏】率性謙和，用舍隨物，終不矯情，飾辭多讓。
【七】【注】各使自任。
【疏】愚智率性，工拙襲情，終不假借于人，分外求務(wù)。 【八】【注】足而已。
【疏】食于分內(nèi)，充足而已，不多貪求，疲勞心力。
【九】【注】理自無(wú)欲。
【疏】體達(dá)玄道，故無(wú)情欲，非關(guān)茍貴清廉，賤于貪污。
【一０】【注】己獨(dú)無(wú)可無(wú)不可，所以與俗殊。
【疏】和光同塵，無(wú)可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。
【釋文】《行殊》下孟反。下堯桀之行同?！ 疽灰弧俊咀ⅰ咳卫矶允庖玻ǘ?。
【疏】居正體道，故不多邪辟，而大順群生，故曾無(wú)乖異也。
【釋文】《辟異》匹亦反。
【一二】【注】從眾之所為也。
【疏】至人無(wú)心，未曾專己，故凡厥施為，務(wù)在從眾也。
【一三】【注】自然正直?！ 臼琛克匦灾邑?，不履左道，非鄙賤佞諂而后正直也。◎家世父曰：大人之行凡五事：本不害人，非為仁也；無(wú)貴賤貨利之在其心，何有辭讓也；不導(dǎo)人以為利，何有貪污也；行自殊俗，非為異也；順從乎眾，非為諂也。事焉不借人，如許行之云并耕而治，饔?而食；不多食乎力，如老子之云我無(wú)事而民自富，我無(wú)（顧）〔為〕（三）而民自樸；彼貪污者自止，而無(wú)事乎賤之矣。郭象注未能分明。
【一四】【注】外事不接（四）于心。
【疏】夫高官重祿，世以為榮；刑戮黜落，世以為恥。既而體榮枯之非我，達(dá)通塞之有時(shí)，寄來(lái)不足以勸勵(lì)，寄去不足以羞辱也。◎家世父曰：世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱，承上，言無(wú)為而民自化。仁讓無(wú)所施，貪諂無(wú)所庸，又何以爵祿戮恥為也！郭象云外事不棲于心，誤。
【一五】【注】故玄同也。
【疏】各執(zhí)是非，故是非不可為定分；互為大小，故細(xì)大何得有倪限；即天地毫末之謂乎！
【一六】【注】任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。
【疏】夫體道圣人，和光韜晦，推功于物，無(wú)功名之可聞。寓諸他人，故稱聞曰。
【一七】【注】得者，生于失也；物各無(wú)失，則得名去也。
【疏】得者，不喪之名也。而造極之人，均于得喪，既無(wú)所喪，亦無(wú)所得。故老經(jīng)云，上德不德。
【一八】【注】任物而已。
【疏】大圣之人，有感斯應(yīng)，方圓任物，故無(wú)己也?！ 踞屛摹俊稛o(wú)己》音紀(jì)。
【一九】【注】約之以至其分，故冥也，夫唯極乎無(wú)形而不可圍者為然。 【疏】約，依也。分，限也。夫大人利物，抑乃多涂，要切而言，莫先依分。若視目所見(jiàn)，聽(tīng)耳所聞，知止所知，而限于分內(nèi)者，斯德之至者也。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本人下有之涂也三字。（二）趙諫議本無(wú)而字也字。（三）為字依老子原文改。（四）世德堂本作棲，趙本無(wú)此句?！ 『硬唬骸叭粑镏猓粑镏畠?nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大【一】？”
【一】【疏】若物之外，若物之內(nèi)，謂物性分之內(nèi)外也。惡，何也。言貴賤之分，小大之倪，為在物性之中，為在性分之外，至何處所而有此耶？河伯未達(dá)其源，故致斯請(qǐng)也?！ 踞屛摹俊稅褐痢芬魹酢Ｏ峦?。
北海若曰：“以道觀之，物無(wú)貴賤【一】；以物觀之，自貴而相賤【二】；以俗觀之，貴賤不在己【三】。以差觀之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不?。恢斓刂疄槎斆滓?，知（毫）〔豪〕末之為丘山也，則差數(shù)睹矣【四】。以功觀之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有；因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)；知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣【五】。以趣觀之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然；因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣【六】。
【一】【注】各自足也。
【疏】道者，虛通之妙理；物者，質(zhì)礙之粗事。而以粗視妙，故有大小，以妙觀粗，故無(wú)貴賤。
【二】【注】此區(qū)區(qū)者，乃道之所錯(cuò)綜而齊之（一）也。
【疏】夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言相也?！ 救俊咀ⅰ克顾^倒置也。
【疏】夫榮華戮恥，事出儻來(lái)，而流俗之徒，妄生欣戚。是以寄來(lái)為貴，得之所以為寵；寄去為賤，失之所以為辱；斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎己哉！
【四】【注】所大者，足也；所小者，無(wú)余也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無(wú)余以稱小，則天地稊米無(wú)所殊其稱。若夫觀差而不由斯道，則差數(shù)相加，幾微相傾，不可勝察也?！ 臼琛坎?，別也。夫以自足為大，則毫末之與丘山，均其大矣；以無(wú)余為小，則天地之與稊米，均其小矣。是以因毫末〔以〕（二）為大，則萬(wàn)物莫不大矣；因天地以為小，則萬(wàn)物莫不小矣。故雖千差萬(wàn)際，數(shù)量不同，而以此觀之，則理可見(jiàn)?！蚣沂栏冈唬旱勒撸ê跞宋艺咭?；物者，心有所據(jù)以衡人者也；俗者，徇俗為貴賤者也；差者，萬(wàn)物之等差也；功者，人我兩須之事功也；趣者，一心之旨趣也。繁然殽亂，而持之皆有道，故言之皆有本。貴賤大小，辨爭(zhēng)反復(fù)，而天下紛然多故也?！ 踞屛摹俊镀浞Q》尺證反?！犊蓜佟芬羯?。
【五】【注】天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒，唇齒者未嘗相為，而唇亡則齒寒。故彼之自為，濟(jì)我之功弘矣，斯相反而不可以相無(wú)者也。故因其自為而無(wú)其功，則天下之功莫不皆無(wú)矣；因其不可相無(wú)而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，惠之愈勤而偽薄滋甚，天下失業(yè)而情性瀾漫矣，故其功分無(wú)時(shí)可定也。
【疏】夫東西異方，其義相反也，而非東無(wú)以立西，斯不可以相無(wú)者也。若近取諸身者，眼見(jiàn)耳聽(tīng)，手捉腳行，五藏六腑，四肢百體，各有功能，咸稟定分，豈眼為耳視而腳為手行哉？相為之功，于斯滅矣。此是因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú)也。然足不行則四肢為之委頓，目不視則百體為之否塞，而所司各用，無(wú)心相為，濟(jì)彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，則彼我失性而是非殽亂也，豈莊生之意哉！
【釋文】《自為》于偽反。注內(nèi)自為相為皆同。余如字。
【六】【注】物皆自然，故無(wú)不然；物皆相非，故無(wú)不非。無(wú)不非，則無(wú)然矣；無(wú)不然，則無(wú)非矣。無(wú)然無(wú)非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相為也可見(jiàn)矣?！ 臼琛咳唬q是也。夫物皆自是，故無(wú)不是；物皆相非，故無(wú)不非。無(wú)不非，則天下無(wú)是矣；無(wú)不是，則天下無(wú)非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬(wàn)物莫不是；因其相非，則萬(wàn)物莫不非矣。夫天下之極相反者，堯桀也，故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無(wú)為為是，有欲為非；桀以無(wú)為為非，有欲為是；故曰知堯桀之自然相非。因此而言，則天下萬(wàn)物情趣志操，可以見(jiàn)之矣。
【?！浚ㄒ唬┦赖绿帽局掠姓咦帧＃ǘ┮宰忠老戮溲a(bǔ)。
昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕【一】；湯武爭(zhēng)而王，白公爭(zhēng)而滅【二】。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮，堯桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也【三】。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也【四】；騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也【五】；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山，言殊性也【六】。故曰，蓋師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂乎？是未明天地之理，萬(wàn)物之情者也【七】。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣【八】。然且語(yǔ)而不舍，非愚則誣也【九】。帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)，逆其俗者，謂之篡（一）夫【一０】；當(dāng)其時(shí)，順其俗者，謂之義〔之〕（二）徒【一一】。默默乎河伯！女惡知貴賤之門，小大之家【一二】！”
【一】【疏】夫帝王異代，爭(zhēng)讓異時(shí)。既而堯知天命有歸，故禪于舜；舜知?dú)v祚將改，又讓于禹。唐虞是五帝之?dāng)?shù)，故曰讓而帝也。（子）之，燕相子之也。噲，燕王名也。子之，即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說(shuō)燕王噲，令讓位與子之，子之遂受。國(guó)人恨其受讓，皆不服子之，三年國(guó)亂。齊宣王用蘇代計(jì)，興兵伐燕，于是殺燕王噲于郊，斬子之于朝，以絕燕國(guó)。豈非效堯舜之陳?ài)E而禍至于此乎！ 【釋文】《之噲》音快，又古邁反，又古會(huì)反。之者，燕相子之也。噲，燕王名也。司馬云：燕王噲拙于謀，用蘇代之說(shuō)，效堯舜讓位與子之，三年而國(guó)亂?！ 径俊咀ⅰ糠蝽樚鞈?yīng)人而受天下者，其跡則爭(zhēng)讓之跡也。尋其跡者，失其所以跡矣，故絕滅也。
【疏】殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬(wàn)國(guó)來(lái)朝，是以時(shí)繼三王，故云爭(zhēng)而王也。而時(shí)須干戈，應(yīng)以湯武，時(shí)須揖讓，應(yīng)以堯舜。故千變?nèi)f化，接物隨時(shí)，讓爭(zhēng)之跡，不可執(zhí)留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也。平王用費(fèi)無(wú)忌之言，納秦女而疏太子，太子奔鄭，娶鄭女而生勝。太傅伍奢被殺，子胥奔吳，勝?gòu)谋紖?，與胥耕于野。楚令尹子西迎勝歸國(guó)，封于白邑，僭號(hào)稱公。勝以鄭人殺父，請(qǐng)兵報(bào)讎，頻請(qǐng)不允，遂起兵反，楚遣葉公子高伐而滅之，故曰白公爭(zhēng)而滅。
【釋文】《而王》往況反。《白公》名勝，楚平王之孫，白縣尹，僭稱公，作亂而死。事見(jiàn)左傳哀公十六年。
【三】【疏】爭(zhēng)讓，文武也。堯桀，是非也。若經(jīng)緯天地，則賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時(shí)，而是非之行，亦用舍何定！故爭(zhēng)讓之禮，于堯舜湯武之時(shí)則貴，于之噲白公之時(shí)則賤，不可常也。
【四】【疏】梁，屋梁也。麗，屋棟也。沖，擊也。窒，塞也。言梁棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞于鼠穴，言其器用大小不同也。
【釋文】《梁麗》司馬李音禮，一音如字。司馬云：梁麗，小船也。崔云：屋棟也。◎慶藩案初學(xué)記二十五引司馬云：麗，小船也。與釋文小異?！蛴衢性唬核抉R云，梁麗小船也，崔云屋棟也。然小船與屋棟，皆非所以沖城。詩(shī)皇矣篇與爾臨沖，毛傳曰：臨，臨車也，沖，沖車也。正義曰：兵書有作臨車沖車之法，墨子有備沖之篇，知臨沖俱是車也。然則此云可以沖城，其為是車明矣。徐無(wú)鬼篇君亦必?zé)o陳鶴列于麗譙之間，郭注曰：麗譙，高樓也。司馬曰：麗譙，樓觀名也。此所云梁麗，疑是車之有樓者，若左傳所稱樓車矣。文選辨亡論沖棚息于朔野，李善注曰：字略作●，樓也，可為沖車有樓之證?！驊c藩案司馬訓(xùn)梁麗為小船，非也。俞氏以為樓車，亦近附會(huì)。考列子湯問(wèn)篇雍門鬻歌，余音繞梁欐，三日不絕。梁欐，即此所云梁麗也。力命篇居則連欐，文選司馬長(zhǎng)卿上林賦連卷欐佹，〔司馬彪〕注：欐佹，支（柱）〔重累〕（三）也。欐者附著，佹者交午。欐與麗同。廣韻：麗，著也。玉篇：麗，偶也。柱偶曰麗，梁棟相附著亦曰麗，正謂椽柱之屬。當(dāng)從崔說(shuō)為勝。為梁麗必材之大者，故可用以沖城，不當(dāng)泥視。《窒》珍悉反。爾雅云：塞也。崔李同。說(shuō)文都節(jié)反。
【五】【疏】騏驥驊騮，并古之良馬也。捕，捉也。貍狌，野貓也。夫良馬駿足，日馳千里，而捕捉小鼠，不及貍狌。是技藝不同，不可一概而取者也。
【釋文】《騏》音其?！扼K》音冀。《驊》戶花反。《騮》音留。李云：騏驥驊騮，皆駿馬也。《捕》音步。本又作搏。徐音付?！敦偂妨χ础！稜酢芬粜眨蛲?。又音生。崔本作鼬，由又反。《殊技》其綺反。
【六】【注】就其殊而任之，則萬(wàn)物莫不當(dāng)也。
【疏】鴟，鵂鹠也，亦名只狐，是土梟之類也。晝則眼暗，夜則目明，故夜能撮捉蚤虱，密視秋毫之末，晝出瞋張其目，不見(jiàn)丘山之形。是知物性不同，豈直鴟鵂而已！故隨其性而安之，則物無(wú)不當(dāng)也。
【釋文】《鴟》尺夷反。崔云：鴟，鵂鹠；與委梟同?！兑勾椤菲呃ǚ?。崔本作最，音同?！对椤芬粼?。說(shuō)文：跳蟲嚙人者也。淮南子，鴟夜聚蚤，察分毫末。許慎云：鴟夜聚食蚤虱不失也。司馬本作?，音文，云：鴟，鵂鹠，夜取?食。今郭本亦有作?者。崔本作爪，云：鵂鹠夜聚人爪于巢中也?！蛲跻唬壶犠郑驷屛膬?nèi)鴟鵂鹠而衍。（埤雅引此已誤。）案釋文曰，鴟，尺夷反，崔云，鴟鵂鹠，而不為鵂字作音，則正文內(nèi)本無(wú)鵂字明矣?；茨现餍g(shù)篇亦云鴟夜撮蚤?！驊c藩案爪蚤通用，故崔本作爪。蚤?字形相近，故司馬本作??；茨现餍g(shù)篇高注：鴟，鴟鵂也，謂之老菟，夜鳴人屋上也。夜則目明，合聚人爪以著其巢中，故曰察分秋毫；晝則無(wú)所見(jiàn)，故曰形性詭也。許注曰：鴟夜聚食蚤虱不失也。撮蚤之說(shuō)，許高異議。王引之云，揆之事理，當(dāng)以許注為雅馴?！恫_》尺夷反，向處辰反。司馬云：張也。崔音眩，又師慎反。本或作瞑?！驊c藩案釋文，瞋或作瞑。疑作瞑者是也。說(shuō)文：瞋，怒目也。瞑，合目也。瞑目則無(wú)所見(jiàn)矣。隸書●或作真，冥或作●，形相似而誤。管子小問(wèn)篇桓公瞋目而視，祝鳧已（疵）〔疪〕（四），韓子守道篇瞋目切齒傾耳，淮南道應(yīng)篇瞋目敝然，攘臂拔劍，今本瞋并誤瞑，皆其例。
【七】【注】夫天地之理，萬(wàn)物之情，以得我為是，失我為非，適性為治，失和為亂。然物無(wú)定極，我無(wú)常適，殊性異便，是非無(wú)主。若以我之所是，則彼不得非，此知我而不見(jiàn)彼者耳。故以道觀者，于是非無(wú)當(dāng)也，付之天均，恣之兩行，則殊方異類，同焉皆得也。
【疏】蓋，不盡之辭也。師，猶師心也。夫物各師其（域）〔成〕心，妄為偏執(zhí)，將己為是，不知他以為非，將我為治，不知物以為亂；故師心為是，不見(jiàn)己上有非；師心為治，謂言我身無(wú)亂。豈知治亂同源，是非無(wú)主！故治亂同源者，天地之理也；是非無(wú)主者，萬(wàn)物之情也。暗于斯趣，故言未明也。
【釋文】《師是》或云：師，順也?！稁熤巍分崩舴?。注皆同。
【八】【疏】夫天地陰陽(yáng)，相對(duì)而有。若使有天無(wú)地，則萬(wàn)物不成；有陰無(wú)陽(yáng)，則蒼生不立。是知師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂者，必不可行明矣。
【九】【注】天地陰陽(yáng)，對(duì)生也；是非治亂，互有也；將奚去哉？
【疏】若夫師是而無(wú)非，師天而無(wú)地，語(yǔ)及于此而不舍于口者，若非至愚之人，則是故為誣罔。
【釋文】《不舍》音舍。下同。
【一０】【疏】帝，五帝也。王，三王。三代，夏殷周。禪，授也。繼，續(xù)也?；蜃谧逑喑?，或讓與他姓，故言殊禪也?；蚋缸酉嗬^，或興兵篡弒，故言殊繼也?；蜻t速差互，不合天時(shí)；或氓俗未歸，逆于人事。是以之噲慕堯舜以絕嗣，白公效湯武以滅身，如此之流，謂之篡奪也。
【釋文】《篡夫》初患反，取也。下如字。
【一一】【疏】夫干戈揖讓，事跡不同，用舍有時(shí)，不可常執(zhí)。至如湯武興兵，唐虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之為義也。
【一二】【注】俗之所貴，有時(shí)而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊，斯五帝三王之所以不同也。
【疏】河伯未能會(huì)理，故海若訶使忘言，默默莫聲，幸勿辭費(fèi)也。夫小大無(wú)主，貴賤無(wú)門，物情顛倒，妄為臧否。故女于何推逐而知貴賤大小之家門乎？言其不知也。
【釋文】《女惡》音汝。后放此。下音烏。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本篡下有之字。（二）之字依世德堂本補(bǔ)。（三）重累二字依文選注改。（四）疪字依管子改。
河伯曰：“然則我何為乎，何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？【一】”
【一】【疏】奈何，猶如何也。河伯雖領(lǐng)高義，而未達(dá)旨?xì)w，故更請(qǐng)決疑，遲聞解釋。我欲處涉人世，攝衛(wèi)修道，于何事而可為乎？于何事而不可為乎？及辭讓受納，進(jìn)趣退舍，眾諸物務(wù)，其事云何？愿垂告誨，終身奉遵。
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍【一】；無(wú)拘而志，與道大蹇【二】。何少何多，是謂謝施【三】；無(wú)一而行，與道參差【四】。嚴(yán)乎若國(guó)之有君，其無(wú)私德【五】；繇繇乎若祭之有社，其無(wú)私?！玖?；泛泛（一）乎其若四方之無(wú)窮，其無(wú)所畛域【七】。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼【八】？是謂無(wú)方【九】。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)【一０】？道無(wú)終始，物有死生【一一】，不恃其成【一二】；一虛一滿，不位乎其形【一三】。年不可舉【一四】，時(shí)不可止【一五】；消息盈虛，終則有始【一六】。是所以語(yǔ)大義之方，論萬(wàn)物之理也【一七】。物之生也，若驟若馳【一八】，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移【一九】。何為乎，何不為乎？夫固將自化【二０】?！?br />
【一】【注】貴賤之道，反復(fù)相尋。
【疏】反衍，猶反復(fù)也。夫貴賤者，生乎妄執(zhí)也。今以虛通之理照之，則貴者反賤而賤者復(fù)貴，故謂之反衍也。
【釋文】《反衍》如字，又以戰(zhàn)反。崔云：無(wú)所貴賤，乃反為美也。本亦作畔衍，李云：猶漫衍合為一家?！驊c藩案文選左太沖蜀都賦注引司馬作叛衍，云：叛衍，猶漫衍也。釋文闕?！斗磸?fù)》芳服反。
【二】【注】自拘執(zhí)則不夷于道。
【疏】而，汝也。夫修道之人，應(yīng)須放任，而汝乃拘執(zhí)心志，矜而持之，故與虛通之理蹇而不夷也。
【釋文】《與道大蹇》向紀(jì)輦反，徐紀(jì)偃反。本或作與天道蹇。崔本蹇作浣，云：猶洽也。
【三】【注】隨其分，故所施無(wú)常。
【疏】謝，代也。施，用也。夫物或聚少以成多，或散多以為少，故施用代謝，無(wú)常定也。
【釋文】《謝施》如字。司馬云：謝，代也。施，用也。崔云：不代其德，是謂謝施。
【四】【注】不能隨變，則不齊于道。
【疏】夫代謝施用，多少適時(shí)，隨機(jī)變化，故能齊物。若執(zhí)一為行，則與理不冥者也。
【釋文】《參》初林反?！恫睢烦跻朔础！ 疚濉俊咀ⅰ抗?dāng)而已。
【疏】體道之士，望之儼然，端拱萬(wàn)乘，楷模于物，群彼萬(wàn)國(guó)，宗仰一君，亭毒黎元，必?zé)o私德也。
【釋文】《嚴(yán)乎》魚檢反，又如字。
【六】【注】天下之所同求。
【疏】繇繇，●長(zhǎng)之貌也。若眾人之祭社稷，而社稷無(wú)私福于人也。
【釋文】《繇繇》音由。
【七】【注】泛泛然無(wú)所在。
【疏】泛泛，普遍之貌也。夫至人立志，周普無(wú)偏，接濟(jì)群生，泛愛(ài)平等。譬東西南北，曠遠(yuǎn)無(wú)窮，量若虛空，豈有畛界限域也！
【釋文】《泛泛》孚劍反。字又作泛?！额场分谭?。《域》于逼反，舊于目反。
【八】【注】掩御群生，反之分內(nèi)而平往者也，豈扶疏而承翼哉！ 【疏】懷，藏也。孰，誰(shuí)也。言大圣慈悲，兼懷庶品，平往而已，終無(wú)偏愛(ài)，誰(shuí)復(fù)有心拯赦而接承扶翼者也！
【九】【注】無(wú)方，故能以萬(wàn)物為方。
【疏】譬彼明鏡，方茲幽谷，逗機(jī)百變，無(wú)定一方也?！ 疽唬啊俊咀ⅰ磕唤宰?。
【疏】萬(wàn)物參差，亭毒唯一，鳧鶴長(zhǎng)短，分足性齊。
【一一】【注】死生者，無(wú)窮之（二）變耳，非終始也。
【疏】虛通之道，無(wú)終無(wú)始，執(zhí)滯之物，妄計(jì)死生。故老經(jīng)云，迎不見(jiàn)其首，隨不見(jiàn)其后。
【一二】【注】成無(wú)常處。
【疏】應(yīng)物無(wú)方，超然獨(dú)化，豈假待對(duì)而后生成也！
【一三】【注】不以形為位，而守之不變?！ 臼琛科┍岁庩?yáng)，春生秋殺，盈虛變化，榮落順時(shí)，豈執(zhí)守形骸而拘持名位邪！
【一四】【注】欲舉之令去而不能。
【釋文】《令去》力呈反。
【一五】【注】欲止之使停又不可?！ 臼琛糠蚰曛矇?，時(shí)之●促，出乎天理，蓋不由人。故其來(lái)也不可舉而令去，其去也不可止而令住，俱當(dāng)任之，未始非我也。
【一六】【注】變化日新，未嘗守故。
【疏】夫陰消陽(yáng)息，夏盈冬虛，氣序循環(huán)，終而復(fù)始；混成之道，變化日新，循理直前，無(wú)勞措意也。
【一七】【疏】前來(lái)所辨海若之談，正是語(yǔ)大道之義方，論萬(wàn)物之玄理者也。
【一八】【注】但當(dāng)就用耳。 【疏】夫生滅流謝，運(yùn)運(yùn)不停，其為迅速，如馳如驟。是（尤）〔猶〕百年倏忽，何足介懷也！
【一九】【注】故不可執(zhí)而守。
【疏】夫流動(dòng)變化，時(shí)代遷移，迅若交臂，驟如過(guò)隙，故未有語(yǔ)動(dòng)而不變化，言時(shí)而不遷移也。
【二０】【注】若有為不為于其閑，則敗其自化矣。
【疏】萬(wàn)物紛亂，同稟天然，安而任之，必自變化，何勞措意為與不為！
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作泛。（二）趙本之下有一字。
河伯曰：“然則何貴于道邪【一】？”
【一】【注】以其自化。
【疏】若使為與不為混一，則凡圣之理均齊。既任變化之自然，又何貴于至道？河伯更起斯問(wèn)，遲以所疑。 北海若曰：“知道者必達(dá)于理，達(dá)于理者必明于權(quán)，明于權(quán)者不以物害己【一】。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊【二】。非謂其薄之也【三】，言察乎安?！舅摹?，寧于禍?！疚濉浚?jǐn)于去就【六】，莫之能害也【七】。故曰，天在內(nèi)，人在外【八】，德在乎天【九】。知天（一）人之行，本乎天，位乎得；【一０】蹢?而屈伸【一一】，反要而語(yǔ)極【一二】。”
【一】【注】知道者，知其無(wú)能也；無(wú)能也，則何能生我？我自然而生耳，而四支百體，五藏精神，已不為而自成矣，又何有意乎生成之后哉！達(dá)乎斯理者，必能遣過(guò)分之知，遺益生之情，而乘變應(yīng)權(quán)，故不以外傷內(nèi)，不以物害己而常全也。
【疏】夫能知虛通之道者，必達(dá)深玄之實(shí)理；達(dá)深玄之實(shí)理者，必明于應(yīng)物之權(quán)智。既明權(quán)實(shí)之無(wú)方，故能安排而去化。死生無(wú)變于己，何外物之能害哉?。ㄒ裕泊恕炒鸷硬?，次明至道之可貴。
【釋文】《五藏》才浪反。
【二】【注】夫心之所安，則危不能危；意無(wú)不適，故苦不能苦也。
【疏】至德者，謂得至道之人也。雖復(fù)和光混世，處俗同塵，而不為四序所侵，不為三災(zāi)所害，既得之于內(nèi)，故外不能賊。此明解道之可貴也。
【三】【注】雖心所安，亦不使犯之?！ 臼琛勘?，輕也。所以水火不侵，禽獸不害者，惟心所安，則傷不能傷也，既不違避，亦不輕犯之也。
【釋文】《其薄》如字。崔云：謂以體著之。
【四】【注】知其不可逃也。
【疏】所以傷不能傷者，正言審察乎安危，順之而不可逃，處之而常適也。
【五】【注】安乎命之所遇。
【疏】寧，安也。禍，窮塞也。福，通達(dá)也。至德之人，唯變所適，體窮通之有命，達(dá)禍福之無(wú)門，故所樂(lè)非窮通，而所遇常安也。
【六】【注】審去就之非己。
【疏】謹(jǐn)去就之無(wú)定，審取舍之有時(shí)，雖復(fù)順物遷移，而恒居至當(dāng)者。
【七】【注】不以害為害，故莫之能害。
【疏】一于安危，冥于禍福，與化俱往，故物莫能傷。此總結(jié)以前無(wú)害之義。
【八】【注】天然在內(nèi)，而天然之所順者在外，故大宗師云，知天人之所為者至矣，明內(nèi)外之分皆非為也。
【疏】天然之性，韞之內(nèi)心；人事所順，涉乎外跡；皆非為也。任之自然，故物莫之害矣。
【九】【注】恣人任知，則流蕩失素也。
【疏】至德之美，在乎天然，若恣人任知，則流蕩天性。
【一０】【注】此天然之知，自行而不出乎分者也，故雖行于外，而常本乎天而位乎得矣。
【疏】此真知也。位，居處也。運(yùn)真知而行于世，雖涉于物千變?nèi)f化，而恒以自然為本，居于虛極而不喪其性，動(dòng)而寂者也。
【釋文】《之行》如字?！ 疽灰弧俊咀ⅰ颗c機(jī)會(huì)相應(yīng)者，有斯變也。
【疏】蹢?，進(jìn)退不定之貌也。至人應(yīng)世，隨物污隆，或屈或伸，曾無(wú)定執(zhí)，趣（人）〔舍〕冥會(huì)，以逗機(jī)宜?！ 踞屛摹俊钝棥氛梢娣?，又持革反?！?》丈綠反，又音濁?！肚臁芬羯?。
【一二】【注】知雖落天地，事雖接萬(wàn)物，而常不失其要極，故天人之道全也。 【疏】雖復(fù)混跡人閑而心恒凝靜，常居樞要而反本還源。所有語(yǔ)言，皆發(fā)乎虛極，動(dòng)不乖寂，語(yǔ)不乖默也。
【釋文】《反要》于妙反。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本天作乎。
曰：“何謂天？何謂人【一】？”
【一】【疏】河伯未達(dá)玄妙，更起此疑，問(wèn)天人之道，庶希后答。
北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人【一】。故曰，無(wú)以人滅天【二】，無(wú)以故滅命【三】，無(wú)以得殉名【四】。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真【五】。”
【一】【注】人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當(dāng)也。茍當(dāng)乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。
【疏】夫牛馬稟于天，自然有四腳，非關(guān)人事，故謂之天。羈勒馬頭，貫穿牛鼻，出自人意，故謂之人。然牛鼻可穿，馬首可絡(luò)，不知其爾，莫辨所由，事雖寄乎人情，理終歸乎造物。欲顯天人之一道，故托牛馬之二獸也?！ 径俊咀ⅰ看┞渲梢玻裟俗咦鬟^(guò)分，驅(qū)步失節(jié)，則天理滅矣。
【疏】夫因自然而加人事，則羈絡(luò)之可也。若乃穿馬絡(luò)牛，乖于造化，可謂逐人情之矯偽，滅天理之自然。
【三】【注】不因其自為而故為之者，命其安在乎！ 【疏】夫率性乃動(dòng)，動(dòng)不過(guò)分，則千里可致而天命全矣。若乃以駑勵(lì)驥而驅(qū)馳失節(jié)，斯則以人情事故毀滅天理，危亡旦夕，命其安在乎！豈唯馬牛，萬(wàn)物皆爾。
【四】【注】所得有常分，殉名則過(guò)也。
【疏】夫名之可殉者無(wú)涯，性之所得者有限，若以有限之得殉無(wú)涯之名，則天理滅而性命喪矣。
【五】【注】真在性分之內(nèi)。
【疏】夫愚智夭壽，窮通榮辱，稟之自然，各有其分。唯當(dāng)謹(jǐn)固守持，不逐于物，得于分內(nèi)而不喪于道者，謂反本還源，復(fù)于真性者也。此一句總結(jié)前玄妙之理也。
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心【一】。
【一】【疏】憐是愛(ài)尚之名。夔是一足之獸，其形如（诐）〔鼓〕，足似人腳，而回踵向前也。山海經(jīng)云，東海之內(nèi)，有流波之山，其山有獸，狀如牛，蒼色，無(wú)角，一足而行，聲音如雷，名之曰夔。昔黃帝伐蚩尤，以夔皮冒鼓，聲聞五百里也。蚿，百足蟲也，夔則以少企多，故憐蚿；蚿則以有羨無(wú)，故憐蛇；蛇則以小企大，故憐風(fēng)；風(fēng)則以暗慕明，故憐目；目則以外慕內(nèi)，故憐心。欲明天地萬(wàn)物，皆稟自然，明暗有無(wú)，無(wú)勞企羨，放而任之，自合玄道。倒置之徒，妄心希慕，故舉夔等之粗事，以明天機(jī)之妙理。又解：憐，哀愍也。夔以一足而跳躑，憐蚿眾足之煩勞；蚿以有足而安行，哀蛇無(wú)足而辛苦；蛇有形而適樂(lè)，愍風(fēng)無(wú)質(zhì)而冥昧；風(fēng)以飄飖而自在，憐目域形而滯著；目以在外而明顯，憐心處內(nèi)而暗塞。欲明物情顛倒，妄起哀憐，故托夔蚿以救其病者也?！ 踞屛摹俊顿纭非簖敺矗蛔惬F也。李云：黃帝在位，諸侯于東海流山得奇獸，其狀如牛，蒼色，無(wú)角，一足，能走，出入水即風(fēng)雨，目光如日月，其音如雷，名曰夔。黃帝殺之，取皮以冒鼓，聲聞五百里?！稇z》音蓮?！锻p》音賢，又音玄。司馬云：馬蚿蟲也。廣雅云：蛆渠馬蚿?！锻p憐蛇蛇憐風(fēng)風(fēng)憐目目憐心》司馬云：夔，一足；蚿，多足；蛇，無(wú)足；風(fēng)，無(wú)形；目，形綴于此，明流于彼；心則質(zhì)幽，為神游外。
夔謂蚿曰：“吾以一足踸踔而行，予無(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足，獨(dú)奈何？【一】”
【一】【疏】踸踔，跳躑也。我以一足跳躑，快樂(lè)而行，天下簡(jiǎn)易，無(wú)如我者。今子驅(qū)馳萬(wàn)足，豈不劬勞？如何受生獨(dú)異于物？發(fā)此疑問(wèn)，庶顯天機(jī)也。
【釋文】《(足今)》敕甚反，郭菟減反，一音初稟反?！蹲俊繁疽嘧黪?，同。敕角反。李云：●卓，行貌?！虮R文弨曰：今本卓作踔?！驊c藩案卓，獨(dú)立也，與踔●聲義同。漢書河間獻(xiàn)王傳卓爾不群，說(shuō)苑君道篇踔然獨(dú)立。（踔，敕角切。）說(shuō)文：●，（竹角切。）特止也。徐鍇系傳：特止，卓立也。通作趠逴。廣雅：趠，絕也。李善西都賦注，逴（救角切。）躒，猶超絕也。義并同?！ ⊥p曰：“不然。子不見(jiàn)夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也（一）。今予動(dòng)吾天機(jī)，而不知其所以然?！薄疽弧?br />
【一】【疏】夫唾而噴者，實(shí)無(wú)心于大小，而大小之質(zhì)自分，故大者如珠璣，小者如蒙霧，散雜而下，其數(shù)難舉。今蚿之眾足，乃是天然機(jī)關(guān)，運(yùn)動(dòng)而行，未知所以，無(wú)心自張，有同噴唾。夔以人情起問(wèn)，蚿以天機(jī)直答，必然之理，于此自明也。
【釋文】《唾》吐臥反?！秶姟菲諓灧?，又芳奔反，又孚問(wèn)反。《如霧》音務(wù)，郭武貢反?！犊蓜佟芬羯??！驊c藩案文選陸士衡文賦注引司馬云：天機(jī)，自然也。釋文闕。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)也字?！ ⊥p謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無(wú)足，何也【一】？”
【一】【疏】蚿以眾足而遲，蛇以無(wú)足而速，然遲速有無(wú)，稟之造化，欲明斯理，故發(fā)此疑問(wèn)。
蛇曰：“夫天機(jī)之所動(dòng)，何可易邪？吾安用足哉【一】！”
【一】【注】物之生也，非知生而生也（一）。則生之行也，豈知行而行哉！故（二）足不知所以行，目不知所以見(jiàn)，心不知所以知，俯然而自得矣。遲速之節(jié)，聰明之鑒，或能或否，皆非我也。而惑者因欲有其身而矜其能，所以逆其天機(jī)而傷其神器也（三）。至人知天機(jī)之不可易也，故捐聰明，棄知慮，魄然忘其所為而任其自動(dòng)，故萬(wàn)物無(wú)動(dòng)而不逍遙也。
【疏】天然機(jī)關(guān)，有此動(dòng)用，遲速有無(wú)，不可改易。無(wú)心任運(yùn)，何用足哉！
【釋文】《俯然》亡本反。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)也字。（二）趙本無(wú)哉故二字。（三）趙本無(wú)也字。
蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有，何也？”【一】 【一】【疏】脅，肋也。蓬蓬，風(fēng)聲也，亦塵動(dòng)貌也。蛇既無(wú)足，故行必動(dòng)于脊脅也。似，像也。蛇雖無(wú)足，而有形像，風(fēng)無(wú)形像，而鼓動(dòng)無(wú)方，自北徂南，擊揚(yáng)溟海，無(wú)形有力。竊有所疑，故陳此問(wèn)，庶聞后答也。
【釋文】《蓬蓬》步東反，徐扶公反。李云：風(fēng)貌?！蚣沂栏冈唬河衿?，似，肖也。所以行者，足也；動(dòng)吾脊脅而行，無(wú)足而猶肖夫足也。有形則有肖，無(wú)形則亦無(wú)所肖也。
風(fēng)曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，?我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之。”【一】 【一】【注】恣其天機(jī)，無(wú)所與爭(zhēng)，斯小不勝者也（一）。然乘萬(wàn)物御群材之所為，使群材各自得，萬(wàn)物各自為，則天下莫不（二）逍遙矣，此乃（三）圣人所以為大勝也?！ 臼琛匡L(fēng)雖自北徂南，擊揚(yáng)溟海，然人以手指撝于風(fēng)，風(fēng)即不能折指，以腳●踏于風(fēng)，風(fēng)亦不能折腳，此小不勝也。然而飄風(fēng)卒起，羊角乍騰，則大廈為之飛揚(yáng)，櫟社以之摧折，此大勝也。譬達(dá)觀之士，穢跡揚(yáng)波，混愚智于群小之間，泯是非于囂塵之內(nèi)，此眾小不勝也。而亭毒蒼生，造化區(qū)宇，同二儀之覆載，等三光之照燭，此大勝也。非下凡之所解，唯圣人獨(dú)能之?！褚嘤凶?字者，?，藉（蓋）也（四）。今不用此解也。
【釋文】《?》音秋。李云：藉也。藉則削也。本又作●，子六反，又七六反，迫也。◎家世父曰：李軌云，?藉也，藉則削也，本（文）〔又〕作●。指者，手向之；?者，足蹴之。荀子強(qiáng)國(guó)篇巨楚縣吾前，大燕?吾后，勁魏鉤吾右，楊倞注：?，踧也，言蹴踏于后也?！墩鄞蟆分喾础！厄愦蟆芬麸w，又扶貴反。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本無(wú)者也二字。（二）趙本無(wú)莫不二字。（三）趙本無(wú)乃字。（四）蓋字依釋文刪。
孔子游于匡，宋人圍之?dāng)?shù)?，而弦歌不惙（一）【一】。子路入見(jiàn)，曰：“何夫子之娛也【二】？”
【一】【疏】輟，止也。宋當(dāng)為衛(wèi)，字之誤也。匡，衛(wèi)邑也。孔子自魯適衛(wèi)，路經(jīng)匡邑，而陽(yáng)虎曾侵暴匡人，孔子貌似陽(yáng)虎。又孔子弟子顏克，與陽(yáng)虎同暴匡邑，克時(shí)復(fù)與孔子為御?？锶思纫?jiàn)孔子貌似陽(yáng)虎，復(fù)見(jiàn)顏克為御，謂孔子是陽(yáng)虎重來(lái)，所以興兵圍繞?？鬃舆_(dá)窮通之命，故弦歌不止也。
【釋文】《孔子游于匡宋人圍之?dāng)?shù)》色主反?！?》子合反。司馬云：宋當(dāng)作衛(wèi)?？铮l(wèi)邑也。衛(wèi)人誤圍孔子，以為陽(yáng)虎。虎嘗暴于匡人，又孔子弟子顏克，時(shí)與虎俱，后克為孔子御，至匡，匡人共識(shí)克，又孔子容貌與虎相似，故匡人共圍之?！恫粣贰繁居肿鬏z，同。丁劣反?！ 径俊臼琛繆?，樂(lè)也?？锶思葒?，理須憂懼，而弦歌不止，何故如斯？不達(dá)圣情，故起此問(wèn)。本亦有作虞字者，虞，憂也。怪夫子憂虞而弦歌不止?！ 踞屛摹俊度胍?jiàn)》賢遍反。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本作輟。
孔子曰：“來(lái)！吾語(yǔ)女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得（一），時(shí)也。【一】當(dāng)堯舜（二）而天下無(wú)窮人，非知得也；當(dāng)桀紂而天下無(wú)通人，非知失也；時(shí)勢(shì)適然?！径糠蛩胁槐茯札堈?，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也【三】；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也【四】。由處矣，吾命有所制矣【五】。”
【一】【注】將明時(shí)命之固當(dāng)，故寄之求諱。
【疏】諱，忌也，拒也。窮，否塞也。通，泰達(dá)也。夫子命仲由來(lái)，語(yǔ)其至理云：“我忌于窮困，而不獲免者，豈非天命也！求通亦久，而不能得者，不遇明時(shí)也。夫時(shí)命者，其來(lái)不可拒，其去不可留，故安而任之，無(wú)往不適也?！狈蜃佑@明斯理，故寄之窮諱，而實(shí)無(wú)窮諱也。
【釋文】《吾語(yǔ)》魚據(jù)反。
【二】【注】無(wú)為勞心于窮通之間。
【疏】夫生當(dāng)堯舜之時(shí)，而天下太平，使人如器，恣其分內(nèi)，故無(wú)窮塞。當(dāng)桀紂之時(shí)，而天下暴亂，物皆失性，故無(wú)通人。但時(shí)屬夷險(xiǎn)，勢(shì)使之然，非關(guān)運(yùn)知，有斯得失也。
【三】【注】情各有所安。
【疏】情有所安而忘其怖懼。此起譬也。
【釋文】《蛟》音交?！稘O父》音甫。《兕》徐履反。
【四】【注】圣人則無(wú)所不安?！ 臼琛渴ト酥獣r(shí)命，達(dá)窮通，故勇敢于危險(xiǎn)之中，而未始不安也。此合喻也。
【釋文】《大難》乃旦反?！ 疚濉俊咀ⅰ棵羌褐疲薀o(wú)所用其心也。夫安于命者，無(wú)往而非逍遙矣，故雖匡陳羑里，無(wú)異于紫極閑堂也?！ 臼琛刻?，安息也。制，分限也。告敕子路，令其安心?！拔曳A天命，自有涯分，豈由人事所能制哉！”
【釋文】《閑堂》音閑?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤引江南古藏本作遇。（二）闕誤引張君房本堯舜下有之時(shí)二字，下句桀紂下同。
無(wú)幾何，將甲者進(jìn)，辭曰：“以為陽(yáng)虎也，故圍之。今非也，請(qǐng)辭而退【一】。”
【一】【疏】無(wú)幾何，俄頃之時(shí)也。既知是宣尼，非關(guān)陽(yáng)虎，故將帥甲士，前進(jìn)拜辭，遜謝錯(cuò)誤，解圍而退也。
【釋文】《無(wú)幾》居起反。《將甲》如字。本亦作持甲。
公孫龍問(wèn)于魏牟曰：“龍少學(xué)先王之道，長(zhǎng)而明仁義之行；合同異，離堅(jiān)白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯；吾自以為至達(dá)已。【一】今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與，知之弗若與？今吾無(wú)所開(kāi)吾喙，敢問(wèn)其方?！径俊?br />
【一】【疏】姓公孫，名龍，趙人也。魏牟，魏之公子，懷道抱德，厭穢風(fēng)塵。先王，堯舜禹湯之跡也。仁義，五德之行也，孫龍稟性聰明，率才弘辯，著守白之論，以博辯知名，故能合異為同，離同為異；可為不可，然為不然；難百氏之書皆困，窮眾口之辯咸屈。生于衰周，一時(shí)獨(dú)步，弟子孔穿之徒，祖而師之，擅名當(dāng)世，莫與爭(zhēng)者，故曰，矜此學(xué)問(wèn)，達(dá)于至妙，忽逢莊子，猶若井蛙也。
【釋文】《公孫龍問(wèn)于魏牟》司馬云：龍，趙人。牟，魏之公子。《少學(xué)》詩(shī)照反?！堕L(zhǎng)而》張丈反?！吨小废旅戏??！吨芬糁恰?br />
【二】【疏】喙，口也。方，道也。孫龍雖善于言辯，而未體虛玄，是故聞莊子之言，汒焉怪其奇異，方覺(jué)己之學(xué)淺，始悟莊子語(yǔ)深。豈直議論不如，抑亦智力不逮。所以自緘其口，更請(qǐng)益于魏牟。
【釋文】《汒焉》莫?jiǎng)偡?，郭音莽?！墩撝妨Х??！都芭c》音余。下助句放此?！端_(kāi)》如字。本亦作關(guān)，兩通。本或作閡?！段徉埂吩S穢反，又昌銳反。
公子牟隱機(jī)大息，仰天而笑曰：“子獨(dú)不聞夫坎井之?（一）乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂(lè)與！出跳梁（二）乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水則接腋持頤，蹶泥則沒(méi)足滅跗；還虷蟹與科斗，莫吾能若也。【一】且夫擅一壑之水，而跨跱坎井之樂(lè)，此亦至矣，夫子奚不時(shí)來(lái)入觀乎【二】！’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣【三】。于是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千里之遠(yuǎn)，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深【四】。禹之時(shí)十年九潦，而水弗為加益；湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂(lè)也?！疚濉俊谑强簿?聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也?！玖俊 疽弧俊臼琛抗芋w道清高，超然物外，識(shí)孫龍之淺辯，鑒莊子之深言，故仰天嘆息而嗤笑，舉蛙鱉之兩譬，明二子之勝負(fù)?？簿q淺井也。蛙，蝦蟆也。干，井欄也。甃，井中累磚也。跗，腳趺也。還，顧視也。虷，井中赤蟲也，亦言是到結(jié)蟲也。蟹，小螃蟹也?？贫罚r蟆子也。腋，臂下也。頤，口下也。東海之鱉，其形弘巨，隨波游戲，暫居平陸。而蝦蟆小蟲，處于淺井，形容既劣，居處不寬，謂自得于井中，見(jiàn)巨鱉而不懼。云：“我出則跳躑〔乎〕井欄之上，入則休息乎破磚之涯；游泳則接腋持頤，蹶泥則滅趺沒(méi)足；顧瞻蝦蟹之類，俯視科斗之徒，逍遙快樂(lè)，無(wú)如我者也?！?br />
【釋文】《隱機(jī)》于靳反?！洞笙ⅰ芬籼??！秷删芬艨玻粝??！吨?》本又作蛙也，戶蝸反。司馬云：坎井，壞井也。?，水蟲，形似蝦蟆?！驊c藩案荀子正論篇注引司馬云：?，蝦蟆類也。與釋文小異?！吨M》必滅反。字亦作鱉。《吾樂(lè)》音洛。下之樂(lè)大樂(lè)同?！短芬魲l?！毒伞饭诺┓?。司馬云：井欄也。褚詮之音西京賦作韓音?！驊c藩案文選班孟堅(jiān)西都賦注引司馬云：井干，井欄也，積木有若欄也。謝元暉同謝諮議銅雀臺(tái)詩(shī)注引司馬云：干，井欄；然井干，臺(tái)之通稱也?；ビ挟愅?，并視釋文所引為詳?！蛴职父僧?dāng)從木作干。說(shuō)文正篆作●，井垣也。漢書枚乘傳單極之?斷干，晉灼曰：干，井上四交之干?！懂L》側(cè)救反。李云：如闌，以磚為之，著井底闌也。字林壯繆反，云：井壁也?！陡八啡缱?。司馬本作踣，云：赴也。◎盧文弨曰：赴疑是仆字?！鄂辍菲湓路?，又音厥?！赌鄤t沒(méi)足滅跗》方于反，郭音附。司馬云：滅，沒(méi)也。跗，足跗也。李云：言踴躍于涂中。《還》音旋。司馬云：顧視也?！锻H》音寒，井中赤蟲也。一名蜎。爾雅云，蜎，蠉。郭注云：井中小蛣?赤蟲也。蜎，音求兗反，蠉，音況兗反。蛣?，音吉厥?！缎贰窇糍I反?！犊贫贰房嗪谭础？贫?，蝦蟆子也?！ 径俊咀ⅰ看霜q小鳥(niǎo)之自足于蓬蒿。
【疏】擅，專也。跱，安也。蛙呼鱉為夫子，言：“我獨(dú)專一壑之水，而安坎井之樂(lè)，天下至足，莫甚于斯。處所雖陋，可以游涉，夫子何不暫時(shí)降步，入觀下邑乎？”以此自多，矜夸于鱉也。
【釋文】《夫擅》市戰(zhàn)反，專也?！兑慧帧坊鸶鞣??！ 救俊咀ⅰ棵鞔笾挥斡谛。菢?lè)然。
【疏】縶，拘也?？簿M小，海鱉巨大，以小懷大，理不可容，故右膝纔下而已遭拘束也。
【釋文】《已縶》豬立反。司馬云：拘也。三蒼云：絆也。《非樂(lè)》音岳，又五教反。 【四】【疏】逡巡，從容也。七尺曰仞。鱉既左足未入，右膝（以）〔已〕拘，于是逡巡卻退，告蛙大海之狀。夫世人以千里為遠(yuǎn)者，此未足以語(yǔ)海之寬大；以千仞為高者，亦不足極海之至深。言海之深大，非人所測(cè)度，以坎井為至，無(wú)乃劣乎！
【釋文】《逡》七旬反?！ 疚濉俊臼琛宽暎贂r(shí)也。久，多時(shí)也。推移，變改也。堯遭洪水，命禹治之有功，故稱禹時(shí)也。而堯十年之中，九年遭潦；殷湯八歲之間，七歲遭旱。（而）旱〔而〕崖不加損，潦亦水不加益，是明滄波浩汗，溟渺深弘，不為頃久推移，豈由多少進(jìn)退！東海之樂(lè)，其在茲乎！
【釋文】《九潦》音老?！陡椤酚趥畏?。下同。《頃久》司馬云：猶早晚也。
【六】【注】以小羨大，故自失。
【疏】適適，驚怖之容。規(guī)規(guī)，自失之貌。蛙擅坎井之美，自言天下無(wú)過(guò)，忽聞海鱉之談，茫然喪其所謂，是以適適規(guī)規(guī)，驚而自失也。而公孫龍學(xué)先王之道，篤仁義之行，困百家之知，窮眾口之辯，忽聞莊子之言，亦猶井蛙之逢海鱉也。
【釋文】《適適》始赤反，又丈革反，郭菟狄反?！兑?guī)規(guī)》如字。又虛役反，李徐紀(jì)睡反。適適，規(guī)規(guī)，皆驚視自失貌。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本?作蛙。（二）世德堂本跳上無(wú)出字，闕誤同，引江南古藏本作出跳，無(wú)梁字。
且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負(fù)山，商蚷馳河也，必不勝任矣【一】。且夫知不知論極妙之言而自適一時(shí)之利者，是非坎井之?與【二】？且彼方跐黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，奭然四解，淪于不測(cè)；無(wú)東無(wú)西，始于玄冥，反于大通【三】。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯【四】，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣【五】！且子獨(dú)不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與？未得國(guó)能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳【六】。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)【七】。” 【一】【注】物各有分，不可強(qiáng)相希效（一）。
【疏】商蚷，馬蚿也，亦名商距，亦名且渠。孫龍雖復(fù)聰明性識(shí)，但是俗知，非真知也。故知未能窮于是非之境，而欲觀察莊子至理之言者，亦何異乎使蚊子負(fù)于丘山，商蚷馳于河海，而力微負(fù)重，智小謀大，故必不勝任也?！ 踞屛摹俊吨埂芬艟?，后同。《蚊》音文?！渡掏i》音渠，郭音巨。司馬云：商蚷，蟲名，北燕謂之馬蚿。一本作蜄，徐市軫反。《不勝》音升?！犊蓮?qiáng)》其丈反。
【二】【疏】孫龍所學(xué)，心知狹淺，何能議論莊子窮微極妙之言耶？祇可辯析是非，適一時(shí)之名利耳。以斯為道，豈非（坎）〔坎〕井之?乎！此結(jié)譬也。
【三】【注】言其無(wú)不至也。
【疏】跐，踰也，亦極也。大皇，天也。玄冥，妙本也。大通，應(yīng)跡也。夫莊子之言，窮理性妙，能仰登旻蒼之上，俯極黃泉之下，四方八極，奭然無(wú)礙。此智隱沒(méi)，不可測(cè)量，始于玄極而其道杳冥，反于域中而大通于物也。
【釋文】《方跐》音此。郭時(shí)紫反，又側(cè)買反。廣雅云：蹋也，蹈也，履也。司馬云：測(cè)也?！洞蠡省芬籼??！秺]然》音釋?！端慕狻窇糍I反。◎慶藩案無(wú)東無(wú)西，失其韻矣，今本乃后人妄改之也。王念孫曰：無(wú)東無(wú)西，當(dāng)作無(wú)西無(wú)東，與通為韻。（案大雅皇矣篇同爾弟兄，與王方為韻，而今作同爾兄弟。逸周書周祝篇惡姑柔剛，與明陽(yáng)長(zhǎng)為韻，而今作剛?cè)?。管子?nèi)業(yè)篇能無(wú)卜筮而知兇吉乎，與一為韻，而今作吉兇。文選鵩鳥(niǎo)賦或趨西東，與同為韻，而今作東西。答客難外有廩倉(cāng)，與享為韻，而今作倉(cāng)廩。皆后人不達(dá)古音，任意而妄改之者也。）
【四】【注】夫游無(wú)窮者，非察辯所得?！ 踞屛摹俊端髦匪追?。
【五】【注】非其任者，去之可也。
【疏】規(guī)規(guī)，經(jīng)營(yíng)之貌也。夫以觀察求道，言辯率真，雖復(fù)規(guī)規(guī)用心，而去之遠(yuǎn)矣。譬猶以管窺天，詎知天之闊狹！用錐指地，寧測(cè)地之淺深！莊子道合二儀，孫龍德同錐管，智力優(yōu)劣如此之懸，既其不如，宜其速去矣。 【六】【注】以此效彼，兩失之。
【疏】壽陵，燕之邑。邯鄲，趙之都。弱齡未壯，謂之余子。趙都之地，其俗能行，故燕國(guó)少年，遠(yuǎn)來(lái)學(xué)步。既乖本性，未得趙國(guó)之能；舍己效人，更失壽陵之故。是以用手據(jù)地，匍匐而還也。
【釋文】《壽陵余子》司馬云：壽陵，邑名。未應(yīng)丁夫?yàn)橛嘧??！逗芬艉！多悺芬舻?。邯鄲，趙國(guó)都也。◎慶藩案余子，民之子弟。周禮小司徒，凡國(guó)之大事致民，大故致余子，鄭司農(nóng)云：余子，謂羨也，以其羨卒也。蓋國(guó)之大事則致正卒，大故則并羨卒而致之也。逸周書糶匡篇成年，余子務(wù)蓺；年儉，余子務(wù)穡；年（儉）〔饑〕，余〔子〕倅（務(wù)）運(yùn)（二）。漢書食貨志余子亦在于序室，蘇林曰：未任役為余子，即司馬未應(yīng)丁夫是也。《匍》音蒲，又音符?！顿搿菲驯狈?，又音服。
【七】【疏】莊子道冠重玄，獨(dú)超方外；孫龍雖言辯弘博，而不離域中；故以孫學(xué)莊談，終無(wú)得理。若使心生企尚，躊躇不歸，必當(dāng)失子之學(xué)業(yè)，忘子之故步。此合喻也。
【校】（一）趙諫議本有也字。（二）年饑余子倅運(yùn)句依逸周書原文改。
公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走【一】。
【一】【疏】呿，開(kāi)也。逸，奔也。前聞莊子之談，（以）〔已〕過(guò)視聽(tīng)之表；復(fù)見(jiàn)魏牟之說(shuō)，更超言象之外。內(nèi)殊外隔，非孫龍所知，故口開(kāi)而不能合，舌舉而不能下，是以心神恍惚，形體奔馳也?！ 踞屛摹俊犊趨怼菲饟?jù)反。司馬云：開(kāi)也。李音袪，又巨劫反。
莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！【一】” 【一】【疏】濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽(yáng)縣是也。楚王，楚威王也。莊生心處無(wú)為，而寄跡綸釣，楚王知莊生賢達(dá)，屈為卿輔，是以赍持玉帛，爰發(fā)使命，詣?dòng)阱?，先述其意，愿以?guó)境之內(nèi)委托賢人，王事殷繁，不無(wú)憂累之也。
【釋文】《濮水》音卜，陳地水也。《楚王》司馬云：威王也?！断妊伞废?，謂宣其言也。
莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”【一】
【一】【疏】龜有神異，故刳之而卜，可以決吉兇也。盛之以笥，覆之以巾，藏之廟堂，用占國(guó)事，珍貴之也。問(wèn)：“此龜者，寧全生遠(yuǎn)害，曳尾于泥涂之中？豈欲刳骨留名，取貴廟堂之上邪？”是以莊生深達(dá)斯情，故敖然而不顧之矣。
【釋文】《巾笥》息嗣反，或音司?！抖刂防钤疲翰刂泽?，覆之以巾。
二大夫曰：“寧生而曳尾涂中【一】?！?br />
【一】【疏】大夫率性以答莊生，適可生而曳尾，不能死而留骨也。
莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中【一】。”
【一】【注】性各有所安也。
【疏】莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養(yǎng)性，同泥龜之曳尾，是以令使命之速往，庶全我之無(wú)為也。
惠子相梁，莊子往見(jiàn)之【一】?；蛑^惠子曰：“莊子來(lái)，欲代子相【二】?！庇谑腔葑涌?，搜于國(guó)中三日三夜【三】。
【一】【疏】姓惠，名施，宋人，為梁惠王之相?；菔┎┳R(shí)贍聞，辯名析理，既是莊生之友，故往訪之。
【釋文】《惠子相》息亮反。下同?！读骸废嗔夯萃酢?br />
【二】【疏】梁國(guó)之人，或有來(lái)者，知莊子才高德大，王必禮之。國(guó)相之位，恐有爭(zhēng)奪，故謂惠子，欲代之（）言〔相〕（一）也。
【三】【注】揚(yáng)兵整旅。 【疏】惠施聞國(guó)人之言，將為實(shí)錄，心靈恐怖，慮有阽危，故揚(yáng)兵整旅，三日三夜，搜索國(guó)中，尋訪莊子。
【釋文】《子恐》丘勇反。《?》字又作搜，或作廋，所求反，李悉溝反，云：索也。說(shuō)文云：求也。◎盧文弨曰：今本作搜。
【校】（一）相字依正文改。
莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過(guò)之，仰而視之曰‘嚇！’【一】今子欲以子之梁國(guó)而嚇我邪【二】？”
【一】【疏】鹓鶵，鸞鳳之屬，亦言鳳子也。練實(shí)，竹食也。醴泉，泉甘味如醴也。嚇，怒而拒物聲也?；菔┛智f子奪己，故整旅揚(yáng)兵，莊子因往見(jiàn)之，為其設(shè)譬。夫鳳是南方之鳥(niǎo)，來(lái)儀應(yīng)瑞之物，非梧桐不止，非溟海不停，非竹實(shí)不食，非醴泉不飲。而凡猥之鳶，偶得臭鼠，自美其味，仰嚇鳳凰。譬惠施滯溺榮華，心貪國(guó)相，豈知莊子清高，無(wú)情爭(zhēng)奪。 【釋文】《鹓》于袁反?！耳R》仕俱反。李云：鹓鶵乃鸞鳳之屬也?！鄂啡芬舳Y。李云：泉甘如醴?！秶槨繁疽嘧骱簦?。許嫁反，又許伯反。司馬云：嚇怒其聲，恐其奪己也。詩(shī)箋云：以口拒人曰嚇。
【二】【注】言物嗜好不同，愿各有極?！ 臼琛盔|以腐鼠為美，仰嚇鹓鶵；惠以國(guó)相為榮，猜疑莊子?？偤锨捌┮?。
【釋文】《嗜》時(shí)志反?！逗谩泛魣?bào)反。 莊子與惠子游于濠梁之上【一】。莊子曰：“倏魚出游從容，是魚之樂(lè)也【二】?！?br />
【一】【疏】濠是水名，在淮南鐘離郡，今見(jiàn)有莊子之墓，亦有莊惠遨游之所。石絕水為梁，亦言是濠水之橋梁，莊惠清談在其上也。 【釋文】《豪梁》本亦作濠，音同。司馬云：濠，水名也。石絕水曰梁?！虮R文弨曰：今本豪作濠。
【二】【疏】倏魚，白倏也。從容，放逸之貌也。夫魚游于水，鳥(niǎo)棲于陸，各率其性，物皆逍遙。而莊子善達(dá)物情所以，故知魚樂(lè)也。
【釋文】《倏魚》徐音條。說(shuō)文直留反。李音由，白魚也。爾雅云，鮂，黑●。郭注：即白儵也。一音筱，謂白倏魚也。◎盧文弨曰：倏，當(dāng)作鯈，注同。此書內(nèi)多混用。又鮂，黑●也。舊鮂為●，今據(jù)爾雅改正?！稄娜荨菲呷莘?。《魚樂(lè)》音洛。注、下皆同。
惠子曰：“子非魚，安知魚之樂(lè)【一】？”
【一】【疏】惠施不體物性，妄起質(zhì)疑，莊子非魚，焉知魚樂(lè)？
莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂(lè)【一】？”
【一】【注】欲以起明相非而不可以相知之義耳。子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂(lè)也?！ 臼琛咳粢晕曳囚~，不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質(zhì)之，令其無(wú)難也。
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂(lè)，全矣【一】。”
【一】【注】舍其本言而給辯以難也。
【疏】惠非莊子，故不知莊子。莊必非魚，何得知魚之樂(lè)？不樂(lè)不知之義，于此無(wú)虧，舍其本宗，給辯以難。
【釋文】《以難》乃旦反。 莊子曰：“請(qǐng)循其本【一】。子（一）曰‘汝安知魚樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也【二】?！薄 疽弧俊臼琛垦?，猶尋也?；菔┙o辯，有言無(wú)理，棄初逐末，失其論宗。請(qǐng)尋其源，自當(dāng)無(wú)難。循本之義，列在下文。
【二】【注】尋惠子之本言云：“非魚則無(wú)緣相知耳。今子非我也，而云汝安知魚樂(lè)者，是知我之非魚也。茍知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然后知魚也。故循子安知之云，已知吾之所知矣。而方復(fù)問(wèn)我，我正知之于濠上耳，豈待入水哉！”夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽(yáng)不能回其業(yè)；故以陸生之所安，知水生之所樂(lè)，未足稱妙耳。
【疏】子曰者，莊子卻稱惠之辭也?；葑釉谱臃囚~安知魚樂(lè)者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。且子既非我而知我，知我而問(wèn)我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而嘆魚？夫物性不同，水陸殊致，而達(dá)其理者體其情，（足）〔是〕以濠上仿徨，知魚之適樂(lè)；鑒照群品，豈入水哉！故寄莊惠之二賢，以標(biāo)議論之大體也。
【釋文】《方復(fù)》扶又反?！镀涮帯凡龖]反。
【校】（一）闕誤引張君房本子上有且字。
外篇至樂(lè)第十八【一】
【一】【釋文】以義名篇?！稑?lè)》音洛。
天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉【一】？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂(lè)奚惡【二】？
【一】【注】忘歡而后樂(lè)足，樂(lè)足而后身存。將以為有樂(lè)耶？而至樂(lè)無(wú)歡；將以為無(wú)樂(lè)耶？而身以存而無(wú)憂。
【疏】此假問(wèn)之辭也。至，極也。樂(lè)，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂(lè)，可以養(yǎng)活身命者無(wú)有哉？
【釋文】《至樂(lè)》音洛。篇內(nèi)不出者皆同。至，極也。樂(lè)，歡也。
【二】【注】擇此八者，莫足以活身，唯無(wú)擇而任其所遇（一）乃全耳。
【疏】奚，何也。今欲行至樂(lè)之道以活身者，當(dāng)何所為造，何所依據(jù)，何所避諱，何所安處，何所從就，何所舍去，何所歡樂(lè)，何所嫌惡，而合至樂(lè)之道乎？此假設(shè)疑問(wèn)，下自曠顯?！ 踞屛摹俊掇蓯骸窞趼贩础！ 拘！浚ㄒ唬┦赖绿帽居鱿掠姓咦?，趙諫議本無(wú)。
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂(lè)者，身安厚味美服好色音聲也【一】；所下者，貧賤夭惡也【二】；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！【三】
【一】【疏】天下所尊重者，無(wú)過(guò)富足財(cái)寶，貴盛榮華，壽命遐長(zhǎng)，善名令譽(yù)；所歡樂(lè)者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，宮商娛耳。若得之者，則為據(jù)處就樂(lè)?！ 径俊臼琛控毟F卑賤，夭折惡名，世閑以為下也。 【三】【注】凡此，失之無(wú)傷于形而得之有損于性，今反以不得為憂，故愚。
【疏】凡此上事，無(wú)益于人，而流俗以不得為苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修為形體，豈不甚愚癡！
夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣【一】。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣【二】。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣【三】。烈士為天下見(jiàn)善矣，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪，誠(chéng)不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人?！舅摹抗试唬爸抑G不聽(tīng)，蹲循勿爭(zhēng)【五】。”故夫子胥爭(zhēng)之以殘其形，不爭(zhēng)，名亦不成。誠(chéng)有善無(wú)有哉【六】？
【一】【注】?jī)?nèi)其形者，知足而已（一）?！ 臼琛糠蚋缓乐?，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財(cái)，積而不散，用何能盡！內(nèi)其形者，豈其如斯也！
【二】【注】故親其形者，自得于身中而已?！ 臼琛糠蛭桓邞]遠(yuǎn)，祿重憂深，是以晝夜思量，獻(xiàn)可替否，勞形怵心，無(wú)時(shí)暫息，其為形也，不亦疏乎！
【三】【注】夫遺生然后能忘憂，忘憂而后生可樂(lè)，生可樂(lè)而后形是我有，富是我物，貴是我榮也。
【疏】夫稟氣頑癡，生而憂戚，雖復(fù)壽考，而精神惛暗，久憂不死，翻成苦哉。如此為形，豈非疏遠(yuǎn)，其于至樂(lè)，不亦謬乎！
【釋文】《惛惛》音昏，又音門。
【四】【注】善則適當(dāng)，故不周濟(jì)。 【疏】誠(chéng)，實(shí)也。夫忠烈之士，忘身徇節(jié)，名傳今古，見(jiàn)善世閑，然未知此善是（有）〔否〕虛實(shí)。善若實(shí)也，不足以活身命；善必虛也，不應(yīng)養(yǎng)活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；為忠烈而被戮，此不足以活身也。
【五】【注】唯中庸之德為然。
【疏】蹲循，猶順從也。夫?yàn)槌贾?，君若無(wú)道，宜以忠誠(chéng)之心匡諫；君若不聽(tīng)，即須蹲循休止，若逆鱗強(qiáng)諍，必遭刑戮也?！ 踞屛摹俊抖住菲哐础９舸?，又趣允反。《循》音旬，又音唇?！段馉?zhēng)》爭(zhēng)斗之爭(zhēng)。下同?！蚣沂栏冈唬和馕锲Z于?水，釋文引字林云，踆，古蹲字。史記貨殖傳下有（踆）〔蹲〕鴟，徐廣云：蹲，古作踆。玉篇足部：踆，退也。?部：逡，退也。踆逡字同。漢書巡行郡國(guó)作循行。蹲循，猶逡巡也?！驊c藩案蹲循即逡巡。廣雅：逡巡，卻退也。管子戒篇作逡遁，（漢鄭固碑同。）小問(wèn)篇作遵循，（荀子同。）晏子問(wèn)篇作逡遁，又作逡循，漢書平（常）〔當(dāng)〕傳贊作逡遁，（萬(wàn)）〔萭〕（二）章傳作逡循，三禮注作逡遁，字異而義實(shí)同。
【六】【注】故當(dāng)緣督以為經(jīng)也。
【疏】吳王夫差，荒淫無(wú)道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故諫與不諫，善與不善，誠(chéng)未可定矣。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本此句作厚形知足。（二）當(dāng)字萭字均依漢書改。
今俗之所為與其所樂(lè)，吾又未知樂(lè)之果樂(lè)邪，果不樂(lè)邪【一】？吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者，誙誙然如將不得已【二】，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之（一）不樂(lè)也【三】。果有樂(lè)無(wú)有哉？吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)（二）矣【四】，又俗之所大苦也。故曰，“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)?！疚濉俊?br />
【一】【疏】果，未定也。流俗以貪染為心，以色聲為樂(lè)。未知此樂(lè)決定樂(lè)耶？而倒置之心，未可謂信也?！ 径俊咀ⅰ颗e群趣其所樂(lè)，乃不避死也。
【疏】誙誙，趣死貌也。已，止也。舉世之人，群聚趣競(jìng)，所歡樂(lè)者，無(wú)過(guò)五塵，貪求至死，未能止息之也。
【釋文】《誙誙》戶耕反，徐苦耕反，又胡挺反。李云：趣死貌。崔云：以是為非，以非為是。誙誙，本又作脛脛?！ 救俊咀ⅰ繜o(wú)懷而恣物耳。
【疏】而世俗之人，皆用色聲為上樂(lè)，而莊生體道忘淡，故不見(jiàn)其樂(lè)，亦不見(jiàn)其不樂(lè)也?！ 舅摹俊咀ⅰ糠驘o(wú)為之樂(lè)，無(wú)憂而已。
【疏】以色聲為樂(lè)者，未知決定有此樂(lè)不？若以莊生言之，用虛淡無(wú)為為至實(shí)之樂(lè)。
【五】【注】俗以鏗槍為樂(lè)，美善為譽(yù)?！ 臼琛克滓愿毁F榮華鏗金槍玉為上樂(lè)，用美言佞善為令譽(yù)，以無(wú)為恬淡寂寞虛夷為憂苦。故知至樂(lè)以無(wú)樂(lè)為樂(lè)，至譽(yù)以無(wú)譽(yù)為譽(yù)也。
【釋文】《鏗》苦耕反?！舵j》七羊反。
【校】（一）闕誤引江南古藏本未之俱作未知之，趙諫議本作未知。（二）闕誤引江南古藏本誠(chéng)樂(lè)作而誠(chéng)者為樂(lè)。
天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。【一】至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾存【二】。請(qǐng)嘗試言之。天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧，【三】故兩無(wú)為相合，萬(wàn)物皆化【四】。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎【五】！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎【六】！萬(wàn)物職職，皆從無(wú)為殖【七】。故曰天地?zé)o為也而無(wú)不為也【八】，人也孰能得無(wú)為哉【九】！ 【一】【注】我無(wú)為而任天下之是非，是非者（一）各自任則定矣。 【疏】夫有為執(zhí)滯，執(zhí)是競(jìng)非，而是非無(wú)主，故不可定矣。無(wú)為虛淡，忘是忘非，既無(wú)是非而是非定者也。 【二】【注】百姓足（二）則吾身近乎存也。
【疏】幾，近也。存，在也。夫至樂(lè)無(wú)樂(lè)，常適無(wú)憂，可以養(yǎng)活身心，終其天命，唯彼無(wú)為，近在其中者矣?！ 踞屛摹俊督酢犯浇?。 【三】【注】皆自清寧耳，非為之所得?！ 舅摹俊咀ⅰ坎粸槎院?，故皆化，若有意乎為之，則有時(shí)而滯也。
【疏】天無(wú)心為清而自然清虛，地?zé)o心為寧而自然寧?kù)o。故天地?zé)o為，兩儀相合，升降災(zāi)福而萬(wàn)物化生，若有心為之，即不能已。
【五】【注】皆自出耳，未有為而出之也。
【釋文】《芒乎》李音荒，又呼晃反。下同?！盾毯酢芬艉?。下同?！ 玖俊咀ⅰ繜o(wú)有為之象。 【疏】夫二儀造化，生物無(wú)心，恍惚芒昧，參差難測(cè)；尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無(wú)象貌。覆論芒芴，互其文耳?！驊c藩案芴芒，即忽荒也。（爾雅太歲在巳曰大荒落，史（書）〔記〕?書荒作芒。三代世表帝芒，索隱：芒，一作荒。）淮南原道篇游淵霧，鶩忽恍，高注：忽恍，無(wú)形之象。文選七發(fā)李注引淮南正作忽荒。人間篇曰，翱翔乎忽荒之上，賈誼鵩賦寥廓忽荒兮，與道翱翔。是其證。
【七】【注】皆自殖耳。
【疏】職職，繁多貌也。夫春生夏長(zhǎng)，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。尋其源流，從無(wú)為種植。既無(wú)為種植，豈有為耶！
【釋文】《萬(wàn)（萬(wàn)）〔物〕職職》司馬云：職職，猶祝祝也。李云：繁（植）〔殖〕貌。案爾雅，職，主也。謂各有主而區(qū)別?！虮R文弨曰：舊殖訛淔，（三）今改正。
【八】【注】若有為則有不濟(jì)（四）也。
【九】【注】得無(wú)為則無(wú)樂(lè)而樂(lè)至矣。
【疏】孰，誰(shuí)也。夫天地清寧，無(wú)為虛廓而升降，生化而無(wú)不為也。凡俗之人，心靈暗昧，耽滯有欲，誰(shuí)能得此無(wú)為哉！言能之者，乃至務(wù)也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂(lè)也。
【校】（一）趙諫議本無(wú)者字。（二）趙本足作定。（三）世德堂本作殖。（四）世德堂本濟(jì)作齊。
莊子妻死，惠子吊之【一】，莊子則方箕踞鼓盆而歌【二】。
【一】【疏】莊惠二子為淡水素交，既有死亡，理須往吊。
【二】【疏】箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。盆，瓦缶也。莊子知生死之不二，達(dá)哀樂(lè)之為一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂(lè)。
【釋文】《箕踞》音據(jù)?！杜琛分^瓦缶也。
惠子曰：“與人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎【一】！”
【一】【疏】共妻居處，長(zhǎng)養(yǎng)子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖于人理，足是無(wú)情，加之鼓歌，一何太甚也！
【釋文】《長(zhǎng)子》丁丈反。
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！【一】察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣【二】。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死（一），是相與為春秋冬夏四時(shí)行也【三】。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也【四】?！?br />
【一】【疏】然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂(lè)生，故我初聞死之時(shí)，何能獨(dú)無(wú)概然驚嘆也！
【釋文】《無(wú)概》古代反。司馬云：感也。又音骨，哀亂貌。
【二】【疏】莊子圣人，妙達(dá)根本，故睹察初始本自無(wú)生，未生之前亦無(wú)形質(zhì)，無(wú)形質(zhì)之前亦復(fù)無(wú)氣。從無(wú)生有，假合而成，是知此身不足惜也。 【三】【疏】大道在恍惚之內(nèi)，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽(yáng)二氣；二氣凝結(jié)，變而有形；形既成就，變而生育。且從無(wú)出有，變而為生，自有還無(wú)，變而為死。而生來(lái)死往，變化循環(huán)，亦猶春秋冬夏，四時(shí)代序。是以達(dá)人觀察，何哀樂(lè)之有哉！
【四】【注】未明而概，已達(dá)而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。
【疏】偃然，安息貌也。巨室，謂天地之閑也。且夫息我以死，臥于天地之閑，譬彼炎涼，何得隨而哀慟！自覺(jué)不通天命，故止哭而鼓盆也。
【釋文】《巨室》巨，大也。司馬云：以天地為室也?！秶剣劇饭诺醴矗止艌蚍?。《將令》力呈反。
【校】（一）闕誤作萬(wàn)物皆化，今又變而之死，云：化下有生字，又作有。
支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休【一】。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之【二】。
【一】【疏】支離，謂支體離析，以明忘形也?；椋q骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。欲顯叔世澆訛，故號(hào)為叔也。冥，闇也。伯，長(zhǎng)也。昆侖，人身也。言神智杳冥，堪為物長(zhǎng)；昆侖玄遠(yuǎn)，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝圣君，光臨區(qū)宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠(yuǎn)，故托二叔以彰其義也。 【釋文】《支離叔與滑》音骨。崔本作●?！督椤芬艚?。《叔》李云：支離忘形，滑介忘智，言二子乃識(shí)化也?！囤げ稹防钤疲鹈?，喻杳冥也。《昆侖》力門反。《之虛》音墟?！端荨沸?，息也。
【二】【疏】蹶蹶，驚動(dòng)貌。柳（生）者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之征也。二叔游于昆侖，觀于變化，俄頃之間，左臂生柳，蹶然驚動(dòng)，似欲惡之也。
【釋文】《左肘》竹九反。司馬本作胕，音趺，云：胕，足上也?！蚣沂栏冈唬赫f(shuō)文：瘤，腫也。玉篇：瘤，瘜肉。廣韻：瘤，肉起疾。說(shuō)文亦以瘜為寄肉。瘤之生于身，假借者也；人之有生，亦假借也；皆塵垢之附物者也。柳瘤字，一聲之轉(zhuǎn)?！鄂牾辍芳o(jì)衛(wèi)反，動(dòng)也?！稅褐窞趼贩础：蠼酝?。
支離叔曰：“子惡之乎【一】？”
【一】【疏】相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動(dòng)，似有嫌惡也。
滑介叔曰：“亡，予何惡【一】！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也【二】。死生為晝夜【三】。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉【四】！” 【一】【疏】亡，無(wú)也。觀化之理，理在忘懷，我本無(wú)身，何惡之有也！
【二】【疏】夫以二氣五行，四支百體假合結(jié)聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。
【釋文】《垢也》音茍。
【三】【疏】以生為晝，以死為夜，故天不能無(wú)晝夜，人焉能無(wú)死生！ 【四】【注】斯皆先示有情，然后尋至理以遣之。若云我本無(wú)情，故能無(wú)憂，則夫有情者，遂自絕于遠(yuǎn)曠之域，而迷困于憂樂(lè)之竟矣。
【疏】我與子同游，觀于變化，化而及我，斯乃（是）〔理〕當(dāng)待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂(lè)也。
【釋文】《之竟》音境。
莊子之楚，見(jiàn)空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問(wèn)之【一】，曰：“夫子貪生失理，而為此乎【二】？將子有亡國(guó)之事，斧鉞之誅，而為此乎【三】？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎【四】？將子有凍餒之患，而為此乎【五】？將子之春秋故及此乎？【六】”
【一】【疏】之，適也。髐然，無(wú)潤(rùn)澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見(jiàn)髑髏，空骨無(wú)肉，朽骸無(wú)潤(rùn)，遂以馬杖打擊，因而問(wèn)之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問(wèn)也。
【釋文】《髑》音獨(dú)。《髏》音樓?！扼u》苦堯反，徐又許堯反，李呼交反。司馬李云：白骨貌有枯形也。《撽》苦吊反，又古的反。說(shuō)文作●，云：旁擊也?！恶R捶》拙?反，又之睡反，馬杖也。
【二】【疏】夫子貪欲資生，失于道理，致使夭折性命，而骸骨為此乎？
【三】【疏】為當(dāng)有亡國(guó)征戰(zhàn)之事，行陳斧鉞之誅，而為此乎？
【四】【疏】或行奸盜不善之行，世閑共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見(jiàn)妻孥，慚丑而死于此乎？
【釋文】《愧遺》唯季反。
【五】【疏】餒，餓也。或游學(xué)他鄉(xiāng)，衣糧乏盡，患于饑凍，死于此乎？
【釋文】《凍》丁貢反?！娥H》奴罪反。
【六】【疏】春秋，猶年紀(jì)也。將子有黃發(fā)之年，耆艾之壽，終于天命，卒于此乎？ 于是語(yǔ)卒，援髑髏，枕而臥【一】。夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰：“子（一）之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？【二】”
【一】【疏】卒，終也。援，引也。初逢枯骨，援馬杖而擊之，問(wèn)語(yǔ)既終，引髑髏而高枕也。
【釋文】《援》音袁?！墩矶丰橒c反。
【二】【疏】睹于此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，則無(wú)此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說(shuō)乎？莊子睡中感于此夢(mèng)也?！ 踞屛摹俊兑?jiàn)夢(mèng)》賢遍反。
【校】（一）闕誤引張君房本子上有向字。
莊子曰：“然【一】?！?br />
【一】【疏】然，許髑髏，欲〔聞〕（一）其死說(shuō)。
【?！浚ㄒ唬┞勛忠郎险难a(bǔ)。
髑髏曰：“死，無(wú)君于上，無(wú)臣于下；亦無(wú)四時(shí)之事，從（一）然以天地為春秋，雖南面王樂(lè)，不能過(guò)也【一】?！?br />
【一】【疏】夫死者，魂氣升于天，骨肉歸乎土。既無(wú)四時(shí)炎涼之事，寧有君臣上下之累乎！從容不復(fù)死生，故與二儀同其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂(lè)亦不能過(guò)也。
【釋文】《從然》七容反，從容也。李徐子用反，縱逸也?！ 拘！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本從作泛。
莊子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識(shí)，子欲之乎【一】？”
【一】【疏】莊子不信髑髏之言，更說(shuō)生人之事。欲使司命之鬼，復(fù)骨肉，反妻子，歸閭里，頗欲之乎？
【釋文】《復(fù)生》音服，又扶又反?！ △求t深矉蹙頞曰：“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人閑（一）之勞乎【一】！”
【一】【注】舊說(shuō)云莊子樂(lè)死惡生，斯說(shuō)謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時(shí)安生，死時(shí)安死，生死之情既齊，則無(wú)為當(dāng)生而憂死耳。此莊子之旨也?！ 臼琛可畈嬽绢O，憂愁之貌也。既聞司命復(fù)形，反于鄉(xiāng)里，于是（矉）〔憂〕愁矉蹙，不用此言。誰(shuí)能復(fù)為生人之勞而棄南面王之樂(lè)耶！
【釋文】《深矉》音頻?！鄂尽繁居肿黝暎肿?，同。子六反?！额O》于葛反。李云：矉顣者，愁貌?！抖鴱?fù)》扶又反。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引張君房本人閑作生人。
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問(wèn)曰：“小子敢問(wèn)，回東之齊，夫子有憂色，何邪？”【一】
【一】【疏】顏回自西之東，從魯往于齊國(guó)，欲將三皇五帝之道以教齊侯，尼父恐不逗機(jī)，故有憂色。于是子貢避席，自稱小子，敢問(wèn)夫子憂色所由。 孔子曰：“善哉汝問(wèn)！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深【一】。’夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益【二】。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死?！救?br />
【一】【疏】褚，容受也。懷，包藏也。綆，汲索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以為譬也。
【釋文】《褚小》豬許反?！驊c藩案玉篇：褚，裝衣也。字或作●。一切經(jīng)音義引通俗文曰：裝衣曰●。說(shuō)文系傳：褚，衣之橐也。集韻：囊也。字或作●。說(shuō)文，●，●也，所以〔載〕（一）盛米。又曰：●，載米●也。系傳曰：●〔亦〕（二）囊也。左成三年傳，鄭賈人有將置于褚中以出，蓋褚可以囊物，亦可以囊人者也?！督帯犯衩头?，汲索也?！都场肪蛹胺?。
【二】【注】故當(dāng)任之而已。
【疏】夫人稟于天命，愚智各有所成；受形造化，情好咸著所適；方之鳧鶴不可益損，故當(dāng)任之而無(wú)不當(dāng)也。
【釋文】《所適》適，或作通。
【三】【注】?jī)?nèi)求不得，將求于外。舍內(nèi)求外，非惑如何！
【疏】黃帝堯舜，五帝也。燧人神農(nóng)，三皇也?？诸伝貙⑷饰宓壑酪哉f(shuō)齊侯。既而步驟殊時(shí)，澆淳異世，執(zhí)持圣跡，不逗機(jī)緣，齊侯聞此大言，未能領(lǐng)悟，求于己身，不能得解。脫不得解，則心生疑惑，于是忿其勝己，必殺顏回。
【釋文】《皇帝》謂三皇五帝也。司馬本作黃帝?！虮R文弨曰：今本作黃帝。案皇黃古通用，陸氏謂三皇五帝，非?！抖亍分庇梅础！渡醿?nèi)》音舍。
【?！浚ㄒ唬┹d字依說(shuō)文補(bǔ)。（二）亦字依系傳補(bǔ)。又●字原刻均訛作●，今正之。
且女獨(dú)不聞邪？昔者海鳥(niǎo)止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳【一】。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死【二】。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也【三】。夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之??，隨行列而止，委蛇而處【四】。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！咸池九韶之樂(lè)，張之洞庭之野，鳥(niǎo)聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之【五】。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也（二）【六】。故先圣不一其能，不同其事【七】。名止于實(shí)，義設(shè)于適，是之謂條達(dá)而福持【八】?！?br />
【一】【疏】郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂(lè)名也。太牢，牛羊豕也。昔有海鳥(niǎo)，名曰爰居，形容極大，頭高八尺，避風(fēng)而至，止魯東郊。實(shí)是凡鳥(niǎo)而妄以為瑞，臧文仲祀之，故有不智之名也。于是奏韶樂(lè)，設(shè)太牢，迎于太廟之中而觴宴之也。此臧文仲用為神鳥(niǎo)，非關(guān)魯侯，但飲鳥(niǎo)于魯廟之中，故言魯侯觴之也?！ 踞屛摹俊肚遗芬羧?。后同?！逗ｘB(niǎo)》司馬云：國(guó)語(yǔ)曰爰居也。止魯東門之外三日，臧文仲使國(guó)人祭之；不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：形似鳳凰。◎慶藩案文選江文通雜體詩(shī)注引司馬云：海鳥(niǎo)，爰居也。（太平御覽九百二十五引鳥(niǎo)下有即字，爰居作鶢鶋。）不若釋文之詳?！队芬粲牎！队x》音傷?！队趶R》司馬云：飲之于廟中也?！毒派亍烦＿b反。舜樂(lè)名。 【二】【疏】夫韶樂(lè)太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所餐聽(tīng)，故目眩心悲，數(shù)日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠(yuǎn)，施之齊侯，非所聞之也。
【釋文】《?！沸榉?。司馬本作玄，音眩?！兑暋啡缱?。徐市至反?！杜L》里轉(zhuǎn)反。
【三】【疏】韶樂(lè)牢觴，是養(yǎng)人之具，非養(yǎng)鳥(niǎo)之物也。亦猶顏回以己之學(xué)術(shù)以教于齊侯，非所樂(lè)也。
【四】【疏】壇陸，湖渚也。?，泥?也。?，白魚子也。逶迤，寬舒自得也。夫養(yǎng)鳥(niǎo)之法，宜棲茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐群飛，自閑放，此以鳥(niǎo)養(yǎng)之法養(yǎng)鳥(niǎo)者也。亦猶齊侯率己所行，逍遙自得，無(wú)所企羨也。
【釋文】《壇》大丹反。司馬本作澶，音但，云：水沙澶也?！妒持芬羲??！?》音條，又音攸（二），李徒由反，一音由。◎盧文弨曰：今本作又音筱?！峨S行》戶剛反?！段酚谖７?。《蛇》以支反，又如字。
【五】【疏】奚，何也。繞，喧聒也。咸池，堯樂(lè)也。洞庭之野，謂天地之閑也。還，繞也。咸池九韶，惟人愛(ài)好，魚鳥(niǎo)諸物惡聞其聲，愛(ài)好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用為乎！
【釋文】《譊譊》乃交反。《咸池》堯樂(lè)名?！吨畼?lè)》如字。《人卒》寸忽反。司馬音子忽反，云：眾也?！哆€而》音患，又旋面反。 【六】【疏】魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，稟性各別，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬(wàn)物皆然也。
【釋文】《其好》呼報(bào)反。
【七】【注】各隨其情。
【疏】先古圣人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說(shuō)齊侯者，深不可也。
【八】【注】實(shí)而適，故條達(dá)；性常得，故福持。
【疏】夫因?qū)嵙⒚?，而名以召?shí)，故名止于實(shí)，不用實(shí)外求名。而義者宜也，隨宜施設(shè)，適性而已，不用舍己效人。如是之道，可謂條理通達(dá)，而福德扶持者矣。
【校】（一）闕誤引江南古藏本故異也三字作好惡異。（二）世德堂本作筱，此從釋文原本。
列子行食于道從，見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也【一】。若（一）果養(yǎng)乎？予果歡乎【二】？”
【一】【注】各以所遇為樂(lè)。
【疏】攓，拔也。從，傍也。御寇困于行李，食于道傍，仍見(jiàn)枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數(shù)。髑髏隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生為死，以死為生，列子則以生為生，以死為死。生死各執(zhí)一方，未足為定，故未嘗死，未嘗生也。
【釋文】《道從》如字。司馬云：從，道旁也。本或作徒?！虮R文弨曰：殷敬順列子天瑞篇釋文云：莊子從作徒。司馬云：徒，道旁也，本或作從。與此本異?！驊c藩案道從當(dāng)為道徒之誤。從徒形相似，故徒誤為從。列子天瑞篇正作食于道徒?！稊q》居輦反，徐紀(jì)偃反，又起虔反。司馬云：拔也。或音厥?！杜睢凡綎|反，徐扶公反?！驊c藩案攓，正字作●。說(shuō)文：●，拔取也。攓為●之借字，故司馬訓(xùn)為拔也。亦通作搴。離騷朝搴阰之木蘭。（說(shuō)文引此正作●。）爾雅：芼，搴也。樊光曰：搴，猶拔也。釋文：搴，九輦反。漢書季布傳搴旗者數(shù)矣，李奇注亦曰：搴，猶拔也。
【二】【注】歡養(yǎng)之實(shí)，未有定在。
【疏】“汝欣冥冥，冥冥果有怡養(yǎng)乎？我悅?cè)藗?，人倫決可歡乎？”適情所遇，未可定之者也。
【釋文】《若果》一本作汝果，元嘉本作汝過(guò)。《養(yǎng)》司馬本作暮，云：死也?！队韫吩伪咀髯舆^(guò)?！稓g乎》司馬本作嚾，云：呼聲，謂生也?！蛴衢性唬吼B(yǎng)，讀為恙。爾雅釋詁：恙，憂也。若果恙乎？予果歡乎？恙與歡對(duì)，猶憂與樂(lè)對(duì)也。言若之死非憂，予之生非樂(lè)也。恙與養(yǎng)，古字通。詩(shī)二子乘舟篇中心養(yǎng)養(yǎng)，傳訓(xùn)養(yǎng)為憂，即本雅詁矣。司馬本養(yǎng)作暮，乃字之誤。
【?！浚ㄒ唬┶w諫議本若作汝。
種有幾（一）【一】？得水則為繼【二】，得水土之際則為?蠙之衣【三】，生于陵屯則為陵舄【四】，陵舄得郁棲【五】則為烏足【六】，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也【七】化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇【八】。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌【九】，斯彌為食醯【一０】。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷【一一】，瞀芮生乎腐蠸【一二】。羊奚比乎不筍久竹【一三】生青寧（二）【一四】；青寧生程【一五】，程生馬，馬生人【一六】，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)【一七】。
【一】【注】變化種數(shù)，不可勝計(jì)?！ 臼琛筷庩?yáng)造物，轉(zhuǎn)變無(wú)窮，論其種類，不可深計(jì)之也。
【釋文】《種》章勇反。注同?！队袔住肪迂M反?！犊蓜佟芬羯?。 【二】【疏】潤(rùn)氣生物，從無(wú)生有，故更相繼續(xù)也?！ 踞屛摹俊兜盟畡t為繼(去掉纟)》此古絕字。徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼，云：萬(wàn)物雖有兆朕，得水土氣乃相繼而生也。本或作斷，又作續(xù)斷?！虮R文弨曰：古絕字當(dāng)作?，此繼(去掉纟)乃繼字?！蚣沂栏冈唬横屛囊抉R本作繼，言萬(wàn)物雖有兆朕，得水土乃相繼而生也。本或作斷，又作續(xù)斷。疑作續(xù)斷者是也。說(shuō)文：藚，水舄也。爾雅，藚，牛唇，郭注引毛詩(shī)傳：水蕮也，如藚斷，寸寸有節(jié)。藚，續(xù)字，即本草之云續(xù)斷也。
【三】【疏】?蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也?！ 踞屛摹俊兜盟林H則為?》戶媧反。《蠙》步田反，徐扶賢反，郭父因反，又音賓，李婢軫反?！吨隆匪抉R云：言物根在水土際，布在水中，就水上視不見(jiàn)，按之可得，如張綿在水中，楚人謂之?蠙之衣。
【四】【疏】屯，阜也。陵舄，車前草也。既生于陵阜高陸，即變?yōu)檐嚽耙病?br />
【釋文】《生于陵屯》司馬音徒門反，云：阜也。郭音純?！秳t為陵舄》音昔。司馬云：言物因水成而陸產(chǎn)，生于陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥濕變也。然不知其祖，言物化無(wú)常形也。人之死也，亦或化為草木，草木之精或化為人也。
【五】【疏】郁棲，糞壤也。陵舄既老，變?yōu)榧S土也。
【六】【疏】糞壤復(fù)化生烏足之草根也?！ 踞屛摹俊读牯糜魲珓t為烏足》司馬云：郁棲，蟲名；烏足，草名；生水邊也。言郁棲在陵舄之中則化為烏足也。李云：郁棲，糞壤也。言陵舄在糞化為烏足也。◎家世父曰：爾雅，芣衛(wèi)，馬舄，郭注：今車前草，江東呼為蝦蟆衣。爾雅蕍舄，郭注：今澤蕮，一曰水舄，一曰馬舄，一曰澤舄，三者同類，而所生不同。陸機(jī)詩(shī)疏：藚，澤舄，葉如車前。圖經(jīng)亦云澤舄生淺水中。則陵舄生于陵屯，當(dāng)別一物。釋文引司馬云，物因水成而陸產(chǎn)，生于陵屯，化作車前，改名陵舄。車前生道邊，亦（云）不生陵屯也。
【七】【疏】蠐螬，（●）〔蝎〕（三）蟲也。胥，胡蝶名也。變化無(wú)恒，故根為蠐螬而葉為胡蝶也。
【釋文】《烏足之根為蠐》音齊?！扼芬舨堋Ｋ抉R本作螬蠐，云：蝎也?！驊c藩案太平御覽九百四十八引司馬云：烏足，草名，生水邊。螬蠐，蟲也。與釋文異。《其葉為胡蝶》音牒。司馬云：胡蝶，蛺蝶也。草化為蟲，蟲化為草，未始有極?！逗阋病芬幻恪！蛴衢性唬横屛脑?，胡蝶胥也，一名胥。此失其義，當(dāng)屬下句讀之。本云，胡蝶胥也化而為蟲，與下文鴝掇千日為鳥(niǎo)，兩文相對(duì)。千日為鳥(niǎo)，言其久也；胥也化而為蟲，言其速也。列子天瑞篇釋文曰：胥，少也，謂少時(shí)也。得其義矣?！蚣沂栏冈唬横屛囊抉R云，胡蝶一名胥也。疑胥也不當(dāng)為胡蝶之名。爾雅：蚅，鳥(niǎo)蝎，郭注：大蟲如指，似蠶。毛詩(shī)傳：蠋，桑蟲。說(shuō)文：蠋，蜀葵中蠶也。廣志：藿蠋有五色者，槐蠋有采有角。爾雅所云桑繭樗繭棘繭欒繭蕭繭，皆蠋類也。老而成蛹，則為胡蝶。胡蝶生卵，就火取溫，又成蠋。生于灶下者，就溫也。埤雅云：繭生蛾，蛾生卵。郭注爾雅：●羅，即蠶蛾，疏謂蠶蛹所變，是也。胡蝶與蠶蠋之屬互相化。胥也云者，謂互相化也。博雅：原蠶，其蛹●蚼。此云鴝，蓋蚼之假借字。
【八】【疏】鴝掇，蟲名也。胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脫皮毛，形容雅凈也。
【釋文】《化而為蟲生于灶下》司馬云：得熱氣而生也。《其狀若脫》它括反。司馬音悅，云：新出皮悅好也。◎慶藩案集韻十七薛引司馬云：蟲新出皮悅好貌。與釋文小異。《其名為鴝》其俱反?！抖蕖范』罘?。
【九】【疏】干余骨，鳥(niǎo)口中之沫，化為斯彌之蟲。
【釋文】《鴝掇千日為鳥(niǎo)其名為干余骨》干，音干。《干余骨之沫》音末。李云：口中汁也?！稙樗箯洝防钤疲合x也。
【一０】【疏】酢甕中蠛蠓，亦為醯雞也。
【釋文】《斯彌為食》如字。司馬本作蝕?！鄂怠吩S兮反，李音海。司馬云：蝕醯，若酒上蠛蠓也。蠛，音眠結(jié)反，蠓，音無(wú)孔反。◎家世父曰：列子天瑞篇斯彌為食醯，頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。是頤輅黃軦數(shù)者，皆食醯之類也。方言：蠀螬，自閩以東謂之蝤蠀，梁益之閑謂之●。輅當(dāng)為●；猷當(dāng)為蝤。漢書王褒傳蜉蝣出乎陰。皆群飛小蟲也。郭注爾雅蠛蠓云：小蟲似蚋，喜亂飛。瞀芮當(dāng)為?。荀子醯酸而?聚焉，亦食醯之類也。此假言小蟲自相化。
【一一】【疏】軦亦蟲名。
【釋文】《頤》以之反?！遁`生乎食醯》輅，音路，一音洛?！饵S軦》音況，徐李休往反。司馬云：頤輅黃軦，皆蟲名?！渡蹙砰唷芬粲伞＠钤疲壕乓藶榫?。久，老也。猷，蟲名也?！虮R文弨曰：案列子作斯彌為食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮。
【一二】【疏】瞀芮，蟲名。腐蠸，螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。
【釋文】《瞀》莫豆反，又莫住反，又亡角反?！盾恰啡玟J反，徐如悅反?！渡醺芬糨o?！缎S》音權(quán)，郭音歡。司馬云：亦蟲名也。爾雅云：一名守爪，一云蚡鼠也。
【一三】【疏】并草名也。
【釋文】《羊奚比》毗志反?！逗醪?上筍下子)》息尹反。司馬云：羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而為物，皆生于非類也。
【一四】【疏】羊奚比合于久竹而生青寧之蟲也。
【釋文】《久竹生青寧》司馬云：蟲名?！虮R文弨曰：殷敬順云，莊子從羊奚至青寧連為一句。司馬之說(shuō)固如是，郭本乃分之。列子(上筍下子)作筍。
【一五】【疏】亦蟲名也。
【釋文】《青寧生程》李云：未聞。
【一六】【疏】未詳所據(jù)。
【釋文】《程生馬馬生人》俗本多誤，故具錄之。
【一七】【注】此言一氣而萬(wàn)形，有變化而無(wú)死生也。
【疏】機(jī)者發(fā)動(dòng)，所謂造化也。造化者，無(wú)物也。人既從無(wú)生有，又反入歸無(wú)也。豈唯在人，萬(wàn)物皆爾?；驘o(wú)識(shí)變成有識(shí)，〔或〕有識(shí)變?yōu)闊o(wú)識(shí)，或無(wú)識(shí)變?yōu)闊o(wú)識(shí)，或有識(shí)變?yōu)橛凶R(shí)，千萬(wàn)變化，未始有極也。而出入機(jī)變，謂之死生。既知變化無(wú)窮，寧復(fù)欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂(lè)也?！蛴衢性唬河之?dāng)作久，字之誤也。久者，老也。上文黃軦生乎九猷，釋文引李注曰：九宜為久；久，老也。是其義也。人久反入于機(jī)者，言人老復(fù)入于機(jī)也。列子天瑞篇正作人久入于機(jī)。
【?！浚ㄒ唬╆I誤引劉得一本幾字有若?為鶉四字。（二）闕誤引張君房本上六句作斯彌為食醯，食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軦，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不筍，久竹生青寧。（三）蝎字依釋文原本改。
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