習(xí)禪篇第三之一（正傳十五人附見三人） 唐蘄州東山弘忍傳釋弘忍。姓周氏。家寓淮左潯陽。一云黃梅人也。王父暨考。皆干名不利?！ ≠S于丘園。其母始娠。移月而光照庭室。終夕若晝。其生也灼爍如初異香襲人。
舉家欣駭。迨能言辭氣與鄰兒弗類。既成童丱絕其游弄。厥父偏愛因令誦書。無記應(yīng)阻其宿熏。真心早萌其成現(xiàn)。一旦出明徙倚間如有所待。時東山信禪師邂逅至焉。問之曰。何姓名乎。對問朗暢區(qū)別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師熟視之。嘆曰。此非凡童也。具體占之。止闕七大人之相不及佛矣。茍預(yù)法流二十年。后必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其歸舍。具告所親喻之出家。父母欣然乃曰。禪師佛法大龍光被遠(yuǎn)邇。緇門俊秀歸者如云。豈伊小騃那堪擊訓(xùn)。若垂虛受因無留恪。時年七歲也。至雙峰習(xí)乎僧業(yè)不逭艱辛。夜則斂容而坐。恬澹自居。
洎受形俱戒檢精厲。信每以頓漸之旨日省月試之。忍聞言察理觸事忘情。啞正受塵渴方飲水如也。信知其可教。悉以其道授之。復(fù)命建浮圖。功畢密付法衣以為質(zhì)要。將知頜雪山之肥膩構(gòu)作醍醐□海底之金剛棲傾巨樹。擁納之麇侶鹿至蟬聯(lián)。商人不入于化城。貧女大開于寶藏。入其趣者號東山法門歟。以高宗上元二年十月二十三日告滅。報(bào)齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩圯。門弟子神秀等奉瘞全身于東山之岡也。初忍于咸享初。命二三禪子各言其志。神秀先出偈。惠能和焉。乃以法服付慧能。受衣化于韶陽。神秀傳法荊門洛下。南北之宗自茲始矣。又信禪師嘗于九江。遙望雙峰。見紫云如蓋下有白氣橫開六岐。信謂忍曰?！ ∪曛酢Ｔ粠熤ㄅ猿鲆恢ο圊嗔?。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。貽厥孫謀至于慧忠。凡六人號牛頭六祖。此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳。
安可匹嫡乎。開元中太子文學(xué)閭丘均為塔碑焉。代宗敕謚大滿禪師。塔曰法雨也。蘄春自唐季割屬偏霸。暨開寶乙亥歲王師平江南之前。忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒不測。乃李氏國亡之應(yīng)也。今每歲孟冬州人鄰邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴朗焉?！ √粕刂萁衲先A寺慧能傳釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽。厥考諱行□。武德中流亭新州百姓終于貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風(fēng)^6□俗漬染不深。而詭行么形駁維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業(yè)無腴產(chǎn)。能負(fù)薪矣日售荷擔(dān)。偶聞□肆間誦金剛般若經(jīng)。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。誰邊受學(xué)此經(jīng)。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。云即得見性成佛也。能聞是說若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無盡藏恒讀涅槃經(jīng)。能聽之即為尼辨析中義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號為行者。
有勸于寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠(yuǎn)禪師侍座談玄。遠(yuǎn)曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終于下風(fēng)請教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚(yáng)。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來參禮。唯求作佛?！ ∪淘?。嶺南人無佛性能曰。人有南北佛性無南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率凈人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養(yǎng)心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄托曰。古我先師轉(zhuǎn)相付授。豈徒爾哉。嗚呼后世受吾衣者。命若懸絲小子識之。能計(jì)回生地。隱于四會懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風(fēng)旛之語。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻于法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。懸記云。后當(dāng)有肉身菩薩于斯受戒。又梁末真諦三藏于壇之畔手植菩提樹。謂眾曰。種此后一百二十年有開士。于其下說無上乘度無量眾。至是能爰宅于茲。果于樹陰開東山法門。皆符前讖也。上元中正演暢宗風(fēng)慘然不悅。大眾問曰。胡無情緒耶。曰遷流不息生滅無常。吾師今歸寂矣。兇赴至而信。乃移住寶林寺焉。時刺史韋據(jù)命出大梵寺?？噢o入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞于門。四部之賓圍繞其座。時宣秘偈或舉契經(jīng)。一切普熏咸聞象藏?！ ∫粫r登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實(shí)矣。
洎乎九重下聽萬里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適愿。武太后孝和皇帝。咸降璽書。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續(xù)遣中官薛簡往詔。復(fù)謝病不起。子牟之心敢忘鳳關(guān)。遠(yuǎn)公之足不過虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠?？棾山?jīng)巾綠質(zhì)紅暈花綿巾絹五百匹充供養(yǎng)云。又舍新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。務(wù)從嚴(yán)飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子于國恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時山石傾墮川源息枯。鳥連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽?；虺栽?。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會若顏?zhàn)又诳组T也。勤勤付囑語在會傳。會于洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。
會序宗脈。從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房琯作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。后加漆布矣。復(fù)次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環(huán)纏頸焉。 開元十一年。果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。欲函歸海東供養(yǎng)。有聞?chuàng)翳F聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。其色青黑碧縑復(fù)袷。非人間所有物也。屢經(jīng)盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會遣弟子進(jìn)平送牙癢和一柄。朝達(dá)名公所重有若宋之問。謁能著長篇有若張燕公說。寄香十斤并詩。附武平一至。詩云。
大師捐世去?？樟舴ㄉ碓?。愿寄無礙香。隨心到南海。武公因門人懷讓鑄巨鐘。
為撰銘贊。宋之問書。次廣州節(jié)度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示徵祥。須臾微風(fēng)漸起。異香^6□人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。后肅宗下詔能弟子令韜。韜稱疾不赴。遣明象赍傳法衣缽。
進(jìn)呈畢給還。憲宗皇帝追謚曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺。
每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海后。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時肉身非數(shù)夫莫舉。煙熛向逼二僧對舁。輕如夾纻像焉。太平興國三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。
系曰。五祖自何而識一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無疑貳。況復(fù)記心輪間。如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅(jiān)洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復(fù)穿余物也。非堅(jiān)洛叉有強(qiáng)弱。但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會也稟祖法則有余。行化行則不足。故后致均部之流。方驗(yàn)?zāi)軒熤扔X。不傳無私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。
唐荊州當(dāng)陽山度門寺神秀傳釋神秀。俗姓李氏。今東京尉氏人也。少覽經(jīng)史博綜多聞。既而奮志出塵剃染受法。后遇蘄州雙峰東山寺五祖忍師。以坐禪為務(wù)。乃嘆伏曰。此真吾師也。
決心苦節(jié)以樵汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙門達(dá)磨者。得禪宗妙法。自釋迦佛相傳授。以衣缽為記。世相傳付。航海而來。梁武帝問以有為之事。達(dá)磨貴傳逕門心要。機(jī)教相乖若水投石。乃之魏隱于嵩丘少林寺。尋卒。其年魏使宋云于蔥嶺見之。門徒發(fā)其冢。但有衣履而已。以法付慧可?？筛遏?。粲付道信。信付忍。忍與信俱住東山。故謂其法為東山法門。秀既事忍。忍默識之。深加器重。
謂人曰。吾度人多矣。至于懸解圓照無先汝者。忍于上元中卒。秀乃往江陵當(dāng)陽山居焉。四海緇徒向風(fēng)而靡。道譽(yù)馨香普蒙熏灼。則天太后聞之召赴都。肩輿上殿親加跪禮。內(nèi)道場豐其供施。時時問道。敕于昔住山置度門寺以旌其德。時王公已下京邑士庶兢至禮謁。望塵拜伏日有萬計(jì)。洎中宗孝和帝即位。尤加寵重?！ ≈袝顝堈f嘗問法執(zhí)弟子禮。退謂人曰。禪師身長八尺。厖眉秀目威德巍巍。王霸之器也。初秀同學(xué)能禪師與之德行相埒?；サ冒l(fā)揚(yáng)無私于道也。嘗奏天后請追能赴都。能懇而固辭。秀又自作尺牘序帝意徵之。終不能起。謂使者曰。吾形不揚(yáng)。北土之人見斯短陋或不重法。又先師記吾以嶺南有緣。且不可違也。了不度大庾嶺而終。天下散傳其道。謂秀宗為北。能宗為南南北二宗名從此起。秀以神龍二年卒。士庶皆來送葬。詔賜謚曰大通禪師。又于相王舊邸造報(bào)恩寺。岐王范燕國公張說。徵士盧鴻各為碑誄。服師喪者名士達(dá)官不可勝紀(jì)。門人普寂義福并為朝野所重。蓋宗先師之道也。
系曰。夫甘苦相傾氣味殊致。甘不勝苦則純苦乘時?？嗖粍俑蕜t純甘用事。
如是則為藥治病。偏重必離也。昔者達(dá)磨沒而微言絕。五祖喪而大義乖。秀也拂拭以明心。能也俱非而唱道。及乎流化北方。尚修練之勤。從是分岐南。服興頓門之說。由茲荷澤行于中土。以頓門隔修練之煩。未移磐石。將弦促象韋之者。
空費(fèi)躁心。致令各親其親同黨其黨。故有盧奕之彈奏神會之徙遷。伊蓋施療專其一味之咎也。遂見甘苦相傾之驗(yàn)矣。理病未效乖競先成。秖宜為法重人。何至因人損法。二弟子濯擊師足。洗垢未遑折脛斯見。其是之喻歟?！ √圃菝缮交勖鱾麽尰勖鳌Ｐ贞愂?。鄱陽人也。本陳宣帝之孫。國亡散為編甿矣。明少出家于永昌寺。懷道頗切扣雙峰之法。高宗之世依忍禪師法席。極意研尋。初無證悟若喪家之犬焉。忽聞五祖密付衣缽與盧居士。率同意數(shù)十許人。躡跡急追至大庾嶺。明最先見。余輩未及。能祖見已便擲袈裟。明曰。我來為法非望衣缽也。時能祖便于嶺首一向指訂。明皆洞達(dá)悲喜交至。問能曰。某宜何往。能記之曰。遇蒙當(dāng)居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以舊云道明也。下嶺紿諸僧曰向陟崔嵬遠(yuǎn)望杳無蹤跡。僧即退轉(zhuǎn)。一說居士擲衣缽于磐石曰。此衣為信。豈可力爭耶。任君拈去。明遂手掀如負(fù)鈞石而無舉分。拱立舍旃。則咸享四年也。以明未舍家曾署諸衛(wèi)。故有將軍之號矣。宜春太守秦琢奏謚號焉。
唐洛京荷澤寺神會傳釋神會。姓高。襄陽人也。年方幼學(xué)厥性惇明。從師傳授五經(jīng)?？送ㄓ馁憽！ 〈螌でf老靈府廓然。覽后漢書知浮圖之說。由是于釋教留神。乃無仕進(jìn)之意。辭親投本府國昌寺顥元法師下出家。其諷誦群經(jīng)易同反掌。全大律儀匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚(yáng)法道學(xué)者駿奔。乃學(xué)善財(cái)南方參問。裂裳裹足。以千里為跬步之間耳。及見能問會曰。從何所來。答曰。無所從來。能曰。汝不歸去。
答曰。一無所歸。能曰。汝太茫茫。答曰。身緣在路。能曰。由自未到。答曰。
今已得到且無滯留。居曹溪數(shù)載。后遍尋名跡。開元八年敕配住南陽龍興寺。續(xù)于洛陽大行禪法聲彩發(fā)揮。先是兩京之間皆宗神秀。若不淰之魚鮪附沼龍也。從見會明心六祖之風(fēng)。蕩其漸修之道矣。南北二宗時始判焉。致普寂之門盈而后虛。天寶中御史盧弈阿比于寂。誣奏會聚徒疑萌不利。玄宗召赴京。時駕幸昭應(yīng)。湯池得對言理允愜。敕移往均部。二年敕徙荊州開元寺般若院住焉。十四年范陽安祿山舉兵內(nèi)向。兩京版蕩駕幸巴蜀。副元帥郭子儀率兵平殄。然于飛挽索然。用右仆射裴冕權(quán)計(jì)。大府各置戒壇度僧。僧稅緡謂之香水錢。聚是以助軍須。初洛都先陷。會越在草莽。時盧弈為賊所戮。群議乃請會主其壇度。于時寺宇宮觀鞠為灰燼。乃權(quán)創(chuàng)一院悉資苦蓋。而中筑方壇。所獲財(cái)帛頓支軍費(fèi)。代宗郭子儀收復(fù)兩京。會之濟(jì)用頗有力焉。肅宗皇帝詔入內(nèi)供養(yǎng)。敕將作大匠并功齊力。為造禪宇于荷澤寺中是也。會之敷演顯發(fā)能祖之宗風(fēng)。使秀之門寂寞矣。上元元年囑別門人。避座望空頂禮歸方丈。其夜示滅。受生九十三歲矣。即建午月十三日也。遷塔于洛陽寶應(yīng)寺。敕謚大師曰真宗。塔號般若焉。
系曰。修其教不易其俗。齊其政不易其宜者。貴其漸也。會師自南徂北行曹溪之法。洛中彌盛如能不自異。外護(hù)已成則可矣。況乎旁無力輪人之多僻。欲無放逐其可得乎?；蛟?。其過不多何遽是乎。通曰。犯時之忌罪不在大。失其所適過不在深。后之觀此急知時事歟。是以佛萬劫學(xué)化行者。知化行難耳。無令固己而損法。慎之哉。
唐潤州竹林寺曇璀傳釋曇璀。俗姓顧氏。吳郡人也。肇國著姓其來彌光。丞相有佐命之勛。尚書有挺濟(jì)之譽(yù)。衣冠鼎胄。太岳峻岱峰之高。令問徽猷。江漢為南國之紀(jì)。星象降精靈只效祉。德備胎教香符夢徵。玄圭應(yīng)上圣之祥。神寶蓄河汾之氣。特受異準(zhǔn)生而不凡。襁褓之日而童蒙來求。佩觿之時而忘身殉道。和敏而純素。溫恭而克明。神器夙昭清風(fēng)漸扇。遂勉節(jié)出塵棲心物表。金經(jīng)秘藏一日萬言。不逾歲敘而大經(jīng)淹通。遂于晚年緬懷宗匠。始事牛頭山融大師。融醇懿瑰雄。東夏之達(dá)磨歟。梵幢寶柱大海津。梁目以上根。乃誨之。曰色聲為無生之鴆毒。受想是至人之坑阱致遠(yuǎn)多泥。子不務(wù)乎。璀默而審之。直轡獨(dú)上□甘露味飲蒲萄漿。猶金翅不食異類帝釋無共鬼居。乃晦跡鐘山斷其漏習(xí)。養(yǎng)金剛定趣大能位。納衣空林多歷年所。時淮南導(dǎo)首廣陵覺禪師。江左名德建業(yè)如法師。咸杖錫方來降心義體。
握珠懷寶虛往實(shí)歸。則天皇母臨朝龔行佛事。高其道業(yè)周勤詔書。時棲霞約法師梵門之秀杰。躬以敦勸朝天抗詔?；拭骺治慈灰?。璀曰。岐伯辭帝舜之師。干木謝文侯之命。玄暢以善論而抗宋主?；葸h(yuǎn)不下山而傲齊后。彼何人哉。由是遁北舁。踰東岡?？紭勗期?。后止于竹林之隩。葺宇簋缶而告老焉。既而紹列圣之鴻徽。繼前賢之能事。翼亮皇梵保寧天人。俄端然入定七日而滅。春秋六十二。是歲天授三年二月六日也。翌日依天竺法火化遺骸。收灰建塔。士庶含悉皆號慟。 門弟子僧感僧頵等?？淌o(jì)事奉全師禮。正議大夫使持節(jié)潤州剌史汝南郡升。向風(fēng)遐想悅而久之。褒德尚賢贊成厥美焉。
唐金陵延祚寺法持傳釋法持。俗姓張氏。潤州江寧人也。儀貌邕肅膚體至潤。幼而棄俗長事明師。天機(jī)內(nèi)發(fā)識浪外澄。年十三聞黃梅忍大師。特往禮謁。蒙示法要。領(lǐng)解幽玄。后歸青山重事方禪師。更明宗極。命其入室傳燈繼明。紹跡山門大宣道化。
方既出山凡是學(xué)眾咸悉從其咨稟心要。聲價騰遠(yuǎn)海內(nèi)聞知。數(shù)年之中四部依慕。
時黃梅謝緣去世。謂弟子玄賾曰。后傳吾法者可有十人。金陵法持即其一也。是知兩處禪宗重代相襲。后以法眼付門人智威。長安二年九月五日終于延祚寺。遺囑令露骸松下飼諸禽獸。令得飲食血肉者發(fā)菩提心。其日空中有神^2□數(shù)首。從西而來繞山數(shù)轉(zhuǎn)。眾人咸見。先居幽棲故院竹林變白。報(bào)齡六十有八矣。
唐越州云門寺道亮傳釋道亮。姓朱氏。越州人也。厥考前刺會稽郡。亮年八歲。出家極通經(jīng)業(yè)。
受具后學(xué)河中三論。復(fù)講涅槃經(jīng)。尋入深谷破衣覆形蔬食資命。不交俗務(wù)直守童真。神龍?jiān)晷⒑突实墼t亮與法席宗師十人。入長樂大內(nèi)坐夏安居。時帝命受菩薩戒。睿宗及妃后送異錦衾氈席。二年詔于西園問道。朝廷欽貴。大都督李孝逸工部尚書張錫國子監(jiān)周業(yè)崔融秘書監(jiān)賀知章睦州刺史康詵。同心慕仰請問禪心。
多結(jié)師資或傳香火。卒年八十二。門人慧遠(yuǎn)等建塔。萬齊融為銘紀(jì)述。
唐荊州碧澗寺道俊傳釋道俊。江陵人也。住枝江碧澗精舍。修東山無生法門。即信忍二祖號其所化之法也。勤潔苦行跡不出寺經(jīng)四十余載。室邇?nèi)诉h(yuǎn)莫敢請謁者。唯事杜默。如是聲聞于天。天后中宗二朝崇重高行之僧?？⊥憔皯?yīng)詔入內(nèi)供養(yǎng)。至景龍中求還故鄉(xiāng)。帝賜御制詩。并奘景同歸枝江。卒于本寺焉?！ √茰刂蔟埮d寺玄覺傳釋玄覺。字明道。俗姓戴氏。漢末祖侃公第五燕公九代孫。諱烈。渡江乃為永嘉人也?？偨浅黾引f年剃發(fā)。心源本凈智印全文。測不思解甚深義。我與無我恒常固知?？张c不空具足皆見。既離四病亦服三衣。德水沐其身。所以清凈。良藥治其眼。所以光明。兄宣法師者。亦名僧也。并猶子二人并預(yù)緇伍覺本住龍興寺。一門歸信連影精勤定根確乎不移。疑樹忽焉自壞都捐我相不污客塵睹其寺旁別有勝境。遂于巖下自構(gòu)禪庵。滄海蕩其胸。青山拱其背。蓬萊仙客歲月往還。
華蓋煙云晨昏交集。粵若功德成就佛寶郁興。神鐘震來妙屋化出。覺居其間也。
絲不以衣耕不以食。豈伊莊子大布為裳。自有阿難甘露作飯。覺以獨(dú)學(xué)孤陋三人有師。與東陽策禪師肩隨游方詢道。謁韶陽能禪師而得旨焉?；蛟弧ＳX振錫繞庵答對。語在別錄。至若神秀門庭遐征問法。然終得心于曹溪耳。既決所疑能留一宿號曰一宿覺。猶半遍清也。以先天二年十月十七日。于龍興別院端坐入定。怡然不動僧侶悲號。以其年十一月十三日殯于西山之陽。春秋四十九。初覺未亡前禁足于西巖。望所住寺喟然嘆曰。人物駢闐花輿蓊蔚。何用之為。其門人吳興興師新羅國宣師。數(shù)人同聞皆莫測之。尋而述之曰。昔有一禪師將諸弟子游賞之次。遠(yuǎn)望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不測。后匪久此師舍壽。殯所望地也。西山去寺里有余程。送殯繁擁人物沸騰。其感動也若此。又未終前有舒雁千余飛于寺西。侍人曰。此將何來?？罩杏新曉?。為師墓所故從海出也。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆傳師之法為時所推。后李北海邕為守括州。遂列覺行錄為碑號神道焉。覺唱道著明修證悟入。慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也。初覺與左溪朗公為道契。朗貽書招覺山棲。覺由是念朗之滯見于山。拘情于講。回書激勸。其辭婉靡其理明白。俾其山世一如喧靜互用。趣入之意暗詮于是。達(dá)者韙之。終敕謚號無相。塔曰凈光焉。
唐金陵天保寺智威傳（本凈）
釋智威。俗姓陳氏。江寧人也。住近青山地盤嘉氣。善符宿瑞維岳降神。爰在童年器殊眾識。至於戲弄曾不染俗。性惡浮飾人皆異焉。無何一朝忽失其所。 父母莫知攸往。乃遍歷諸寺尋訪之。威已依天保寺統(tǒng)法師誦大乘經(jīng)。早數(shù)百紙聰敏超倫眾咸嘆服。年二十遇恩剃落。隸名于幽巖寺。因從持禪師咨請禪法。妙達(dá)深理繼踵前修。既獲髻珠淡然閑放。形容溫潤面如滿月。言辭清雅慧德蘭芳。望重一期聲聞遠(yuǎn)近。江左定學(xué)往往造焉。其中頓悟心源即慧思禪師。乃命嗣山門盛傳道化。威自出止延祚寺。說法利人廣施饒益。以開元十年二月十八日終于住寺。遺囑林中飼鳥獸。弟子玄挺等依言奉行。春秋七十七。威一時夜行頭陀。將值天曉有三虎遇之。威截路中過了無怖色?；㈦S至山門四顧而去。每有二兔一犬。庭際游戲各無間畏。蓋大悲平等物我一均。故其然也。次司空山釋本凈。姓張氏。東平人也少人空門高其節(jié)操。游方見曹溪六祖決了疑滯。開元初于南岳司空山閑放自處。人不我知蔽偽之故也天寶中因楊庭光釆藥。邂逅相逢。論道終日?；刈嘣t赴京。于白蓮華亭安置。帝知佛法幽深孰堪。商攉。敕召太平寺遠(yuǎn)法師及兩街三學(xué)碩德。發(fā)問鋒起。若百矢之逐一兔。焉。凈舉措容與四面枝梧。譬墨翟之解九攻機(jī)械矣。既而辯若建瓴。詶抗之余乃引了義教援證。復(fù)說伽陀一無留滯?；是閼珢偂Ｓ^者嘆嗟。以上元二年五月五日歸寂。壽齡九十五。敕謚大曉禪師。亦帶所居為名曰司空山禪師也。
唐睦州龍興寺慧朗傳（^7□公）
釋慧朗。新定遂安人也。年二十有二。于衢州北山遇南宗頓教之首將請為師。乃逆相謂曰。汝久積凈業(yè)吾非汝師?？赏炫_當(dāng)逢哲匠。至剡溪石城寺見一禪翁。莫知其來。鶴發(fā)冰膚目如流電。聲含鐘律神合太虛。乃問朗曰。子將何之。答曰。欲往天臺求佛大法。因同行十?dāng)?shù)里憩林樹下。而指訓(xùn)之曰。法常寂然彼亦如也。何必隨遠(yuǎn)。當(dāng)化有緣宜歸本生度無量眾。言畢求之無方?；砣槐拘奈蚍鹬?。林棲谷飲凡經(jīng)數(shù)載。乃卻歸故邑慧安寺。凈名白衣服非法服純陀工巧心如佛心。驪珠尚潛師子未吼。弱喪之終涉川迷津。一日秦望山林嶺振動俄有大龜呈質(zhì)。咸相謂言。此何祥也。尋有禪僧曰^2□。自會稽云門而來。身長八尺四寸。高鼻大目睛光射人。明大品思益維摩等經(jīng)。兼博通諸論。眾曰。神僧也。大龜應(yīng)乎此也。朗秘菩薩行請之為師。^2□徵維摩經(jīng)義。答曰。如日照螢火海沃牛跡耳。^2□公深器之。曰真凈名也。景龍中鄉(xiāng)人吳川縣尉余少興宗黨新昌縣令余仁等十?dāng)?shù)家。咸共宗事遞請降臨。一夕忽睹神光從項(xiàng)而出。旁燭山川盈十?dāng)?shù)里。
含情之類罔不歸依。^2□公加師資之禮。由茲反拜請朗登座。乃先示法身遍同群有。次明遍化一切皆如。道俗欣然而各嘆曰。昔山之震動龜之學(xué)祥。非^2□公之應(yīng)明矣。至是四方學(xué)禪觀者臻萃開元四年本州牧李思絢。于龍山之陽建伽藍(lán)。延以居之。方大設(shè)戒壇廣邀律德。有光州岸公會稽超公而為上首。既而發(fā)希有心受具足戒。珠圓月滿內(nèi)外俱明。遍臨壇為戒師。旋請益為學(xué)士。眾情加重。道在益尊。七年刺史韋利器深心歸向。八年歙州長史許思。恭請往治所。朗升法座。無何熊伏于前。聞鐘而來。眾散而去。時皆驚懼虞其搏攫。原其有聽法之心耳。其馴猛獸也若此。十三年九月二十一日告門人曰。吾將去矣。吾三生此州今一生矣。言訖儼然而寂。春秋六十四。稟遺命茶毗建塔。學(xué)者既多。穎脫則開元寺道飲慧佑道禪。龍興寺^2□海。寧國寺進(jìn)玉。越州寶林寺有沛遠(yuǎn)整。杭州竹林寺一行等。并傳朗之法。相繼若瓜瓞然。至大歷十二年。新定太守蕭定述碑。司馬劉長卿書。刺史李揆篆額。所謂俱是名公盛夸全美有矣。
唐鄆州安國院巨方傳（智封） 釋巨方。姓曹氏。安陸人也弱齡干節(jié)立身從師。稟業(yè)于州治明福院朗禪師。
而聽誦法華維摩二經(jīng)。功畢受具。講述南宗論數(shù)席。即拂衣而起。禪會必參。后造北宗秀公所銳精稽考。一見默許之。秀問曰。白云散處如何。曰不昧也。又?！ ?。到此間后如何。曰正見一枝生五葉。秀頷之。數(shù)載之間入室侍對。庶幾真道罕有倫儗。乃辭觀方至上黨寒嶺而居積稔之間學(xué)徒數(shù)百。求請無阻。凡所提唱真妄同源遲速異劑。得心助道在乎修治。大較如此。鄆師吳文渙侍中。欽慕其風(fēng)遣使請歸。府建安國院傳法化徒。尚祖風(fēng)者不離于席。頓悟多矣。鄆帥問曰。今日后如何。答云。地布金沙人安寶剎。吳帥信伏。因茲一府軍民咸加宗仰。吳氏家無少長。重若神明。檀施豐厚。方后于五臺山道化。涉二十余載入滅。時告眾曰。吾齒盡于此矣。言訖長逝。春秋八十一。以開元十五年九月三日全身入塔云。次河中府安國院釋智封。姓吳氏。懷安人也。中年學(xué)道勵操謹(jǐn)躬。行頭陀之行。卯食之后水漿不度齒焉。于本州清靜寺恒法師下落發(fā)受具。綜習(xí)唯識論。或人所詰責(zé)之以滯于名相。憤發(fā)罷講。游行登武當(dāng)山見秀師會。疑冰解泮。思養(yǎng)圣胎。倏辭出蒲津安峰山。禁足十年。木食澗飲。屬州牧衛(wèi)文升請歸城內(nèi)建新安國院居之。因茲奔走毳衣。蔚然繁盛。使君問曰。某今日后如何。對曰。日從蒙氾出照樹全無影。使君初不喻旨。拱葉而退。少選開曉充詘于懷。封來往中條山二十余年。儉薄不充。得其道者不可勝紀(jì)。入滅后門人于州北三十步建塔焉。
唐郢州大佛山香育傳釋香育。姓李氏。濟(jì)陰人也。父為兗州掾。育有道性常研習(xí)莊老。根器奮發(fā)。俄于釋典留神。決捐俗態(tài)趨滄州安定寺智元律師所乞求削染。滿足戒后精力律學(xué)。垂欲卒業(yè)一旦辭師觀游圣跡。陟天臺登南岳?；蛉霂r阿或棲樹下。末至五臺。后參預(yù)秀師盛化。夙心相契擊節(jié)希聲。秀問之。育答密若隱書。一皆開釋。
秀默異之。在叢眾間多歷年所。洞徹心源。則辭秀去入富水大佛山。勁節(jié)安禪卯前一食。州將韓閏篤欽其道堅(jiān)召出山。育稱疾而已。因是黑白之眾渴仰歸依。韓使君輜車?yán)^運(yùn)供施交駢。樹造法堂嚴(yán)飾奇麗。時來問道。韓侯問佛法已后事如何。答云。如同太虛委在有力。韓侯欽尚。徒眾常有千計(jì)。賢不肖駁雜而居。往往聞有不測之僧預(yù)其聽受焉。一旦說法次告眾曰。善哉是會遭遇者艱。須決所疑無遣虛度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有三矣。
唐兗州東岳降魔藏師傳釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父為毫州掾。稚齒尋師居然慕法。而性好獨(dú)處。譙多厲鬼持魅于人。藏七歲只影閑房孤形迥野。嘗無少畏。至年長彌見挺拔。故號降魔藏歟。請列青衿于廣福院明贊禪師。師意其法器。乃發(fā)擿之。應(yīng)對辯給答出問表。因留執(zhí)事服勤受法。俾誦法華踰月徹部。登即剃落受具習(xí)律焉。 次講南宗論。大機(jī)將發(fā)俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。后往遇北州鼎盛。便誓依棲。秀問曰。汝名降魔。我此無山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀云。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛亦空。何不思議之有。時眾莫不異而欽之。
先是秀師懸記之。汝與少皞之墟有緣。尋入泰山。數(shù)年學(xué)者臻萃供億克周。為金輿谷朗公行化之亞也。一日告門人曰。吾今老朽物極有歸。正是其時。言訖而終。春秋九十一矣。
舉家欣駭。迨能言辭氣與鄰兒弗類。既成童丱絕其游弄。厥父偏愛因令誦書。無記應(yīng)阻其宿熏。真心早萌其成現(xiàn)。一旦出明徙倚間如有所待。時東山信禪師邂逅至焉。問之曰。何姓名乎。對問朗暢區(qū)別有歸。理逐言分。聲隨響答。信師熟視之。嘆曰。此非凡童也。具體占之。止闕七大人之相不及佛矣。茍預(yù)法流二十年。后必大作佛事勝任荷寄。乃遣人隨其歸舍。具告所親喻之出家。父母欣然乃曰。禪師佛法大龍光被遠(yuǎn)邇。緇門俊秀歸者如云。豈伊小騃那堪擊訓(xùn)。若垂虛受因無留恪。時年七歲也。至雙峰習(xí)乎僧業(yè)不逭艱辛。夜則斂容而坐。恬澹自居。
洎受形俱戒檢精厲。信每以頓漸之旨日省月試之。忍聞言察理觸事忘情。啞正受塵渴方飲水如也。信知其可教。悉以其道授之。復(fù)命建浮圖。功畢密付法衣以為質(zhì)要。將知頜雪山之肥膩構(gòu)作醍醐□海底之金剛棲傾巨樹。擁納之麇侶鹿至蟬聯(lián)。商人不入于化城。貧女大開于寶藏。入其趣者號東山法門歟。以高宗上元二年十月二十三日告滅。報(bào)齡七十有四。是日氛霧冥暗山石崩圯。門弟子神秀等奉瘞全身于東山之岡也。初忍于咸享初。命二三禪子各言其志。神秀先出偈。惠能和焉。乃以法服付慧能。受衣化于韶陽。神秀傳法荊門洛下。南北之宗自茲始矣。又信禪師嘗于九江。遙望雙峰。見紫云如蓋下有白氣橫開六岐。信謂忍曰?！ ∪曛酢Ｔ粠熤ㄅ猿鲆恢ο圊嗔?。信甚然之。及法融化金陵牛頭山。貽厥孫謀至于慧忠。凡六人號牛頭六祖。此則四祖法又分枝矣。然融望忍則庶孽耳。
安可匹嫡乎。開元中太子文學(xué)閭丘均為塔碑焉。代宗敕謚大滿禪師。塔曰法雨也。蘄春自唐季割屬偏霸。暨開寶乙亥歲王師平江南之前。忍肉身墮淚如血珠焉。僧徒不測。乃李氏國亡之應(yīng)也。今每歲孟冬州人鄰邑奔集作忌齋。猶成繁盛矣。其諱日將近。必雨霧陰慘。不然霰雪交霏。至日則晴朗焉?！ √粕刂萁衲先A寺慧能傳釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽。厥考諱行□。武德中流亭新州百姓終于貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風(fēng)^6□俗漬染不深。而詭行么形駁維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業(yè)無腴產(chǎn)。能負(fù)薪矣日售荷擔(dān)。偶聞□肆間誦金剛般若經(jīng)。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。誰邊受學(xué)此經(jīng)。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。云即得見性成佛也。能聞是說若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無盡藏恒讀涅槃經(jīng)。能聽之即為尼辨析中義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號為行者。
有勸于寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠(yuǎn)禪師侍座談玄。遠(yuǎn)曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終于下風(fēng)請教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚(yáng)。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來參禮。唯求作佛?！ ∪淘?。嶺南人無佛性能曰。人有南北佛性無南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率凈人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養(yǎng)心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄托曰。古我先師轉(zhuǎn)相付授。豈徒爾哉。嗚呼后世受吾衣者。命若懸絲小子識之。能計(jì)回生地。隱于四會懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風(fēng)旛之語。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻于法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。懸記云。后當(dāng)有肉身菩薩于斯受戒。又梁末真諦三藏于壇之畔手植菩提樹。謂眾曰。種此后一百二十年有開士。于其下說無上乘度無量眾。至是能爰宅于茲。果于樹陰開東山法門。皆符前讖也。上元中正演暢宗風(fēng)慘然不悅。大眾問曰。胡無情緒耶。曰遷流不息生滅無常。吾師今歸寂矣。兇赴至而信。乃移住寶林寺焉。時刺史韋據(jù)命出大梵寺?？噢o入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞于門。四部之賓圍繞其座。時宣秘偈或舉契經(jīng)。一切普熏咸聞象藏?！ ∫粫r登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實(shí)矣。
洎乎九重下聽萬里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適愿。武太后孝和皇帝。咸降璽書。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續(xù)遣中官薛簡往詔。復(fù)謝病不起。子牟之心敢忘鳳關(guān)。遠(yuǎn)公之足不過虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠?？棾山?jīng)巾綠質(zhì)紅暈花綿巾絹五百匹充供養(yǎng)云。又舍新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。務(wù)從嚴(yán)飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子于國恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時山石傾墮川源息枯。鳥連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽?；虺栽?。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會若顏?zhàn)又诳组T也。勤勤付囑語在會傳。會于洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。
會序宗脈。從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房琯作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。后加漆布矣。復(fù)次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環(huán)纏頸焉。 開元十一年。果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。欲函歸海東供養(yǎng)。有聞?chuàng)翳F聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。其色青黑碧縑復(fù)袷。非人間所有物也。屢經(jīng)盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會遣弟子進(jìn)平送牙癢和一柄。朝達(dá)名公所重有若宋之問。謁能著長篇有若張燕公說。寄香十斤并詩。附武平一至。詩云。
大師捐世去?？樟舴ㄉ碓?。愿寄無礙香。隨心到南海。武公因門人懷讓鑄巨鐘。
為撰銘贊。宋之問書。次廣州節(jié)度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示徵祥。須臾微風(fēng)漸起。異香^6□人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。后肅宗下詔能弟子令韜。韜稱疾不赴。遣明象赍傳法衣缽。
進(jìn)呈畢給還。憲宗皇帝追謚曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺。
每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海后。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時肉身非數(shù)夫莫舉。煙熛向逼二僧對舁。輕如夾纻像焉。太平興國三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。
系曰。五祖自何而識一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無疑貳。況復(fù)記心輪間。如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅(jiān)洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復(fù)穿余物也。非堅(jiān)洛叉有強(qiáng)弱。但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會也稟祖法則有余。行化行則不足。故后致均部之流。方驗(yàn)?zāi)軒熤扔X。不傳無私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。
唐荊州當(dāng)陽山度門寺神秀傳釋神秀。俗姓李氏。今東京尉氏人也。少覽經(jīng)史博綜多聞。既而奮志出塵剃染受法。后遇蘄州雙峰東山寺五祖忍師。以坐禪為務(wù)。乃嘆伏曰。此真吾師也。
決心苦節(jié)以樵汲自役而求其道。昔魏末有天竺沙門達(dá)磨者。得禪宗妙法。自釋迦佛相傳授。以衣缽為記。世相傳付。航海而來。梁武帝問以有為之事。達(dá)磨貴傳逕門心要。機(jī)教相乖若水投石。乃之魏隱于嵩丘少林寺。尋卒。其年魏使宋云于蔥嶺見之。門徒發(fā)其冢。但有衣履而已。以法付慧可?？筛遏?。粲付道信。信付忍。忍與信俱住東山。故謂其法為東山法門。秀既事忍。忍默識之。深加器重。
謂人曰。吾度人多矣。至于懸解圓照無先汝者。忍于上元中卒。秀乃往江陵當(dāng)陽山居焉。四海緇徒向風(fēng)而靡。道譽(yù)馨香普蒙熏灼。則天太后聞之召赴都。肩輿上殿親加跪禮。內(nèi)道場豐其供施。時時問道。敕于昔住山置度門寺以旌其德。時王公已下京邑士庶兢至禮謁。望塵拜伏日有萬計(jì)。洎中宗孝和帝即位。尤加寵重?！ ≈袝顝堈f嘗問法執(zhí)弟子禮。退謂人曰。禪師身長八尺。厖眉秀目威德巍巍。王霸之器也。初秀同學(xué)能禪師與之德行相埒?；サ冒l(fā)揚(yáng)無私于道也。嘗奏天后請追能赴都。能懇而固辭。秀又自作尺牘序帝意徵之。終不能起。謂使者曰。吾形不揚(yáng)。北土之人見斯短陋或不重法。又先師記吾以嶺南有緣。且不可違也。了不度大庾嶺而終。天下散傳其道。謂秀宗為北。能宗為南南北二宗名從此起。秀以神龍二年卒。士庶皆來送葬。詔賜謚曰大通禪師。又于相王舊邸造報(bào)恩寺。岐王范燕國公張說。徵士盧鴻各為碑誄。服師喪者名士達(dá)官不可勝紀(jì)。門人普寂義福并為朝野所重。蓋宗先師之道也。
系曰。夫甘苦相傾氣味殊致。甘不勝苦則純苦乘時?？嗖粍俑蕜t純甘用事。
如是則為藥治病。偏重必離也。昔者達(dá)磨沒而微言絕。五祖喪而大義乖。秀也拂拭以明心。能也俱非而唱道。及乎流化北方。尚修練之勤。從是分岐南。服興頓門之說。由茲荷澤行于中土。以頓門隔修練之煩。未移磐石。將弦促象韋之者。
空費(fèi)躁心。致令各親其親同黨其黨。故有盧奕之彈奏神會之徙遷。伊蓋施療專其一味之咎也。遂見甘苦相傾之驗(yàn)矣。理病未效乖競先成。秖宜為法重人。何至因人損法。二弟子濯擊師足。洗垢未遑折脛斯見。其是之喻歟?！ √圃菝缮交勖鱾麽尰勖鳌Ｐ贞愂?。鄱陽人也。本陳宣帝之孫。國亡散為編甿矣。明少出家于永昌寺。懷道頗切扣雙峰之法。高宗之世依忍禪師法席。極意研尋。初無證悟若喪家之犬焉。忽聞五祖密付衣缽與盧居士。率同意數(shù)十許人。躡跡急追至大庾嶺。明最先見。余輩未及。能祖見已便擲袈裟。明曰。我來為法非望衣缽也。時能祖便于嶺首一向指訂。明皆洞達(dá)悲喜交至。問能曰。某宜何往。能記之曰。遇蒙當(dāng)居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以舊云道明也。下嶺紿諸僧曰向陟崔嵬遠(yuǎn)望杳無蹤跡。僧即退轉(zhuǎn)。一說居士擲衣缽于磐石曰。此衣為信。豈可力爭耶。任君拈去。明遂手掀如負(fù)鈞石而無舉分。拱立舍旃。則咸享四年也。以明未舍家曾署諸衛(wèi)。故有將軍之號矣。宜春太守秦琢奏謚號焉。
唐洛京荷澤寺神會傳釋神會。姓高。襄陽人也。年方幼學(xué)厥性惇明。從師傳授五經(jīng)?？送ㄓ馁憽！ 〈螌でf老靈府廓然。覽后漢書知浮圖之說。由是于釋教留神。乃無仕進(jìn)之意。辭親投本府國昌寺顥元法師下出家。其諷誦群經(jīng)易同反掌。全大律儀匪貪講貫。聞嶺表曹侯溪慧能禪師盛揚(yáng)法道學(xué)者駿奔。乃學(xué)善財(cái)南方參問。裂裳裹足。以千里為跬步之間耳。及見能問會曰。從何所來。答曰。無所從來。能曰。汝不歸去。
答曰。一無所歸。能曰。汝太茫茫。答曰。身緣在路。能曰。由自未到。答曰。
今已得到且無滯留。居曹溪數(shù)載。后遍尋名跡。開元八年敕配住南陽龍興寺。續(xù)于洛陽大行禪法聲彩發(fā)揮。先是兩京之間皆宗神秀。若不淰之魚鮪附沼龍也。從見會明心六祖之風(fēng)。蕩其漸修之道矣。南北二宗時始判焉。致普寂之門盈而后虛。天寶中御史盧弈阿比于寂。誣奏會聚徒疑萌不利。玄宗召赴京。時駕幸昭應(yīng)。湯池得對言理允愜。敕移往均部。二年敕徙荊州開元寺般若院住焉。十四年范陽安祿山舉兵內(nèi)向。兩京版蕩駕幸巴蜀。副元帥郭子儀率兵平殄。然于飛挽索然。用右仆射裴冕權(quán)計(jì)。大府各置戒壇度僧。僧稅緡謂之香水錢。聚是以助軍須。初洛都先陷。會越在草莽。時盧弈為賊所戮。群議乃請會主其壇度。于時寺宇宮觀鞠為灰燼。乃權(quán)創(chuàng)一院悉資苦蓋。而中筑方壇。所獲財(cái)帛頓支軍費(fèi)。代宗郭子儀收復(fù)兩京。會之濟(jì)用頗有力焉。肅宗皇帝詔入內(nèi)供養(yǎng)。敕將作大匠并功齊力。為造禪宇于荷澤寺中是也。會之敷演顯發(fā)能祖之宗風(fēng)。使秀之門寂寞矣。上元元年囑別門人。避座望空頂禮歸方丈。其夜示滅。受生九十三歲矣。即建午月十三日也。遷塔于洛陽寶應(yīng)寺。敕謚大師曰真宗。塔號般若焉。
系曰。修其教不易其俗。齊其政不易其宜者。貴其漸也。會師自南徂北行曹溪之法。洛中彌盛如能不自異。外護(hù)已成則可矣。況乎旁無力輪人之多僻。欲無放逐其可得乎?；蛟?。其過不多何遽是乎。通曰。犯時之忌罪不在大。失其所適過不在深。后之觀此急知時事歟。是以佛萬劫學(xué)化行者。知化行難耳。無令固己而損法。慎之哉。
唐潤州竹林寺曇璀傳釋曇璀。俗姓顧氏。吳郡人也。肇國著姓其來彌光。丞相有佐命之勛。尚書有挺濟(jì)之譽(yù)。衣冠鼎胄。太岳峻岱峰之高。令問徽猷。江漢為南國之紀(jì)。星象降精靈只效祉。德備胎教香符夢徵。玄圭應(yīng)上圣之祥。神寶蓄河汾之氣。特受異準(zhǔn)生而不凡。襁褓之日而童蒙來求。佩觿之時而忘身殉道。和敏而純素。溫恭而克明。神器夙昭清風(fēng)漸扇。遂勉節(jié)出塵棲心物表。金經(jīng)秘藏一日萬言。不逾歲敘而大經(jīng)淹通。遂于晚年緬懷宗匠。始事牛頭山融大師。融醇懿瑰雄。東夏之達(dá)磨歟。梵幢寶柱大海津。梁目以上根。乃誨之。曰色聲為無生之鴆毒。受想是至人之坑阱致遠(yuǎn)多泥。子不務(wù)乎。璀默而審之。直轡獨(dú)上□甘露味飲蒲萄漿。猶金翅不食異類帝釋無共鬼居。乃晦跡鐘山斷其漏習(xí)。養(yǎng)金剛定趣大能位。納衣空林多歷年所。時淮南導(dǎo)首廣陵覺禪師。江左名德建業(yè)如法師。咸杖錫方來降心義體。
握珠懷寶虛往實(shí)歸。則天皇母臨朝龔行佛事。高其道業(yè)周勤詔書。時棲霞約法師梵門之秀杰。躬以敦勸朝天抗詔?；拭骺治慈灰?。璀曰。岐伯辭帝舜之師。干木謝文侯之命。玄暢以善論而抗宋主?；葸h(yuǎn)不下山而傲齊后。彼何人哉。由是遁北舁。踰東岡?？紭勗期?。后止于竹林之隩。葺宇簋缶而告老焉。既而紹列圣之鴻徽。繼前賢之能事。翼亮皇梵保寧天人。俄端然入定七日而滅。春秋六十二。是歲天授三年二月六日也。翌日依天竺法火化遺骸。收灰建塔。士庶含悉皆號慟。 門弟子僧感僧頵等?？淌o(jì)事奉全師禮。正議大夫使持節(jié)潤州剌史汝南郡升。向風(fēng)遐想悅而久之。褒德尚賢贊成厥美焉。
唐金陵延祚寺法持傳釋法持。俗姓張氏。潤州江寧人也。儀貌邕肅膚體至潤。幼而棄俗長事明師。天機(jī)內(nèi)發(fā)識浪外澄。年十三聞黃梅忍大師。特往禮謁。蒙示法要。領(lǐng)解幽玄。后歸青山重事方禪師。更明宗極。命其入室傳燈繼明。紹跡山門大宣道化。
方既出山凡是學(xué)眾咸悉從其咨稟心要。聲價騰遠(yuǎn)海內(nèi)聞知。數(shù)年之中四部依慕。
時黃梅謝緣去世。謂弟子玄賾曰。后傳吾法者可有十人。金陵法持即其一也。是知兩處禪宗重代相襲。后以法眼付門人智威。長安二年九月五日終于延祚寺。遺囑令露骸松下飼諸禽獸。令得飲食血肉者發(fā)菩提心。其日空中有神^2□數(shù)首。從西而來繞山數(shù)轉(zhuǎn)。眾人咸見。先居幽棲故院竹林變白。報(bào)齡六十有八矣。
唐越州云門寺道亮傳釋道亮。姓朱氏。越州人也。厥考前刺會稽郡。亮年八歲。出家極通經(jīng)業(yè)。
受具后學(xué)河中三論。復(fù)講涅槃經(jīng)。尋入深谷破衣覆形蔬食資命。不交俗務(wù)直守童真。神龍?jiān)晷⒑突实墼t亮與法席宗師十人。入長樂大內(nèi)坐夏安居。時帝命受菩薩戒。睿宗及妃后送異錦衾氈席。二年詔于西園問道。朝廷欽貴。大都督李孝逸工部尚書張錫國子監(jiān)周業(yè)崔融秘書監(jiān)賀知章睦州刺史康詵。同心慕仰請問禪心。
多結(jié)師資或傳香火。卒年八十二。門人慧遠(yuǎn)等建塔。萬齊融為銘紀(jì)述。
唐荊州碧澗寺道俊傳釋道俊。江陵人也。住枝江碧澗精舍。修東山無生法門。即信忍二祖號其所化之法也。勤潔苦行跡不出寺經(jīng)四十余載。室邇?nèi)诉h(yuǎn)莫敢請謁者。唯事杜默。如是聲聞于天。天后中宗二朝崇重高行之僧?？⊥憔皯?yīng)詔入內(nèi)供養(yǎng)。至景龍中求還故鄉(xiāng)。帝賜御制詩。并奘景同歸枝江。卒于本寺焉?！ √茰刂蔟埮d寺玄覺傳釋玄覺。字明道。俗姓戴氏。漢末祖侃公第五燕公九代孫。諱烈。渡江乃為永嘉人也?？偨浅黾引f年剃發(fā)。心源本凈智印全文。測不思解甚深義。我與無我恒常固知?？张c不空具足皆見。既離四病亦服三衣。德水沐其身。所以清凈。良藥治其眼。所以光明。兄宣法師者。亦名僧也。并猶子二人并預(yù)緇伍覺本住龍興寺。一門歸信連影精勤定根確乎不移。疑樹忽焉自壞都捐我相不污客塵睹其寺旁別有勝境。遂于巖下自構(gòu)禪庵。滄海蕩其胸。青山拱其背。蓬萊仙客歲月往還。
華蓋煙云晨昏交集。粵若功德成就佛寶郁興。神鐘震來妙屋化出。覺居其間也。
絲不以衣耕不以食。豈伊莊子大布為裳。自有阿難甘露作飯。覺以獨(dú)學(xué)孤陋三人有師。與東陽策禪師肩隨游方詢道。謁韶陽能禪師而得旨焉?；蛟弧ＳX振錫繞庵答對。語在別錄。至若神秀門庭遐征問法。然終得心于曹溪耳。既決所疑能留一宿號曰一宿覺。猶半遍清也。以先天二年十月十七日。于龍興別院端坐入定。怡然不動僧侶悲號。以其年十一月十三日殯于西山之陽。春秋四十九。初覺未亡前禁足于西巖。望所住寺喟然嘆曰。人物駢闐花輿蓊蔚。何用之為。其門人吳興興師新羅國宣師。數(shù)人同聞皆莫測之。尋而述之曰。昔有一禪師將諸弟子游賞之次。遠(yuǎn)望一山忽而唱曰。人物多矣。弟子亦不測。后匪久此師舍壽。殯所望地也。西山去寺里有余程。送殯繁擁人物沸騰。其感動也若此。又未終前有舒雁千余飛于寺西。侍人曰。此將何來?？罩杏新曉?。為師墓所故從海出也。弟子惠操惠特等慈玄寂。皆傳師之法為時所推。后李北海邕為守括州。遂列覺行錄為碑號神道焉。覺唱道著明修證悟入。慶州刺史魏靖都緝綴之號永嘉集是也。初覺與左溪朗公為道契。朗貽書招覺山棲。覺由是念朗之滯見于山。拘情于講。回書激勸。其辭婉靡其理明白。俾其山世一如喧靜互用。趣入之意暗詮于是。達(dá)者韙之。終敕謚號無相。塔曰凈光焉。
唐金陵天保寺智威傳（本凈）
釋智威。俗姓陳氏。江寧人也。住近青山地盤嘉氣。善符宿瑞維岳降神。爰在童年器殊眾識。至於戲弄曾不染俗。性惡浮飾人皆異焉。無何一朝忽失其所。 父母莫知攸往。乃遍歷諸寺尋訪之。威已依天保寺統(tǒng)法師誦大乘經(jīng)。早數(shù)百紙聰敏超倫眾咸嘆服。年二十遇恩剃落。隸名于幽巖寺。因從持禪師咨請禪法。妙達(dá)深理繼踵前修。既獲髻珠淡然閑放。形容溫潤面如滿月。言辭清雅慧德蘭芳。望重一期聲聞遠(yuǎn)近。江左定學(xué)往往造焉。其中頓悟心源即慧思禪師。乃命嗣山門盛傳道化。威自出止延祚寺。說法利人廣施饒益。以開元十年二月十八日終于住寺。遺囑林中飼鳥獸。弟子玄挺等依言奉行。春秋七十七。威一時夜行頭陀。將值天曉有三虎遇之。威截路中過了無怖色?；㈦S至山門四顧而去。每有二兔一犬。庭際游戲各無間畏。蓋大悲平等物我一均。故其然也。次司空山釋本凈。姓張氏。東平人也少人空門高其節(jié)操。游方見曹溪六祖決了疑滯。開元初于南岳司空山閑放自處。人不我知蔽偽之故也天寶中因楊庭光釆藥。邂逅相逢。論道終日?；刈嘣t赴京。于白蓮華亭安置。帝知佛法幽深孰堪。商攉。敕召太平寺遠(yuǎn)法師及兩街三學(xué)碩德。發(fā)問鋒起。若百矢之逐一兔。焉。凈舉措容與四面枝梧。譬墨翟之解九攻機(jī)械矣。既而辯若建瓴。詶抗之余乃引了義教援證。復(fù)說伽陀一無留滯?；是閼珢偂Ｓ^者嘆嗟。以上元二年五月五日歸寂。壽齡九十五。敕謚大曉禪師。亦帶所居為名曰司空山禪師也。
唐睦州龍興寺慧朗傳（^7□公）
釋慧朗。新定遂安人也。年二十有二。于衢州北山遇南宗頓教之首將請為師。乃逆相謂曰。汝久積凈業(yè)吾非汝師?？赏炫_當(dāng)逢哲匠。至剡溪石城寺見一禪翁。莫知其來。鶴發(fā)冰膚目如流電。聲含鐘律神合太虛。乃問朗曰。子將何之。答曰。欲往天臺求佛大法。因同行十?dāng)?shù)里憩林樹下。而指訓(xùn)之曰。法常寂然彼亦如也。何必隨遠(yuǎn)。當(dāng)化有緣宜歸本生度無量眾。言畢求之無方?；砣槐拘奈蚍鹬?。林棲谷飲凡經(jīng)數(shù)載。乃卻歸故邑慧安寺。凈名白衣服非法服純陀工巧心如佛心。驪珠尚潛師子未吼。弱喪之終涉川迷津。一日秦望山林嶺振動俄有大龜呈質(zhì)。咸相謂言。此何祥也。尋有禪僧曰^2□。自會稽云門而來。身長八尺四寸。高鼻大目睛光射人。明大品思益維摩等經(jīng)。兼博通諸論。眾曰。神僧也。大龜應(yīng)乎此也。朗秘菩薩行請之為師。^2□徵維摩經(jīng)義。答曰。如日照螢火海沃牛跡耳。^2□公深器之。曰真凈名也。景龍中鄉(xiāng)人吳川縣尉余少興宗黨新昌縣令余仁等十?dāng)?shù)家。咸共宗事遞請降臨。一夕忽睹神光從項(xiàng)而出。旁燭山川盈十?dāng)?shù)里。
含情之類罔不歸依。^2□公加師資之禮。由茲反拜請朗登座。乃先示法身遍同群有。次明遍化一切皆如。道俗欣然而各嘆曰。昔山之震動龜之學(xué)祥。非^2□公之應(yīng)明矣。至是四方學(xué)禪觀者臻萃開元四年本州牧李思絢。于龍山之陽建伽藍(lán)。延以居之。方大設(shè)戒壇廣邀律德。有光州岸公會稽超公而為上首。既而發(fā)希有心受具足戒。珠圓月滿內(nèi)外俱明。遍臨壇為戒師。旋請益為學(xué)士。眾情加重。道在益尊。七年刺史韋利器深心歸向。八年歙州長史許思。恭請往治所。朗升法座。無何熊伏于前。聞鐘而來。眾散而去。時皆驚懼虞其搏攫。原其有聽法之心耳。其馴猛獸也若此。十三年九月二十一日告門人曰。吾將去矣。吾三生此州今一生矣。言訖儼然而寂。春秋六十四。稟遺命茶毗建塔。學(xué)者既多。穎脫則開元寺道飲慧佑道禪。龍興寺^2□海。寧國寺進(jìn)玉。越州寶林寺有沛遠(yuǎn)整。杭州竹林寺一行等。并傳朗之法。相繼若瓜瓞然。至大歷十二年。新定太守蕭定述碑。司馬劉長卿書。刺史李揆篆額。所謂俱是名公盛夸全美有矣。
唐鄆州安國院巨方傳（智封） 釋巨方。姓曹氏。安陸人也弱齡干節(jié)立身從師。稟業(yè)于州治明福院朗禪師。
而聽誦法華維摩二經(jīng)。功畢受具。講述南宗論數(shù)席。即拂衣而起。禪會必參。后造北宗秀公所銳精稽考。一見默許之。秀問曰。白云散處如何。曰不昧也。又?！ ?。到此間后如何。曰正見一枝生五葉。秀頷之。數(shù)載之間入室侍對。庶幾真道罕有倫儗。乃辭觀方至上黨寒嶺而居積稔之間學(xué)徒數(shù)百。求請無阻。凡所提唱真妄同源遲速異劑。得心助道在乎修治。大較如此。鄆師吳文渙侍中。欽慕其風(fēng)遣使請歸。府建安國院傳法化徒。尚祖風(fēng)者不離于席。頓悟多矣。鄆帥問曰。今日后如何。答云。地布金沙人安寶剎。吳帥信伏。因茲一府軍民咸加宗仰。吳氏家無少長。重若神明。檀施豐厚。方后于五臺山道化。涉二十余載入滅。時告眾曰。吾齒盡于此矣。言訖長逝。春秋八十一。以開元十五年九月三日全身入塔云。次河中府安國院釋智封。姓吳氏。懷安人也。中年學(xué)道勵操謹(jǐn)躬。行頭陀之行。卯食之后水漿不度齒焉。于本州清靜寺恒法師下落發(fā)受具。綜習(xí)唯識論。或人所詰責(zé)之以滯于名相。憤發(fā)罷講。游行登武當(dāng)山見秀師會。疑冰解泮。思養(yǎng)圣胎。倏辭出蒲津安峰山。禁足十年。木食澗飲。屬州牧衛(wèi)文升請歸城內(nèi)建新安國院居之。因茲奔走毳衣。蔚然繁盛。使君問曰。某今日后如何。對曰。日從蒙氾出照樹全無影。使君初不喻旨。拱葉而退。少選開曉充詘于懷。封來往中條山二十余年。儉薄不充。得其道者不可勝紀(jì)。入滅后門人于州北三十步建塔焉。
唐郢州大佛山香育傳釋香育。姓李氏。濟(jì)陰人也。父為兗州掾。育有道性常研習(xí)莊老。根器奮發(fā)。俄于釋典留神。決捐俗態(tài)趨滄州安定寺智元律師所乞求削染。滿足戒后精力律學(xué)。垂欲卒業(yè)一旦辭師觀游圣跡。陟天臺登南岳?；蛉霂r阿或棲樹下。末至五臺。后參預(yù)秀師盛化。夙心相契擊節(jié)希聲。秀問之。育答密若隱書。一皆開釋。
秀默異之。在叢眾間多歷年所。洞徹心源。則辭秀去入富水大佛山。勁節(jié)安禪卯前一食。州將韓閏篤欽其道堅(jiān)召出山。育稱疾而已。因是黑白之眾渴仰歸依。韓使君輜車?yán)^運(yùn)供施交駢。樹造法堂嚴(yán)飾奇麗。時來問道。韓侯問佛法已后事如何。答云。如同太虛委在有力。韓侯欽尚。徒眾常有千計(jì)。賢不肖駁雜而居。往往聞有不測之僧預(yù)其聽受焉。一旦說法次告眾曰。善哉是會遭遇者艱。須決所疑無遣虛度。命水滌盥端坐而化。春秋七十有三矣。
唐兗州東岳降魔藏師傳釋藏師。姓王氏。趙郡人也。父為毫州掾。稚齒尋師居然慕法。而性好獨(dú)處。譙多厲鬼持魅于人。藏七歲只影閑房孤形迥野。嘗無少畏。至年長彌見挺拔。故號降魔藏歟。請列青衿于廣福院明贊禪師。師意其法器。乃發(fā)擿之。應(yīng)對辯給答出問表。因留執(zhí)事服勤受法。俾誦法華踰月徹部。登即剃落受具習(xí)律焉。 次講南宗論。大機(jī)將發(fā)俄投麈尾。九州靈跡罕不登升。后往遇北州鼎盛。便誓依棲。秀問曰。汝名降魔。我此無山精木怪。汝翻作魔邪。曰有佛有魔。秀云。汝若是魔。必住不思議境界也。曰是佛亦空。何不思議之有。時眾莫不異而欽之。
先是秀師懸記之。汝與少皞之墟有緣。尋入泰山。數(shù)年學(xué)者臻萃供億克周。為金輿谷朗公行化之亞也。一日告門人曰。吾今老朽物極有歸。正是其時。言訖而終。春秋九十一矣。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號