復(fù)禮上篇
凌廷堪
夫人之所受于天者。性也。性之所固有者。善也。所以復(fù)其善者。學(xué)也。所以貫其學(xué)者。禮也。是故圣人之道。一禮而已矣。孟子曰。契為司徒。教以人倫。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長(zhǎng)幼有序。朋友有信。此五者。皆吾性之所固有者也。圣人知其然也。因父子之道。而制為士冠之禮。因君臣之道。而制為聘覲之禮。因夫婦之道。而制為士昏之禮。因長(zhǎng)幼之道。而制為鄉(xiāng)飲酒之禮。因朋友之道。而制為士相見(jiàn)之禮。自天子以至于庶人。少而習(xí)焉長(zhǎng)而安焉。禮之外。別無(wú)所謂學(xué)也。夫性具于生初。而情則緣性而有者也。性本至中。而情則不能無(wú)過(guò)不及之偏。非禮以節(jié)之。則何以復(fù)其性焉。父子當(dāng)親也。君臣當(dāng)義也。夫婦當(dāng)別也。長(zhǎng)幼當(dāng)序也。朋友當(dāng)信也。五者。根于性者也。所謂人倫也。而所以親之義之別之序之信之。則必由情以達(dá)焉者也。非禮以節(jié)之。則過(guò)者或溢于情。而不及者則漠焉遇之。故曰。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)。謂之中。發(fā)而皆中節(jié)。謂之和。其中節(jié)也。非自能中節(jié)也。必有禮以節(jié)之。故曰非禮何以復(fù)其性焉。是故知父子之當(dāng)親也。則為醴醮祝字之文以達(dá)焉。其禮非士冠可賅也。而于士冠焉始之。知君臣之當(dāng)義也。則為堂廉拜稽之文以達(dá)焉。其禮非聘覲可賅也。而于聘覲焉始之。知夫婦之當(dāng)別也。則為笄次帨鞶之文以達(dá)焉。其禮非士昏可賅也。而于士昏焉始之。知長(zhǎng)幼之當(dāng)序也。則為盥洗酬酢之文以達(dá)焉。其禮非鄉(xiāng)飲酒可賅也。而于鄉(xiāng)飲酒焉始之。知朋友之當(dāng)信也。則為雉腒奠授之文以達(dá)焉。其禮非士相見(jiàn)可賅也。而于士相見(jiàn)焉始之。記曰禮儀三百。威儀三千。其事蓋不僅父子君臣夫婦長(zhǎng)幼朋友也。即其大者而推之。而百行舉不外乎是矣。其篇亦不僅士冠聘覲士昏鄉(xiāng)飲酒士相見(jiàn)也。即其存者而推之。而五禮舉不外乎是矣。良金之在丱也。非筑氏之镕鑄不能為削焉。非氏之模范不能為量焉。良材之在山也。非輪人之規(guī)矩不能為轂焉。非辀人之繩墨不能為轅焉。禮之于性也。亦猶是而已矣。如曰舍禮而可以復(fù)性也。是金之為削為量。不必待镕鑄模范也。材之為轂為轅。不必待規(guī)矩繩墨也。如曰舍禮而可以復(fù)性也。必如釋氏之幽深微眇而后可。若猶是圣人之道也。則舍禮奚由哉。性至隱也。而禮則見(jiàn)焉者也。性至微也。而禮則顯焉者也。故曰莫見(jiàn)乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。三代盛王之時(shí)。上以禮為教也。下以禮為學(xué)也。君子學(xué)士冠之禮。自三加以至于受醴。而父子之親油然矣。學(xué)聘覲之禮。自受玉以至于親勞。而君臣之義秩然矣。學(xué)士昏之禮。自親迎以至于徹饌成禮。而夫婦之別判然矣。學(xué)鄉(xiāng)飲酒之禮。自始獻(xiàn)以至于無(wú)算爵。而長(zhǎng)幼之序井然矣。學(xué)士相見(jiàn)之禮。自初見(jiàn)執(zhí)贄。以至于既見(jiàn)還贄。而朋友之信昭然矣。蓋至天下無(wú)一人不囿于禮。無(wú)一事不依于禮。循循焉日以復(fù)其性于禮而不自知也。劉康公曰。民受天地之中以生。所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則。以定命也。故曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。夫其所謂教者。禮也。即父子有親。君臣有義。夫婦有別。長(zhǎng)幼有序。朋友有信是也。故曰學(xué)則三代共之。皆所以明人倫也。
橫渠張子之學(xué)。以知禮成性。變化氣質(zhì)為先。此二篇可謂見(jiàn)其大意者。
復(fù)禮中篇
凌廷堪
記曰。仁者人也。親親為大。義者宜也。尊賢為大。親親之殺。尊賢之等。禮所生也。此仁與義不易之解也。又曰。君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者天下之達(dá)道也。知仁勇三者。天下之達(dá)德也。此道與德不易之解也。夫人之所以為人者。仁已矣。凡天屬之親則親之。從其本也。故曰仁者人也。親親為大。亦有非天屬之親。而其人為賢者則尊之。從其宜也。故曰義者宜也。尊賢為大。以喪服之制論之。昆弟親也。從父昆弟則次之。從祖昆弟又次之。故昆弟之服。則疏衰裳齊期。從父昆弟之服則大功布衰裳九月。從祖昆弟之服。則小功布衰裳五月。所謂親親之殺也。以鄉(xiāng)飲酒之制論之。其賓賢也。其介則次之。其眾賓又次之。故獻(xiàn)賓則分階。其用肩。獻(xiàn)介則共階。其用肫胳。獻(xiàn)眾賓則其長(zhǎng)升受。有薦而無(wú)俎。所謂尊賢之等也。皆圣人所制之禮也。故曰親親之殺。尊賢之等。禮所生也。親親之殺。仁中之義也。尊賢之等。義中之義也。是故義因仁而后生。禮因義而后生。故曰君子義以為質(zhì)。禮以行之。孫以出之。信以成之。禮運(yùn)曰。禮也者。義之實(shí)也。協(xié)諸義而協(xié)。則禮雖先王未之有?？梢粤x起也。郊特牲曰。父子親。然后義生。義生。然后禮作。董子曰。漸民以仁。摩民以義。節(jié)民以禮。然則禮也者。所以制仁義之中也。故至親可以揜義。而大義亦可以滅親。后儒不知。往往于仁外求義。復(fù)于義外求禮。是不識(shí)仁。且不識(shí)義矣。烏先生制禮之大原哉。是故以昆弟之服服從父昆弟。從祖昆弟。以獻(xiàn)賓之禮獻(xiàn)介。獻(xiàn)眾賓。則謂之過(guò)。以從祖昆弟從父昆弟之服服昆弟以獻(xiàn)介獻(xiàn)眾賓之禮獻(xiàn)賓。則謂之不及。圣人制之而執(zhí)其中。君子行之而協(xié)于中。庶幾無(wú)過(guò)不及之差焉。夫圣人之制禮也。本于君臣父子夫婦昆弟朋友。五者皆為斯人所共由。故曰道者。所由適于治之路也。天下之達(dá)道是也。若舍禮而別求所謂道者。則杳渺而不可憑矣。而君子之行禮也。本之知仁勇三者。皆為斯人所同得。故曰德者得也。天下之達(dá)德是也。若舍禮而別求所謂德者。則虛懸而無(wú)所薄矣。道無(wú)跡也。必緣禮而著見(jiàn)。而制禮者以之。德無(wú)象也。必藉禮為依歸。而行禮者以之。故曰茍不至德。至道不凝焉。是故禮也者。不獨(dú)大經(jīng)大法。悉本夫天命民彝而出之。即一器數(shù)之微。一儀節(jié)之細(xì)。莫不各有精義彌綸于其間。所謂物有本末。事有終始是也。格物格此也。禮器一篇。皆格物之學(xué)也。若泛指天下之物。有終身不能盡識(shí)者矣。必先習(xí)其器數(shù)儀節(jié)。然后知禮之原于性。所謂致知也。知其原于性。然后行之出于誠(chéng)。所謂誠(chéng)意也。若舍禮而言誠(chéng)意。則正心不當(dāng)在誠(chéng)意之后矣。記曰。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。又曰。非禮不動(dòng)。所以修身也。又曰。修身以道。修道以仁。即就仁義而申言之曰禮所生也。是道實(shí)禮也。然則修身為本者。禮而已矣。蓋修身為平天下之本。而禮又為修身之本也。后儒置子思之言不問(wèn)。乃別求所謂仁義道德者。于禮則視為末務(wù)。而臨時(shí)以一理衡量之。則所言所行。不失其中者鮮矣。曲禮曰。道德仁義非禮不成。此之謂也。是故君子尊德性。而道問(wèn)學(xué)。致廣大。而盡精微。極高明。而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮。
原治
張惠言
古之治天下者。上不急乎其下。而下無(wú)所拂乎其上。政不令而成。獄不省而措。其逸也如此。其政之施于民者。不過(guò)歲時(shí)讀法而已。是亦今有司之所奉行者也。其刑罰之條。止于三千五百。而以待獄訟常有余。豈今之有司常愚。而古之有司常智歟。其民與下相接者。飲酒習(xí)射吹笙擊鼓以為樂(lè)。而知仁圣義中和之德。孝友睦任之行。禮樂(lè)射御書數(shù)之事。皆后之學(xué)士大夫所習(xí)焉而難成。成焉而可貴者。鄉(xiāng)黨州閭之子弟。常出于其間。其化之而俗之懋也又如此。先王之制禮也。原情而為之節(jié)。因事而為之防。民之生。固有喜怒哀樂(lè)之情。即有飲食男女聲色安逸之欲。而亦有惻隱羞惡辭讓是非之心。故為之婚姻冠笄喪服祭祀賓鄉(xiāng)相見(jiàn)之禮。因以制上下之禮。分親疏之等。貴賤長(zhǎng)幼之序。進(jìn)退揖讓升降之?dāng)?shù)。使之情有以自達(dá)。欲有以自遂。而仁義禮智之心。油然以生。而邪氣不得接焉。民自日用飲食。知能所及。思慮所造。皆有以范之。而不知其所以然。故其入之也深。而服之也易。夫蠻粵之人。生而侏離。聞中國(guó)之音。則駭而視。被發(fā)文身之俗。資章甫而無(wú)所售。彼其習(xí)于鄙陋者猶如此。而況習(xí)于禮教者。其有奇袤放恣之民生其閑。有不怪且駭。屏之而無(wú)所容者乎。故先王所以能一道德。同風(fēng)俗。至于數(shù)十百年而不遷者。非其民獨(dú)厚。其理自然也。是故先王之制禮也甚繁。而其行之也甚易。其操之也甚簡(jiǎn)。而施之也甚博。政也者。正此者也。刑也者。型此者也。樂(lè)也者。樂(lè)此者也。是故君者。制禮以為天下法。因身率而先之者也。百官有司者。奉禮以章其教。而布之民者也。度禮之所宜而申之。民所常習(xí)。故政不煩也。權(quán)禮之所禁而輕重之。以繩不合者。故刑不擾也。民習(xí)于禮。故知有是非。有是非。然后有羞惡。是故賞罰可得而用也。民習(xí)于禮。故知有父子君臣長(zhǎng)幼上下。知父子君臣長(zhǎng)幼上下。然后有孝弟忠信。是故軍旅田役之事?？傻枚挂病Ｃ窳?xí)于禮。故有孝友睦任。有孝友睦任。然后有知仁圣義中和。是故其人材成者?？傻枚靡?。故曰禮止亂之所由生。猶防止水之所自來(lái)也。壞國(guó)破家亡人。必先去其禮。禮不去。而風(fēng)俗隳國(guó)家敗者。未之有也。后之君子則不然。不治其情而罪其欲也。不制其心而惡其事也。令之以政而不知其所由然也。施之以禁而不知其所以失也。行而無(wú)所循習(xí)。動(dòng)而無(wú)所法守。不勝其欲而各以知求之。知上之有以禁我也。則各以詐相遁。有司見(jiàn)其然。于是多為刑辟以束縛之。條律之煩。至不可勝數(shù)。以治其不幸而不能逃者。其幸而能逃不抵于法則又莫之問(wèn)也。雖其不能逃而抵于法吏。當(dāng)之死而不敢怨。而其所以然者。豈非其人之大不幸歟。此三代以下所以小治不數(shù)見(jiàn)。而大亂不止者也。
行儉論
陳斌
欲天下足食則勤耕。欲天下足用則行儉。勸耕之要。余有量行溝澮之說(shuō)矣。若用絀而國(guó)不儉。則勞費(fèi)日煩。末作日眾。人民之歸農(nóng)者日少。將用不足而食益不足也。饑盜乘之。遂不可支。然則天下長(zhǎng)久之脈。在行儉而已矣。行儉之實(shí)在止欲。在去飾。在禁糜。而不在于吝出內(nèi)裁正費(fèi)也。出內(nèi)吝。則無(wú)以使人。正費(fèi)裁。則無(wú)以供事。此斂怨之由。而非謹(jǐn)身節(jié)用之實(shí)政也。今觀鄉(xiāng)鄙細(xì)人之欲。飽暖而已。麤衣糲食。一金之資?？梢越o一人。若進(jìn)而求美好。則用倍之。進(jìn)而求豐余。則又倍之。又進(jìn)而求鮮異。則更倍之矣。而所見(jiàn)巨商豪吏。一宴而必?cái)?shù)緡。襲衣而必百貫。一衣食之費(fèi)。平人且終歲而耗千金。而又欲美其宮室。飾其器用。侈其一切。養(yǎng)生送死之具。而又有聲色之娛。狗馬畋游戲玩之好。數(shù)倍于常用。吾以知人之欲至無(wú)窮。而其害亦至無(wú)窮也。而況于卿士大夫之有家。而況于后王君公之有國(guó)與天下者。其導(dǎo)欲非一人。其從欲非一事。起于至微至近之間。而漸至于屈四海之力而撊然不覺(jué)。豈不可為寒心者耶。若一日止而絕之。以寬于民。以補(bǔ)于財(cái)用。則朝廷上下即傳為盛德。不數(shù)年而天下成為風(fēng)俗。廣為教化。則公卿守法。士大夫上廉。農(nóng)民安處而盡其力。吾知任事之臣。不必為銖兩出入之計(jì)。而天下之用漸足矣。天下習(xí)俗之陋。莫甚于去實(shí)務(wù)尚虛美。施施然惟粉飾之事。自知其力之既屈而猶侈其外觀。則立敝之道也。故吾謂欲行儉者又在去飾。夫飾非一端也。有罄其力而飾者。有力不足而愈飾者。罄其力而飾者。其室空。力不足而愈飾者。其業(yè)敗。奚以明其然也。今有一日用之器。亦取用而足矣。而或飾以刻鏤?？嚏U不足。又飾以丹采矣。丹采不足。又飾以金玉矣。而凡服御飾于身。陳設(shè)飾于家。妾婢飾于內(nèi)。仆從飾于門。鞍馬軺舟飾于路。非禮體所系。而必為是者。以為外觀之不可已耳。此猶罄其力而飾者。然出廣而入有數(shù)。富室必落。中產(chǎn)必貧。若其已貧。而勉循富者之為。無(wú)所入。而不塞出者之竇。牽庸人之議。以示觀美于俗目。而不顧其后。則日虛月耗。而不可救矣。圣人有言曰。有國(guó)有家者。不患貧而患不安。貧不可諱。儉則可安。后世患貧而又不能儉者。粉飾之言誤之也。況胥天下而尚粉飾。則人無(wú)誠(chéng)樸之意。事無(wú)經(jīng)久之計(jì)。其害至大。又不特儉之不能行也。至一切無(wú)名費(fèi)用。即豪家大族。其房戶庖廚苑之間。與夫節(jié)賞年例寺觀香火之類。靡所不有。而況于有國(guó)家乎。故古今豐大之朝。事多用廣。費(fèi)有所因。遂歷久不革。則且視為常款。沿為定額。曾不知其歲歲而虛糜也。濫觴之始放為長(zhǎng)流。大壑之澤竭于漏。故禁糜者又行儉之一事也。或曰。人主患不廣大。度支出入歲巨萬(wàn)。而惟儉之行。是示人以不廣大也。奈何。曰。人主謹(jǐn)身節(jié)用。以一人之儉。養(yǎng)給天下之眾。則正廣大之至也。唐堯土簋而稱圣帝。夏禹惡衣而冠三王。孝文以弋綈為漢太宗。憲宗以一肉興唐中葉。而于豐亨裕大之時(shí)。進(jìn)惟王不會(huì)之說(shuō)者。未有不誤人家國(guó)者也。故一人行儉。即為教化。天下行儉。即為風(fēng)俗。儉則食用不侈而物價(jià)平。技巧不作而農(nóng)力盡。由撙節(jié)之后可以蕃生殖。由生殖之后可以備積儲(chǔ)。有積儲(chǔ)而可以饋兵?？梢杂摹６煜轮煤阕阋?。夫豈纖悉之務(wù)哉。曰國(guó)儉而不能舉禮。又奈何。曰三代而上。布衣而朝。陶匏而祭。再進(jìn)以儉。故不能舉禮。今之儉猶古之奢。竊謂必行儉而后可以求禮意也。漢明帝曰。吾子豈得與先帝子比。此為知國(guó)計(jì)者。若唐之嫁公主。宋之郊。明季之封藩。則自罷其國(guó)耳。何禮之舉。而又何儉之能行哉。
叔孫通論
趙進(jìn)美
人主之治天下。舉一世而整齊約束之。而人不敢貳。無(wú)異術(shù)也。禮與兵二者而已。二者其功相輔。不可偏廢。然人主之用。必有所獨(dú)重。而世亦因之以為治亂。不可不慎也。故禮不足則任法。法不足則恃兵。兵者。禮之窮而法之變也。兵可止亂。亦可生亂。以生亂者止亂。是取黃良烏喙之效。愈而不已。其病將大于未愈也。己強(qiáng)而欲人之弱。己暴而欲人之仁。己猜而欲人之愚。是皆恃兵之弊。而秦之所以亡也?？鬃釉?。以禮讓為國(guó)乎何有。古之治居其功。而亂不居其弊者。其惟禮乎。禮之說(shuō)微矣。其最著而易見(jiàn)者。別親疏。分貴賤。嚴(yán)進(jìn)退。謹(jǐn)取與。忠孝所由出。而廉恥所由生。人道之所賴以立也。三代之時(shí)。上下前后。截然而不相踰。衣服起居。秩然而不相亂。其人主垂裳正紳。不深求天下。而世已循循稱治焉。秦之無(wú)禮也。自商鞅始矣。至李斯之徒。又從而甚之。奸而獲利?；芊?。薄親讓而仇名義。相為賢智。世溺而不返。趙高所云。時(shí)不師文而決以武力。貧者富之。賤者貴之。遠(yuǎn)者近之。是固商鞅李斯之遺意。而高襲取之耳。夫禮猶飲食菽粟也。今使人日絕其飲食。而又加之黃良烏喙之藥。未有不殆者矣。秦之亡也。豈徒趙高之罪哉。秦亡。漢帝以布衣取天下。時(shí)未能偃兵。而幸有叔孫通者起而救之以禮。至為綿蕞野外習(xí)之。其心岌岌矣。漢不危于鴻門滎陽(yáng)。而危于拔劍擊柱之時(shí)。通之功豈可與絳灌并論哉。若魯二生者。必俟百年積德而后起。是不知禮之為飲食菽粟。而宜乎求即效者之以黃良烏喙雜然而并進(jìn)也。
禮論綠野齋文集
劉鴻翱
自三代后唐虞夏商周之典章文物。徒為學(xué)者考古之資。而帝王之治天下。不獲其用。其弊一在于趨時(shí)者之滅古。一在于矯時(shí)者之泥古。滅古者習(xí)為刑名法律之術(shù)。以輕簡(jiǎn)便易率天下。謂先王之委曲繁重。乃厭苦斯人之具。一切掃除而更張之。秦之所以為二帝三王之罪人也。而拘牽之士。曲曲拾灰燼之余。必尺寸爭(zhēng)古人。不辨真?zhèn)蝹髀勚E。其有捍格難通。則強(qiáng)為之解。此執(zhí)一說(shuō)。彼又執(zhí)一說(shuō)。致世主有聚訟之嘆。嗚呼。古道之不可復(fù)。豈盡在趨時(shí)者之滅古與?？鬃釉弧Ｒ笠蛴谙亩Y。所損益可知也。周因于殷禮。所損益可知也。其或繼周者雖百世可知也。圣人之所謂因。乃君臣父子年婦昆弟朋友之倫?！∮H義序別信之道。天之經(jīng)。地之義。人之紀(jì)。雖更衰亂。猶相與維持而不敢盡泯者。至于郊廟朝廷享祭燕會(huì)之度。宮室車旗服物采章之制。升降拜跪周旋裼襲之文。雖夏之禮不盡可用于殷。殷之禮不盡可用于周。故必?fù)p之益之。而后一代之制定焉。今儒者生秦漢以后。必盡執(zhí)夏殷周之儀文。謂毫厘不可復(fù)議。亦已惑矣。且夫周官之為害于天下也。論者謂新室之所增益也。若儀禮。乃周公之遺?？鬃铀鶉@為郁郁者。在圣人當(dāng)時(shí)。未嘗不起以義。而在后世。未必盡順乎情。善哉郝敬之言曰。儀禮有不宜于今日者。如士冠禮。不論有爵無(wú)爵。輒用命服。今可乎。士婚禮。女子既許嫁。笄矣。出教于宗室三月。今可乎。士相見(jiàn)。賓五請(qǐng)。始得主人一出。又不升堂。止于大門外一拜。今可乎。臣侍食于君。不待君命。先飯。嘗飲食。今可乎。古人無(wú)紙筆。故書必刀。文必篆。冊(cè)必竹簡(jiǎn)木板。古人無(wú)棹椅。席地而坐。故食必用用豆用鼎。祭祀之孫為祖尸。父拜其子也。喪紀(jì)之父在母喪與妻同服也。庶子后父為其母緦也。此皆禮之難用者也。夫堯舜禹湯文武之盛。固非后世所及。然即圣人復(fù)生。古禮之宜于今者。圣人復(fù)之。其為眾之所不安者。圣人亦必不盡復(fù)也。今禮之為有道君子所病者。圣人去之。其乖于人情而或大害于義者。圣人去之。其適于人情而無(wú)大害于義者。圣人亦必不去也。顏淵問(wèn)為邦。子曰行夏之時(shí)。乘殷之輅。服周之冕。樂(lè)則韶舞。此四者。豈足備為邦之制哉。四者之外。圣人之創(chuàng)造豈少哉。然則如之何。曰圣人一以酌古。一以準(zhǔn)今。
請(qǐng)修禮書疏康熙二十六年
御史陳紫芝
伏聞經(jīng)世安民。莫大乎禮。歷代人君。每當(dāng)功成治定之后。必命儒臣詳定典禮。專輯成書。以綱紀(jì)四方。而昭垂萬(wàn)世。如周有周禮儀禮。至今奉之為經(jīng)。是后兩漢叔孫通曹褒之禮。不傳于世。他如唐之最備者開(kāi)元禮。宋之最備者政和五禮。明之最備者集禮。其書皆流傳至今。條目卷帙。鑿鑿可據(jù)者也。我 朝今日海宇蕩平。車書萬(wàn)里。正當(dāng)治定制禮。功成作樂(lè)之盛世。而恭值 皇上千古制作之圣君。伏讀數(shù)番 上諭。祀事必極誠(chéng)敬。朝儀必期整肅。民用必歸節(jié)儉。天下萬(wàn)世。咸仰我 皇上之神明齋戒。恭己正人。事事以典禮為念矣。至所行 郊 廟 宮 朝之儀制。八旗滿漢人等服用之式。與婚喪之禮。固本 祖宗家法。節(jié)經(jīng)酌定。見(jiàn)入會(huì)典。而特未有專輯之禮書。且我 朝開(kāi)局纂修。無(wú)書不備。獨(dú)此典禮大節(jié)。尚少一書。傳之萬(wàn)世。似為闕事。雖會(huì)典總括六部。為 本朝法度之書。而未可為禮書。如明時(shí)亦有會(huì)典。唐宋有六典會(huì)要。而禮書皆在其外。再即今日吏部有品級(jí)考。戶部有賦役全書。兵部有中樞政考。刑部有大清律。皆在會(huì)典之外。合而觀之。有會(huì)典又不可無(wú)禮書也明矣。查康熙二十三年間。部覆原任刑部尚書魏象樞疏。俟會(huì)典成后。擇禮制之關(guān)官民者。另編簡(jiǎn)明一書。頒刻民間在案。此只就曉諭民間而言也。若為萬(wàn)世垂示。終須匯集通輯。方號(hào)全書。況就會(huì)典所載。止見(jiàn)行禮制。大綱固已畢舉。細(xì)目未必悉張。非專輯而詳定之。何能一一無(wú)遺耶。如前五月二十日。 皇上躬親求雨。萬(wàn)姓歡呼。固系常祀而外。為民祈 天之曠典。諸臣未深明雩禮。以致清道陪祀。舉措多愆。則他禮之或闕?？深惗埔?。查唐宋明禮書。大同小異。皆分吉兇賓軍嘉五禮名色。而益以冠服儀仗鹵簿樂(lè)歌等項(xiàng)。合無(wú)請(qǐng)于今八月間。會(huì)典告成。進(jìn)呈 鑒定后。特選老成宿學(xué)熟于典故者。專修 皇清典禮。仍仿歷朝體式。分項(xiàng)成編。以會(huì)典已定者為主。有未定者增之。其已定而尚未詳明者。稍加修飾之。至民間則仿明書參用文公家禮之意。撮其大綱。略為厘定。務(wù)使貴賤咸守。小大皆由。既以制禮作樂(lè)。示一代之典章。亦以止僭防侈正四方之風(fēng)化。將 本朝制度。上與周禮儀禮垂。非漢唐宋明可同日語(yǔ)矣。
請(qǐng)厘定制度疏康熙 年
胡煦
伏見(jiàn)我 皇上自御極以來(lái)。凡一切利民之事。罔不興舉。一切病民之事。罔不剔除。業(yè)已周詳盡善。毫無(wú)滲漏。臣蓬蔀庸才。學(xué)識(shí)短淺。烏能仰佐高深。第念古之帝王。稱盛治致隆理者。莫不奉道以為樞衡。故其創(chuàng)制立法。亦皆有深意存乎其中。今觀三重之道。以考禮制度為先。而萬(wàn)國(guó)遵行。惟一道同風(fēng)為盛。故成周初政。遂有謹(jǐn)權(quán)量審法度之文。而月令所頒。亦明著角斗甬正斛之事。法度不一。則商賈或迷于所往。而奸人罔法。皆得顯然各遂其私?？址鞘怪刈鸨匦疟貜闹钜庖病３贾?jǐn)按各省之斗斛。有以十二筩為一斗者。有以十三四筩。十七八筩。及三十六筩。而始為一斗者。是多寡之在各省。原不一其量也。又按各省之戥秤。有蘇法廣法之不同。其秤亦有十四兩。十六兩。十八兩。二十四兩之不同。是輕重之在各省。原不一其衡也。又按各省之尺度。有以兩手為一尺者。有以三手為一尺者。又有以一度為一尺者。又有直立于此。伸手挈布疋而上之。俟其下垂至地。始為一尺者。是長(zhǎng)短之在各省。原不一其制也。且非特省殊制異也。即在一省。已先不能齊而一之。臣思法制不彰。恐非所以立無(wú)外之模。示建中之極。將愚賤之信從。亦無(wú)自而定矣。請(qǐng) 下該部。酌量多寡輕重長(zhǎng)短大小之宜。定為一成不易之制。頒發(fā)直省。務(wù)使家守其程。戶遵其度。薄海內(nèi)外。罔不傾心懾志于 國(guó)家之盛制。于以鼓守典奉法之心。啟一道同風(fēng)之盛。將遵王之道。順帝之則。未必不由制器尚象中。振興而激勸之也。
定制崇儉疏
陳廷敬
竊惟 國(guó)家久安長(zhǎng)治之計(jì)。關(guān)于風(fēng)俗。風(fēng)俗盛衰之故。系乎人心。正人心厚風(fēng)俗之機(jī)。存乎教化。故品節(jié)度數(shù)。必有定制。所以辨上下定民志。使天下移風(fēng)易俗?；匦南虻?。尤教化之急務(wù)也。洪惟 皇下堯仁舜哲。禹儉湯勤?？倲?zhí)煜轮髾?quán)。先教化而后刑罰。謂禮義廉恥。國(guó)之四維。而宏獎(jiǎng)官方。廉為尤重。臣愚謂貪廉者。治理之大關(guān)。奢儉者。貪廉之根柢。欲教以廉。當(dāng)先使儉。然而不能遽致者。則積習(xí)使之然也。臣伏見(jiàn)我 皇上盛德淵純。躬先節(jié)儉。御服無(wú)奇麗之觀。尚膳鮮兼珍之味。早朝晏罷。謹(jǐn)小慎微。與中外臣民。共登古之風(fēng)。一時(shí)公卿大夫。是則是效。宜蒸蒸有丕變之機(jī)矣。臣謂風(fēng)俗未能盡儉者。蓋古者衣冠輿馬服飾器用之具。婚喪之禮。賤不得踰貴。小不得加大。今或等威未別。因而奢僭之習(xí)未盡化也。百金中人之產(chǎn)。一裘之費(fèi)。奚啻百金。綺紈之服。機(jī)絲所織?；ú菹x(chóng)魚(yú)。時(shí)新日異。舊者猶新。新者已舊。貧者循舊而見(jiàn)嗤。富者即新而無(wú)厭。轉(zhuǎn)相慕效。積以成風(fēng)。外官之任者?；驌韨邚臄?shù)十百人。衣輕策肥。車馬闐咽。震驚道路。泥沙之用不惜。貪饕之行易成。由是則富者黷貨無(wú)已。貧者恥其不如。冒利觸禁。妄冀茍免。幸不罹于法。則以高貲夸耀閭里。愚民無(wú)知。見(jiàn)其如此游末趨利。多離南畝。棄其本業(yè)。賈誼所謂一人耕之。十人聚而食之。欲天下無(wú)饑。不可得也。百人織之。不能衣一人。欲天下無(wú)寒。不可得也。其始由于不儉。其繼至于不廉。其卒至于天下饑寒。饑寒切于其身。奸宄因之而起。此所以刑罰未能衰止也。然則風(fēng)俗何以厚之。亦曰正人心而已。夫好尚嗜欲之中于人心。猶水之失堤防也。是教化之所宜先務(wù)矣。伏祈 敕下廷臣。博考舊章。詳議定制?！ ∮n之衣物。許其服用。及近御之人。照常不議外。官員士庶。冠服衣裘飾用之制?；閱手Y。有宜更定者。斟酌損益。務(wù)合于中。其淺近易行。如貂猞猁猻。昔有官品之分。今則庶人服之矣。如緞綢。昔有官民之別。今則雜然無(wú)辨矣。并宜厘正。使永遠(yuǎn)遵行。至若外任官輿馬仆從。不得過(guò)侈。制度既定。罔敢陵越。則節(jié)儉之風(fēng)可以漸致。工者不必矜能于無(wú)用。商者不必通貨于難得。奇技淫巧棄本趨末之民。將轉(zhuǎn)而緣南畝。田疇辟則民無(wú)饑寒。民無(wú)饑寒然后可以興于禮義廉恥。而國(guó)之四維以張。太平無(wú)疆之盛治端在于此。又豈惟勸廉吏而已。
請(qǐng)禁宴會(huì)疏順治四年
給事中楊時(shí)化
臣聞亂亡之禍。多濫觴于荒淫。創(chuàng)垂之猷。必作法于勸儉。未有革命維新之世。猶仍敝朝侈靡之舊。而加甚焉如今日者也。即如宴會(huì)一節(jié)。自恒情視之。不過(guò)往來(lái)之常?？v極暴殄。有何關(guān)系。不知廢職誨貪。養(yǎng)交亂政。此為厲階。豈徒糜費(fèi)貨財(cái)。敗傷樸已耶。請(qǐng)為我 皇上備陳之。明季萬(wàn)歷天啟之際。海內(nèi)富庶。盛極而衰。浸淫奢靡。固其宜也。爾時(shí)雖朝夕過(guò)從。觴籌交錯(cuò)。一席之費(fèi)。未滿一金。而有識(shí)者。已預(yù)憂夫官邪賂彰。民窮財(cái)盡。既而果然。今海內(nèi)幸蒙 圣武底定。然瘡痍未起。閭里蕭條。此正君臣吁咈相戒。殷鑒不遠(yuǎn)之時(shí)。而諸臣年來(lái)日從事于宴會(huì)?；e醢之費(fèi)。三倍于昔。加以優(yōu)伶戲劇。五倍于昔。俸入幾何。堪此淫縱。臣不知于何得此財(cái)。而于何償此費(fèi)也。欲其飭簠簋而禁苞苴。不可得也。且臣子朝干夕惕。猶慮曠官。今纔出公署。即赴賓筵。甚有一日幾家征召者。人止有此精神。精神既疲于宴會(huì)矣。欲其勤于政事。無(wú)尸厥官亦不可得也。孟子所謂流連荒亡。乃見(jiàn)于 圣作物睹之際。豈翼為明聽(tīng)之英。所宜有耶?！ ∈ヌ熳釉谏?。三尺森嚴(yán)。萬(wàn)萬(wàn)不敢淫朋比德。第當(dāng)絲竹迭奏。優(yōu)伶獻(xiàn)笑之時(shí)。欲其言必及義。思切贊襄。商政事之得失。問(wèn)民生之利病。有此迂腐不近情之事乎。臣故曰。廢職誨貪。養(yǎng)交亂政。此為厲階也。覆轍在前。勢(shì)所必至。非敢過(guò)為不必然之慮。妄瀆 圣聰也。伏望我 皇上鑒前警后。崇儉退奢。塞貪墨之原。革偷惰之習(xí)。 下禮部嚴(yán)為申飭。制之度數(shù)。庶人知廉勤。風(fēng)還樸矣。
請(qǐng)酌定家禮頒行疏
甘汝來(lái)
竊惟禮者。天下之大本。而王道之大原也。易曰上天下澤履。君子以辨上下。定民志。書曰天秩有禮。禮經(jīng)曰修六禮以節(jié)民性?？甲陨瞎乓云芍?。其制大備。儀禮一書。備載士大夫所行之禮。俾習(xí)其升降揖讓之文。各安其服飾車輿之度。此民志之所以定。而民性之所以和也。漢唐以后。代有典章。大約詳于朝廟。而略于閭里。宋儒司馬光朱熹。明儒邱浚等。所撰家禮一書。簡(jiǎn)易可法。然僅私家用之。即其鄉(xiāng)人。有不能盡化者。此由于教條不出于上。而無(wú)講明切究。以為董率者之故也。我 國(guó)家纂修 大清會(huì)典一書。法周禮之六官。而儀文更備。綜百王之制度。而節(jié)目倍詳。中外臣民。孰不爭(zhēng)自濯磨。以?shī)^興于明備之世。顧竊有慮者。五方風(fēng)氣異宜。其樸率者固多。而侈靡者正復(fù)不少。本年五月內(nèi)。伏讀 上諭。厚生之道。在于務(wù)本而節(jié)用。節(jié)用之道。在于崇實(shí)而去華。朕聞晉豫民俗。多從儉樸。而戶有藏。惟江蘇兩浙之地。俗尚侈靡。往往家無(wú)斗儲(chǔ)。而被服必極華鮮。飲食靡甘淡泊。兼之井里之間。茶坊酒肆。星列碁置。少年無(wú)知。游蕩失業(yè)。彼處地狹民稠。方以衣食難充為慮。何堪習(xí)俗如此。生民安得不愈艱難。朕軫念黎元。期其富庶。已將歷年各項(xiàng)積欠。盡數(shù)蠲除。小民乘此手足寬然之時(shí)。正當(dāng)各勤職業(yè)。尚樸去奢。以防匱乏。豈可習(xí)于侈靡。轉(zhuǎn)相仿效。日甚一日。積為風(fēng)俗之憂。地方大吏。及守令有臨民之責(zé)者。皆當(dāng)力行化導(dǎo)。宣朕德音?？N紳之家。宜躬行節(jié)儉。以率先之。布帛可安。不必文綺也。麤糲可食。不必珍羞也。物力可惜。毋滋浪費(fèi)。終身宜計(jì)。毋快目前。以儉素相先。以撙節(jié)相尚。必能漸還樸。改去積習(xí)。庶幾唐魏之風(fēng)焉。欽此。仰見(jiàn)我 皇上誘掖斯民。移易風(fēng)俗之至意。臣愚以為欲袪其積習(xí)。惟在齊之以禮。若明示之以日用易行之書。復(fù)令司教者講明而約束之。則其教易行而其事為可久。查前代雖有儀禮家禮等書。然儀節(jié)繁委。字句瑣。且時(shí)代異制。服用不盡相符。至 本朝會(huì)典。及政治全書。雖開(kāi)載詳明。無(wú)關(guān)士庶之禮。且卷帙繁多。民間難以購(gòu)藏。合無(wú)仰請(qǐng) 圣裁。掄選廷臣。檢集前代禮書。并 本朝會(huì)典政治全書內(nèi)。摘取匯集。編定一書。凡冠婚喪祭一切儀制。斟酌損益。務(wù)期明白簡(jiǎn)易。士民易于遵守。書成之日。進(jìn)呈 御鑒。仰請(qǐng) 欽定佳名。頒發(fā)直省府州縣學(xué)各一部。頒發(fā)到日。該府州縣轉(zhuǎn)行刊刻。布散紳衿士庶人等。務(wù)令家喻戶曉。雖窮鄉(xiāng)僻壤。無(wú)不周知。俾得是訓(xùn)是行。一遵矩矱。夫條教出于上。則風(fēng)俗成于下。而僭越侈靡之習(xí)。不禁而自消。故曰安上治民。莫善于禮。此之謂也。嗣后倘有越禮犯分。豪侈無(wú)節(jié)者。即以違制律。分別治罪。地方有司及教官等。不能倡導(dǎo)化誨。該上司查參。交部議處。其部頒各學(xué)之成書。造入交盤冊(cè)內(nèi)。毋致遺失。以期永遠(yuǎn)。如此則化導(dǎo)有方。率循尤易。五方習(xí)俗。自蒸然丕變。奢者知儉。儉者知禮。骎骎乎普天率土。一道同風(fēng)。比唐虞而超三代矣。
定經(jīng)制以節(jié)民用疏乾隆十六年
御史孫宗溥
伏惟我 皇上宵旰圖維。民依念切。本年 巡幸江浙。因地方習(xí)尚紛華。藏未裕。迭蒙 諭旨。飭勵(lì)臣民。凡欲使易俗移風(fēng)。共臻仁壽之治。此教養(yǎng)斯民之至意也。竊思風(fēng)俗之奢靡。其致之也。必以其漸。則更化之道。固非刑驅(qū)勢(shì)迫之所可強(qiáng)制。亦非家喻戶說(shuō)之所能遽曉。即在守土之臣。如郡縣吏與民最親。有化導(dǎo)之責(zé)。然使任以經(jīng)畫民間日用之事。而漫無(wú)繩尺可守。非因循而任其自然。則苛細(xì)而近于紛擾。究無(wú)濟(jì)于轉(zhuǎn)移風(fēng)俗之實(shí)。是必酌定章程。為之限制。使有司得所依據(jù)。士民知所適從。然后返樸還?？梢詺w之畫一。夫食時(shí)用禮。圣人治世之大經(jīng)也。記曰。國(guó)奢則示之以儉。國(guó)儉則示之以禮。由儉而流于奢。民所自為也。由奢而返于儉。則民不能自主。在立度數(shù)以節(jié)之。臣嘗熟察今日之民情。不患其好侈而不節(jié)。正患其欲儉而不能。何者。漸染已深。勢(shì)難驟改。即如江浙人稠居密。生齒無(wú)窮。物產(chǎn)有限。衣食之計(jì)。亦甚艱矣。其中殷實(shí)之家。豪華自喜。藉以夸耀鄉(xiāng)鄰者。固不乏人。至于勉強(qiáng)徇俗。剜肉成痏。而黯然不樂(lè)者甚多。其心實(shí)不愿奢。亦且其力萬(wàn)不能奢。而隨俗波靡。不得獨(dú)儉。如婚禮不奢。人以為薄于戚。喪事不奢。人以為薄于父母。宴會(huì)不奢。人以為薄于賓客。一家為之。則鄰里竊議矣。一人為之。則入室交詬矣。然則俗何由變。用何由節(jié)。而財(cái)更何以豐乎。是非奉 朝廷之法制以均節(jié)之。則其拘攣困苦于徇俗之情。終不得解?？滴跄觊g。撫臣朱軾任浙時(shí)。凡民間婚喪二禮。及祭享宴會(huì)。皆為略定規(guī)模。其一切無(wú)益之費(fèi)。概行禁止。士民翕然從之。頗為稱便。此其明也。臣請(qǐng) 下各該督撫。轉(zhuǎn)飭州縣官。各條舉其土俗糜費(fèi)之甚。灼然在所宜禁防者某事。匯之督撫。督撫為之裁議妥協(xié)。均立規(guī)條。恭呈 睿鑒。而后下之有司。首禁其非禮之費(fèi)。如聚眾迎神。科錢演戲之類。次禁其托于禮而實(shí)為無(wú)益之費(fèi)。如婚喪競(jìng)侈。貴賤無(wú)等之類。于教化之中。立制防之限。所謂因其勢(shì)而利導(dǎo)之也。又凡所立限制。只須治去太甚疏節(jié)闊目。使之截然可行。原無(wú)事委瑣細(xì)碎。煩苛滋擾。如此則人情胥協(xié)。教令易從。富者有節(jié)。貧者無(wú)愧。風(fēng)俗可以漸。藏可以日裕。似于教養(yǎng)斯民之道。不無(wú)稍有裨益爾。
杜奢疏
高珩
伏念民生之日困也。以其財(cái)少。財(cái)用之不充也。以其費(fèi)多。費(fèi)于所當(dāng)費(fèi)為禮。禮者。用之經(jīng)也?？梢讯灰褳樯?。奢者。家之蠹也。相煽不止。遂為風(fēng)俗其害。有不止蠹于家者。常人之情。稍見(jiàn)饒余。輒思華美。日復(fù)一日。妄費(fèi)愈增。人復(fù)一人。摹仿務(wù)過(guò)。見(jiàn)人樸儉。則笑以為不才。視家清素。則歉以為深恥。其于古先典訓(xùn)。食時(shí)用禮。與奢寧儉之經(jīng)。亦已拂矣。且也一夫終歲勤動(dòng)。收獲之值。不過(guò)數(shù)金。一官終歲俸薪。詔祿有經(jīng)。何堪百孔浪費(fèi)。侈靡日盛。不可復(fù)裁。一身冠服。動(dòng)輒百金。鞍馬飲食。眾皆稱是。不繼妄取。必多攫金。名義盡喪。廉恥不聞。貪冒之行。日滋無(wú)已。然此猶一人一家之事也。至于侈靡既久。僭越亦忘。上下無(wú)章。貴賤莫辨。賈誼之所蒿目。習(xí)俗以為平常。越分恣睢。有傷至治。昔漢之文帝。宋之仁宗。皆四海九州島守文圣主也。而一惜露臺(tái)百金之費(fèi)。一斥妃嬪珠璣之飾。夫以萬(wàn)乘之君。猶節(jié)約若此。凡所以重天物而念民艱。崇儉德以砥靡俗也。而況區(qū)區(qū)士民。乃縱欲蕩檢。無(wú)所不至乎。自古一代之圣王。必懸一代之典章。以垂治安之謀。以寡臣民之過(guò)。雖其損益不同。要使子孫共守。如會(huì)典所載。貴賤了然。居食有章。被服有制。班班可考可遵也。而典章雖備。實(shí)未飭行。僭越之徒。無(wú)所忌憚。夫京師者四海所取。則八旗者尤都人所步趨者也。伏乞 皇上下禮臣。衷古今之式。定貴賤之經(jīng)?！ ☆C示內(nèi)外。務(wù)期遵守。違者題參。定行懲治。旗下則責(zé)諸統(tǒng)馭。闕文嚴(yán)行申飭。俾令率先遵行。為四方倡。庶制度有定式。而奢靡可立革矣。
力行節(jié)儉疏康熙十六年
給事中徐旭齡
近以亢旱修省。仰見(jiàn)我 皇上敬天勤民至矣。日者雨澤雖降。而旱魃既久。難免災(zāi)荒。臣思古之圣君賢相。一食而思天下之饑。一衣而思天下之寒。故能上下一德。而天休協(xié)應(yīng)。今 皇上軫念民艱。躬崇簡(jiǎn)樸。而大小臣工。未能仰體。尚競(jìng)為奢華。橫取罔用。全不思西北亢旱。東南水災(zāi)。天下百姓。方有饑寒窮苦之患。臣愚以今日戒飭諸臣。共圖安治者。無(wú)如節(jié)儉。夫八旗者 國(guó)家之根本也。披甲窮丁。衣食不給。而大家巨族?；槿t多用錦繡金珠。死喪則燒毀珍寶車馬。嫁一女而可破中人數(shù)十家之產(chǎn)。送一死而可罄生人數(shù)十年之用。暴殄天物。莫可計(jì)算。至若漢官謁選。則揭債京師。蒞任又饋遺督撫。鮮衣怒馬。華侈相高。舞女歌兒。奢淫相尚。未到地方。先籌利藪。以充官用。固成必貪之勢(shì)。試觀今日之池館園亭歌舞宴會(huì)。視順治初年不止十倍。此等財(cái)力。從何得來(lái)。非舞弄 國(guó)法。而多納贓私。即酷虐小民。而巧通賄賂。一家之錦衣玉食。一路之賣男鬻女也。雖懲貪罪在不赦。而彼迫于費(fèi)用。走死地如鶩矣。近者會(huì)議官員服飾。奉有禁止太過(guò)之 旨。在 皇上寬于用法。無(wú)非使人易遵之意。實(shí)則奢靡已淪于骨髓。僭越反視為故常。若非嚴(yán)立法程。誰(shuí)肯改易弦轍。伏祈 下諸王大臣。再加酌議。凡官員有房舍踰制者。嚴(yán)以沒(méi)入之條。服飾僭擬者。處以降革之例。一切婚葬。皆嚴(yán)限等級(jí)。不許過(guò)度。如此。則官省一分之費(fèi)用。民即省一分之誅求?！〕⒓创嬉环种ǘ纫印Ｈ绺魈庢?zhèn)守王公將軍?！〕⒅碾鲆?。建牙樹(shù)纛。歲費(fèi)餉銀。不下千有余萬(wàn)。往者酌行節(jié)省。或議兵屯?；蜃h裁汰。究竟兵難多裁。屯難驟舉。協(xié)餉稍遲。即憂兵匱。惟有各藩鎮(zhèn)力行儉約。俾?tīng)I(yíng)伍充實(shí)。兵力有余。始克建威銷萌。乃王公將軍勢(shì)處崇高。靡費(fèi)難省。而子弟親屬。競(jìng)尚豪華?；驈V集優(yōu)伶?；蚨嘀门_(tái)樹(shù)。用尤不貲。論催餉則似甚窮。而視靡費(fèi)又似甚富。臣思各藩鎮(zhèn)額設(shè)俸祿有限。近又不許與民爭(zhēng)利。禁止貿(mào)易。財(cái)用益無(wú)所出。若再多侈費(fèi)。則將軍之甲第珍奇。皆士卒之芻糧膏血也。藩鎮(zhèn)為勛舊老成。當(dāng)以封疆為休戚。與其以財(cái)而徒縱子弟之淫樂(lè)。何如以財(cái)而厚資士馬之飽騰。伏祈 敕下各省王公將軍。凡車服宅舍。各遵規(guī)制。一切優(yōu)妓亭臺(tái)。采買各省。置造別地者。嚴(yán)行查禁。不惟克己厚軍?？膳c士卒同甘苦。抑且養(yǎng)廉率屬。可為 國(guó)家杜浮冒矣。今天下大患。實(shí)由于文臣剝民以奉己。武臣克兵以肥家。故莫如嚴(yán)立制防。盡歸樸儉。圖治之源。無(wú)切于此。抑臣又有請(qǐng)焉。古之圣王。卑官室。惡衣服。所以身示撙節(jié)。感動(dòng)臣民也。況今水旱洊臻。臣愿 皇上益修恭儉。為天下先。減畋獵之費(fèi)。酌土木之工。江浙三織造量行歸并。期于省事省官。內(nèi)庫(kù)各項(xiàng)本色。量行改折。歸于緩征緩解。一切度支。力追 祖宗樸之風(fēng)。俾天下曉然知 皇上節(jié)用愛(ài)人至意。大小臣工。痛加改悔。以奢侈為恥。不煩刑制法禁。而回心向道。將見(jiàn)治唐虞?！《蜗榭闪⒅乱?。
請(qǐng)頒禮制書疏
魏象樞
臣惟教化為 朝廷之先務(wù)。禮制為教化之大端。必 昭代之禮制。匯有成書。斯 朝廷之教化。行于天下。我 皇上稽古右文。制禮作樂(lè)。紀(jì)綱法度。次第修明。獨(dú)有禮制之書。尚未頒布。未免為 國(guó)家三十年來(lái)之缺事。夫禮者。所以辨上下。定民志也。卿士大夫頗重名義。軍民人等惟守科條。如房屋輿馬衣服器具婚娶死喪祭葬宴飲之類。各有禮制。各有禁約。凡部臣之題請(qǐng)。與言官之條陳。或經(jīng)議覆。或經(jīng)會(huì)議。事事奉 旨。何嘗不曰遵行在案。通行曉諭乎。然而該部除在內(nèi)行入旗五城外。在外不過(guò)行之督撫。督撫行之布政。布政行之道府州縣。止有告示一張。掛于署門。遵依一紙。報(bào)于上司。州縣奉行之事畢矣。原非家喻而戶曉也。未幾而告示損壞。案卷殘缺。官員遷謫。父老凋謝。三十年中之禁約。后生子弟。誰(shuí)能記憶為何事。有厭常喜新而干禁者。亦有愚昧無(wú)知而犯法者。貴賤尊卑之等差。動(dòng)輒紊亂。淫巧詐偽之行徑。日見(jiàn)萌生。即直省官員之衙署執(zhí)事。猶有僭越。而況紳士軍民。房屋車馬衣服器具之過(guò)分。婚娶死喪祭葬宴飲之妄費(fèi)。尚能家嫻禮制。人遵禁約乎。此 朝廷之教化雖行于天下。而未嘗實(shí)行于天下也。何也。有文告而無(wú)成書故也。臣請(qǐng) 敕下禮部。詳查漢唐宋元所頒禮書。及朱子家禮。并故明初年禮儀定式?；哦ㄖ?。禮制集要。教民榜文等書。何書簡(jiǎn)要。略仿體裁。為崇儉去奢移風(fēng)易俗之準(zhǔn)。品官與士庶。務(wù)辨等威。吉禮與兇禮。各分門類。將屢年題定奉 旨一切禮制禁約。集成一書縷板頒行。并許坊間重刻廣布。俾通都大邑。無(wú)不見(jiàn)聞。窮鄉(xiāng)下里。盡知遵守。凡有故違者治以法。數(shù)年之間。道德一而風(fēng)俗同。文告之繁。條議之多。俱可省矣。按周禮。大司徒以五禮防萬(wàn)民之偽。而教之中。孔子云。道之以德。齊之以禮。有恥且格。此之謂也。方今纂修會(huì)典。屢奉 嚴(yán)綸。則煌煌禮制。不先著之為集。何以會(huì)之為典乎。禮臣典禮而外。教化為重。我 皇上宵旰圖治之至意。亟當(dāng)仰體之矣。
儀禮鄭注句讀序
張爾岐
在昔周公制禮。用致太平。據(jù)當(dāng)時(shí)施于朝廷鄉(xiāng)國(guó)者。勒為典籍。與天下共守之。其大體為周官。其詳節(jié)備文則為儀禮。周德既衰。列國(guó)異政。典籍散亡。獨(dú)魯號(hào)秉禮。遺文尚在?？鬃右源笫ド跗涞?。得其書而學(xué)焉。與門弟子修其儀。定其文。無(wú)所失墬。子思曰。仲尼祖述堯舜。憲章文武?？鬃右嘧灾^曰。吾學(xué)周禮。今用之吾從周。文王既沒(méi)。文不在茲乎。并謂此也。秦氏任刑廢禮。此書遂熄。漢初高堂生傳儀禮十七篇。武帝時(shí)有李氏得周官五篇。河間獻(xiàn)王以考工補(bǔ)冬官。共成六篇奏之。后復(fù)得古經(jīng)五十六篇。于魯淹中。其中十七篇。與高堂生所傳同。余三十九篇。無(wú)師說(shuō)。后遂逸。漢志所載傳禮者十三家。其所發(fā)明。皆周官及此十七篇之旨也。十三家獨(dú)小戴大顯。近代列于經(jīng)以取士。而二禮反日微。蓋先儒于周官。疑信及半。而儀禮則苦其難讀故也。夫疑周官者。尚以新莽荊國(guó)為口實(shí)。儀禮則周公之所定。孔子之所述。當(dāng)時(shí)圣君賢相。士君子之所遵行。可斷然不疑者。而以難讀廢。可乎。愚三十許時(shí)。以其周孔手澤。慕而欲讀之。讀莫能通。旁無(wú)師友可以質(zhì)問(wèn)。偶于眾中言及?；蜃枨倚χ?。聞?dòng)兄熳咏?jīng)傳通解。無(wú)從得其傳本。坊刻考批注詁之類。皆無(wú)所是正。且多謬誤。所守者唯鄭注賈疏而已。注文古質(zhì)。而疏說(shuō)又漫衍。皆不易了。讀不數(shù)翻。輒罷去。至庚戌歲。愚年五十九矣。勉讀六閱月。乃克卒業(yè)焉。于是取經(jīng)與注章分之。定其句讀。疏則節(jié)錄其要。取足明注而止?；蚺加幸坏?。亦附于末。以便省覽。且欲公之同志。俾世之讀是書者。或少省心目之力。不至如愚之屢讀屢止。久而始通也。因自嘆曰。方愚之初讀之也。遙望光氣。以為非周孔莫為為已耳。莫測(cè)其所言者何等也。及其矻矻乎讀之。讀已又默存而心歷之。而后其俯仰揖遜之容如可睹也。忠厚藹惻之情如將遇也。周文郁郁。其斯為郁郁矣。君子彬彬。其斯為彬彬矣。雖不可施之行事。時(shí)一神往焉。彷佛戴弁垂紳。從事乎其間。忘其身之喬野鄙僿。無(wú)所肖似也。使當(dāng)時(shí)遇難而止。止而竟止。不幾于望辟雝之威儀。而卻步不前者乎。噫。愚則幸矣。愿世之讀是書者。勿徒憚其難也。
儀禮鄭注句讀序
顧炎武
記曰。優(yōu)優(yōu)大哉。禮儀三百。威儀三千。禮者。本于人心之節(jié)文以為自治治人之具。是以孔子之圣。猶問(wèn)禮于老聃。而其與弟子答問(wèn)之言。雖節(jié)目之微。無(wú)不備悉。語(yǔ)其子伯魚(yú)曰。不學(xué)禮。無(wú)以立。鄉(xiāng)黨一篇。皆動(dòng)容周旋中禮之效。然則周公之所以為治?？鬃又詾榻?。舍禮其何以焉。劉康公有言。民受天地之中以生。所謂命也。是以有動(dòng)作禮儀威儀之則。以定命也。三代之禮。其存于后世而無(wú)疵者。獨(dú)有儀禮一經(jīng)。漢鄭康成為之注。魏晉已下。至唐宋通經(jīng)之士。無(wú)不講求于此。自熙寧中。王安石變亂舊制。始罷儀禮。不立學(xué)官。而此經(jīng)遂廢。此新法之為經(jīng)害者一也。南渡已后。二陸起于金溪。其說(shuō)以德性為宗。學(xué)者便其簡(jiǎn)易。然趨之。而于制度文為一切鄙為末事。賴有朱子正言力辯。欲修三禮之書而卒不能勝。夫空虛妙悟之學(xué)。此新說(shuō)之為經(jīng)害者二也。沿至于今。有坐皋比稱講師。門徒數(shù)百。自擬濂洛。而終身未讀此經(jīng)一者。若天下之書。皆出于國(guó)子監(jiān)所頒。以為定本。而此經(jīng)誤文最多。至脫一簡(jiǎn)一句。非唐石經(jīng)之尚存于關(guān)中。則后儒無(wú)繇以得之矣。濟(jì)陽(yáng)張?zhí)幨筐⑷簟：V志好學(xué)。不應(yīng)科名。錄儀禮鄭氏注。而采賈氏吳氏之說(shuō)。略以己意斷之。名曰儀禮鄭注句讀。又參定監(jiān)本脫誤凡二百余字。并考石經(jīng)脫誤凡五十余字。作正誤二篇。附于其后。藏諸家塾。時(shí)方多故。無(wú)能板行之者。后之君子。因句讀以辨其文。因文以識(shí)其義。因其義以通制作之原。則夫子所謂以承天之道而治人之情者?？梢宰啡?。而禮亡之嘆不發(fā)于伊川矣。如稷若者。其將為后世太平之先倡乎。若乃據(jù)石經(jīng)?？O(jiān)本。復(fù)立之學(xué)官以習(xí)士子。而姑勸之以祿利。使毋失其傳。此又有天下者之責(zé)也。
鄉(xiāng)飲禮儀序貴州通志
衛(wèi)既齊
余以辛未十一月。至黔視事。閱一月而改歲。則周禮鄉(xiāng)大夫受法司徒飲酒尚德時(shí)也。黔中脫兵燹未久。此典闕而有待。乃集僚屬。按 國(guó)家律令?；T儀禮禮記。酌為儀節(jié)。令師儒講習(xí)于陽(yáng)明書院。至再至三。始多格格。既而嫻熟有儀。遂俾新貴令行之。賓僎介眾賓各執(zhí)事。擇人維謹(jǐn)。及是日嚴(yán)嚴(yán)翼翼。黔人士以為創(chuàng)觀。夫古今異宜。言禮家又人人殊。然而言淆亂折諸圣。凡孔子之所明言者。則皆萬(wàn)世所宜行者也。其節(jié)目之大者有五。一曰祭。祭脯醢也。祭肺也。祭酒也。所謂報(bào)本返始以致敬也。一曰。賓僎之肩也。主人之臂也。介之胳也。所謂貴骨賤骨以致辨也。一曰拜。拜至也。拜洗也。拜送也。拜受也。拜既也。禮畢而拜送也。所謂自卑以相尊讓也。一曰于席末嚌肺也。啐酒也。告旨也。皆不當(dāng)席。所謂為行禮不專為飲食也。一曰獻(xiàn)酬。主人獻(xiàn)賓也。賓酢主人也。主人又自飲而酬賓也。主人酬介。介酬眾賓。眾賓又自相酬。以及于沃洗者也。所謂逮賤也。以儀禮之節(jié)。證諸記所載?？鬃佑^于鄉(xiāng)之言。嗚呼。至矣哉。不可易矣。行禮之始。例應(yīng)讀律。禮畢。例應(yīng)謝 恩。余酌于讀律時(shí)兼讀孔子之言。欲尊 王章。明圣道。俾斯民知尊讓潔敬。先禮后刑以向化成俗而已矣。其間升降興坐。簡(jiǎn)于儀禮者十之二三。僭竊之罪。知無(wú)所辭。庶幾人之易從。而毋以繁苦視也。昔者季氏逮闇而祭。日不足繼之以燭。有司之強(qiáng)力者。亦跛倚而倦。及子路與。質(zhì)明而始行事。晏朝而罷。而孔子以為知禮。誰(shuí)謂禮必委曲繁重。不近人情者哉。既行于省。將頒其儀節(jié)于各郡縣也。爰論其梗而為之序。
禮記手鈔序
黎士宏
黎士宏曰。夫國(guó)家治亂興亡之故。豈不在禮樂(lè)哉。原其所以久安而長(zhǎng)治者。則莫不迂闊而多事。其所以速亡而易亂者。則莫不直致而徑情。昔者三代之治。惟周情文備至。情文者。禮樂(lè)事也。故自唐虞以至三代。惟周之得年最長(zhǎng)。秦之興也。以法吏為師。薄儒者。焚書記?？芍^簡(jiǎn)易無(wú)事矣。歷數(shù)漢魏以來(lái)。以兵力取天下而不能守者。亦惟秦之得禍最烈。是非周民之而秦民之弊也。譬之若飲食焉。將專與人以粱肉。而食者未必歡。加之為燔炙。為酒醴。而食者恒意滿。夫燔炙酒醴。非必異粱肉也。其喜怒不同者。耳目隘則計(jì)較生。曲折多則意致盡也。周則不惟食之以燔炙酒醴。而益之以豆。秦則不惟不與粱肉。而又剪其嘉種焉。周安得而不治。秦安得而不亡哉?；蛘咴?。漢何以不亡也。當(dāng)高帝起自田間。不十年而定天下。自謂得之馬上。安事詩(shī)書為。至其后稍厭煩苦。而叔孫制禮。遂為一代典章。文景以來(lái)。相沿不廢。則是漢方興而能變。秦至亂而不知也。夫有禮則安。無(wú)禮則危。如得食則生。不得則死。今必曰禮樂(lè)待百年而后興。是猶謂饑渴者曰。俟禾熟食爾。俟雨降飲爾。吾恐禾不時(shí)熟。雨不時(shí)降。饑渴者且枕藉于前。而不可支矣。禮書者。固已饑之糇糧。而止渴之漿露也。始于郊廟。達(dá)于妻子。及于童仆。被于蟄蟲(chóng)先王。曰天下有履蟄蟲(chóng)而不忍傷。待童仆而不敢無(wú)禮。吾又何憂君父哉。昔唐開(kāi)元之間。通事舍人王巖上疏。欲刪去禮記舊文。而宋儒又謂其多出漢人附會(huì)。附會(huì)與不附會(huì)不可知。但使迂闊足以救亡。直情足以速亂。則君子何為惜一迂闊之名。以茍延百姓之命。而必欲徑情而直致。徒苦天下父老。使兵革相循。紛紛不已。蹈亡秦之故轍而后已也。
三禮議
韓菼
禮之亡。亡于周衰。諸侯踰法度。惡害己。皆滅去其籍。至秦益大壞。漢興。六經(jīng)之文皆未出。最先議禮。則叔孫通取合當(dāng)世。參酌秦法。沿襲施行。遂為故事。終西京之世。賈誼董仲舒王吉?jiǎng)⑾蛑健Ｋ园l(fā)憤太息而不能已也。章和時(shí)曹褒被詔。條正禮儀。撰次天子至于庶人冠婚吉兇始終制度。百五十篇。仍雜以五經(jīng)纖記之文。尋寢不行。唐初魏征等為貞觀禮。李義府許敬宗增之為顯慶禮。蕭嵩等復(fù)折衷之為開(kāi)元禮。宋初開(kāi)寶通禮。亦本開(kāi)元禮增損之。信齋楊氏所謂士大夫好古者。止知有開(kāi)元以后之禮者也。夫自叔孫通壞棄古禮。而高堂生十七篇者雖尋出。第列于學(xué)官。而不足以宏助國(guó)家之制作。歐陽(yáng)文忠云。三代以后治出于二。而禮樂(lè)為虛名。豈惟治出于二哉。禮與禮亦為二。而朝廷所施。博士所藏。訖不能相明也。惟有周禮一書。劉歆發(fā)明之。王莽行之。而遂以大亂。重以王安石之紛更制度。托于周官。而世儒遂疑此非周公之書。出歆莽之偽為。抑又過(guò)也。夫古禮十七篇。高堂生所傳。與淹中所出不殊。其為古書無(wú)疑。朱子謂儀禮是經(jīng)。禮記是解。如儀禮有冠禮。禮記便有冠義。儀禮有昏禮。禮記便有昏義。燕射禮皆然。其說(shuō)為至明確。朱子晚年所以亟欲論定。而又以屬黃干終之也。周禮雖苦繁碎。而廣大精密。非周公不能作。獨(dú)戴記之傳。試去大學(xué)中庸二書。則其粹然者無(wú)幾。而今列于學(xué)官者顧獨(dú)小戴所刪。學(xué)者以非功令所習(xí)。周禮儀禮。浸庋高閣。是古禮之僅存者。幸經(jīng)宋諸大儒之發(fā)明。而又將復(fù)久蝕于后。誠(chéng)可痛也。往者有請(qǐng)以儀禮周禮列學(xué)官試弟子員者。議格不行。愚竊謂誠(chéng)能如朱子之意。令習(xí)禮家一以儀禮為宗。而輔以周禮禮記。使學(xué)者勿忽于其所難讀。而深求古禮之意。以佐 國(guó)家制作度越前代之盛。而自叔孫以來(lái)議禮因循茍簡(jiǎn)之失。庶乎可以漸革矣。
答顧復(fù)初司業(yè)論五禮通考書
秦蕙田
承諭。拙著五禮通考。系絕大著作。不宜速成。務(wù)宜折衷至當(dāng)。為千古定論。足征誨我之深。唯是尚有所疑。不得不臚列就正。來(lái)札有云。前書欲使經(jīng)文之疑處都破。百家之障礙掃除。而又欲編輯漢以后之史冊(cè)。及稗官小說(shuō)。罔有缺漏。但恐疑處障礙。即在此二項(xiàng)中。正宜斬?cái)唷２皇孤闋恳Ｖ麓I砆與美玉雜揉。漢以后之君相。俱系無(wú)識(shí)人。豈可與先圣制作列一處。反致眼目不清。所宜破除者即此云云。竊謂禮為經(jīng)世巨典。非可托之空言。正欲見(jiàn)之行事。傳曰。禮以義起。又曰。三王不相襲禮。程子謂圣人復(fù)出。必用今之衣冠器用而為之節(jié)文。其所謂貴本而親用者。亦在時(shí)王斟酌之耳。行禮不可全泥古。須當(dāng)視時(shí)之風(fēng)氣。朱子曰。圣人有作。古禮未必盡用。須且是理會(huì)本原。二先生之言。深合禮以義起之義。非可謂古則是而后則非也。且古禮之存者寡矣。即僅有存者。殘編斷簡(jiǎn)。乃千百之什一。其不可行也久矣。眾說(shuō)紛紜。觸手障礙。正須鉤摘而掃除之。則云霧撥而青天出。若一切斬?cái)?。概置不錄。則疑處何由而破。障礙何由而掃。先圣制作何由而明也。且漢唐以來(lái)之禮。即孔子所謂百世可知之禮。皆有天下者議禮制度考文之實(shí)。而為當(dāng)代禮典所由出。特其沿革損益不能盡合。古人者有之。而其不合之處。正宜搜羅詳述?？加喺壑?。以定其是非。此而不錄。則世儒議禮所為損益可知者。從何處下手。雖欲為叔孫通之綿蕞而不可得矣。況尊諭又云。即如周公制禮。后世不必沿襲者盡多。禘禮及大饗明堂。乃周公特創(chuàng)。從前部議俱已停止。何況漢以后之制作耶。如原廟及汾陰泰畤河?xùn)|后土。宜另立一項(xiàng)。別為非禮之禮。又有三代正禮而近世難行者。如九廟昭穆。明見(jiàn)于經(jīng)文。自漢明帝遺詔藏主光武室中。后世遂為同堂異室。明世宗欲立九廟。禮官以為基地窄狹難容。勉強(qiáng)立之。及祭日。止詣太祖及興獻(xiàn)二廟。不能遍行禮。踰年遂毀于火。此等處宜詳列原委。另著議論。夫禘禮明堂大饗。及九廟之不可行良是。但禘禮明堂大饗九廟皆先圣制作也。同堂異室。及停止禘祭大饗。后世之禮也。今既欲專載先圣制作。而謂漢以后之君相。不可列一處。乃又謂詳列原委。另著議論。細(xì)繹來(lái)書。不幾前后矛盾而大相剌謬乎。不識(shí)使之何所適從也。尊諭又謂此書切忌援引多而斷制少。典故多而發(fā)明少。如禮書總帳簿。讀者漫無(wú)別擇。甚無(wú)謂也。東海通考。最無(wú)遺議。然尚嫌其太多。貪多務(wù)得。細(xì)大不捐。作文且不可。況禮書大制作耶。竊謂著述詳約。各有體裁。約者宜精。不精則不成其為約矣。詳者宜不漏。漏則不成其為詳矣。著書大忌。不詳不約。猶之作文者。不古不今。最為害事。如尊見(jiàn)削去百家之言。及后代事。止載經(jīng)文。是經(jīng)解之五禮匯纂。如現(xiàn)成之儀禮經(jīng)傳通解是也。此書原屬未成。而朱子之本意。正不止是。宋史禮志。載朱子嘗欲取儀禮周官二戴記為本。復(fù)編次朝廷公卿大夫士民之禮。盡取漢晉而下及唐諸儒之說(shuō)?？加啽嬲?。以為當(dāng)代之典志。所言不為無(wú)據(jù)。蕙何人斯。敢儗此例。惟是杜氏馬氏曾為之矣。竊仿其意。名曰通考。
通考者?？既陨现?jīng)文以立其本原?？既院笾论E而正其得失。本原者。得失之度量權(quán)衡也。得失者。本原之濫觴流極也。本原之不立。壞于注疏百家之穿鑿附會(huì)。故積疑生障。必窮搜之。明辨之。得失之不正。紊于后代之私心杜撰。便利自私。至障錮成疑。必備載之。極論之。是故援引者。斷制之所從出。斷制者。援引之歸宿也。茍不援引。何從斷制。善援引者。正即援引而成斷制。非兩事也?？鬃釉弧６Y失而求諸野。稗官小說(shuō)。亦取其言之是而助吾之?dāng)嘀普叨?。即不然。亦顯著其謬。明斥其非。不使如隱慝之潛滋。陰流其毒以惑后世。而潛害吾之?dāng)嘀普叨?。如此則援引愈多。典故愈多。而發(fā)明斷制亦因以詳備。然后疑處可破。障礙可除。先圣之制作乃獨(dú)伸其是。而尊于百世之上。豈漫無(wú)別擇而牽引之哉。夫議禮之宗。每代難得一二人。而朝廷掌故。每代難得一二書。竭力搜羅。尚恐闕漏。矧可削之耶。若使希圖省事。但摘一二大端以為口實(shí)。其余并皆斬?cái)?。則源流本末。罔然不知。即有所謂斷制者。亦必憑私忖度。罅隙百出。動(dòng)輒罣礙而不足信。孔子曰文獻(xiàn)不足故也。足則吾能征之。中庸曰無(wú)征不信。征者。援引也。典故也。先生何反言之耶。孟子曰。博學(xué)而詳說(shuō)之。將以反說(shuō)約也。貪多務(wù)得。細(xì)大不捐。不可以行文。而可以征禮。或有然矣。古云。議禮如聚訟。如欲聽(tīng)訟。由堂上而觀堂下。必使兩造具備。師聽(tīng)五辭。五辭簡(jiǎn)孚。而后正于五罰。若不聽(tīng)其辭。窮其變態(tài)。得其真情。而遽以己意斷之。吾未見(jiàn)其明允也。此書頭緒既多。必須通貫全書。心細(xì)如發(fā)。方可著眼。否則一部十七史。從何說(shuō)起。今所托校讎者。惟淮陰吳山夫一人。幸麤俱已就理。而抄胥僅有三人。不能多寫。乘此暇隙。依序詳校。討論刪潤(rùn)。盡心而已。敢云著作哉。但恨卷帙大。道途遠(yuǎn)。無(wú)由質(zhì)證耳。
家禮纂要序
葉燮
惟先王之制禮。合家與國(guó)。其禮有五。紫陽(yáng)以世俗通行。始于有家。尤為嚴(yán)切。于五禮之中。采吉兇二禮而為家禮。后人祖述而行之久矣。茲者程梓園侍御刪煩就簡(jiǎn)。又就家而言。謂吉禮固當(dāng)嚴(yán)矣。而生人大事。莫大于送死。于是獨(dú)酌兇禮而著之。以致其兢兢。兇禮之目。曰喪。曰葬。曰祭。昔先王順乎人之情以制禮。而本乎性以坊之。故于喪則致其哀。于葬則極其慎。于祭則盡其誠(chéng)。本乎內(nèi)者有其質(zhì)。而后通乎外者有其度數(shù)。精麤巨細(xì)煩簡(jiǎn)先后。一一揆其所宜。以為如是則生人之心安。惟其能體乎死者之心安。而后生人之心乃得其安也。使不知死者之心之安與否。又遑問(wèn)己心之為誠(chéng)與妄乎。其失也有二。一曰弇陋。一曰夸大。弇陋之失。原于鄙吝。君子不以天下儉其親。彼陋者無(wú)所不用其儉。喪則含殮服制。不備不誠(chéng)。茍焉從事。葬則久淹親柩。非曰力不能。則曰無(wú)吉壤。祭則不時(shí)不物。數(shù)疏。如是夷其親于路人矣?？浯笾А４蠹s是僭。庶人之喪。往往用卿大夫之禮。葬則僭土石之制。祭則侈列方丈。什之百之。無(wú)不援下以陵上。徒令觀者侈其盛而嘆其美。是陷其親于非禮矣。由是言之。俗禮之失也。百無(wú)一得也。原制禮之初心。于一事一物一時(shí)一會(huì)。孰先孰后。拳曲跪拜。升降度數(shù)。莫不以至情而行其至性。為事理之所不能踰。以為非如是則死者之心不安。而吾心庸詎得安乎。侍御于此。不勝世道人心之憂。故于習(xí)俗之所溺者。務(wù)拯而出之。習(xí)俗之所忘者。務(wù)提而明之。不過(guò)求盡乎此心之安。返之心而無(wú)不安。措諸世而益無(wú)不安矣。于以發(fā)明三代禮意之原。豈特為紫陽(yáng)之一大功臣已哉。
家禮非朱子書考
王懋竑
家禮非朱子書也。家禮載于行狀。其序載于文集。其成書之歲月。載于年譜。其書亡而復(fù)得之由。載于家禮附錄。自宋以來(lái)。遵而用之。其為朱子之書。幾無(wú)可疑者。乃今反復(fù)考之。而知決非朱子之書也。李公晦敘年譜。家禮成于庚寅。居祝孺人喪時(shí)。文集序。不紀(jì)年月。而序中絕不及居喪事。與年譜所述。略不相應(yīng)。其疑一也。家禮附錄。陳安卿述朱敬之語(yǔ)。以為此往年僧寺所亡本。有士人錄得。會(huì)先生葬日攜來(lái)因得之。其錄得攜來(lái)。不言何人。亦不言得之何所也。黃勉齋作行狀。但云所輯家禮。世所遵用。其后多有損益。未及更定。既不言成于居母喪時(shí)。亦不言其亡而復(fù)得。其書家禮后亦然。敬之。朱子季子。而公晦勉齋安卿。皆朱子高弟。乃其言參錯(cuò)。不可考據(jù)如此。其疑二也。朱子文集答汪尚書書。與張敬夫書。與呂伯恭書。其論祭儀祭說(shuō)甚詳。汪呂書在壬辰癸巳。張書不詳其年。計(jì)亦略相前后。壬辰癸巳距庚寅僅二三年。家禮既有成書。何為絕不之及。而僅以祭儀祭說(shuō)為言耶。陳安卿錄云。向作祭儀祭說(shuō)。甚簡(jiǎn)而易曉。今已亡之矣。則是所亡者。乃祭儀祭說(shuō)。而非家禮也明矣。其疑三也。文集語(yǔ)錄。自家禮序外。無(wú)一語(yǔ)及家禮者。惟與蔡季通書。有已取家禮四卷。已附疏者一卷納一哥之語(yǔ)。此儀禮經(jīng)傳通解中家禮六卷之四。而非今所傳之家禮也。甲寅八月跋三家禮范后云。嘗欲因司馬氏之書。參考諸家。裁訂增損。舉綱張目以附其后。顧以衰病不能及已。后之君子。必有以成吾志也。甲寅距庚寅二十年。庚寅已有成書。朱子雖耄老。豈盡忘之。何至是而乃為是語(yǔ)耶。竊嘗推求其故。此必有因三家禮范跋語(yǔ)。而依仿以成之者。自附于后之君子。而傳者遂以托之朱子所自作。其序文亦依仿禮范跋語(yǔ)。而于家禮反有不合。家禮重宗法。此程張司馬氏所未及。而序中絕不言之。以跋語(yǔ)所未有也。其疑四也。年譜所云。居母喪時(shí)作。乃或者以意附益之。敬之但據(jù)所傳。不加深考。此如司馬季思刻溫公書之比。公晦從游在戊申后。其于早年固所不詳。只序所聞以為譜。而勉齋行狀之作。在朱子沒(méi)后二十余年。其時(shí)家禮已盛行。又為敬之所傳錄。故不欲公言其非。但其詞略而不盡。其書家禮后。謂經(jīng)傳通解未成。為百世之遺恨。則其微意可見(jiàn)矣。后之人以朱子家季子所傳。又見(jiàn)行狀年譜所載。廖子晦陳安卿皆為刊刻。三山楊氏。上饒周氏。復(fù)為之考訂。尊而用之。不敢少致其疑。然雖云尊用其書。實(shí)未有能行者。故于其中謬誤。亦不及察。徒口相傳以熟曰。文公家禮云爾。惟元應(yīng)氏作家禮辨。其文亦不傳。僅見(jiàn)于明邱仲深浚所刻家禮中。其辨專據(jù)三家禮范跋。語(yǔ)多疏略。未有以解世人之惑。仲深亦不然之。故予今考年譜行狀。及朱子語(yǔ)錄文集所載。俱附于后。而應(yīng)氏邱氏語(yǔ)亦并附焉。其它所摘謬誤。亦數(shù)十條。庶來(lái)者有以知家禮決非朱子之書。而予亦得免于鑿空妄言之罪也夫。
祠堂考誤四則
王懋竑
家禮。為四龕以奉先世神主。注云。非嫡長(zhǎng)子則不敢祭其父。若與嫡長(zhǎng)同居。則死而后其子孫為立祠堂于私室。且隨所繼世數(shù)為龕。俟其出而異居。乃備其制。按此據(jù)支子不祭之文。然謂死而后其子孫為立祠堂于私室。則有不可行者。假令支子有四五人而同居。則將立四五祠堂乎。不知何地可以容之。是亦各祭于寢。俟其出而異居。始備祠堂之制可矣。又云生而異居。則預(yù)于其地立齋以居。如祠堂之制。死則以為祠堂。此非人情。乃生而自為祠堂也。若其子為父立之。則尤不可。凡此。于古無(wú)所據(jù)。而以今推之。又有不可通者。若朱子所著之書?？植槐貭栆?。
家禮。置祭田。注云。初立祠堂。則計(jì)見(jiàn)田。每龕取其二十之一以為祭田。親盡則以為墓田。后凡正位祔位皆仿此。宗子主之。以給祭用。上世初未置田。則合墓下子孫之田。計(jì)數(shù)而割之。皆立約聞官。不得典賣。按此有三可疑。初立祠堂。置祭田。自為義舉以合族可矣。乃計(jì)見(jiàn)田。每龕割其二十之一。宗子主之。以為祭用。是宗子得分割族人之田。以為己用。可乎不可乎。且每龕之子孫。多寡不一。貧富不齊。何以總計(jì)而分割之乎。又謂親盡則以為墓田。是每龕各有一定之?dāng)?shù)。不知又如何區(qū)之也。其可疑一也。又曰上世初未置墓田。則合墓下子孫之田。計(jì)數(shù)而割之。今世士大夫家。遠(yuǎn)墓有七八世者。有十余世者。墓下子孫。有不相往來(lái)者矣。孰得而割其田。又孰有聽(tīng)其割者。又謂立約聞官。不得典賣。是徒啟無(wú)窮之爭(zhēng)。而卒亦不可行也。其可疑二也。且祭田必繼高祖之宗主之矣。自高祖以下。有繼曾祖之宗若而人。有繼祖之宗若而人。有繼禰之宗若而人。各有祠堂。則各有祭。其置祭田乎。抑不置而使繼高祖之宗分給之乎。不知何說(shuō)以處此也。其可疑三也。其或初立祠堂之人。自計(jì)其田。而割若干以為祭用。命其后子孫世世仿此。則尚有可行者。若立祠堂而割族人之田。是萬(wàn)萬(wàn)不可行之事。曾謂朱子所著之書。而妄為此虛談也。
家禮。旁親之無(wú)后者。以其班祔。注云。主櫝如正位。又引程子無(wú)服之殤不祭。下殤中殤長(zhǎng)殤。及成人無(wú)后者。皆祭而各有所終之說(shuō)。按大傳曰。大宗者。收族者也。不可以絕。故族人以支子為之后。其非大宗則未有立后者。又庶子不祭殤。是以殤與無(wú)后者。從祖祔食。若后世則鮮有不立后者。又殤多自祭。或不祭。故書儀無(wú)祔食之禮。今家禮據(jù)古禮增入旁親之無(wú)后者。以其班祔是矣。但禮言殤與無(wú)后者。從祖祔食。此乃但言旁親無(wú)后。不言殤。而注附程子說(shuō)。則又有殤祭也。皇氏謂殤與無(wú)后。只祔與除服二祭。庾氏謂亦有四時(shí)之祭?？资枞玮资险f(shuō)。則其祭自何時(shí)止。今注載程子說(shuō)。則殤與無(wú)后之祭。有時(shí)止也。但謂主皆如正位。略無(wú)減殺。得無(wú)太過(guò)。又不分別言之。則三殤亦皆有主也。凡此三端。皆所謂疏略抵牾者。亦不勝其辨矣。
家禮云。主人晨謁于大門之內(nèi)。出入必告。正至朔望則參。注云。正至朔望。每龕設(shè)茶果。出諸考諸妣神主。次出祔主亦如之。又有事之告亦然。按書儀家各有影堂。皆及曾祖。故謁告參見(jiàn)。于影堂行之。今家禮以宗法為主。則家不得皆有高祖之祠堂矣。注主人謂主此堂者。亦統(tǒng)以各祠堂言之。而不專主于繼高祖之宗也。但謁告則于各祠堂亦可矣。若正至朔望。參禰而不及祖。參祖而不及曾祖。參曾祖而不及高祖。則皆有所不可者。此其疏略之一失也。又張子言祔位當(dāng)有減殺。此于義宜然。今正至朔望祔位。亦出主設(shè)茶果。何以別于正位。又有事之告。祔位亦出主設(shè)茶果。則愈過(guò)矣。此亦其疏略之一失也。
冠禮考誤五則
王懋竑
家禮云。前期三日。主人告于祠堂。注云。主人謂冠者之祖父。自為繼高祖之宗子者。若非宗子。則必繼先祖之宗子主之。有故。則命其次宗子。若其父自主之。若族人以宗子之命自冠其子。其祝版亦以宗子為主。曰。使介子某。又主人以下序立。注云。若非宗子之子。則其父立于主人之右。尊則少進(jìn)。卑則少退。按此數(shù)條多不合禮。請(qǐng)皆辨之。士冠禮鄭注云。廟為禰廟。主人將冠者之父兄。冠于禰廟。故以親父兄主之。賈疏云。家事統(tǒng)于尊。祖在則祖為冠主。以父言。則祖為禰廟。以祖言。則曾祖為禰廟矣。又經(jīng)云。若孤子則父兄戒宿。鄭注。父兄謂諸父諸兄。賈疏。非己之親父兄也。此孤子無(wú)親父兄。故諸父諸兄為之戒宿。亦不為主人。冠者自為主人也。據(jù)上二說(shuō)。是冠必于禰廟。而將冠者之親父兄為主人。若祖父在。則祖父為主人。注疏之說(shuō)。最分明易了矣。書儀。主人將冠者之祖父若父及諸父諸兄。凡男子之為家長(zhǎng)者皆可。雖不分別言之。而自不失禮意。其冠不于廟而于外廳。孤子不自為主。而以諸父諸兄為主人。則酌以時(shí)勢(shì)。而別言其故。亦無(wú)礙于理也。今家禮改以繼高祖之宗子為主。其非宗子之子。則冠不于禰之祠堂。而于高祖之祠堂。而主人亦非將冠者之親父兄矣。又祖在則祖父為冠主。此賈疏鄭注之意。雖經(jīng)文所未言。而實(shí)大義所系。故書儀首言將冠者之祖父。今家禮止有冠者之祖父一語(yǔ)。其后皆以父言之。而不及祖。若祖在遂不與于冠事乎。此兩節(jié)其為背謬顯然。不特舛誤而已也。曾謂朱子所著之書而若是乎。此當(dāng)辨者一也。又家禮云。宗子有故。則命其次宗子若其父主之。其次宗子則繼曾祖之宗也。如將冠者為繼曾祖之宗則可矣。若繼祖之宗。繼禰之宗。亦不必舍己所宗。而宗繼曾祖之宗也。何不竟命其父主之。而為此紛紛也。此當(dāng)辨者二也。又家禮云。族人以宗子之命自冠其子。其祝版亦以宗子為主。曰使介子某。按禮支子不祭。祭必告于宗子。故祝辭曰。孝子某。使介子某。薦其常事。皆為祭禰而言。若家禮以繼高祖之宗為主人。則當(dāng)稱孝元孫。而將冠者之父行輩不同。焉得以使介子某為例也。此當(dāng)辨者三也。又家禮云。若非宗子之子。則其父立于宗子之右。尊則少進(jìn)。卑則少退。夫繼高祖之宗。嫡長(zhǎng)相承至于四世。則年高而分益卑矣。將冠者之父。為其叔伯祖行者有之。即為兄弟。亦必長(zhǎng)于宗子者也。乃令其仆仆焉隨宗子之后。而竟不得以父之尊命其子乎。又有所不得通矣。此當(dāng)辨者四也。
家禮云。冠禮必父母無(wú)期以上喪。始可行之。大功未葬。亦不可行。案此語(yǔ)本之書儀。而書儀取之雜記。雜記言父不言母。而書儀并及之。但二書皆謂父主冠禮。故云然耳。今家禮既改用繼高祖之宗子。以例言之。必宗子無(wú)期以上喪而后可行。乃仍襲書儀必父母無(wú)期以上喪之語(yǔ)。是所謂抵牾不合矣。
家禮云。主人以冠者見(jiàn)于祠堂。注云。若冠者私室。有曾祖祖以下祠堂。則各因其宗子而見(jiàn)。自為繼曾祖以下之宗。則自見(jiàn)。又云。冠者見(jiàn)于尊長(zhǎng)。注云。非宗子之子。則先見(jiàn)宗子及諸尊于父者于堂。乃就私室。見(jiàn)于父母及余親。案丈夫之冠也。父命之。冠于廟而不見(jiàn)于廟也。曾子問(wèn)云。父歿而冠。已冠。掃地而祭于禰。此為孤子言之。故書儀亦無(wú)見(jiàn)影堂之文。但附孤子冠明日見(jiàn)于影堂。則非孤子者不皆見(jiàn)也。今家禮改作主人以冠者見(jiàn)于祠堂。此一條是其與古異者也。又云。若冠者私室有曾祖祖以下祠堂云云。頗為周悉。但不知前者主人告于祠堂。止告于高祖之祠堂乎。抑告乎。此一條則其說(shuō)之不可通者也。又按儀禮賓醮冠者。冠者即自西階適東壁。北面見(jiàn)于母。而后賓字冠者。賓出就次。冠者見(jiàn)于兄弟。入見(jiàn)姑姊。其序如此。疏云。不言見(jiàn)父與賓者。冠畢則已見(jiàn)可知也。書儀同之。但增諸父諸兄為少異。今家禮去先見(jiàn)于母一節(jié)。見(jiàn)于祠堂。后乃見(jiàn)父母。若非宗子之子。則先見(jiàn)宗子及諸尊于父者于堂。而后就私室見(jiàn)于父母。夫先祠堂而后父母。猶之可也。若先宗子及諸尊于父者。而后父母。不亦顛倒之甚乎。此一條則又于情理未合者也。
家禮云。厥明夙興陳冠服。注云。長(zhǎng)子則布席于阼階上之東。少北西向。眾子則少西南向。又乃醮下注云。長(zhǎng)子則儐者改席于堂中間。少西南向。眾子則仍故席。按此二條皆較書儀為疏略也。士冠禮。庶子冠于房外南面遂醮焉。注云。在尊東。不于阼階著代也。書儀。眾子則布席于房戶之西南向。阼階在房戶之東。切近東序。相去差遠(yuǎn)。家禮但云少西。而不云房戶之西。則似亦在阼階。但比嫡子少西耳。是前一條之疏略矣。又士冠禮。庶子冠于房外南面遂醮之外無(wú)他文。而書儀則眾子立于席西東向云云。其位甚詳。所謂禮以義起也。家禮皆略之。惟醮仍書儀云。長(zhǎng)子則改席于堂中間。少西南向。眾子如故席。以此推之。則眾子冠席在堂中間少東。既不在阼階。亦不在客位。家禮少西二字。殊欠分別。是后一條之疏略矣。
儀禮將冠者即筵坐。賓坐正纚。又立祝坐加冠。書儀。將冠者即席西向坐。與儀禮同。惟其后賓跪?yàn)橹咏?。又賓揖之即席跪。二跪字誤。當(dāng)作坐。觀下三加。仍云即席坐可見(jiàn)矣。古者即地而坐。坐與跪一。但少異耳。書儀一依古禮。而家禮皆改坐為跪。非也。又書儀一加服四●衫。家禮一加釋四●衫。此或其時(shí)之服制不同。不可考。
昏禮考誤五則
王懋竑
家禮。于昏禮。亦以宗子為主。然多舛誤不可通者。案書儀。于冠禮云。必父母無(wú)期以上喪。于昏禮云。身及主昏者無(wú)期以上喪。主昏者父母也。冠不言身?；璨谎愿改?。此互文也。家禮一本書儀。而于昏禮注云。主昏如冠禮主人之法。則是以繼高祖之宗子為主昏。必宗子無(wú)期以上喪。而父母有所不與矣。且與冠禮必父母句。亦自相抵牾而不可通也。此其舛誤者一也。士昏禮。記云。宗子無(wú)父。母命之。親皆歿。己躬命之。注命之。命使者。記又云。支子則稱其宗。弟則稱其兄。注支子。庶昆弟也。弟宗子母弟。疏稱其宗者。謂命使者。當(dāng)稱宗子以命之也。小宗亦然。支子謂庶昆弟。故知此弟。宗子同母弟也。按昏禮。專以親父兄為主昏者。記之言最為明白。其支子弟若無(wú)兄。則亦自命之而已。記雖不言?？梢曰ヒ?jiàn)也。書儀若無(wú)祖父父。則以即日男家長(zhǎng)為之。如家長(zhǎng)為其嫡長(zhǎng)兄。則于禮合矣。若諸父諸兄。則于禮亦少有不協(xié)者。然父歿而使家長(zhǎng)代之。猶自不失禮意也。今家禮一以繼高祖之宗子為主。則父在而不得自主其子之昏矣。此其舛誤者二也。至父醮子亦自知其不可。為改此例。然必云宗子告于祠堂。不知醮固未嘗告也。此其舛誤者三也。書儀。父醮子而命之迎。注。若祖父在。則祖父命之。此本士冠禮賈疏之言。疏于昏禮不言者。已見(jiàn)于士冠禮也。母醮女。書儀亦注云。若祖父母在。則祖母命之。仿此意。今家禮于主人告于祠堂后。繼以遂醮其子而命之迎。注云。再拜進(jìn)詣父母前東向跪。父命之。既以主人為宗子。而又云父命之。是二句抵牾不合。且刪去若祖父在一語(yǔ)。不知有祖父在。將在他所而不與乎。抑親見(jiàn)其子?jì)D之命之也。此其舛誤者四也。又家禮云。宗子自昏。則族人之長(zhǎng)為主。其后告于祠堂。卻云宗子自昏則自告。是惟遣使具書。族人之長(zhǎng)主之也。與宗子為主例不合。此宗子。指繼高祖之宗子。若繼曾祖之宗以下。皆以此宗子為主矣。不別白言之。安知其為繼高祖之宗子乎。此其舛誤者五也。承我宗事。注。宗事。宗廟之事也。支子不祭。而未嘗不與于祭。則亦有宗廟之事焉。支子之子。又別為繼禰之宗。于宗事非無(wú)所與者矣。今認(rèn)為宗子之宗。而改曰家事。此其舛誤者六也?；瓒Y。主人不降送。注。禮不參。疏。禮賓主宜各一人。今婦既送。故主人不參也。今家禮。若族人之女。則其父從主人出迎。立于其右。是有兩主人矣。殊乖禮不參之義。是皆不考于禮。而漫以意言之也。此其舛誤者七也。
昏禮。婦見(jiàn)舅姑。其禮綦重。而家禮之失有四。家禮云。非宗子之子。而與宗子同居。則既受禮。詣其堂上拜之。如舅姑禮。按宗子行輩不同。有為伯叔祖父行者。有為伯叔父行者。有為兄弟行者。有為從子行者。何以概云如舅姑禮也。即為尊行拜之。與舅姑亦有降殺。不得云如舅姑禮矣。雜記。婦見(jiàn)舅姑。兄弟姑姊妹。皆立于堂下。西面北上。是見(jiàn)已。見(jiàn)諸父各就其寢。注曰。婦來(lái)為供養(yǎng)也。其見(jiàn)主于尊者。兄弟以下在位。是為已見(jiàn)。不得特見(jiàn)。疏曰。諸父謂夫之伯叔也。既其旁尊。則婦于明日。乃各往其寢而見(jiàn)之。不與舅姑同日也。夫叔嫂不通問(wèn)。兄公與弟婦。亦無(wú)相見(jiàn)之禮。故止于其前一過(guò)。不更特見(jiàn)。至見(jiàn)諸父。亦不與舅姑同日。其辨別如此。書儀。婦拜長(zhǎng)屬。其幼屬相拜。有尊屬。即日往拜于其室。已少異于古禮。然亦云拜長(zhǎng)屬尊屬如舅姑禮也。家禮。同居有尊于舅姑者。則舅姑以婦見(jiàn)于其室。如見(jiàn)舅姑之禮。還拜尊長(zhǎng)于兩序。小郎小姑皆相拜。舅姑以婦見(jiàn)于其室。如見(jiàn)舅姑禮。以此事祖父母宜也。今云同居有尊于舅姑者。則是伯叔祖伯叔父。雖曰尊屬。亦惡得如舅姑禮以見(jiàn)之乎。至于見(jiàn)宗子如舅姑禮。尤為舛誤之極。此其失之者一也。禮。婦見(jiàn)舅姑。贄用棗栗腶脯修。書儀同。家禮改用贄幣。禮。庶婦則使人醮之。婦不饋。注曰。庶婦庶子之婦。使人醮之不饗也。嫡婦酌之以醴。尊之。庶婦醮之以酒。卑之。其儀則同。不饋者。供養(yǎng)統(tǒng)于嫡也。疏曰。庶婦但不饋耳。亦以棗栗腶修見(jiàn)舅姑也。書儀云。饋主供養(yǎng)。雖庶婦不可缺也。故亦有饋有饗。但于庶婦舅姑不降。婦降自西階。今家禮從儀禮。然當(dāng)云嫡婦。不當(dāng)依書儀仍云冢婦也。此其失之者二也。儀禮。若舅姑既歿。則婦入三月乃奠菜。疏曰。此謂舅姑俱歿者。若舅歿姑存。則當(dāng)時(shí)見(jiàn)姑。三月亦廟見(jiàn)舅。若舅存姑歿。婦人無(wú)廟可見(jiàn)?；蚋欣^姑。自然如常禮也。曾子問(wèn)。疏曰。若舅姑偏有歿者。庾公云。昏夕厥明。盥饋于其存者。至三月。不須廟見(jiàn)亡者。崔氏云。厥明。盥饋于其存者。三月又廟見(jiàn)于其亡者。未知孰是。按兩疏不同。古人言禮之詳如此。書儀無(wú)廟見(jiàn)。亦云若舅姑止一人。則舅坐于東序。姑坐于西序。席。婦于姑坐之北。亦及此。今家禮俱削去。凡有舅姑偏歿者。何所據(jù)以行禮乎。朱子儀禮經(jīng)傳通解。詳載兩疏語(yǔ)。而于家禮乃盡削之。此其失之者三也。婦盥饋主于供養(yǎng)。故先食而后酒。昏禮。婦贊成祭。卒食一酳。無(wú)從酳。以酒潔口也。書儀。薦饌在前。斟酒在食畢后。與儀禮同。家禮乃改斟酒在前。薦饌在后。此其失之者四也。即此四失觀之。雖有未能詳其義者。要皆與儀禮書儀相抵牾也。固知家禮非朱子之書也。
昏禮。有納采問(wèn)名納吉請(qǐng)期納征親迎六禮。書儀一用古禮。但改納征為納幣。避仁宗嫌名也。家禮去問(wèn)名納吉。止用納采納幣。以從簡(jiǎn)便。而忘請(qǐng)期一節(jié)。楊氏附注。謂請(qǐng)期有不可得而略者。當(dāng)補(bǔ)入。而周氏又謂楊氏于家禮。往往多所不滿。欲從儀禮書儀之詳。非文公略浮文。務(wù)本實(shí)。以自附于孔子從先進(jìn)之意。愚按周說(shuō)固屬附會(huì)。而楊氏亦殊不悟家禮非朱子之書也。儀禮。媵御沃盥交注。媵。送也。謂女從者也。御。迎也。謂從者也。賈疏云。女從者。侄娣也。從者。以其婦人為盥。非男子之事。謂夫家之賤者也。書儀。從者。各以其家之女仆為之。本賈疏之意。今家禮刪此語(yǔ)。則似男從者。乃男仆矣。大全小注。乃附載書儀語(yǔ)。是也。
昏禮。六禮皆于廟。而無(wú)告廟之文。書儀。納采告于影堂。納吉納幣請(qǐng)期。皆如其禮。則皆告廟也。惟親迎。婦入見(jiàn)于影堂。家禮。納采告于祠堂。而納幣不告。未詳其義。至親迎則先告于祠堂。而婦入則不見(jiàn)祠堂。與書儀不同。此則疑家禮為得之。按昏禮記。凡行事必用昏昕受諸禰廟。女家于廟。經(jīng)有明文。至家經(jīng)所不言。注疏謂使者行事于廟中。則亦在禰廟也。親迎在寢。經(jīng)明云寢門。猶父醮子而命之迎。此當(dāng)在廟。而疏言在寢。此恐疏誤。母醮女在廟。則父醮子亦當(dāng)在廟。疏分別言。似非是。書儀皆于外廳。不于影堂。納采闔影堂門。乃命使者?？梢?jiàn)家禮亦不別自言之也。
凌廷堪
夫人之所受于天者。性也。性之所固有者。善也。所以復(fù)其善者。學(xué)也。所以貫其學(xué)者。禮也。是故圣人之道。一禮而已矣。孟子曰。契為司徒。教以人倫。父子有親。君臣有義。夫婦有別。長(zhǎng)幼有序。朋友有信。此五者。皆吾性之所固有者也。圣人知其然也。因父子之道。而制為士冠之禮。因君臣之道。而制為聘覲之禮。因夫婦之道。而制為士昏之禮。因長(zhǎng)幼之道。而制為鄉(xiāng)飲酒之禮。因朋友之道。而制為士相見(jiàn)之禮。自天子以至于庶人。少而習(xí)焉長(zhǎng)而安焉。禮之外。別無(wú)所謂學(xué)也。夫性具于生初。而情則緣性而有者也。性本至中。而情則不能無(wú)過(guò)不及之偏。非禮以節(jié)之。則何以復(fù)其性焉。父子當(dāng)親也。君臣當(dāng)義也。夫婦當(dāng)別也。長(zhǎng)幼當(dāng)序也。朋友當(dāng)信也。五者。根于性者也。所謂人倫也。而所以親之義之別之序之信之。則必由情以達(dá)焉者也。非禮以節(jié)之。則過(guò)者或溢于情。而不及者則漠焉遇之。故曰。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)。謂之中。發(fā)而皆中節(jié)。謂之和。其中節(jié)也。非自能中節(jié)也。必有禮以節(jié)之。故曰非禮何以復(fù)其性焉。是故知父子之當(dāng)親也。則為醴醮祝字之文以達(dá)焉。其禮非士冠可賅也。而于士冠焉始之。知君臣之當(dāng)義也。則為堂廉拜稽之文以達(dá)焉。其禮非聘覲可賅也。而于聘覲焉始之。知夫婦之當(dāng)別也。則為笄次帨鞶之文以達(dá)焉。其禮非士昏可賅也。而于士昏焉始之。知長(zhǎng)幼之當(dāng)序也。則為盥洗酬酢之文以達(dá)焉。其禮非鄉(xiāng)飲酒可賅也。而于鄉(xiāng)飲酒焉始之。知朋友之當(dāng)信也。則為雉腒奠授之文以達(dá)焉。其禮非士相見(jiàn)可賅也。而于士相見(jiàn)焉始之。記曰禮儀三百。威儀三千。其事蓋不僅父子君臣夫婦長(zhǎng)幼朋友也。即其大者而推之。而百行舉不外乎是矣。其篇亦不僅士冠聘覲士昏鄉(xiāng)飲酒士相見(jiàn)也。即其存者而推之。而五禮舉不外乎是矣。良金之在丱也。非筑氏之镕鑄不能為削焉。非氏之模范不能為量焉。良材之在山也。非輪人之規(guī)矩不能為轂焉。非辀人之繩墨不能為轅焉。禮之于性也。亦猶是而已矣。如曰舍禮而可以復(fù)性也。是金之為削為量。不必待镕鑄模范也。材之為轂為轅。不必待規(guī)矩繩墨也。如曰舍禮而可以復(fù)性也。必如釋氏之幽深微眇而后可。若猶是圣人之道也。則舍禮奚由哉。性至隱也。而禮則見(jiàn)焉者也。性至微也。而禮則顯焉者也。故曰莫見(jiàn)乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。三代盛王之時(shí)。上以禮為教也。下以禮為學(xué)也。君子學(xué)士冠之禮。自三加以至于受醴。而父子之親油然矣。學(xué)聘覲之禮。自受玉以至于親勞。而君臣之義秩然矣。學(xué)士昏之禮。自親迎以至于徹饌成禮。而夫婦之別判然矣。學(xué)鄉(xiāng)飲酒之禮。自始獻(xiàn)以至于無(wú)算爵。而長(zhǎng)幼之序井然矣。學(xué)士相見(jiàn)之禮。自初見(jiàn)執(zhí)贄。以至于既見(jiàn)還贄。而朋友之信昭然矣。蓋至天下無(wú)一人不囿于禮。無(wú)一事不依于禮。循循焉日以復(fù)其性于禮而不自知也。劉康公曰。民受天地之中以生。所謂命也。是以有動(dòng)作禮義威儀之則。以定命也。故曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。夫其所謂教者。禮也。即父子有親。君臣有義。夫婦有別。長(zhǎng)幼有序。朋友有信是也。故曰學(xué)則三代共之。皆所以明人倫也。
橫渠張子之學(xué)。以知禮成性。變化氣質(zhì)為先。此二篇可謂見(jiàn)其大意者。
復(fù)禮中篇
凌廷堪
記曰。仁者人也。親親為大。義者宜也。尊賢為大。親親之殺。尊賢之等。禮所生也。此仁與義不易之解也。又曰。君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者天下之達(dá)道也。知仁勇三者。天下之達(dá)德也。此道與德不易之解也。夫人之所以為人者。仁已矣。凡天屬之親則親之。從其本也。故曰仁者人也。親親為大。亦有非天屬之親。而其人為賢者則尊之。從其宜也。故曰義者宜也。尊賢為大。以喪服之制論之。昆弟親也。從父昆弟則次之。從祖昆弟又次之。故昆弟之服。則疏衰裳齊期。從父昆弟之服則大功布衰裳九月。從祖昆弟之服。則小功布衰裳五月。所謂親親之殺也。以鄉(xiāng)飲酒之制論之。其賓賢也。其介則次之。其眾賓又次之。故獻(xiàn)賓則分階。其用肩。獻(xiàn)介則共階。其用肫胳。獻(xiàn)眾賓則其長(zhǎng)升受。有薦而無(wú)俎。所謂尊賢之等也。皆圣人所制之禮也。故曰親親之殺。尊賢之等。禮所生也。親親之殺。仁中之義也。尊賢之等。義中之義也。是故義因仁而后生。禮因義而后生。故曰君子義以為質(zhì)。禮以行之。孫以出之。信以成之。禮運(yùn)曰。禮也者。義之實(shí)也。協(xié)諸義而協(xié)。則禮雖先王未之有?？梢粤x起也。郊特牲曰。父子親。然后義生。義生。然后禮作。董子曰。漸民以仁。摩民以義。節(jié)民以禮。然則禮也者。所以制仁義之中也。故至親可以揜義。而大義亦可以滅親。后儒不知。往往于仁外求義。復(fù)于義外求禮。是不識(shí)仁。且不識(shí)義矣。烏先生制禮之大原哉。是故以昆弟之服服從父昆弟。從祖昆弟。以獻(xiàn)賓之禮獻(xiàn)介。獻(xiàn)眾賓。則謂之過(guò)。以從祖昆弟從父昆弟之服服昆弟以獻(xiàn)介獻(xiàn)眾賓之禮獻(xiàn)賓。則謂之不及。圣人制之而執(zhí)其中。君子行之而協(xié)于中。庶幾無(wú)過(guò)不及之差焉。夫圣人之制禮也。本于君臣父子夫婦昆弟朋友。五者皆為斯人所共由。故曰道者。所由適于治之路也。天下之達(dá)道是也。若舍禮而別求所謂道者。則杳渺而不可憑矣。而君子之行禮也。本之知仁勇三者。皆為斯人所同得。故曰德者得也。天下之達(dá)德是也。若舍禮而別求所謂德者。則虛懸而無(wú)所薄矣。道無(wú)跡也。必緣禮而著見(jiàn)。而制禮者以之。德無(wú)象也。必藉禮為依歸。而行禮者以之。故曰茍不至德。至道不凝焉。是故禮也者。不獨(dú)大經(jīng)大法。悉本夫天命民彝而出之。即一器數(shù)之微。一儀節(jié)之細(xì)。莫不各有精義彌綸于其間。所謂物有本末。事有終始是也。格物格此也。禮器一篇。皆格物之學(xué)也。若泛指天下之物。有終身不能盡識(shí)者矣。必先習(xí)其器數(shù)儀節(jié)。然后知禮之原于性。所謂致知也。知其原于性。然后行之出于誠(chéng)。所謂誠(chéng)意也。若舍禮而言誠(chéng)意。則正心不當(dāng)在誠(chéng)意之后矣。記曰。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。又曰。非禮不動(dòng)。所以修身也。又曰。修身以道。修道以仁。即就仁義而申言之曰禮所生也。是道實(shí)禮也。然則修身為本者。禮而已矣。蓋修身為平天下之本。而禮又為修身之本也。后儒置子思之言不問(wèn)。乃別求所謂仁義道德者。于禮則視為末務(wù)。而臨時(shí)以一理衡量之。則所言所行。不失其中者鮮矣。曲禮曰。道德仁義非禮不成。此之謂也。是故君子尊德性。而道問(wèn)學(xué)。致廣大。而盡精微。極高明。而道中庸。溫故而知新。敦厚以崇禮。
原治
張惠言
古之治天下者。上不急乎其下。而下無(wú)所拂乎其上。政不令而成。獄不省而措。其逸也如此。其政之施于民者。不過(guò)歲時(shí)讀法而已。是亦今有司之所奉行者也。其刑罰之條。止于三千五百。而以待獄訟常有余。豈今之有司常愚。而古之有司常智歟。其民與下相接者。飲酒習(xí)射吹笙擊鼓以為樂(lè)。而知仁圣義中和之德。孝友睦任之行。禮樂(lè)射御書數(shù)之事。皆后之學(xué)士大夫所習(xí)焉而難成。成焉而可貴者。鄉(xiāng)黨州閭之子弟。常出于其間。其化之而俗之懋也又如此。先王之制禮也。原情而為之節(jié)。因事而為之防。民之生。固有喜怒哀樂(lè)之情。即有飲食男女聲色安逸之欲。而亦有惻隱羞惡辭讓是非之心。故為之婚姻冠笄喪服祭祀賓鄉(xiāng)相見(jiàn)之禮。因以制上下之禮。分親疏之等。貴賤長(zhǎng)幼之序。進(jìn)退揖讓升降之?dāng)?shù)。使之情有以自達(dá)。欲有以自遂。而仁義禮智之心。油然以生。而邪氣不得接焉。民自日用飲食。知能所及。思慮所造。皆有以范之。而不知其所以然。故其入之也深。而服之也易。夫蠻粵之人。生而侏離。聞中國(guó)之音。則駭而視。被發(fā)文身之俗。資章甫而無(wú)所售。彼其習(xí)于鄙陋者猶如此。而況習(xí)于禮教者。其有奇袤放恣之民生其閑。有不怪且駭。屏之而無(wú)所容者乎。故先王所以能一道德。同風(fēng)俗。至于數(shù)十百年而不遷者。非其民獨(dú)厚。其理自然也。是故先王之制禮也甚繁。而其行之也甚易。其操之也甚簡(jiǎn)。而施之也甚博。政也者。正此者也。刑也者。型此者也。樂(lè)也者。樂(lè)此者也。是故君者。制禮以為天下法。因身率而先之者也。百官有司者。奉禮以章其教。而布之民者也。度禮之所宜而申之。民所常習(xí)。故政不煩也。權(quán)禮之所禁而輕重之。以繩不合者。故刑不擾也。民習(xí)于禮。故知有是非。有是非。然后有羞惡。是故賞罰可得而用也。民習(xí)于禮。故知有父子君臣長(zhǎng)幼上下。知父子君臣長(zhǎng)幼上下。然后有孝弟忠信。是故軍旅田役之事?？傻枚挂病Ｃ窳?xí)于禮。故有孝友睦任。有孝友睦任。然后有知仁圣義中和。是故其人材成者?？傻枚靡?。故曰禮止亂之所由生。猶防止水之所自來(lái)也。壞國(guó)破家亡人。必先去其禮。禮不去。而風(fēng)俗隳國(guó)家敗者。未之有也。后之君子則不然。不治其情而罪其欲也。不制其心而惡其事也。令之以政而不知其所由然也。施之以禁而不知其所以失也。行而無(wú)所循習(xí)。動(dòng)而無(wú)所法守。不勝其欲而各以知求之。知上之有以禁我也。則各以詐相遁。有司見(jiàn)其然。于是多為刑辟以束縛之。條律之煩。至不可勝數(shù)。以治其不幸而不能逃者。其幸而能逃不抵于法則又莫之問(wèn)也。雖其不能逃而抵于法吏。當(dāng)之死而不敢怨。而其所以然者。豈非其人之大不幸歟。此三代以下所以小治不數(shù)見(jiàn)。而大亂不止者也。
行儉論
陳斌
欲天下足食則勤耕。欲天下足用則行儉。勸耕之要。余有量行溝澮之說(shuō)矣。若用絀而國(guó)不儉。則勞費(fèi)日煩。末作日眾。人民之歸農(nóng)者日少。將用不足而食益不足也。饑盜乘之。遂不可支。然則天下長(zhǎng)久之脈。在行儉而已矣。行儉之實(shí)在止欲。在去飾。在禁糜。而不在于吝出內(nèi)裁正費(fèi)也。出內(nèi)吝。則無(wú)以使人。正費(fèi)裁。則無(wú)以供事。此斂怨之由。而非謹(jǐn)身節(jié)用之實(shí)政也。今觀鄉(xiāng)鄙細(xì)人之欲。飽暖而已。麤衣糲食。一金之資?？梢越o一人。若進(jìn)而求美好。則用倍之。進(jìn)而求豐余。則又倍之。又進(jìn)而求鮮異。則更倍之矣。而所見(jiàn)巨商豪吏。一宴而必?cái)?shù)緡。襲衣而必百貫。一衣食之費(fèi)。平人且終歲而耗千金。而又欲美其宮室。飾其器用。侈其一切。養(yǎng)生送死之具。而又有聲色之娛。狗馬畋游戲玩之好。數(shù)倍于常用。吾以知人之欲至無(wú)窮。而其害亦至無(wú)窮也。而況于卿士大夫之有家。而況于后王君公之有國(guó)與天下者。其導(dǎo)欲非一人。其從欲非一事。起于至微至近之間。而漸至于屈四海之力而撊然不覺(jué)。豈不可為寒心者耶。若一日止而絕之。以寬于民。以補(bǔ)于財(cái)用。則朝廷上下即傳為盛德。不數(shù)年而天下成為風(fēng)俗。廣為教化。則公卿守法。士大夫上廉。農(nóng)民安處而盡其力。吾知任事之臣。不必為銖兩出入之計(jì)。而天下之用漸足矣。天下習(xí)俗之陋。莫甚于去實(shí)務(wù)尚虛美。施施然惟粉飾之事。自知其力之既屈而猶侈其外觀。則立敝之道也。故吾謂欲行儉者又在去飾。夫飾非一端也。有罄其力而飾者。有力不足而愈飾者。罄其力而飾者。其室空。力不足而愈飾者。其業(yè)敗。奚以明其然也。今有一日用之器。亦取用而足矣。而或飾以刻鏤?？嚏U不足。又飾以丹采矣。丹采不足。又飾以金玉矣。而凡服御飾于身。陳設(shè)飾于家。妾婢飾于內(nèi)。仆從飾于門。鞍馬軺舟飾于路。非禮體所系。而必為是者。以為外觀之不可已耳。此猶罄其力而飾者。然出廣而入有數(shù)。富室必落。中產(chǎn)必貧。若其已貧。而勉循富者之為。無(wú)所入。而不塞出者之竇。牽庸人之議。以示觀美于俗目。而不顧其后。則日虛月耗。而不可救矣。圣人有言曰。有國(guó)有家者。不患貧而患不安。貧不可諱。儉則可安。后世患貧而又不能儉者。粉飾之言誤之也。況胥天下而尚粉飾。則人無(wú)誠(chéng)樸之意。事無(wú)經(jīng)久之計(jì)。其害至大。又不特儉之不能行也。至一切無(wú)名費(fèi)用。即豪家大族。其房戶庖廚苑之間。與夫節(jié)賞年例寺觀香火之類。靡所不有。而況于有國(guó)家乎。故古今豐大之朝。事多用廣。費(fèi)有所因。遂歷久不革。則且視為常款。沿為定額。曾不知其歲歲而虛糜也。濫觴之始放為長(zhǎng)流。大壑之澤竭于漏。故禁糜者又行儉之一事也。或曰。人主患不廣大。度支出入歲巨萬(wàn)。而惟儉之行。是示人以不廣大也。奈何。曰。人主謹(jǐn)身節(jié)用。以一人之儉。養(yǎng)給天下之眾。則正廣大之至也。唐堯土簋而稱圣帝。夏禹惡衣而冠三王。孝文以弋綈為漢太宗。憲宗以一肉興唐中葉。而于豐亨裕大之時(shí)。進(jìn)惟王不會(huì)之說(shuō)者。未有不誤人家國(guó)者也。故一人行儉。即為教化。天下行儉。即為風(fēng)俗。儉則食用不侈而物價(jià)平。技巧不作而農(nóng)力盡。由撙節(jié)之后可以蕃生殖。由生殖之后可以備積儲(chǔ)。有積儲(chǔ)而可以饋兵?？梢杂摹６煜轮煤阕阋?。夫豈纖悉之務(wù)哉。曰國(guó)儉而不能舉禮。又奈何。曰三代而上。布衣而朝。陶匏而祭。再進(jìn)以儉。故不能舉禮。今之儉猶古之奢。竊謂必行儉而后可以求禮意也。漢明帝曰。吾子豈得與先帝子比。此為知國(guó)計(jì)者。若唐之嫁公主。宋之郊。明季之封藩。則自罷其國(guó)耳。何禮之舉。而又何儉之能行哉。
叔孫通論
趙進(jìn)美
人主之治天下。舉一世而整齊約束之。而人不敢貳。無(wú)異術(shù)也。禮與兵二者而已。二者其功相輔。不可偏廢。然人主之用。必有所獨(dú)重。而世亦因之以為治亂。不可不慎也。故禮不足則任法。法不足則恃兵。兵者。禮之窮而法之變也。兵可止亂。亦可生亂。以生亂者止亂。是取黃良烏喙之效。愈而不已。其病將大于未愈也。己強(qiáng)而欲人之弱。己暴而欲人之仁。己猜而欲人之愚。是皆恃兵之弊。而秦之所以亡也?？鬃釉?。以禮讓為國(guó)乎何有。古之治居其功。而亂不居其弊者。其惟禮乎。禮之說(shuō)微矣。其最著而易見(jiàn)者。別親疏。分貴賤。嚴(yán)進(jìn)退。謹(jǐn)取與。忠孝所由出。而廉恥所由生。人道之所賴以立也。三代之時(shí)。上下前后。截然而不相踰。衣服起居。秩然而不相亂。其人主垂裳正紳。不深求天下。而世已循循稱治焉。秦之無(wú)禮也。自商鞅始矣。至李斯之徒。又從而甚之。奸而獲利?；芊?。薄親讓而仇名義。相為賢智。世溺而不返。趙高所云。時(shí)不師文而決以武力。貧者富之。賤者貴之。遠(yuǎn)者近之。是固商鞅李斯之遺意。而高襲取之耳。夫禮猶飲食菽粟也。今使人日絕其飲食。而又加之黃良烏喙之藥。未有不殆者矣。秦之亡也。豈徒趙高之罪哉。秦亡。漢帝以布衣取天下。時(shí)未能偃兵。而幸有叔孫通者起而救之以禮。至為綿蕞野外習(xí)之。其心岌岌矣。漢不危于鴻門滎陽(yáng)。而危于拔劍擊柱之時(shí)。通之功豈可與絳灌并論哉。若魯二生者。必俟百年積德而后起。是不知禮之為飲食菽粟。而宜乎求即效者之以黃良烏喙雜然而并進(jìn)也。
禮論綠野齋文集
劉鴻翱
自三代后唐虞夏商周之典章文物。徒為學(xué)者考古之資。而帝王之治天下。不獲其用。其弊一在于趨時(shí)者之滅古。一在于矯時(shí)者之泥古。滅古者習(xí)為刑名法律之術(shù)。以輕簡(jiǎn)便易率天下。謂先王之委曲繁重。乃厭苦斯人之具。一切掃除而更張之。秦之所以為二帝三王之罪人也。而拘牽之士。曲曲拾灰燼之余。必尺寸爭(zhēng)古人。不辨真?zhèn)蝹髀勚E。其有捍格難通。則強(qiáng)為之解。此執(zhí)一說(shuō)。彼又執(zhí)一說(shuō)。致世主有聚訟之嘆。嗚呼。古道之不可復(fù)。豈盡在趨時(shí)者之滅古與?？鬃釉弧Ｒ笠蛴谙亩Y。所損益可知也。周因于殷禮。所損益可知也。其或繼周者雖百世可知也。圣人之所謂因。乃君臣父子年婦昆弟朋友之倫?！∮H義序別信之道。天之經(jīng)。地之義。人之紀(jì)。雖更衰亂。猶相與維持而不敢盡泯者。至于郊廟朝廷享祭燕會(huì)之度。宮室車旗服物采章之制。升降拜跪周旋裼襲之文。雖夏之禮不盡可用于殷。殷之禮不盡可用于周。故必?fù)p之益之。而后一代之制定焉。今儒者生秦漢以后。必盡執(zhí)夏殷周之儀文。謂毫厘不可復(fù)議。亦已惑矣。且夫周官之為害于天下也。論者謂新室之所增益也。若儀禮。乃周公之遺?？鬃铀鶉@為郁郁者。在圣人當(dāng)時(shí)。未嘗不起以義。而在后世。未必盡順乎情。善哉郝敬之言曰。儀禮有不宜于今日者。如士冠禮。不論有爵無(wú)爵。輒用命服。今可乎。士婚禮。女子既許嫁。笄矣。出教于宗室三月。今可乎。士相見(jiàn)。賓五請(qǐng)。始得主人一出。又不升堂。止于大門外一拜。今可乎。臣侍食于君。不待君命。先飯。嘗飲食。今可乎。古人無(wú)紙筆。故書必刀。文必篆。冊(cè)必竹簡(jiǎn)木板。古人無(wú)棹椅。席地而坐。故食必用用豆用鼎。祭祀之孫為祖尸。父拜其子也。喪紀(jì)之父在母喪與妻同服也。庶子后父為其母緦也。此皆禮之難用者也。夫堯舜禹湯文武之盛。固非后世所及。然即圣人復(fù)生。古禮之宜于今者。圣人復(fù)之。其為眾之所不安者。圣人亦必不盡復(fù)也。今禮之為有道君子所病者。圣人去之。其乖于人情而或大害于義者。圣人去之。其適于人情而無(wú)大害于義者。圣人亦必不去也。顏淵問(wèn)為邦。子曰行夏之時(shí)。乘殷之輅。服周之冕。樂(lè)則韶舞。此四者。豈足備為邦之制哉。四者之外。圣人之創(chuàng)造豈少哉。然則如之何。曰圣人一以酌古。一以準(zhǔn)今。
請(qǐng)修禮書疏康熙二十六年
御史陳紫芝
伏聞經(jīng)世安民。莫大乎禮。歷代人君。每當(dāng)功成治定之后。必命儒臣詳定典禮。專輯成書。以綱紀(jì)四方。而昭垂萬(wàn)世。如周有周禮儀禮。至今奉之為經(jīng)。是后兩漢叔孫通曹褒之禮。不傳于世。他如唐之最備者開(kāi)元禮。宋之最備者政和五禮。明之最備者集禮。其書皆流傳至今。條目卷帙。鑿鑿可據(jù)者也。我 朝今日海宇蕩平。車書萬(wàn)里。正當(dāng)治定制禮。功成作樂(lè)之盛世。而恭值 皇上千古制作之圣君。伏讀數(shù)番 上諭。祀事必極誠(chéng)敬。朝儀必期整肅。民用必歸節(jié)儉。天下萬(wàn)世。咸仰我 皇上之神明齋戒。恭己正人。事事以典禮為念矣。至所行 郊 廟 宮 朝之儀制。八旗滿漢人等服用之式。與婚喪之禮。固本 祖宗家法。節(jié)經(jīng)酌定。見(jiàn)入會(huì)典。而特未有專輯之禮書。且我 朝開(kāi)局纂修。無(wú)書不備。獨(dú)此典禮大節(jié)。尚少一書。傳之萬(wàn)世。似為闕事。雖會(huì)典總括六部。為 本朝法度之書。而未可為禮書。如明時(shí)亦有會(huì)典。唐宋有六典會(huì)要。而禮書皆在其外。再即今日吏部有品級(jí)考。戶部有賦役全書。兵部有中樞政考。刑部有大清律。皆在會(huì)典之外。合而觀之。有會(huì)典又不可無(wú)禮書也明矣。查康熙二十三年間。部覆原任刑部尚書魏象樞疏。俟會(huì)典成后。擇禮制之關(guān)官民者。另編簡(jiǎn)明一書。頒刻民間在案。此只就曉諭民間而言也。若為萬(wàn)世垂示。終須匯集通輯。方號(hào)全書。況就會(huì)典所載。止見(jiàn)行禮制。大綱固已畢舉。細(xì)目未必悉張。非專輯而詳定之。何能一一無(wú)遺耶。如前五月二十日。 皇上躬親求雨。萬(wàn)姓歡呼。固系常祀而外。為民祈 天之曠典。諸臣未深明雩禮。以致清道陪祀。舉措多愆。則他禮之或闕?？深惗埔?。查唐宋明禮書。大同小異。皆分吉兇賓軍嘉五禮名色。而益以冠服儀仗鹵簿樂(lè)歌等項(xiàng)。合無(wú)請(qǐng)于今八月間。會(huì)典告成。進(jìn)呈 鑒定后。特選老成宿學(xué)熟于典故者。專修 皇清典禮。仍仿歷朝體式。分項(xiàng)成編。以會(huì)典已定者為主。有未定者增之。其已定而尚未詳明者。稍加修飾之。至民間則仿明書參用文公家禮之意。撮其大綱。略為厘定。務(wù)使貴賤咸守。小大皆由。既以制禮作樂(lè)。示一代之典章。亦以止僭防侈正四方之風(fēng)化。將 本朝制度。上與周禮儀禮垂。非漢唐宋明可同日語(yǔ)矣。
請(qǐng)厘定制度疏康熙 年
胡煦
伏見(jiàn)我 皇上自御極以來(lái)。凡一切利民之事。罔不興舉。一切病民之事。罔不剔除。業(yè)已周詳盡善。毫無(wú)滲漏。臣蓬蔀庸才。學(xué)識(shí)短淺。烏能仰佐高深。第念古之帝王。稱盛治致隆理者。莫不奉道以為樞衡。故其創(chuàng)制立法。亦皆有深意存乎其中。今觀三重之道。以考禮制度為先。而萬(wàn)國(guó)遵行。惟一道同風(fēng)為盛。故成周初政。遂有謹(jǐn)權(quán)量審法度之文。而月令所頒。亦明著角斗甬正斛之事。法度不一。則商賈或迷于所往。而奸人罔法。皆得顯然各遂其私?？址鞘怪刈鸨匦疟貜闹钜庖病３贾?jǐn)按各省之斗斛。有以十二筩為一斗者。有以十三四筩。十七八筩。及三十六筩。而始為一斗者。是多寡之在各省。原不一其量也。又按各省之戥秤。有蘇法廣法之不同。其秤亦有十四兩。十六兩。十八兩。二十四兩之不同。是輕重之在各省。原不一其衡也。又按各省之尺度。有以兩手為一尺者。有以三手為一尺者。又有以一度為一尺者。又有直立于此。伸手挈布疋而上之。俟其下垂至地。始為一尺者。是長(zhǎng)短之在各省。原不一其制也。且非特省殊制異也。即在一省。已先不能齊而一之。臣思法制不彰。恐非所以立無(wú)外之模。示建中之極。將愚賤之信從。亦無(wú)自而定矣。請(qǐng) 下該部。酌量多寡輕重長(zhǎng)短大小之宜。定為一成不易之制。頒發(fā)直省。務(wù)使家守其程。戶遵其度。薄海內(nèi)外。罔不傾心懾志于 國(guó)家之盛制。于以鼓守典奉法之心。啟一道同風(fēng)之盛。將遵王之道。順帝之則。未必不由制器尚象中。振興而激勸之也。
定制崇儉疏
陳廷敬
竊惟 國(guó)家久安長(zhǎng)治之計(jì)。關(guān)于風(fēng)俗。風(fēng)俗盛衰之故。系乎人心。正人心厚風(fēng)俗之機(jī)。存乎教化。故品節(jié)度數(shù)。必有定制。所以辨上下定民志。使天下移風(fēng)易俗?；匦南虻?。尤教化之急務(wù)也。洪惟 皇下堯仁舜哲。禹儉湯勤?？倲?zhí)煜轮髾?quán)。先教化而后刑罰。謂禮義廉恥。國(guó)之四維。而宏獎(jiǎng)官方。廉為尤重。臣愚謂貪廉者。治理之大關(guān)。奢儉者。貪廉之根柢。欲教以廉。當(dāng)先使儉。然而不能遽致者。則積習(xí)使之然也。臣伏見(jiàn)我 皇上盛德淵純。躬先節(jié)儉。御服無(wú)奇麗之觀。尚膳鮮兼珍之味。早朝晏罷。謹(jǐn)小慎微。與中外臣民。共登古之風(fēng)。一時(shí)公卿大夫。是則是效。宜蒸蒸有丕變之機(jī)矣。臣謂風(fēng)俗未能盡儉者。蓋古者衣冠輿馬服飾器用之具。婚喪之禮。賤不得踰貴。小不得加大。今或等威未別。因而奢僭之習(xí)未盡化也。百金中人之產(chǎn)。一裘之費(fèi)。奚啻百金。綺紈之服。機(jī)絲所織?；ú菹x(chóng)魚(yú)。時(shí)新日異。舊者猶新。新者已舊。貧者循舊而見(jiàn)嗤。富者即新而無(wú)厭。轉(zhuǎn)相慕效。積以成風(fēng)。外官之任者?；驌韨邚臄?shù)十百人。衣輕策肥。車馬闐咽。震驚道路。泥沙之用不惜。貪饕之行易成。由是則富者黷貨無(wú)已。貧者恥其不如。冒利觸禁。妄冀茍免。幸不罹于法。則以高貲夸耀閭里。愚民無(wú)知。見(jiàn)其如此游末趨利。多離南畝。棄其本業(yè)。賈誼所謂一人耕之。十人聚而食之。欲天下無(wú)饑。不可得也。百人織之。不能衣一人。欲天下無(wú)寒。不可得也。其始由于不儉。其繼至于不廉。其卒至于天下饑寒。饑寒切于其身。奸宄因之而起。此所以刑罰未能衰止也。然則風(fēng)俗何以厚之。亦曰正人心而已。夫好尚嗜欲之中于人心。猶水之失堤防也。是教化之所宜先務(wù)矣。伏祈 敕下廷臣。博考舊章。詳議定制?！ ∮n之衣物。許其服用。及近御之人。照常不議外。官員士庶。冠服衣裘飾用之制?；閱手Y。有宜更定者。斟酌損益。務(wù)合于中。其淺近易行。如貂猞猁猻。昔有官品之分。今則庶人服之矣。如緞綢。昔有官民之別。今則雜然無(wú)辨矣。并宜厘正。使永遠(yuǎn)遵行。至若外任官輿馬仆從。不得過(guò)侈。制度既定。罔敢陵越。則節(jié)儉之風(fēng)可以漸致。工者不必矜能于無(wú)用。商者不必通貨于難得。奇技淫巧棄本趨末之民。將轉(zhuǎn)而緣南畝。田疇辟則民無(wú)饑寒。民無(wú)饑寒然后可以興于禮義廉恥。而國(guó)之四維以張。太平無(wú)疆之盛治端在于此。又豈惟勸廉吏而已。
請(qǐng)禁宴會(huì)疏順治四年
給事中楊時(shí)化
臣聞亂亡之禍。多濫觴于荒淫。創(chuàng)垂之猷。必作法于勸儉。未有革命維新之世。猶仍敝朝侈靡之舊。而加甚焉如今日者也。即如宴會(huì)一節(jié)。自恒情視之。不過(guò)往來(lái)之常?？v極暴殄。有何關(guān)系。不知廢職誨貪。養(yǎng)交亂政。此為厲階。豈徒糜費(fèi)貨財(cái)。敗傷樸已耶。請(qǐng)為我 皇上備陳之。明季萬(wàn)歷天啟之際。海內(nèi)富庶。盛極而衰。浸淫奢靡。固其宜也。爾時(shí)雖朝夕過(guò)從。觴籌交錯(cuò)。一席之費(fèi)。未滿一金。而有識(shí)者。已預(yù)憂夫官邪賂彰。民窮財(cái)盡。既而果然。今海內(nèi)幸蒙 圣武底定。然瘡痍未起。閭里蕭條。此正君臣吁咈相戒。殷鑒不遠(yuǎn)之時(shí)。而諸臣年來(lái)日從事于宴會(huì)?；e醢之費(fèi)。三倍于昔。加以優(yōu)伶戲劇。五倍于昔。俸入幾何。堪此淫縱。臣不知于何得此財(cái)。而于何償此費(fèi)也。欲其飭簠簋而禁苞苴。不可得也。且臣子朝干夕惕。猶慮曠官。今纔出公署。即赴賓筵。甚有一日幾家征召者。人止有此精神。精神既疲于宴會(huì)矣。欲其勤于政事。無(wú)尸厥官亦不可得也。孟子所謂流連荒亡。乃見(jiàn)于 圣作物睹之際。豈翼為明聽(tīng)之英。所宜有耶?！ ∈ヌ熳釉谏?。三尺森嚴(yán)。萬(wàn)萬(wàn)不敢淫朋比德。第當(dāng)絲竹迭奏。優(yōu)伶獻(xiàn)笑之時(shí)。欲其言必及義。思切贊襄。商政事之得失。問(wèn)民生之利病。有此迂腐不近情之事乎。臣故曰。廢職誨貪。養(yǎng)交亂政。此為厲階也。覆轍在前。勢(shì)所必至。非敢過(guò)為不必然之慮。妄瀆 圣聰也。伏望我 皇上鑒前警后。崇儉退奢。塞貪墨之原。革偷惰之習(xí)。 下禮部嚴(yán)為申飭。制之度數(shù)。庶人知廉勤。風(fēng)還樸矣。
請(qǐng)酌定家禮頒行疏
甘汝來(lái)
竊惟禮者。天下之大本。而王道之大原也。易曰上天下澤履。君子以辨上下。定民志。書曰天秩有禮。禮經(jīng)曰修六禮以節(jié)民性?？甲陨瞎乓云芍?。其制大備。儀禮一書。備載士大夫所行之禮。俾習(xí)其升降揖讓之文。各安其服飾車輿之度。此民志之所以定。而民性之所以和也。漢唐以后。代有典章。大約詳于朝廟。而略于閭里。宋儒司馬光朱熹。明儒邱浚等。所撰家禮一書。簡(jiǎn)易可法。然僅私家用之。即其鄉(xiāng)人。有不能盡化者。此由于教條不出于上。而無(wú)講明切究。以為董率者之故也。我 國(guó)家纂修 大清會(huì)典一書。法周禮之六官。而儀文更備。綜百王之制度。而節(jié)目倍詳。中外臣民。孰不爭(zhēng)自濯磨。以?shī)^興于明備之世。顧竊有慮者。五方風(fēng)氣異宜。其樸率者固多。而侈靡者正復(fù)不少。本年五月內(nèi)。伏讀 上諭。厚生之道。在于務(wù)本而節(jié)用。節(jié)用之道。在于崇實(shí)而去華。朕聞晉豫民俗。多從儉樸。而戶有藏。惟江蘇兩浙之地。俗尚侈靡。往往家無(wú)斗儲(chǔ)。而被服必極華鮮。飲食靡甘淡泊。兼之井里之間。茶坊酒肆。星列碁置。少年無(wú)知。游蕩失業(yè)。彼處地狹民稠。方以衣食難充為慮。何堪習(xí)俗如此。生民安得不愈艱難。朕軫念黎元。期其富庶。已將歷年各項(xiàng)積欠。盡數(shù)蠲除。小民乘此手足寬然之時(shí)。正當(dāng)各勤職業(yè)。尚樸去奢。以防匱乏。豈可習(xí)于侈靡。轉(zhuǎn)相仿效。日甚一日。積為風(fēng)俗之憂。地方大吏。及守令有臨民之責(zé)者。皆當(dāng)力行化導(dǎo)。宣朕德音?？N紳之家。宜躬行節(jié)儉。以率先之。布帛可安。不必文綺也。麤糲可食。不必珍羞也。物力可惜。毋滋浪費(fèi)。終身宜計(jì)。毋快目前。以儉素相先。以撙節(jié)相尚。必能漸還樸。改去積習(xí)。庶幾唐魏之風(fēng)焉。欽此。仰見(jiàn)我 皇上誘掖斯民。移易風(fēng)俗之至意。臣愚以為欲袪其積習(xí)。惟在齊之以禮。若明示之以日用易行之書。復(fù)令司教者講明而約束之。則其教易行而其事為可久。查前代雖有儀禮家禮等書。然儀節(jié)繁委。字句瑣。且時(shí)代異制。服用不盡相符。至 本朝會(huì)典。及政治全書。雖開(kāi)載詳明。無(wú)關(guān)士庶之禮。且卷帙繁多。民間難以購(gòu)藏。合無(wú)仰請(qǐng) 圣裁。掄選廷臣。檢集前代禮書。并 本朝會(huì)典政治全書內(nèi)。摘取匯集。編定一書。凡冠婚喪祭一切儀制。斟酌損益。務(wù)期明白簡(jiǎn)易。士民易于遵守。書成之日。進(jìn)呈 御鑒。仰請(qǐng) 欽定佳名。頒發(fā)直省府州縣學(xué)各一部。頒發(fā)到日。該府州縣轉(zhuǎn)行刊刻。布散紳衿士庶人等。務(wù)令家喻戶曉。雖窮鄉(xiāng)僻壤。無(wú)不周知。俾得是訓(xùn)是行。一遵矩矱。夫條教出于上。則風(fēng)俗成于下。而僭越侈靡之習(xí)。不禁而自消。故曰安上治民。莫善于禮。此之謂也。嗣后倘有越禮犯分。豪侈無(wú)節(jié)者。即以違制律。分別治罪。地方有司及教官等。不能倡導(dǎo)化誨。該上司查參。交部議處。其部頒各學(xué)之成書。造入交盤冊(cè)內(nèi)。毋致遺失。以期永遠(yuǎn)。如此則化導(dǎo)有方。率循尤易。五方習(xí)俗。自蒸然丕變。奢者知儉。儉者知禮。骎骎乎普天率土。一道同風(fēng)。比唐虞而超三代矣。
定經(jīng)制以節(jié)民用疏乾隆十六年
御史孫宗溥
伏惟我 皇上宵旰圖維。民依念切。本年 巡幸江浙。因地方習(xí)尚紛華。藏未裕。迭蒙 諭旨。飭勵(lì)臣民。凡欲使易俗移風(fēng)。共臻仁壽之治。此教養(yǎng)斯民之至意也。竊思風(fēng)俗之奢靡。其致之也。必以其漸。則更化之道。固非刑驅(qū)勢(shì)迫之所可強(qiáng)制。亦非家喻戶說(shuō)之所能遽曉。即在守土之臣。如郡縣吏與民最親。有化導(dǎo)之責(zé)。然使任以經(jīng)畫民間日用之事。而漫無(wú)繩尺可守。非因循而任其自然。則苛細(xì)而近于紛擾。究無(wú)濟(jì)于轉(zhuǎn)移風(fēng)俗之實(shí)。是必酌定章程。為之限制。使有司得所依據(jù)。士民知所適從。然后返樸還?？梢詺w之畫一。夫食時(shí)用禮。圣人治世之大經(jīng)也。記曰。國(guó)奢則示之以儉。國(guó)儉則示之以禮。由儉而流于奢。民所自為也。由奢而返于儉。則民不能自主。在立度數(shù)以節(jié)之。臣嘗熟察今日之民情。不患其好侈而不節(jié)。正患其欲儉而不能。何者。漸染已深。勢(shì)難驟改。即如江浙人稠居密。生齒無(wú)窮。物產(chǎn)有限。衣食之計(jì)。亦甚艱矣。其中殷實(shí)之家。豪華自喜。藉以夸耀鄉(xiāng)鄰者。固不乏人。至于勉強(qiáng)徇俗。剜肉成痏。而黯然不樂(lè)者甚多。其心實(shí)不愿奢。亦且其力萬(wàn)不能奢。而隨俗波靡。不得獨(dú)儉。如婚禮不奢。人以為薄于戚。喪事不奢。人以為薄于父母。宴會(huì)不奢。人以為薄于賓客。一家為之。則鄰里竊議矣。一人為之。則入室交詬矣。然則俗何由變。用何由節(jié)。而財(cái)更何以豐乎。是非奉 朝廷之法制以均節(jié)之。則其拘攣困苦于徇俗之情。終不得解?？滴跄觊g。撫臣朱軾任浙時(shí)。凡民間婚喪二禮。及祭享宴會(huì)。皆為略定規(guī)模。其一切無(wú)益之費(fèi)。概行禁止。士民翕然從之。頗為稱便。此其明也。臣請(qǐng) 下各該督撫。轉(zhuǎn)飭州縣官。各條舉其土俗糜費(fèi)之甚。灼然在所宜禁防者某事。匯之督撫。督撫為之裁議妥協(xié)。均立規(guī)條。恭呈 睿鑒。而后下之有司。首禁其非禮之費(fèi)。如聚眾迎神。科錢演戲之類。次禁其托于禮而實(shí)為無(wú)益之費(fèi)。如婚喪競(jìng)侈。貴賤無(wú)等之類。于教化之中。立制防之限。所謂因其勢(shì)而利導(dǎo)之也。又凡所立限制。只須治去太甚疏節(jié)闊目。使之截然可行。原無(wú)事委瑣細(xì)碎。煩苛滋擾。如此則人情胥協(xié)。教令易從。富者有節(jié)。貧者無(wú)愧。風(fēng)俗可以漸。藏可以日裕。似于教養(yǎng)斯民之道。不無(wú)稍有裨益爾。
杜奢疏
高珩
伏念民生之日困也。以其財(cái)少。財(cái)用之不充也。以其費(fèi)多。費(fèi)于所當(dāng)費(fèi)為禮。禮者。用之經(jīng)也?？梢讯灰褳樯?。奢者。家之蠹也。相煽不止。遂為風(fēng)俗其害。有不止蠹于家者。常人之情。稍見(jiàn)饒余。輒思華美。日復(fù)一日。妄費(fèi)愈增。人復(fù)一人。摹仿務(wù)過(guò)。見(jiàn)人樸儉。則笑以為不才。視家清素。則歉以為深恥。其于古先典訓(xùn)。食時(shí)用禮。與奢寧儉之經(jīng)。亦已拂矣。且也一夫終歲勤動(dòng)。收獲之值。不過(guò)數(shù)金。一官終歲俸薪。詔祿有經(jīng)。何堪百孔浪費(fèi)。侈靡日盛。不可復(fù)裁。一身冠服。動(dòng)輒百金。鞍馬飲食。眾皆稱是。不繼妄取。必多攫金。名義盡喪。廉恥不聞。貪冒之行。日滋無(wú)已。然此猶一人一家之事也。至于侈靡既久。僭越亦忘。上下無(wú)章。貴賤莫辨。賈誼之所蒿目。習(xí)俗以為平常。越分恣睢。有傷至治。昔漢之文帝。宋之仁宗。皆四海九州島守文圣主也。而一惜露臺(tái)百金之費(fèi)。一斥妃嬪珠璣之飾。夫以萬(wàn)乘之君。猶節(jié)約若此。凡所以重天物而念民艱。崇儉德以砥靡俗也。而況區(qū)區(qū)士民。乃縱欲蕩檢。無(wú)所不至乎。自古一代之圣王。必懸一代之典章。以垂治安之謀。以寡臣民之過(guò)。雖其損益不同。要使子孫共守。如會(huì)典所載。貴賤了然。居食有章。被服有制。班班可考可遵也。而典章雖備。實(shí)未飭行。僭越之徒。無(wú)所忌憚。夫京師者四海所取。則八旗者尤都人所步趨者也。伏乞 皇上下禮臣。衷古今之式。定貴賤之經(jīng)?！ ☆C示內(nèi)外。務(wù)期遵守。違者題參。定行懲治。旗下則責(zé)諸統(tǒng)馭。闕文嚴(yán)行申飭。俾令率先遵行。為四方倡。庶制度有定式。而奢靡可立革矣。
力行節(jié)儉疏康熙十六年
給事中徐旭齡
近以亢旱修省。仰見(jiàn)我 皇上敬天勤民至矣。日者雨澤雖降。而旱魃既久。難免災(zāi)荒。臣思古之圣君賢相。一食而思天下之饑。一衣而思天下之寒。故能上下一德。而天休協(xié)應(yīng)。今 皇上軫念民艱。躬崇簡(jiǎn)樸。而大小臣工。未能仰體。尚競(jìng)為奢華。橫取罔用。全不思西北亢旱。東南水災(zāi)。天下百姓。方有饑寒窮苦之患。臣愚以今日戒飭諸臣。共圖安治者。無(wú)如節(jié)儉。夫八旗者 國(guó)家之根本也。披甲窮丁。衣食不給。而大家巨族?；槿t多用錦繡金珠。死喪則燒毀珍寶車馬。嫁一女而可破中人數(shù)十家之產(chǎn)。送一死而可罄生人數(shù)十年之用。暴殄天物。莫可計(jì)算。至若漢官謁選。則揭債京師。蒞任又饋遺督撫。鮮衣怒馬。華侈相高。舞女歌兒。奢淫相尚。未到地方。先籌利藪。以充官用。固成必貪之勢(shì)。試觀今日之池館園亭歌舞宴會(huì)。視順治初年不止十倍。此等財(cái)力。從何得來(lái)。非舞弄 國(guó)法。而多納贓私。即酷虐小民。而巧通賄賂。一家之錦衣玉食。一路之賣男鬻女也。雖懲貪罪在不赦。而彼迫于費(fèi)用。走死地如鶩矣。近者會(huì)議官員服飾。奉有禁止太過(guò)之 旨。在 皇上寬于用法。無(wú)非使人易遵之意。實(shí)則奢靡已淪于骨髓。僭越反視為故常。若非嚴(yán)立法程。誰(shuí)肯改易弦轍。伏祈 下諸王大臣。再加酌議。凡官員有房舍踰制者。嚴(yán)以沒(méi)入之條。服飾僭擬者。處以降革之例。一切婚葬。皆嚴(yán)限等級(jí)。不許過(guò)度。如此。則官省一分之費(fèi)用。民即省一分之誅求?！〕⒓创嬉环种ǘ纫印Ｈ绺魈庢?zhèn)守王公將軍?！〕⒅碾鲆?。建牙樹(shù)纛。歲費(fèi)餉銀。不下千有余萬(wàn)。往者酌行節(jié)省。或議兵屯?；蜃h裁汰。究竟兵難多裁。屯難驟舉。協(xié)餉稍遲。即憂兵匱。惟有各藩鎮(zhèn)力行儉約。俾?tīng)I(yíng)伍充實(shí)。兵力有余。始克建威銷萌。乃王公將軍勢(shì)處崇高。靡費(fèi)難省。而子弟親屬。競(jìng)尚豪華?；驈V集優(yōu)伶?；蚨嘀门_(tái)樹(shù)。用尤不貲。論催餉則似甚窮。而視靡費(fèi)又似甚富。臣思各藩鎮(zhèn)額設(shè)俸祿有限。近又不許與民爭(zhēng)利。禁止貿(mào)易。財(cái)用益無(wú)所出。若再多侈費(fèi)。則將軍之甲第珍奇。皆士卒之芻糧膏血也。藩鎮(zhèn)為勛舊老成。當(dāng)以封疆為休戚。與其以財(cái)而徒縱子弟之淫樂(lè)。何如以財(cái)而厚資士馬之飽騰。伏祈 敕下各省王公將軍。凡車服宅舍。各遵規(guī)制。一切優(yōu)妓亭臺(tái)。采買各省。置造別地者。嚴(yán)行查禁。不惟克己厚軍?？膳c士卒同甘苦。抑且養(yǎng)廉率屬。可為 國(guó)家杜浮冒矣。今天下大患。實(shí)由于文臣剝民以奉己。武臣克兵以肥家。故莫如嚴(yán)立制防。盡歸樸儉。圖治之源。無(wú)切于此。抑臣又有請(qǐng)焉。古之圣王。卑官室。惡衣服。所以身示撙節(jié)。感動(dòng)臣民也。況今水旱洊臻。臣愿 皇上益修恭儉。為天下先。減畋獵之費(fèi)。酌土木之工。江浙三織造量行歸并。期于省事省官。內(nèi)庫(kù)各項(xiàng)本色。量行改折。歸于緩征緩解。一切度支。力追 祖宗樸之風(fēng)。俾天下曉然知 皇上節(jié)用愛(ài)人至意。大小臣工。痛加改悔。以奢侈為恥。不煩刑制法禁。而回心向道。將見(jiàn)治唐虞?！《蜗榭闪⒅乱?。
請(qǐng)頒禮制書疏
魏象樞
臣惟教化為 朝廷之先務(wù)。禮制為教化之大端。必 昭代之禮制。匯有成書。斯 朝廷之教化。行于天下。我 皇上稽古右文。制禮作樂(lè)。紀(jì)綱法度。次第修明。獨(dú)有禮制之書。尚未頒布。未免為 國(guó)家三十年來(lái)之缺事。夫禮者。所以辨上下。定民志也。卿士大夫頗重名義。軍民人等惟守科條。如房屋輿馬衣服器具婚娶死喪祭葬宴飲之類。各有禮制。各有禁約。凡部臣之題請(qǐng)。與言官之條陳。或經(jīng)議覆。或經(jīng)會(huì)議。事事奉 旨。何嘗不曰遵行在案。通行曉諭乎。然而該部除在內(nèi)行入旗五城外。在外不過(guò)行之督撫。督撫行之布政。布政行之道府州縣。止有告示一張。掛于署門。遵依一紙。報(bào)于上司。州縣奉行之事畢矣。原非家喻而戶曉也。未幾而告示損壞。案卷殘缺。官員遷謫。父老凋謝。三十年中之禁約。后生子弟。誰(shuí)能記憶為何事。有厭常喜新而干禁者。亦有愚昧無(wú)知而犯法者。貴賤尊卑之等差。動(dòng)輒紊亂。淫巧詐偽之行徑。日見(jiàn)萌生。即直省官員之衙署執(zhí)事。猶有僭越。而況紳士軍民。房屋車馬衣服器具之過(guò)分。婚娶死喪祭葬宴飲之妄費(fèi)。尚能家嫻禮制。人遵禁約乎。此 朝廷之教化雖行于天下。而未嘗實(shí)行于天下也。何也。有文告而無(wú)成書故也。臣請(qǐng) 敕下禮部。詳查漢唐宋元所頒禮書。及朱子家禮。并故明初年禮儀定式?；哦ㄖ?。禮制集要。教民榜文等書。何書簡(jiǎn)要。略仿體裁。為崇儉去奢移風(fēng)易俗之準(zhǔn)。品官與士庶。務(wù)辨等威。吉禮與兇禮。各分門類。將屢年題定奉 旨一切禮制禁約。集成一書縷板頒行。并許坊間重刻廣布。俾通都大邑。無(wú)不見(jiàn)聞。窮鄉(xiāng)下里。盡知遵守。凡有故違者治以法。數(shù)年之間。道德一而風(fēng)俗同。文告之繁。條議之多。俱可省矣。按周禮。大司徒以五禮防萬(wàn)民之偽。而教之中。孔子云。道之以德。齊之以禮。有恥且格。此之謂也。方今纂修會(huì)典。屢奉 嚴(yán)綸。則煌煌禮制。不先著之為集。何以會(huì)之為典乎。禮臣典禮而外。教化為重。我 皇上宵旰圖治之至意。亟當(dāng)仰體之矣。
儀禮鄭注句讀序
張爾岐
在昔周公制禮。用致太平。據(jù)當(dāng)時(shí)施于朝廷鄉(xiāng)國(guó)者。勒為典籍。與天下共守之。其大體為周官。其詳節(jié)備文則為儀禮。周德既衰。列國(guó)異政。典籍散亡。獨(dú)魯號(hào)秉禮。遺文尚在?？鬃右源笫ド跗涞?。得其書而學(xué)焉。與門弟子修其儀。定其文。無(wú)所失墬。子思曰。仲尼祖述堯舜。憲章文武?？鬃右嘧灾^曰。吾學(xué)周禮。今用之吾從周。文王既沒(méi)。文不在茲乎。并謂此也。秦氏任刑廢禮。此書遂熄。漢初高堂生傳儀禮十七篇。武帝時(shí)有李氏得周官五篇。河間獻(xiàn)王以考工補(bǔ)冬官。共成六篇奏之。后復(fù)得古經(jīng)五十六篇。于魯淹中。其中十七篇。與高堂生所傳同。余三十九篇。無(wú)師說(shuō)。后遂逸。漢志所載傳禮者十三家。其所發(fā)明。皆周官及此十七篇之旨也。十三家獨(dú)小戴大顯。近代列于經(jīng)以取士。而二禮反日微。蓋先儒于周官。疑信及半。而儀禮則苦其難讀故也。夫疑周官者。尚以新莽荊國(guó)為口實(shí)。儀禮則周公之所定。孔子之所述。當(dāng)時(shí)圣君賢相。士君子之所遵行。可斷然不疑者。而以難讀廢。可乎。愚三十許時(shí)。以其周孔手澤。慕而欲讀之。讀莫能通。旁無(wú)師友可以質(zhì)問(wèn)。偶于眾中言及?；蜃枨倚χ?。聞?dòng)兄熳咏?jīng)傳通解。無(wú)從得其傳本。坊刻考批注詁之類。皆無(wú)所是正。且多謬誤。所守者唯鄭注賈疏而已。注文古質(zhì)。而疏說(shuō)又漫衍。皆不易了。讀不數(shù)翻。輒罷去。至庚戌歲。愚年五十九矣。勉讀六閱月。乃克卒業(yè)焉。于是取經(jīng)與注章分之。定其句讀。疏則節(jié)錄其要。取足明注而止?；蚺加幸坏?。亦附于末。以便省覽。且欲公之同志。俾世之讀是書者。或少省心目之力。不至如愚之屢讀屢止。久而始通也。因自嘆曰。方愚之初讀之也。遙望光氣。以為非周孔莫為為已耳。莫測(cè)其所言者何等也。及其矻矻乎讀之。讀已又默存而心歷之。而后其俯仰揖遜之容如可睹也。忠厚藹惻之情如將遇也。周文郁郁。其斯為郁郁矣。君子彬彬。其斯為彬彬矣。雖不可施之行事。時(shí)一神往焉。彷佛戴弁垂紳。從事乎其間。忘其身之喬野鄙僿。無(wú)所肖似也。使當(dāng)時(shí)遇難而止。止而竟止。不幾于望辟雝之威儀。而卻步不前者乎。噫。愚則幸矣。愿世之讀是書者。勿徒憚其難也。
儀禮鄭注句讀序
顧炎武
記曰。優(yōu)優(yōu)大哉。禮儀三百。威儀三千。禮者。本于人心之節(jié)文以為自治治人之具。是以孔子之圣。猶問(wèn)禮于老聃。而其與弟子答問(wèn)之言。雖節(jié)目之微。無(wú)不備悉。語(yǔ)其子伯魚(yú)曰。不學(xué)禮。無(wú)以立。鄉(xiāng)黨一篇。皆動(dòng)容周旋中禮之效。然則周公之所以為治?？鬃又詾榻?。舍禮其何以焉。劉康公有言。民受天地之中以生。所謂命也。是以有動(dòng)作禮儀威儀之則。以定命也。三代之禮。其存于后世而無(wú)疵者。獨(dú)有儀禮一經(jīng)。漢鄭康成為之注。魏晉已下。至唐宋通經(jīng)之士。無(wú)不講求于此。自熙寧中。王安石變亂舊制。始罷儀禮。不立學(xué)官。而此經(jīng)遂廢。此新法之為經(jīng)害者一也。南渡已后。二陸起于金溪。其說(shuō)以德性為宗。學(xué)者便其簡(jiǎn)易。然趨之。而于制度文為一切鄙為末事。賴有朱子正言力辯。欲修三禮之書而卒不能勝。夫空虛妙悟之學(xué)。此新說(shuō)之為經(jīng)害者二也。沿至于今。有坐皋比稱講師。門徒數(shù)百。自擬濂洛。而終身未讀此經(jīng)一者。若天下之書。皆出于國(guó)子監(jiān)所頒。以為定本。而此經(jīng)誤文最多。至脫一簡(jiǎn)一句。非唐石經(jīng)之尚存于關(guān)中。則后儒無(wú)繇以得之矣。濟(jì)陽(yáng)張?zhí)幨筐⑷簟：V志好學(xué)。不應(yīng)科名。錄儀禮鄭氏注。而采賈氏吳氏之說(shuō)。略以己意斷之。名曰儀禮鄭注句讀。又參定監(jiān)本脫誤凡二百余字。并考石經(jīng)脫誤凡五十余字。作正誤二篇。附于其后。藏諸家塾。時(shí)方多故。無(wú)能板行之者。后之君子。因句讀以辨其文。因文以識(shí)其義。因其義以通制作之原。則夫子所謂以承天之道而治人之情者?？梢宰啡?。而禮亡之嘆不發(fā)于伊川矣。如稷若者。其將為后世太平之先倡乎。若乃據(jù)石經(jīng)?？O(jiān)本。復(fù)立之學(xué)官以習(xí)士子。而姑勸之以祿利。使毋失其傳。此又有天下者之責(zé)也。
鄉(xiāng)飲禮儀序貴州通志
衛(wèi)既齊
余以辛未十一月。至黔視事。閱一月而改歲。則周禮鄉(xiāng)大夫受法司徒飲酒尚德時(shí)也。黔中脫兵燹未久。此典闕而有待。乃集僚屬。按 國(guó)家律令?；T儀禮禮記。酌為儀節(jié)。令師儒講習(xí)于陽(yáng)明書院。至再至三。始多格格。既而嫻熟有儀。遂俾新貴令行之。賓僎介眾賓各執(zhí)事。擇人維謹(jǐn)。及是日嚴(yán)嚴(yán)翼翼。黔人士以為創(chuàng)觀。夫古今異宜。言禮家又人人殊。然而言淆亂折諸圣。凡孔子之所明言者。則皆萬(wàn)世所宜行者也。其節(jié)目之大者有五。一曰祭。祭脯醢也。祭肺也。祭酒也。所謂報(bào)本返始以致敬也。一曰。賓僎之肩也。主人之臂也。介之胳也。所謂貴骨賤骨以致辨也。一曰拜。拜至也。拜洗也。拜送也。拜受也。拜既也。禮畢而拜送也。所謂自卑以相尊讓也。一曰于席末嚌肺也。啐酒也。告旨也。皆不當(dāng)席。所謂為行禮不專為飲食也。一曰獻(xiàn)酬。主人獻(xiàn)賓也。賓酢主人也。主人又自飲而酬賓也。主人酬介。介酬眾賓。眾賓又自相酬。以及于沃洗者也。所謂逮賤也。以儀禮之節(jié)。證諸記所載?？鬃佑^于鄉(xiāng)之言。嗚呼。至矣哉。不可易矣。行禮之始。例應(yīng)讀律。禮畢。例應(yīng)謝 恩。余酌于讀律時(shí)兼讀孔子之言。欲尊 王章。明圣道。俾斯民知尊讓潔敬。先禮后刑以向化成俗而已矣。其間升降興坐。簡(jiǎn)于儀禮者十之二三。僭竊之罪。知無(wú)所辭。庶幾人之易從。而毋以繁苦視也。昔者季氏逮闇而祭。日不足繼之以燭。有司之強(qiáng)力者。亦跛倚而倦。及子路與。質(zhì)明而始行事。晏朝而罷。而孔子以為知禮。誰(shuí)謂禮必委曲繁重。不近人情者哉。既行于省。將頒其儀節(jié)于各郡縣也。爰論其梗而為之序。
禮記手鈔序
黎士宏
黎士宏曰。夫國(guó)家治亂興亡之故。豈不在禮樂(lè)哉。原其所以久安而長(zhǎng)治者。則莫不迂闊而多事。其所以速亡而易亂者。則莫不直致而徑情。昔者三代之治。惟周情文備至。情文者。禮樂(lè)事也。故自唐虞以至三代。惟周之得年最長(zhǎng)。秦之興也。以法吏為師。薄儒者。焚書記?？芍^簡(jiǎn)易無(wú)事矣。歷數(shù)漢魏以來(lái)。以兵力取天下而不能守者。亦惟秦之得禍最烈。是非周民之而秦民之弊也。譬之若飲食焉。將專與人以粱肉。而食者未必歡。加之為燔炙。為酒醴。而食者恒意滿。夫燔炙酒醴。非必異粱肉也。其喜怒不同者。耳目隘則計(jì)較生。曲折多則意致盡也。周則不惟食之以燔炙酒醴。而益之以豆。秦則不惟不與粱肉。而又剪其嘉種焉。周安得而不治。秦安得而不亡哉?；蛘咴?。漢何以不亡也。當(dāng)高帝起自田間。不十年而定天下。自謂得之馬上。安事詩(shī)書為。至其后稍厭煩苦。而叔孫制禮。遂為一代典章。文景以來(lái)。相沿不廢。則是漢方興而能變。秦至亂而不知也。夫有禮則安。無(wú)禮則危。如得食則生。不得則死。今必曰禮樂(lè)待百年而后興。是猶謂饑渴者曰。俟禾熟食爾。俟雨降飲爾。吾恐禾不時(shí)熟。雨不時(shí)降。饑渴者且枕藉于前。而不可支矣。禮書者。固已饑之糇糧。而止渴之漿露也。始于郊廟。達(dá)于妻子。及于童仆。被于蟄蟲(chóng)先王。曰天下有履蟄蟲(chóng)而不忍傷。待童仆而不敢無(wú)禮。吾又何憂君父哉。昔唐開(kāi)元之間。通事舍人王巖上疏。欲刪去禮記舊文。而宋儒又謂其多出漢人附會(huì)。附會(huì)與不附會(huì)不可知。但使迂闊足以救亡。直情足以速亂。則君子何為惜一迂闊之名。以茍延百姓之命。而必欲徑情而直致。徒苦天下父老。使兵革相循。紛紛不已。蹈亡秦之故轍而后已也。
三禮議
韓菼
禮之亡。亡于周衰。諸侯踰法度。惡害己。皆滅去其籍。至秦益大壞。漢興。六經(jīng)之文皆未出。最先議禮。則叔孫通取合當(dāng)世。參酌秦法。沿襲施行。遂為故事。終西京之世。賈誼董仲舒王吉?jiǎng)⑾蛑健Ｋ园l(fā)憤太息而不能已也。章和時(shí)曹褒被詔。條正禮儀。撰次天子至于庶人冠婚吉兇始終制度。百五十篇。仍雜以五經(jīng)纖記之文。尋寢不行。唐初魏征等為貞觀禮。李義府許敬宗增之為顯慶禮。蕭嵩等復(fù)折衷之為開(kāi)元禮。宋初開(kāi)寶通禮。亦本開(kāi)元禮增損之。信齋楊氏所謂士大夫好古者。止知有開(kāi)元以后之禮者也。夫自叔孫通壞棄古禮。而高堂生十七篇者雖尋出。第列于學(xué)官。而不足以宏助國(guó)家之制作。歐陽(yáng)文忠云。三代以后治出于二。而禮樂(lè)為虛名。豈惟治出于二哉。禮與禮亦為二。而朝廷所施。博士所藏。訖不能相明也。惟有周禮一書。劉歆發(fā)明之。王莽行之。而遂以大亂。重以王安石之紛更制度。托于周官。而世儒遂疑此非周公之書。出歆莽之偽為。抑又過(guò)也。夫古禮十七篇。高堂生所傳。與淹中所出不殊。其為古書無(wú)疑。朱子謂儀禮是經(jīng)。禮記是解。如儀禮有冠禮。禮記便有冠義。儀禮有昏禮。禮記便有昏義。燕射禮皆然。其說(shuō)為至明確。朱子晚年所以亟欲論定。而又以屬黃干終之也。周禮雖苦繁碎。而廣大精密。非周公不能作。獨(dú)戴記之傳。試去大學(xué)中庸二書。則其粹然者無(wú)幾。而今列于學(xué)官者顧獨(dú)小戴所刪。學(xué)者以非功令所習(xí)。周禮儀禮。浸庋高閣。是古禮之僅存者。幸經(jīng)宋諸大儒之發(fā)明。而又將復(fù)久蝕于后。誠(chéng)可痛也。往者有請(qǐng)以儀禮周禮列學(xué)官試弟子員者。議格不行。愚竊謂誠(chéng)能如朱子之意。令習(xí)禮家一以儀禮為宗。而輔以周禮禮記。使學(xué)者勿忽于其所難讀。而深求古禮之意。以佐 國(guó)家制作度越前代之盛。而自叔孫以來(lái)議禮因循茍簡(jiǎn)之失。庶乎可以漸革矣。
答顧復(fù)初司業(yè)論五禮通考書
秦蕙田
承諭。拙著五禮通考。系絕大著作。不宜速成。務(wù)宜折衷至當(dāng)。為千古定論。足征誨我之深。唯是尚有所疑。不得不臚列就正。來(lái)札有云。前書欲使經(jīng)文之疑處都破。百家之障礙掃除。而又欲編輯漢以后之史冊(cè)。及稗官小說(shuō)。罔有缺漏。但恐疑處障礙。即在此二項(xiàng)中。正宜斬?cái)唷２皇孤闋恳Ｖ麓I砆與美玉雜揉。漢以后之君相。俱系無(wú)識(shí)人。豈可與先圣制作列一處。反致眼目不清。所宜破除者即此云云。竊謂禮為經(jīng)世巨典。非可托之空言。正欲見(jiàn)之行事。傳曰。禮以義起。又曰。三王不相襲禮。程子謂圣人復(fù)出。必用今之衣冠器用而為之節(jié)文。其所謂貴本而親用者。亦在時(shí)王斟酌之耳。行禮不可全泥古。須當(dāng)視時(shí)之風(fēng)氣。朱子曰。圣人有作。古禮未必盡用。須且是理會(huì)本原。二先生之言。深合禮以義起之義。非可謂古則是而后則非也。且古禮之存者寡矣。即僅有存者。殘編斷簡(jiǎn)。乃千百之什一。其不可行也久矣。眾說(shuō)紛紜。觸手障礙。正須鉤摘而掃除之。則云霧撥而青天出。若一切斬?cái)?。概置不錄。則疑處何由而破。障礙何由而掃。先圣制作何由而明也。且漢唐以來(lái)之禮。即孔子所謂百世可知之禮。皆有天下者議禮制度考文之實(shí)。而為當(dāng)代禮典所由出。特其沿革損益不能盡合。古人者有之。而其不合之處。正宜搜羅詳述?？加喺壑?。以定其是非。此而不錄。則世儒議禮所為損益可知者。從何處下手。雖欲為叔孫通之綿蕞而不可得矣。況尊諭又云。即如周公制禮。后世不必沿襲者盡多。禘禮及大饗明堂。乃周公特創(chuàng)。從前部議俱已停止。何況漢以后之制作耶。如原廟及汾陰泰畤河?xùn)|后土。宜另立一項(xiàng)。別為非禮之禮。又有三代正禮而近世難行者。如九廟昭穆。明見(jiàn)于經(jīng)文。自漢明帝遺詔藏主光武室中。后世遂為同堂異室。明世宗欲立九廟。禮官以為基地窄狹難容。勉強(qiáng)立之。及祭日。止詣太祖及興獻(xiàn)二廟。不能遍行禮。踰年遂毀于火。此等處宜詳列原委。另著議論。夫禘禮明堂大饗。及九廟之不可行良是。但禘禮明堂大饗九廟皆先圣制作也。同堂異室。及停止禘祭大饗。后世之禮也。今既欲專載先圣制作。而謂漢以后之君相。不可列一處。乃又謂詳列原委。另著議論。細(xì)繹來(lái)書。不幾前后矛盾而大相剌謬乎。不識(shí)使之何所適從也。尊諭又謂此書切忌援引多而斷制少。典故多而發(fā)明少。如禮書總帳簿。讀者漫無(wú)別擇。甚無(wú)謂也。東海通考。最無(wú)遺議。然尚嫌其太多。貪多務(wù)得。細(xì)大不捐。作文且不可。況禮書大制作耶。竊謂著述詳約。各有體裁。約者宜精。不精則不成其為約矣。詳者宜不漏。漏則不成其為詳矣。著書大忌。不詳不約。猶之作文者。不古不今。最為害事。如尊見(jiàn)削去百家之言。及后代事。止載經(jīng)文。是經(jīng)解之五禮匯纂。如現(xiàn)成之儀禮經(jīng)傳通解是也。此書原屬未成。而朱子之本意。正不止是。宋史禮志。載朱子嘗欲取儀禮周官二戴記為本。復(fù)編次朝廷公卿大夫士民之禮。盡取漢晉而下及唐諸儒之說(shuō)?？加啽嬲?。以為當(dāng)代之典志。所言不為無(wú)據(jù)。蕙何人斯。敢儗此例。惟是杜氏馬氏曾為之矣。竊仿其意。名曰通考。
通考者?？既陨现?jīng)文以立其本原?？既院笾论E而正其得失。本原者。得失之度量權(quán)衡也。得失者。本原之濫觴流極也。本原之不立。壞于注疏百家之穿鑿附會(huì)。故積疑生障。必窮搜之。明辨之。得失之不正。紊于后代之私心杜撰。便利自私。至障錮成疑。必備載之。極論之。是故援引者。斷制之所從出。斷制者。援引之歸宿也。茍不援引。何從斷制。善援引者。正即援引而成斷制。非兩事也?？鬃釉弧６Y失而求諸野。稗官小說(shuō)。亦取其言之是而助吾之?dāng)嘀普叨?。即不然。亦顯著其謬。明斥其非。不使如隱慝之潛滋。陰流其毒以惑后世。而潛害吾之?dāng)嘀普叨?。如此則援引愈多。典故愈多。而發(fā)明斷制亦因以詳備。然后疑處可破。障礙可除。先圣之制作乃獨(dú)伸其是。而尊于百世之上。豈漫無(wú)別擇而牽引之哉。夫議禮之宗。每代難得一二人。而朝廷掌故。每代難得一二書。竭力搜羅。尚恐闕漏。矧可削之耶。若使希圖省事。但摘一二大端以為口實(shí)。其余并皆斬?cái)?。則源流本末。罔然不知。即有所謂斷制者。亦必憑私忖度。罅隙百出。動(dòng)輒罣礙而不足信。孔子曰文獻(xiàn)不足故也。足則吾能征之。中庸曰無(wú)征不信。征者。援引也。典故也。先生何反言之耶。孟子曰。博學(xué)而詳說(shuō)之。將以反說(shuō)約也。貪多務(wù)得。細(xì)大不捐。不可以行文。而可以征禮。或有然矣。古云。議禮如聚訟。如欲聽(tīng)訟。由堂上而觀堂下。必使兩造具備。師聽(tīng)五辭。五辭簡(jiǎn)孚。而后正于五罰。若不聽(tīng)其辭。窮其變態(tài)。得其真情。而遽以己意斷之。吾未見(jiàn)其明允也。此書頭緒既多。必須通貫全書。心細(xì)如發(fā)。方可著眼。否則一部十七史。從何說(shuō)起。今所托校讎者。惟淮陰吳山夫一人。幸麤俱已就理。而抄胥僅有三人。不能多寫。乘此暇隙。依序詳校。討論刪潤(rùn)。盡心而已。敢云著作哉。但恨卷帙大。道途遠(yuǎn)。無(wú)由質(zhì)證耳。
家禮纂要序
葉燮
惟先王之制禮。合家與國(guó)。其禮有五。紫陽(yáng)以世俗通行。始于有家。尤為嚴(yán)切。于五禮之中。采吉兇二禮而為家禮。后人祖述而行之久矣。茲者程梓園侍御刪煩就簡(jiǎn)。又就家而言。謂吉禮固當(dāng)嚴(yán)矣。而生人大事。莫大于送死。于是獨(dú)酌兇禮而著之。以致其兢兢。兇禮之目。曰喪。曰葬。曰祭。昔先王順乎人之情以制禮。而本乎性以坊之。故于喪則致其哀。于葬則極其慎。于祭則盡其誠(chéng)。本乎內(nèi)者有其質(zhì)。而后通乎外者有其度數(shù)。精麤巨細(xì)煩簡(jiǎn)先后。一一揆其所宜。以為如是則生人之心安。惟其能體乎死者之心安。而后生人之心乃得其安也。使不知死者之心之安與否。又遑問(wèn)己心之為誠(chéng)與妄乎。其失也有二。一曰弇陋。一曰夸大。弇陋之失。原于鄙吝。君子不以天下儉其親。彼陋者無(wú)所不用其儉。喪則含殮服制。不備不誠(chéng)。茍焉從事。葬則久淹親柩。非曰力不能。則曰無(wú)吉壤。祭則不時(shí)不物。數(shù)疏。如是夷其親于路人矣?？浯笾А４蠹s是僭。庶人之喪。往往用卿大夫之禮。葬則僭土石之制。祭則侈列方丈。什之百之。無(wú)不援下以陵上。徒令觀者侈其盛而嘆其美。是陷其親于非禮矣。由是言之。俗禮之失也。百無(wú)一得也。原制禮之初心。于一事一物一時(shí)一會(huì)。孰先孰后。拳曲跪拜。升降度數(shù)。莫不以至情而行其至性。為事理之所不能踰。以為非如是則死者之心不安。而吾心庸詎得安乎。侍御于此。不勝世道人心之憂。故于習(xí)俗之所溺者。務(wù)拯而出之。習(xí)俗之所忘者。務(wù)提而明之。不過(guò)求盡乎此心之安。返之心而無(wú)不安。措諸世而益無(wú)不安矣。于以發(fā)明三代禮意之原。豈特為紫陽(yáng)之一大功臣已哉。
家禮非朱子書考
王懋竑
家禮非朱子書也。家禮載于行狀。其序載于文集。其成書之歲月。載于年譜。其書亡而復(fù)得之由。載于家禮附錄。自宋以來(lái)。遵而用之。其為朱子之書。幾無(wú)可疑者。乃今反復(fù)考之。而知決非朱子之書也。李公晦敘年譜。家禮成于庚寅。居祝孺人喪時(shí)。文集序。不紀(jì)年月。而序中絕不及居喪事。與年譜所述。略不相應(yīng)。其疑一也。家禮附錄。陳安卿述朱敬之語(yǔ)。以為此往年僧寺所亡本。有士人錄得。會(huì)先生葬日攜來(lái)因得之。其錄得攜來(lái)。不言何人。亦不言得之何所也。黃勉齋作行狀。但云所輯家禮。世所遵用。其后多有損益。未及更定。既不言成于居母喪時(shí)。亦不言其亡而復(fù)得。其書家禮后亦然。敬之。朱子季子。而公晦勉齋安卿。皆朱子高弟。乃其言參錯(cuò)。不可考據(jù)如此。其疑二也。朱子文集答汪尚書書。與張敬夫書。與呂伯恭書。其論祭儀祭說(shuō)甚詳。汪呂書在壬辰癸巳。張書不詳其年。計(jì)亦略相前后。壬辰癸巳距庚寅僅二三年。家禮既有成書。何為絕不之及。而僅以祭儀祭說(shuō)為言耶。陳安卿錄云。向作祭儀祭說(shuō)。甚簡(jiǎn)而易曉。今已亡之矣。則是所亡者。乃祭儀祭說(shuō)。而非家禮也明矣。其疑三也。文集語(yǔ)錄。自家禮序外。無(wú)一語(yǔ)及家禮者。惟與蔡季通書。有已取家禮四卷。已附疏者一卷納一哥之語(yǔ)。此儀禮經(jīng)傳通解中家禮六卷之四。而非今所傳之家禮也。甲寅八月跋三家禮范后云。嘗欲因司馬氏之書。參考諸家。裁訂增損。舉綱張目以附其后。顧以衰病不能及已。后之君子。必有以成吾志也。甲寅距庚寅二十年。庚寅已有成書。朱子雖耄老。豈盡忘之。何至是而乃為是語(yǔ)耶。竊嘗推求其故。此必有因三家禮范跋語(yǔ)。而依仿以成之者。自附于后之君子。而傳者遂以托之朱子所自作。其序文亦依仿禮范跋語(yǔ)。而于家禮反有不合。家禮重宗法。此程張司馬氏所未及。而序中絕不言之。以跋語(yǔ)所未有也。其疑四也。年譜所云。居母喪時(shí)作。乃或者以意附益之。敬之但據(jù)所傳。不加深考。此如司馬季思刻溫公書之比。公晦從游在戊申后。其于早年固所不詳。只序所聞以為譜。而勉齋行狀之作。在朱子沒(méi)后二十余年。其時(shí)家禮已盛行。又為敬之所傳錄。故不欲公言其非。但其詞略而不盡。其書家禮后。謂經(jīng)傳通解未成。為百世之遺恨。則其微意可見(jiàn)矣。后之人以朱子家季子所傳。又見(jiàn)行狀年譜所載。廖子晦陳安卿皆為刊刻。三山楊氏。上饒周氏。復(fù)為之考訂。尊而用之。不敢少致其疑。然雖云尊用其書。實(shí)未有能行者。故于其中謬誤。亦不及察。徒口相傳以熟曰。文公家禮云爾。惟元應(yīng)氏作家禮辨。其文亦不傳。僅見(jiàn)于明邱仲深浚所刻家禮中。其辨專據(jù)三家禮范跋。語(yǔ)多疏略。未有以解世人之惑。仲深亦不然之。故予今考年譜行狀。及朱子語(yǔ)錄文集所載。俱附于后。而應(yīng)氏邱氏語(yǔ)亦并附焉。其它所摘謬誤。亦數(shù)十條。庶來(lái)者有以知家禮決非朱子之書。而予亦得免于鑿空妄言之罪也夫。
祠堂考誤四則
王懋竑
家禮。為四龕以奉先世神主。注云。非嫡長(zhǎng)子則不敢祭其父。若與嫡長(zhǎng)同居。則死而后其子孫為立祠堂于私室。且隨所繼世數(shù)為龕。俟其出而異居。乃備其制。按此據(jù)支子不祭之文。然謂死而后其子孫為立祠堂于私室。則有不可行者。假令支子有四五人而同居。則將立四五祠堂乎。不知何地可以容之。是亦各祭于寢。俟其出而異居。始備祠堂之制可矣。又云生而異居。則預(yù)于其地立齋以居。如祠堂之制。死則以為祠堂。此非人情。乃生而自為祠堂也。若其子為父立之。則尤不可。凡此。于古無(wú)所據(jù)。而以今推之。又有不可通者。若朱子所著之書?？植槐貭栆?。
家禮。置祭田。注云。初立祠堂。則計(jì)見(jiàn)田。每龕取其二十之一以為祭田。親盡則以為墓田。后凡正位祔位皆仿此。宗子主之。以給祭用。上世初未置田。則合墓下子孫之田。計(jì)數(shù)而割之。皆立約聞官。不得典賣。按此有三可疑。初立祠堂。置祭田。自為義舉以合族可矣。乃計(jì)見(jiàn)田。每龕割其二十之一。宗子主之。以為祭用。是宗子得分割族人之田。以為己用。可乎不可乎。且每龕之子孫。多寡不一。貧富不齊。何以總計(jì)而分割之乎。又謂親盡則以為墓田。是每龕各有一定之?dāng)?shù)。不知又如何區(qū)之也。其可疑一也。又曰上世初未置墓田。則合墓下子孫之田。計(jì)數(shù)而割之。今世士大夫家。遠(yuǎn)墓有七八世者。有十余世者。墓下子孫。有不相往來(lái)者矣。孰得而割其田。又孰有聽(tīng)其割者。又謂立約聞官。不得典賣。是徒啟無(wú)窮之爭(zhēng)。而卒亦不可行也。其可疑二也。且祭田必繼高祖之宗主之矣。自高祖以下。有繼曾祖之宗若而人。有繼祖之宗若而人。有繼禰之宗若而人。各有祠堂。則各有祭。其置祭田乎。抑不置而使繼高祖之宗分給之乎。不知何說(shuō)以處此也。其可疑三也。其或初立祠堂之人。自計(jì)其田。而割若干以為祭用。命其后子孫世世仿此。則尚有可行者。若立祠堂而割族人之田。是萬(wàn)萬(wàn)不可行之事。曾謂朱子所著之書。而妄為此虛談也。
家禮。旁親之無(wú)后者。以其班祔。注云。主櫝如正位。又引程子無(wú)服之殤不祭。下殤中殤長(zhǎng)殤。及成人無(wú)后者。皆祭而各有所終之說(shuō)。按大傳曰。大宗者。收族者也。不可以絕。故族人以支子為之后。其非大宗則未有立后者。又庶子不祭殤。是以殤與無(wú)后者。從祖祔食。若后世則鮮有不立后者。又殤多自祭。或不祭。故書儀無(wú)祔食之禮。今家禮據(jù)古禮增入旁親之無(wú)后者。以其班祔是矣。但禮言殤與無(wú)后者。從祖祔食。此乃但言旁親無(wú)后。不言殤。而注附程子說(shuō)。則又有殤祭也。皇氏謂殤與無(wú)后。只祔與除服二祭。庾氏謂亦有四時(shí)之祭?？资枞玮资险f(shuō)。則其祭自何時(shí)止。今注載程子說(shuō)。則殤與無(wú)后之祭。有時(shí)止也。但謂主皆如正位。略無(wú)減殺。得無(wú)太過(guò)。又不分別言之。則三殤亦皆有主也。凡此三端。皆所謂疏略抵牾者。亦不勝其辨矣。
家禮云。主人晨謁于大門之內(nèi)。出入必告。正至朔望則參。注云。正至朔望。每龕設(shè)茶果。出諸考諸妣神主。次出祔主亦如之。又有事之告亦然。按書儀家各有影堂。皆及曾祖。故謁告參見(jiàn)。于影堂行之。今家禮以宗法為主。則家不得皆有高祖之祠堂矣。注主人謂主此堂者。亦統(tǒng)以各祠堂言之。而不專主于繼高祖之宗也。但謁告則于各祠堂亦可矣。若正至朔望。參禰而不及祖。參祖而不及曾祖。參曾祖而不及高祖。則皆有所不可者。此其疏略之一失也。又張子言祔位當(dāng)有減殺。此于義宜然。今正至朔望祔位。亦出主設(shè)茶果。何以別于正位。又有事之告。祔位亦出主設(shè)茶果。則愈過(guò)矣。此亦其疏略之一失也。
冠禮考誤五則
王懋竑
家禮云。前期三日。主人告于祠堂。注云。主人謂冠者之祖父。自為繼高祖之宗子者。若非宗子。則必繼先祖之宗子主之。有故。則命其次宗子。若其父自主之。若族人以宗子之命自冠其子。其祝版亦以宗子為主。曰。使介子某。又主人以下序立。注云。若非宗子之子。則其父立于主人之右。尊則少進(jìn)。卑則少退。按此數(shù)條多不合禮。請(qǐng)皆辨之。士冠禮鄭注云。廟為禰廟。主人將冠者之父兄。冠于禰廟。故以親父兄主之。賈疏云。家事統(tǒng)于尊。祖在則祖為冠主。以父言。則祖為禰廟。以祖言。則曾祖為禰廟矣。又經(jīng)云。若孤子則父兄戒宿。鄭注。父兄謂諸父諸兄。賈疏。非己之親父兄也。此孤子無(wú)親父兄。故諸父諸兄為之戒宿。亦不為主人。冠者自為主人也。據(jù)上二說(shuō)。是冠必于禰廟。而將冠者之親父兄為主人。若祖父在。則祖父為主人。注疏之說(shuō)。最分明易了矣。書儀。主人將冠者之祖父若父及諸父諸兄。凡男子之為家長(zhǎng)者皆可。雖不分別言之。而自不失禮意。其冠不于廟而于外廳。孤子不自為主。而以諸父諸兄為主人。則酌以時(shí)勢(shì)。而別言其故。亦無(wú)礙于理也。今家禮改以繼高祖之宗子為主。其非宗子之子。則冠不于禰之祠堂。而于高祖之祠堂。而主人亦非將冠者之親父兄矣。又祖在則祖父為冠主。此賈疏鄭注之意。雖經(jīng)文所未言。而實(shí)大義所系。故書儀首言將冠者之祖父。今家禮止有冠者之祖父一語(yǔ)。其后皆以父言之。而不及祖。若祖在遂不與于冠事乎。此兩節(jié)其為背謬顯然。不特舛誤而已也。曾謂朱子所著之書而若是乎。此當(dāng)辨者一也。又家禮云。宗子有故。則命其次宗子若其父主之。其次宗子則繼曾祖之宗也。如將冠者為繼曾祖之宗則可矣。若繼祖之宗。繼禰之宗。亦不必舍己所宗。而宗繼曾祖之宗也。何不竟命其父主之。而為此紛紛也。此當(dāng)辨者二也。又家禮云。族人以宗子之命自冠其子。其祝版亦以宗子為主。曰使介子某。按禮支子不祭。祭必告于宗子。故祝辭曰。孝子某。使介子某。薦其常事。皆為祭禰而言。若家禮以繼高祖之宗為主人。則當(dāng)稱孝元孫。而將冠者之父行輩不同。焉得以使介子某為例也。此當(dāng)辨者三也。又家禮云。若非宗子之子。則其父立于宗子之右。尊則少進(jìn)。卑則少退。夫繼高祖之宗。嫡長(zhǎng)相承至于四世。則年高而分益卑矣。將冠者之父。為其叔伯祖行者有之。即為兄弟。亦必長(zhǎng)于宗子者也。乃令其仆仆焉隨宗子之后。而竟不得以父之尊命其子乎。又有所不得通矣。此當(dāng)辨者四也。
家禮云。冠禮必父母無(wú)期以上喪。始可行之。大功未葬。亦不可行。案此語(yǔ)本之書儀。而書儀取之雜記。雜記言父不言母。而書儀并及之。但二書皆謂父主冠禮。故云然耳。今家禮既改用繼高祖之宗子。以例言之。必宗子無(wú)期以上喪而后可行。乃仍襲書儀必父母無(wú)期以上喪之語(yǔ)。是所謂抵牾不合矣。
家禮云。主人以冠者見(jiàn)于祠堂。注云。若冠者私室。有曾祖祖以下祠堂。則各因其宗子而見(jiàn)。自為繼曾祖以下之宗。則自見(jiàn)。又云。冠者見(jiàn)于尊長(zhǎng)。注云。非宗子之子。則先見(jiàn)宗子及諸尊于父者于堂。乃就私室。見(jiàn)于父母及余親。案丈夫之冠也。父命之。冠于廟而不見(jiàn)于廟也。曾子問(wèn)云。父歿而冠。已冠。掃地而祭于禰。此為孤子言之。故書儀亦無(wú)見(jiàn)影堂之文。但附孤子冠明日見(jiàn)于影堂。則非孤子者不皆見(jiàn)也。今家禮改作主人以冠者見(jiàn)于祠堂。此一條是其與古異者也。又云。若冠者私室有曾祖祖以下祠堂云云。頗為周悉。但不知前者主人告于祠堂。止告于高祖之祠堂乎。抑告乎。此一條則其說(shuō)之不可通者也。又按儀禮賓醮冠者。冠者即自西階適東壁。北面見(jiàn)于母。而后賓字冠者。賓出就次。冠者見(jiàn)于兄弟。入見(jiàn)姑姊。其序如此。疏云。不言見(jiàn)父與賓者。冠畢則已見(jiàn)可知也。書儀同之。但增諸父諸兄為少異。今家禮去先見(jiàn)于母一節(jié)。見(jiàn)于祠堂。后乃見(jiàn)父母。若非宗子之子。則先見(jiàn)宗子及諸尊于父者于堂。而后就私室見(jiàn)于父母。夫先祠堂而后父母。猶之可也。若先宗子及諸尊于父者。而后父母。不亦顛倒之甚乎。此一條則又于情理未合者也。
家禮云。厥明夙興陳冠服。注云。長(zhǎng)子則布席于阼階上之東。少北西向。眾子則少西南向。又乃醮下注云。長(zhǎng)子則儐者改席于堂中間。少西南向。眾子則仍故席。按此二條皆較書儀為疏略也。士冠禮。庶子冠于房外南面遂醮焉。注云。在尊東。不于阼階著代也。書儀。眾子則布席于房戶之西南向。阼階在房戶之東。切近東序。相去差遠(yuǎn)。家禮但云少西。而不云房戶之西。則似亦在阼階。但比嫡子少西耳。是前一條之疏略矣。又士冠禮。庶子冠于房外南面遂醮之外無(wú)他文。而書儀則眾子立于席西東向云云。其位甚詳。所謂禮以義起也。家禮皆略之。惟醮仍書儀云。長(zhǎng)子則改席于堂中間。少西南向。眾子如故席。以此推之。則眾子冠席在堂中間少東。既不在阼階。亦不在客位。家禮少西二字。殊欠分別。是后一條之疏略矣。
儀禮將冠者即筵坐。賓坐正纚。又立祝坐加冠。書儀。將冠者即席西向坐。與儀禮同。惟其后賓跪?yàn)橹咏?。又賓揖之即席跪。二跪字誤。當(dāng)作坐。觀下三加。仍云即席坐可見(jiàn)矣。古者即地而坐。坐與跪一。但少異耳。書儀一依古禮。而家禮皆改坐為跪。非也。又書儀一加服四●衫。家禮一加釋四●衫。此或其時(shí)之服制不同。不可考。
昏禮考誤五則
王懋竑
家禮。于昏禮。亦以宗子為主。然多舛誤不可通者。案書儀。于冠禮云。必父母無(wú)期以上喪。于昏禮云。身及主昏者無(wú)期以上喪。主昏者父母也。冠不言身?；璨谎愿改?。此互文也。家禮一本書儀。而于昏禮注云。主昏如冠禮主人之法。則是以繼高祖之宗子為主昏。必宗子無(wú)期以上喪。而父母有所不與矣。且與冠禮必父母句。亦自相抵牾而不可通也。此其舛誤者一也。士昏禮。記云。宗子無(wú)父。母命之。親皆歿。己躬命之。注命之。命使者。記又云。支子則稱其宗。弟則稱其兄。注支子。庶昆弟也。弟宗子母弟。疏稱其宗者。謂命使者。當(dāng)稱宗子以命之也。小宗亦然。支子謂庶昆弟。故知此弟。宗子同母弟也。按昏禮。專以親父兄為主昏者。記之言最為明白。其支子弟若無(wú)兄。則亦自命之而已。記雖不言?？梢曰ヒ?jiàn)也。書儀若無(wú)祖父父。則以即日男家長(zhǎng)為之。如家長(zhǎng)為其嫡長(zhǎng)兄。則于禮合矣。若諸父諸兄。則于禮亦少有不協(xié)者。然父歿而使家長(zhǎng)代之。猶自不失禮意也。今家禮一以繼高祖之宗子為主。則父在而不得自主其子之昏矣。此其舛誤者二也。至父醮子亦自知其不可。為改此例。然必云宗子告于祠堂。不知醮固未嘗告也。此其舛誤者三也。書儀。父醮子而命之迎。注。若祖父在。則祖父命之。此本士冠禮賈疏之言。疏于昏禮不言者。已見(jiàn)于士冠禮也。母醮女。書儀亦注云。若祖父母在。則祖母命之。仿此意。今家禮于主人告于祠堂后。繼以遂醮其子而命之迎。注云。再拜進(jìn)詣父母前東向跪。父命之。既以主人為宗子。而又云父命之。是二句抵牾不合。且刪去若祖父在一語(yǔ)。不知有祖父在。將在他所而不與乎。抑親見(jiàn)其子?jì)D之命之也。此其舛誤者四也。又家禮云。宗子自昏。則族人之長(zhǎng)為主。其后告于祠堂。卻云宗子自昏則自告。是惟遣使具書。族人之長(zhǎng)主之也。與宗子為主例不合。此宗子。指繼高祖之宗子。若繼曾祖之宗以下。皆以此宗子為主矣。不別白言之。安知其為繼高祖之宗子乎。此其舛誤者五也。承我宗事。注。宗事。宗廟之事也。支子不祭。而未嘗不與于祭。則亦有宗廟之事焉。支子之子。又別為繼禰之宗。于宗事非無(wú)所與者矣。今認(rèn)為宗子之宗。而改曰家事。此其舛誤者六也?；瓒Y。主人不降送。注。禮不參。疏。禮賓主宜各一人。今婦既送。故主人不參也。今家禮。若族人之女。則其父從主人出迎。立于其右。是有兩主人矣。殊乖禮不參之義。是皆不考于禮。而漫以意言之也。此其舛誤者七也。
昏禮。婦見(jiàn)舅姑。其禮綦重。而家禮之失有四。家禮云。非宗子之子。而與宗子同居。則既受禮。詣其堂上拜之。如舅姑禮。按宗子行輩不同。有為伯叔祖父行者。有為伯叔父行者。有為兄弟行者。有為從子行者。何以概云如舅姑禮也。即為尊行拜之。與舅姑亦有降殺。不得云如舅姑禮矣。雜記。婦見(jiàn)舅姑。兄弟姑姊妹。皆立于堂下。西面北上。是見(jiàn)已。見(jiàn)諸父各就其寢。注曰。婦來(lái)為供養(yǎng)也。其見(jiàn)主于尊者。兄弟以下在位。是為已見(jiàn)。不得特見(jiàn)。疏曰。諸父謂夫之伯叔也。既其旁尊。則婦于明日。乃各往其寢而見(jiàn)之。不與舅姑同日也。夫叔嫂不通問(wèn)。兄公與弟婦。亦無(wú)相見(jiàn)之禮。故止于其前一過(guò)。不更特見(jiàn)。至見(jiàn)諸父。亦不與舅姑同日。其辨別如此。書儀。婦拜長(zhǎng)屬。其幼屬相拜。有尊屬。即日往拜于其室。已少異于古禮。然亦云拜長(zhǎng)屬尊屬如舅姑禮也。家禮。同居有尊于舅姑者。則舅姑以婦見(jiàn)于其室。如見(jiàn)舅姑之禮。還拜尊長(zhǎng)于兩序。小郎小姑皆相拜。舅姑以婦見(jiàn)于其室。如見(jiàn)舅姑禮。以此事祖父母宜也。今云同居有尊于舅姑者。則是伯叔祖伯叔父。雖曰尊屬。亦惡得如舅姑禮以見(jiàn)之乎。至于見(jiàn)宗子如舅姑禮。尤為舛誤之極。此其失之者一也。禮。婦見(jiàn)舅姑。贄用棗栗腶脯修。書儀同。家禮改用贄幣。禮。庶婦則使人醮之。婦不饋。注曰。庶婦庶子之婦。使人醮之不饗也。嫡婦酌之以醴。尊之。庶婦醮之以酒。卑之。其儀則同。不饋者。供養(yǎng)統(tǒng)于嫡也。疏曰。庶婦但不饋耳。亦以棗栗腶修見(jiàn)舅姑也。書儀云。饋主供養(yǎng)。雖庶婦不可缺也。故亦有饋有饗。但于庶婦舅姑不降。婦降自西階。今家禮從儀禮。然當(dāng)云嫡婦。不當(dāng)依書儀仍云冢婦也。此其失之者二也。儀禮。若舅姑既歿。則婦入三月乃奠菜。疏曰。此謂舅姑俱歿者。若舅歿姑存。則當(dāng)時(shí)見(jiàn)姑。三月亦廟見(jiàn)舅。若舅存姑歿。婦人無(wú)廟可見(jiàn)?；蚋欣^姑。自然如常禮也。曾子問(wèn)。疏曰。若舅姑偏有歿者。庾公云。昏夕厥明。盥饋于其存者。至三月。不須廟見(jiàn)亡者。崔氏云。厥明。盥饋于其存者。三月又廟見(jiàn)于其亡者。未知孰是。按兩疏不同。古人言禮之詳如此。書儀無(wú)廟見(jiàn)。亦云若舅姑止一人。則舅坐于東序。姑坐于西序。席。婦于姑坐之北。亦及此。今家禮俱削去。凡有舅姑偏歿者。何所據(jù)以行禮乎。朱子儀禮經(jīng)傳通解。詳載兩疏語(yǔ)。而于家禮乃盡削之。此其失之者三也。婦盥饋主于供養(yǎng)。故先食而后酒。昏禮。婦贊成祭。卒食一酳。無(wú)從酳。以酒潔口也。書儀。薦饌在前。斟酒在食畢后。與儀禮同。家禮乃改斟酒在前。薦饌在后。此其失之者四也。即此四失觀之。雖有未能詳其義者。要皆與儀禮書儀相抵牾也。固知家禮非朱子之書也。
昏禮。有納采問(wèn)名納吉請(qǐng)期納征親迎六禮。書儀一用古禮。但改納征為納幣。避仁宗嫌名也。家禮去問(wèn)名納吉。止用納采納幣。以從簡(jiǎn)便。而忘請(qǐng)期一節(jié)。楊氏附注。謂請(qǐng)期有不可得而略者。當(dāng)補(bǔ)入。而周氏又謂楊氏于家禮。往往多所不滿。欲從儀禮書儀之詳。非文公略浮文。務(wù)本實(shí)。以自附于孔子從先進(jìn)之意。愚按周說(shuō)固屬附會(huì)。而楊氏亦殊不悟家禮非朱子之書也。儀禮。媵御沃盥交注。媵。送也。謂女從者也。御。迎也。謂從者也。賈疏云。女從者。侄娣也。從者。以其婦人為盥。非男子之事。謂夫家之賤者也。書儀。從者。各以其家之女仆為之。本賈疏之意。今家禮刪此語(yǔ)。則似男從者。乃男仆矣。大全小注。乃附載書儀語(yǔ)。是也。
昏禮。六禮皆于廟。而無(wú)告廟之文。書儀。納采告于影堂。納吉納幣請(qǐng)期。皆如其禮。則皆告廟也。惟親迎。婦入見(jiàn)于影堂。家禮。納采告于祠堂。而納幣不告。未詳其義。至親迎則先告于祠堂。而婦入則不見(jiàn)祠堂。與書儀不同。此則疑家禮為得之。按昏禮記。凡行事必用昏昕受諸禰廟。女家于廟。經(jīng)有明文。至家經(jīng)所不言。注疏謂使者行事于廟中。則亦在禰廟也。親迎在寢。經(jīng)明云寢門。猶父醮子而命之迎。此當(dāng)在廟。而疏言在寢。此恐疏誤。母醮女在廟。則父醮子亦當(dāng)在廟。疏分別言。似非是。書儀皆于外廳。不于影堂。納采闔影堂門。乃命使者?？梢?jiàn)家禮亦不別自言之也。
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