治法論　
陸隴其

帝王之道。中而己矣。惟中故緩獄措刑而不厭其寬。詰奸鋤暴而不厭其嚴(yán)。治具悉而不厭其煩。獨(dú)持大體而不厭其簡(jiǎn)。此唐虞三代之治。所以萬(wàn)世莫與京也。茍不審其中。而徒徇于一偏。方其寬也。則奸宄肆行而不知詰。方其嚴(yán)也。則無(wú)辜觸網(wǎng)而不知恤。方其煩也。則天下多事而吏弗能紀(jì)。方其簡(jiǎn)也。則教弛法廢而上弗知飭。安在其能振風(fēng)俗而感人心乎。漢唐宋之所以有古治遺意者。則以其寬嚴(yán)煩簡(jiǎn)偶合于中也。其所以不如三代者。則以合而有未盡合也。今　　皇上紹承先烈。思所以整齊風(fēng)俗。和輯人心。則寬嚴(yán)煩簡(jiǎn)之間。誠(chéng)不可不加之意。然愚竊謂今日為寬嚴(yán)煩簡(jiǎn)之說(shuō)者。皆未得其要而徒徇一偏者也。故見(jiàn)周禮之委曲煩重。則以為宜用煩。見(jiàn)太公之三月報(bào)政。則以為宜用簡(jiǎn)。見(jiàn)漢高三章之約。則以為宜用寬。見(jiàn)諸葛嚴(yán)峻之治。則以為宜用嚴(yán)。夫周公之治周誠(chéng)煩矣。然其間豈無(wú)簡(jiǎn)者存乎。太公之治齊誠(chéng)簡(jiǎn)矣。然其間豈無(wú)煩者存乎。漢高孔明誠(chéng)一以嚴(yán)而一以寬矣。然寬者豈無(wú)用嚴(yán)之處。嚴(yán)者豈無(wú)用寬之處乎。蓋寬嚴(yán)煩簡(jiǎn)者。為治之大體。因乎時(shí)者也。寬嚴(yán)并用。煩簡(jiǎn)互施者。為治之大要。隨乎事者也。故善為政者。貴因時(shí)而知變。又貴因事而知變。茍謂時(shí)可寬而一乎寬?；蚩蓢?yán)而一乎嚴(yán)。猶未知寬嚴(yán)之變者也。謂時(shí)可簡(jiǎn)而一乎簡(jiǎn)。或可煩而一乎煩。猶未知煩簡(jiǎn)之變者也?！　』噬洗菇y(tǒng)方新。比之于周。則正成康制禮作樂(lè)之會(huì)也。其道宜用詳。擬之于漢。則又文景與民休息之會(huì)也。其道宜用寬。此今日之時(shí)則然也。然以其事論之。則又有不可概論者。愚請(qǐng)得指其一二。而其它可以類推焉。今日之宜詳者莫大乎尊卑上下之差別。宜簡(jiǎn)者莫要乎簿書(shū)文移之虛名。宜寬者在錢糧之詿誤詔獄之株連。宜嚴(yán)者在吏胥之舞法守令之貪污。尊卑上下之辨。所以節(jié)淫侈定民志也。今胥隸得與搢紳同服。商賈得與公卿齊飾。而法制不立。其間將何所底止乎。宜命禮臣酌其差等。不厭精詳。務(wù)為定式。庶貴賤不踰。而　朝廷之名器。足為重于天下。此以詳為貴者也。簿書(shū)文移。上下所憑以為信者也。然今上之施于下者。非必其盡行也。以應(yīng)故事而已。下之申于上者。亦非必其盡行也。以應(yīng)故事而已。而徒使奸豪得借以為資。而成其所欲。此可不思所以省之乎。宜務(wù)在必行。不為虛文。庶官吏得盡心于職業(yè)。亦以少損奸豪之虛偽。此以簡(jiǎn)為貴者也。錢糧之催征不可寬矣。然以分毫之拖欠而遭黜革。以限期之稍踰而加譴謫。不已甚乎。詔獄之審錄。有不得已矣。然以一事之蔓延而累及千百。以一人之有罪而禍及親屬。不已甚乎。此宜以寬為貴者也。吏胥之舞法。亦既屢申飭矣。而舞法者自若。守令之貪污。亦既屢申飭矣。而貪污者自若。豈非舞法貪污者未必盡發(fā)覺(jué)。發(fā)覺(jué)者未必盡加誅乎。此宜以嚴(yán)為貴者也。故愚嘗論之曰。寬而詳者為體。嚴(yán)而簡(jiǎn)者為用。此今日之中道也。致治之謨。無(wú)踰于此。雖然猶有進(jìn)焉。夫?qū)拠?yán)煩簡(jiǎn)者。治之而非治之本也。治之本在　　皇上之一心。漢唐宋所以不如三代者。非獨(dú)其政之未盡適中。亦其心有未純焉。是故以至仁為心。而無(wú)雜乎偏私。以主敬為心。而無(wú)入乎怠弛。此又　　皇上用寬用嚴(yán)用煩用簡(jiǎn)之本。茍無(wú)是心而欲施之政事者盡得其中。豈有是理哉。

　　原法　
朱仕琇

意者上與下同適于治之路也。法者所以象上之意。導(dǎo)天下使不迷于路。路之秦而譎以越。行者始信而終疑。故明法者不可不先之以意。意立矣。則法其所立之景也。長(zhǎng)短曲直。天下得進(jìn)而求之。以推其不二。故令下而風(fēng)行。教成而弗叛。意者何主也。曰仁義忠信是也。四者之為天下迂久矣。然四者道行。則匹夫負(fù)重。旅山海而無(wú)憂。一日失之。則兵起于室。故雖前世暴君干辟恣睢。而其張下郡縣詔令。未嘗不日以四者責(zé)望天下。誠(chéng)見(jiàn)夫四者之足以藏身也。使天下誠(chéng)如暴君詔令。以敦四者。則分明而恩固。雖剝膚椎髓。赤立窮困。猶徘徊濡忍。上下相維。以持暴君。則暴君之意。豈不得耶。故迂四者。是未睹四者之利也。暴君利四者。日詔于天下。天下瞠而莫應(yīng)。以法壞而意不至也。修法奈何。曰刑名之家。曰嚴(yán)家無(wú)格虜。故明威以行法。細(xì)賞深罰以致威。威氣中人則賊心生。其法之行。如裹針于絮而寢處其上。安其柔而不知偪于刺也。息偃輾轉(zhuǎn)。未幾而身血斃矣。商君則此亡秦?？崂粢源怂h。法行之時(shí)。夜戶不闔。道無(wú)拾遺。境內(nèi)肅清。豪猾屏息。聲震殊俗。遠(yuǎn)塞益北。上之人御此威而過(guò)自喜也。心泰意侈。巡山告功。刻石頌德。謂天下不足為。而子孫長(zhǎng)治。然忠愛(ài)根芟。禍賊胎結(jié)。皮傅骨離。形強(qiáng)脈死。九族崩心。安問(wèn)閭巷。一旦乘機(jī)迸裂。遠(yuǎn)近冰釋。名號(hào)四起。城池自下。國(guó)亡之日。求一人死宗廟社稷不可得。秦之二世是也。威極而犯。法極而靡。茍取一切。不可暨于精微。垂之后世。是以明君不用也。故善制法者以意。不善制法者以威。世之說(shuō)者。皆曰國(guó)之利器不可以示人。故為天下宜明法而隱其意。若是則以詐令也。意倍仁義忠信四者。而舉四者之法。挾非質(zhì)張浮具以愚天下。天下即襮其法而衷其意。還以愚上。上下相譎。幽險(xiǎn)荒蕪。則人心敗而世道憂。父不能恃子。夫不能恃婦。恤不能恃。任不能恃友。伏刃酒食。匿交際。禮容正色。以相篡取。圣口獸心。則四者反為天下市。故文忠市偽。文愛(ài)市忍。陰陽(yáng)反復(fù)。泯泯棼棼。吾不意周公仲尼之訓(xùn)。直為盜跖佐奸也。舉天下如此。則君人者何以安其位耶。一的立而萬(wàn)矢至。斯上人隱意之禍也。故諸葛忠武治蜀。賞罰嚴(yán)明。與商君治秦?zé)o以異也。一則車裂而民不憐。一則身歿怨家出涕。舉國(guó)若喪考妣。不忍除服。白帽成俗。宣與幽之效也。秦民不敢議令。而忠武之震庸主不疑。則其心跡之宣與幽固可見(jiàn)矣。夫宣者求人知。知之則不逆其意。幽者畏人知。知之則其毒欺己而法訖不行。此商君之所處所以為可危也。夫商君營(yíng)戎狄為魯衛(wèi)法。未嘗不舉四者也。而其反若此。故荀卿曰。宣而成。隱而敗。闇君無(wú)有。周而成。泄而敗。明君無(wú)有。上幽而下險(xiǎn)。上明而下化。誠(chéng)審于理亂之原也。故君人者必將以四者著之意矣。則哀矜懲創(chuàng)之思。闖然人皆見(jiàn)之。吹噓百度。朝野震動(dòng)。如春將雷。百蟄物皆鼓翼頓足。啟穴吐土以俟出。則雖未下一令。未畫(huà)一謀。而民固已早正以待之矣。由是圖議大中。以規(guī)無(wú)弊。綱舉目張。以持四者。原而流之。本而生之。不于其意少加損焉。則其政事之下。浩浩乎若江河。累累乎若轉(zhuǎn)丸于壁。知必?zé)o有滯之者也。賞一而勸百。刑少而威眾。讀詔書(shū)則泣。樂(lè)政成則歌。求其自而無(wú)可疑。故視聽(tīng)得一。而心志得齊也。是以朝廷清明。官吏信度。上下膠固。風(fēng)俗美。易世之后。其教可復(fù)。夫意與四者皆不敝之器也。兩不敝相合明示天下以系之。其明不可滅。其系不可解。此法之所恃以長(zhǎng)固也。故偷主恃法。圣君明意。意立而法舉。則王路不塞。百世長(zhǎng)享矣。四者之利大見(jiàn)于天下。而迂之者杜口矣。暴君所日詔而不應(yīng)。刑名之家所一切求而不能無(wú)患。而此已安坐而致之。指撝而天下從其袂。叱而鬼神應(yīng)其氣。夫近在方寸之間。不出席之際。而兆民之志已通。萬(wàn)世之理已得。正非索之幽渺。而荒遠(yuǎn)不可稽者也。則君人者夫何惜而不加之意也耶。

　　管仲論　
任啟運(yùn)

管仲霸之始。王道所由絕也。而吾謂欲復(fù)王道必自管仲始。今有人焉。自崖而墜萬(wàn)仞之淵。其所由起者。必其所從墜之崖也。自中華而適荒外。其所由反者。必其所從出之塞也。管仲者王道所從墜之崖。伯功所從入之途也。故吾謂欲復(fù)唐虞三代之王道。必自管仲始。孟子曰。以力假仁者霸。孟子惡其假。非惡其仁也。不然。仲之存邢封衛(wèi)。何異于武王之興滅繼絕。仲之連鄉(xiāng)軌里。何異于周禮之井邑乘邱。鄉(xiāng)長(zhǎng)三選。何異于鄉(xiāng)舉里選哉。今以孟子貶仲之故。并仲所講求之法而盡置之。是孟子特惡其假。而今乃惡其所假之仁也。唐虞三代之遺必不可復(fù)矣。吾于伊周而后。所深好篤嗜者。莫如管仲。其次則漢之諸葛武侯。唐之狄梁公。李鄴侯。陸宣公。宋之韓魏公。李忠定公。明之于忠肅公。王文成公。其人皆具旋乾轉(zhuǎn)坤之力。武侯固以管仲自比。其實(shí)狄梁公以下諸賢。其經(jīng)世之學(xué)。皆深于仲者也。武侯之仁過(guò)于仲。而治跡反出仲下。蓋仲所承者。禹湯文武之遺。而武侯所承者。季漢之末也。今之儒者。概以孟子卑仲。遂并仲所承禹湯文武之法。盡棄而不道。嗚呼。此其所以終古不反者歟。

　　養(yǎng)民論　
錢維城

治天下者。勢(shì)而已矣。勢(shì)之所在。道法出乎其中。道一而法不一。則百變而不離其宗。法一而道不一。則與世推移而要?dú)w于無(wú)弊。治民之道。無(wú)過(guò)教養(yǎng)。后世之教民。非猶夫先王之教民也。然求其父子兄弟夫婦長(zhǎng)幼之各得其所無(wú)以異。所謂法不一而道一者也。養(yǎng)民之法。在務(wù)本而節(jié)用。務(wù)本者勤之謂也。節(jié)用者儉之謂也。人情無(wú)不自愛(ài)其力。出所愛(ài)以圖之。必不肯輕所愛(ài)而靡之。故勤者必儉。而勸儉必先勸勤。然而后世之患。不徒在于不勤不儉也。北方之田。一夫耕數(shù)十畝。犁而種之。不薅不培。無(wú)桑麻布絮之事。婦女嘻嘻而坐食。南方則不然。耕織之業(yè)。男女同力。其勤如此。安慮其不儉。然而衣食不完。與北方等。其故何哉。后世之財(cái)與三代不同者二。古之所謂財(cái)。布帛菽粟而已。皆產(chǎn)于地而出于農(nóng)。今不重布帛菽粟而重金錢。農(nóng)夫紅女。終歲勤勞。而所獲或不易一握。此一握之物。又寒不可衣。饑不可食。而無(wú)之即無(wú)以應(yīng)官吏而行交際。夫金錢既寒不可衣。饑不可食。而重之者謂得之而寒可得衣。饑可得食也。是其要仍歸于布帛菽粟而止。而所貴乃在空虛無(wú)用之地。以無(wú)用制有用。于是不耕不織者有權(quán)。而本計(jì)失矣。古者計(jì)口授田。一夫百畝。其貧富之分。不過(guò)地有肥磽。人力有強(qiáng)弱勤惰。無(wú)大相懸絕者也。今則不然。富者田連阡陌。而貧者或無(wú)立錐。農(nóng)夫受其田而耕之。役使如奴隸。豪商大賈。挾其金錢。買賤賣貴。子母相權(quán)。歲入或數(shù)萬(wàn)金?？际愤w貨殖傳。富者不過(guò)萬(wàn)金。小者千金。今富者?；蛞詳?shù)百萬(wàn)數(shù)十萬(wàn)計(jì)。夫布帛菽粟產(chǎn)于地。產(chǎn)于地者有恒數(shù)。積于此必歉于彼。今以一家而有數(shù)千百家之產(chǎn)。則以一家而致失業(yè)者數(shù)千百家也。金錢制于人。制于人者無(wú)恒數(shù)。積之既久則其勢(shì)愈重。而其歸之也愈大。是富者日益富。而貧者日益貧也。此二者。后世與三代異者也。勢(shì)與三代異。則務(wù)本節(jié)用之說(shuō)。適足以長(zhǎng)富民而重困貧耳。且后世之患。尤在于貧者好自修飾。而富者多節(jié)嗇。余幼時(shí)見(jiàn)有為大吏者禁民婚娶。不得用彩輿鼓樂(lè)。而民之業(yè)其事。閉戶不得食者數(shù)百家。有勝地。禁民不得游。伐其花木而薪之。而民之恃其地而食者萬(wàn)人。皆悵悵無(wú)所適。此不知通變之道者也。先王之制為冠婚喪祭。與歲時(shí)伏臘。令民皆得燕飲歡樂(lè)。交接往來(lái)者。豈徒曰將以行禮也哉。蓋以順其情而致其用。而有無(wú)相通之道亦存乎其間也。周禮荒政十有二。而曰蕃樂(lè)多索鬼神三者皆繁費(fèi)之事。先王以為歲饑。貧民必?zé)o力于此。其能致力于此者。必其有余者也。因其有余而導(dǎo)之行禮以通其用。而貧民亦因其事而得食。此后世以工代賑之法所從來(lái)也。故多其節(jié)目。使富民皆得以自暢其情而樂(lè)于行禮。則貧民之得食者必眾矣。節(jié)用之道。不可概而行之。若夫積重之勢(shì)。不可驟返。則以漸除之。而先去其太甚。金錢之用不可去也。去之。失其富者不獨(dú)商賈。而在國(guó)家。要使布帛菽粟稍得其用。民間貿(mào)易。尺布斗粟皆許相通。惟價(jià)極大者及行旅者。乃得用金錢。則農(nóng)夫紅女。非官租稅無(wú)所用之。而金錢之勢(shì)輕。占田多者不能悉舉而歸之官。立年而限之。自某年始。田已至若干者。不得增置。不五十年亦漸均矣。此與世推移之說(shuō)也。

　　三代因革論一　
惲敬

三代以上。十而稅一。用之力役。用之田獵。用之兵戎。車馬牛楨干芻糧器甲。皆民供之。而民何其充然樂(lè)也。三代以下。三十而稅一。力役則發(fā)帑。田獵兵戎則召募。車馬牛楨干芻糧器甲。皆上給之。而民愀然拂然。若不終日者然。何也。韓子曰。古之為民者四。今之為民者六。古之教者處其一。今之教者處其三。農(nóng)之家一。而食粟之家六。工之家一。而用器之家六。賈之家一。而資焉之家六。雖然未既也。一人為貴。而數(shù)十人衣食之。是七民也。一家為富。而數(shù)十人衣食之。是八民也。操兵者一縣數(shù)百人。是九民也。踐役者一縣復(fù)數(shù)百人。是十民也。其數(shù)百人之子弟姻婭。人數(shù)十人。皆不耕而食。不織而衣。是十一民也。牙者互之。儈者會(huì)之。是十二民也。仆非仆。臺(tái)非臺(tái)。是十三民也。婦人揄長(zhǎng)袂。躡利屣。男子傅粉白。習(xí)歌舞。是十四民也。農(nóng)工商三民為之。十四民享之。是以天不能養(yǎng)。地不能長(zhǎng)。百物不能產(chǎn)。至于不可以為生。雖有上圣。其若之何。古者上有田而民耕之。后世富民有田。募貧民為傭。一傭可耕十畝而贏。畝入十取四。不足以給傭。饑歲則畝無(wú)入。而傭之給如故。其賃田而耕者。率畝入三。取一歸田主。以其二自食。常不足。田主得其一。又分其半以供稅。且困于雜徭。亦不足。此農(nóng)病也。古者工皆有法度程限。官督之。后世一切自為。拙者不足以給身家。巧者為淫巧。有數(shù)年而成一器者。亦不足以給身家。此工病也。古者商賈不得乘車馬。衣錦綺。人恥逐末。為之者少。故利豐。后世一切儕之士人。人不恥逐末。為之者眾。故利減。其富者窮極侈靡。與封君大僚爭(zhēng)勝。勝亦貧。不勝亦貧。此商病也。夫以十四民之眾。資農(nóng)工商三民以生。而幾幾乎不得生。而三民又病若此。雖有上圣。其若之何。惲子居曰。三代之時(shí)。十四民者皆有之。非起于后世也。圣人為天下四民日增其數(shù)。十民日減其數(shù)。故農(nóng)工商三民之力。能給十一民而天下治。后世四民之?dāng)?shù)日減。十民之?dāng)?shù)日增。故農(nóng)工商三民之力。不能給十一民而天下敝矣。圣人之道奈何。曰不病四民而已。不病四民之道奈何。曰不病農(nóng)工商而重督士而已。夫不病農(nóng)工商則農(nóng)工商有余。重督士則士不濫。士且不能濫。彼十民者安得而濫之。不能濫故常處不足。十民不足而農(nóng)工商有余。爭(zhēng)歸于農(nóng)工商矣。是故十民不日減不能。夫堯舜之時(shí)。曰汝后稷播時(shí)百谷。曰疇若予工。曰懋遷有無(wú)化居。所諄諄者三民之生而已。殷之盤庚周之九誥皆然。此圣人減十民之法也。曰三代之時(shí)。二氏蓋未行也。十民之說(shuō)?？傻寐労?。曰太公之華士。孔子之少正卯。孟子之許行。皆二氏也。有遣戍則已養(yǎng)兵有庶人在官則已顧役有門子余子則已有富貴之游閑者矣。其余皆所謂閑民惰民是也。然則有天下之責(zé)者。其亦于三民之病。慎策之哉。

　　三代因革論二　
惲敬

然則三代之養(yǎng)兵?？傻寐勁c。曰可。周制六鄉(xiāng)為六軍。六遂倅之。此民兵之制也。三代皆同者也。夫民兵既同。養(yǎng)兵不得不同。何也。周官司右掌右之政令。凡國(guó)之勇力之士。能用五兵者屬焉。鄭氏康成曰。選右當(dāng)于中夫。選右則皆兵也。曰屬焉。必非散之井牧者也。非養(yǎng)兵而何?；①S氏虎士八百人。鄭氏康成曰。不言徒。曰虎士。徒之選有勇力者。夫徒皆食于官者也。非養(yǎng)兵而何。虎賁氏主環(huán)衛(wèi)。然武王用之伐殷矣。周官八百人。而武王三千。是必有倅卒也。非養(yǎng)兵而何。非直此也。古者戍皆更代。更代必以期。期之內(nèi)皆不耕者也。主芻茭之峙有人。主糧糗之供有人。主兵甲之用有人。主壁壘之防有人。與養(yǎng)兵何異乎。此兵之守者也。周公東征。至三年之久。穆王西征。至萬(wàn)里之遠(yuǎn)。皆驅(qū)之戰(zhàn)者也。與養(yǎng)兵何異乎。夫司右虎賁氏。周之官也。則夏殷不能無(wú)勇爵不能無(wú)環(huán)衛(wèi)之士可知也。采薇出車杕杜。周之詩(shī)也。則夏殷不能無(wú)屯守之卒可知也。殷余之難?；姆?。周之所由盛衰也。則夏殷不能無(wú)觀扈之討鬼方之伐可知也。是故民兵既同。養(yǎng)兵不得不同。蓋古者大國(guó)不過(guò)數(shù)百里。小國(guó)不過(guò)數(shù)十里。疆事之爭(zhēng)多。而越國(guó)之寇少。耕耘之氓可以戰(zhàn)守。是故以民兵守其常。以養(yǎng)兵待其變。至春秋而有踰山海之征。連諸侯之役。戰(zhàn)國(guó)之世。抑又甚焉。秦漢以降。萬(wàn)里一家。一起事或連數(shù)十郡。一調(diào)兵或行數(shù)千里。是故以養(yǎng)兵持其常。以民兵輔其變。二者交用。各得其宜。不可偏廢也。且人之受于天也。古厚而今薄。教于人也。古密而今。故古者士可以為農(nóng)。農(nóng)可以為兵。后世驅(qū)士于農(nóng)則士壞。驅(qū)農(nóng)于兵則農(nóng)壞。泛令之則詭入詭出于二役而無(wú)用。嚴(yán)束之則積怨畜怒于一役而不安。是亦治天下者所宜深計(jì)也。夫世之儒者。以漢之南北軍為是。而八校為非。唐之府兵為是。而騎為非。夫南北軍府兵。已非三代之制矣。何必此之為是。而彼之為非耶。況乎郡兵之法未改。則八校無(wú)害于南北軍。屯田之制能行。則騎無(wú)害于府兵。宋之保毅義勇。明之箭手礦夫。則養(yǎng)兵且借助于民兵矣。是在養(yǎng)兵者善其制耳。不然取后世之民而日以荷戈責(zé)之。幾何不速其畔也哉。

　　三代因革論三　
惲敬

周官小司徒會(huì)萬(wàn)民之卒伍而用之。以起軍旅。以作田役。以比追胥。以令貢賦。貢賦之外皆役事也。起軍旅。兵役也。田。田役也。役。力役也。追胥。守望之役也。后世兵出召募而兵役廢。兵役廢而田役亦廢。守望之役亦廢。所不廢者。力役而已。至并租庸調(diào)為兩稅。而力役之征亦廢。古之役事。無(wú)有存焉。周官鄉(xiāng)大夫之屬。比長(zhǎng)閭胥旅師黨正。鄉(xiāng)官也。遂大夫之屬。鄰長(zhǎng)里長(zhǎng)酇長(zhǎng)鄙師。遂官也。漢曰三老。曰嗇夫。曰游徼。皆賜爵同于鄉(xiāng)遂之官。唐曰里正。曰坊正。則役之矣。宋曰衙前。督官物。曰耆長(zhǎng)。曰壯丁。捕盜賊。曰散從。曰承符。曰弓手。任驅(qū)使。則役之而且虐用之矣。周官宰夫八職。五曰府。掌官契以治藏。六曰史。掌官書(shū)以贊治。七曰胥。掌官序以治序。八曰徒。掌官令以征令。其制歷代皆行之。夫軍旅田役追胥之役。民役也。府史胥徒之役。官役也。自民役廢。而鄉(xiāng)遂之官。等而降之以役焉。至宋而衙前之役。如官役之府史。耆長(zhǎng)壯丁散從承符弓手之役。如官役之胥徒。其官中之府史胥徒自若也。蓋唐自中葉以來(lái)。天下擾攘。官役不足以周乎其事。遂取之于民以助之。助之既久。則各有職司。職司既定。則各有功過(guò)。其始以民役代官役之事。而視為固然。其繼以民役供官役之令。而亦視為固然。其后以民役任官役之過(guò)。而亦視為固然。至熙寍之時(shí)。而民役不可為生矣。是故鄉(xiāng)遂之末流變?yōu)椴钜?。差役之末流變?yōu)轭櫼?。差役則民勞而財(cái)日匱。顧役則民逸而業(yè)可常。天下無(wú)無(wú)弊之制。無(wú)不擾民之事。當(dāng)擇其合時(shí)勢(shì)而害輕者行之。后之儒者。以熙寍之法而妄意詆誹。非知治體者也。且以后世官役之害民。為熙寍顧役之弊。則尤不可。何也。熙寍所顧之役。民役也。后世之官役。自周之府史胥徒而已然。三代圣人。賦之以祿以安其身。寬之以時(shí)以習(xí)其事。教之以道以正其向。威之以刑以去其私。如是而用之。豈有虎冠鷹擊蠆螫域射之事哉。是故知官役之可顧而官府修。知民役之可顧而閭里寍。知官役之可減而苛擾之事除。知民役之可盡罷而海內(nèi)皆樂(lè)業(yè)矣。

　　三代因革論四　
惲敬

由是觀之。圣人所以治天下之道。蓋可知矣。利不十不變法。功不十不易器。此經(jīng)常之說(shuō)也。三代不同禮而王。五伯不同法而霸。此便私挾妄之說(shuō)也。雖然有中道焉。先王之道。因時(shí)適變。為法不同。而考之無(wú)疵。用之無(wú)弊。此權(quán)衡于前二說(shuō)。而知其重輕俯仰者也。夫莫大于封域之制。莫要于人民之業(yè)。莫急于軍國(guó)之務(wù)。而圣人一以寬大行之。況乎節(jié)目之細(xì)。尋常之用哉。夫人之養(yǎng)生也。日取其豐。人之趨事也。日得其巧。圣人節(jié)其過(guò)甚而已。如宮室之度。求其辨上下可也。夏之世室。殷之重屋。周之明堂。其不同者也。而民之蔭室何必同。如冠服之度。求其行禮樂(lè)可也。夏之母追。殷之章甫。周之委貌。其不同者也。而民之短褐何必同。俎豆之華疏。不同于廟。干戈之琱涂。不同于師。車旗之完敝。不同于朝。粟帛之純量。不同于市。蓋圣人之治天下有二。倫物之紀(jì)。名實(shí)之效。等威之辨。授之以一成之式。齊之以一定之法。天子親率諸侯大夫士以放之于民者。必使如絲之在繅。陶之在甄。無(wú)毫黍之溢減。而天下之心定焉。若其質(zhì)文之尚。奢約之?dāng)?shù)?；蛞詴r(shí)變?；蛞缘馗?。故養(yǎng)生不至于拂戾。趨事不至于迂回。于是首出而天下歸之。三代圣人。蓋未之能易也。彼諸儒博士者。過(guò)于尊圣賢而于察凡庶。敢于從古昔而怯于赴時(shí)勢(shì)。篤于信專門而薄于考通方。豈足以知圣人之大哉。是故其為說(shuō)也。推之一家而通。推之眾家而不必通。推之一經(jīng)而通。推之眾經(jīng)而不必通。且以一家一經(jīng)。亦有不必通者。至不必通而附會(huì)穿鑿以求其通。則天下之亂言也矣。

　　封建論綠野齋文集　
劉鴻翱

自秦廢封建。柳子厚以為封建非圣人意。公天下之端自秦始。蘇子瞻子由并主其說(shuō)。劉子曰。子厚之論封建是也。其言周秦之公私則非也。封建之廢存。非人之所能為也。天也。上有修德之天子。封建治?？たh亦治。然封建必德大乃治?？たh德稍次亦治。其理易明也。上無(wú)修德之天子。封建亂。郡縣亦亂。然郡縣必大不德乃亂。封建德稍衰即亂。其理易明也。故封建之天下。非堯舜禹湯文武之圣。不足以懷服?？たh之天下。漢唐宋元明之英君懿辟。一人獨(dú)運(yùn)于上。公卿大夫士承流于下。民未嘗不獲安。天為是雖不生堯舜禹湯文武。而天下已治矣。三代后天不能常生堯舜禹湯文武。則不能不廢封建?；蛟恢性?。不郡縣不足以尊天子。邊陲之地。不封建不足以控四夷。余則曰天之廢封建。無(wú)中外異也。以天下之大。命將出師。反不如一隅之諸侯乎。是自割其土地也。是倒授兵柄于人也。是防邊外之寇。而樹(shù)邊內(nèi)之?dāng)硣?guó)也。國(guó)家威德鼎盛。彼或捍御外侮。以邀天子之寵命。一旦凌夷。即帝制自為矣。且漢唐皆威服萬(wàn)里。窮發(fā)之邦。無(wú)不梯山航海而來(lái)。邊陲不封建。未見(jiàn)四夷之必能陵中國(guó)也?；蛟划愋湛刹环饨?。同姓無(wú)土地甲兵。欲望其扶危定傾于喪亂之日。雖少康不能中興。是又不知社稷之安危。國(guó)祚之短長(zhǎng)。在王者之祈天永命。不在懿親之私土子民。天茍未厭漢。光武崛起田間?？藦?fù)舊物。何嘗有一成一旅哉。天茍既厭其德。則我周之東遷。晉鄭是依。當(dāng)秦滅周時(shí)。晉鄭之亡已久矣。將焉依乎。且漢有七國(guó)之變。晉有八王之亂。明有燕寧之禍。尤同姓封國(guó)之殷鑒也。說(shuō)者又謂。吾所謂封建。有封建之利。無(wú)封建之害也。如唐顏師古之策。勿令過(guò)大。間以州縣。雜居而治?？扇f(wàn)世無(wú)虞。嗟乎。太宗未行師古之策。故說(shuō)者云然。太宗行師古之策而受其害。則說(shuō)者不復(fù)云矣。夫國(guó)雖百里。其主得操賞罰生殺之大柄。則與天子同也。今匹夫匹婦之含冤。朝告于天子而夕罪其吏矣。如師古之策。即云不足以長(zhǎng)亂。國(guó)小。則值王室之變。藩衛(wèi)天子而不足。而主不賢。禍及民生而有余。以一眚之故。天子遽廢其君。絕其世。非所以議功議親也。以議功議親之故。而使匹夫匹婦之冤不得伸。豈王者不使一夫失所之義乎。然則封建之不可復(fù)無(wú)大小一而已矣。吾故曰唐虞三代之封建。天也。秦之廢封建。亦天也。漢唐宋元之末。海內(nèi)分裂。雄割據(jù)。皆自相攻殺。合于一而后已。天不生堯舜禹湯文武之君。不當(dāng)堯舜禹湯文武之時(shí)而議封建。是欲使天下之民無(wú)孑遺也。豈天道哉。

　　井田論綠野齋文集　
劉鴻翱

三代封建井田之制。后世談治法者皆惜其廢。然自秦歷漢唐宋元明。非無(wú)英君懿辟。有志復(fù)古之主。而卒不能復(fù)。夫封建之廢。人主有太阿獨(dú)運(yùn)之便。柳宗元曰。私其一[己](已)之威也。私其盡臣畜于我也。井田下有利益于民。上無(wú)害于君。而亦不能復(fù)。蓋其勢(shì)有不行者矣。論者曰。復(fù)井田必奪富民之田以與貧民。富民不服必生亂。蘇眉山曰。使富民皆奉其田歸公。計(jì)為川為澮為洫為溝為遂之繁多。必塞溪墼。平澗谷。夷邱陵。破墳?zāi)?。壞廬舍。徙城郭。易疆隴。窮天下之力。端力于此。不治他事而后可成。井田成。民之死骨已朽矣。余謂民即不勞不死。其勢(shì)亦斷不可行。何也。古者王畿方千里。公卿大夫元士采邑畢在其中。公侯伯子男附庸皆方百里七十里五十里不能五十里不等。有卿有大夫有上士中士下士。其所食之田。不過(guò)如今之村堡。民之力穡以奉其上。略如今富民之佃。而又大半世祿。高曾祖父。與民相依為命。地狹則措理易周。情親則甘苦不忍以自私。又擇民之耆德。為比長(zhǎng)閭師里宰黨正。歲時(shí)簡(jiǎn)稼器趨耕耨。無(wú)異父兄之督率子弟。故上以誠(chéng)愛(ài)下。噫嘻之詩(shī)曰。駿發(fā)爾私。終三十里。下以誠(chéng)戴上。大田之詩(shī)曰。雨我公田。遂及我私。上下樂(lè)而頌聲作。故可行也。自秦并天下。罷侯王。置郡守。州縣之大者。兼古方伯連帥之封。小者亦在五等之列。令之不常如傳舍。吏胥士人恥為。民之狡滑嗜利者應(yīng)役。是時(shí)而行井田。地既遼闊難周。令與民情又而不親。約一縣之眾不下數(shù)十萬(wàn)戶。民之二十受田六十還田者日可數(shù)百人。令之精神不足以給。必假手于吏胥。財(cái)多者得肥饒。財(cái)少者得磽薄。舞文弄法。訟獄繁興。從殷之助。則防民之自私其力。從周之徹。則遺秉穗皆干罪戾矣。豈不殆哉。且夫蚩蚩之氓。日盡力乎南畝。一聞官府之命。則駭汗不知所為者。此后世之民情也。悍吏之催科。囂奔逐。而民猶有恃者。國(guó)家一定之賦。縱浮收倍取。民猶得食其所入之余也。若井田行。則民之有田無(wú)田。皆懸諸令與胥吏之手。民不得而自主之矣。如何其可行也。張子欲買一方之田。畫(huà)為數(shù)井。上不失公家之賦役。退以其私正經(jīng)界分宅里。重本抑末。以示可行。夫張子井一方之田則可。如合通邑大都之田而井之。欲保弊之不叢生。雖張子不能。何者。井田第可施于私土子民之世。封建廢而井田斷不能復(fù)矣。如曰復(fù)封建以復(fù)井田。而國(guó)家之治亂。又不在乎此。故君子勿取于泥古也。

　　限田論漢史億　
孫廷銓

哀帝初行限田之制。王侯已下至庶人。占田不得過(guò)三十頃。過(guò)科者沒(méi)入縣官。此其議本于董仲舒。欲以抑豪強(qiáng)。塞兼并。少近古井田之意。為論甚美。而卒難施行者。以遠(yuǎn)于人情也。蓋上世樸未散。萬(wàn)法相維。故其君可以眾建而不爭(zhēng)。其民可以耦耕而不亂。至周衰霸起。而古法已盡廢矣。況又?jǐn)?shù)百年。欲則古昔而為治。固未有萬(wàn)法俱廢而一法獨(dú)立者也。且如天壤之間。山高澤深。二氣之能。寒火熱。一人之身。股長(zhǎng)指短。萬(wàn)象之表。鵠白烏黔。極其不齊之?dāng)?shù)。至于倍蓗無(wú)算。固孟子所謂物情者也。今夫生民之有豪強(qiáng)貧弱。亦如是焉矣。天地得其理。則紛紜萬(wàn)感而胥育。王者平其政。則參差品而皆安。故夏殷之末造。井田無(wú)改。而桀紂之民貧。漢之初興。阡陌亦無(wú)改。而文景之民富。在所以撫馭之者而已。固不必其齊同也。況當(dāng)軍旅災(zāi)祲之余。民有非業(yè)之作?！∫坝胁桓?。欲驅(qū)天下而歸農(nóng)。茍有辟草萊以贍國(guó)賦者。惟恨其少。及其易世。各有分土。蒙業(yè)而安。遂欲裁多就寡。摧強(qiáng)為弱。為此紛紛者。貧者固懷非望。富者亦有何辜。非王政之平也。夫人情驟見(jiàn)傾奪。必不甘棄其所有。此不肯瓜分移寄。徒應(yīng)空名。則必有攘奪矯虔。適資暴吏。而民始膠膠然亂于下矣。夫?yàn)橹尾槐救饲槎脼楦哒摗?dòng)以法古為名。甚則為王莽。不甚則王安石。祇以厲民而已。曷足尚哉。

　　偶記　
陳鵬年

秦之暴不在長(zhǎng)城。隋之惡不在敖倉(cāng)。元之亂不在治河。安石之虐不在八股。惟其人既得罪萬(wàn)世。則雖有功于天下者。世亦且罪之。故為治當(dāng)正其本而務(wù)其大。

識(shí)遠(yuǎn)則量大。雖至可震衒之事。視若尋常。其實(shí)原亦尋常也。武侯以王佐才。受顧命之重。但云先帝知臣謹(jǐn)慎。曹彬下江南。凱還時(shí)。但云至江南勾當(dāng)公事回。昔人有德政。致猛虎渡河之異。對(duì)君問(wèn)。但云偶然耳。今人夢(mèng)得一錢。至旦還笑。擲骰遇采。逾日未忘。視此當(dāng)何如哉。

渦河在淮之南。商船自淮入渦。至河南祥符縣銅瓦箱在縣西北二十五里以達(dá)陽(yáng)武。陽(yáng)武去衛(wèi)河只六十里。此元人陸運(yùn)之故道也。倘漕運(yùn)中梗。河道未能遽復(fù)。而又不經(jīng)黃河之險(xiǎn)。此亦備急之一策也。

昔人推水學(xué)者。曰郟亶。曰單鍔。郟亶詳于治田。單鍔詳于治水。兼而用之。水利舉矣。然行之大是不易。昔周夏二公。治水吳中。民初不便。詢諸父老。父老對(duì)曰。相公開(kāi)河功多怨多。千載之后功在怨磨。二公斷而行之。功施到今。

　　書(shū)崔寔政論后　
袁枚

崔寔政論曰。嚴(yán)之則治。寬之則亂。孝宣之治。優(yōu)于孝文。仲長(zhǎng)統(tǒng)曰。人君宜書(shū)此一通。置之坐側(cè)。是二人者。教后世之君。日以殺人為事者也。夫政者正也。當(dāng)其可則政矣。古之圣人與其殺不辜。寍失不經(jīng)。議貴議親。非寬也。刑人于市。與眾棄之。丕蔽要囚。非嚴(yán)也。亦曰當(dāng)而已。當(dāng)則無(wú)所不治。不當(dāng)則無(wú)所不亂。安見(jiàn)嚴(yán)者皆治。而寬者皆亂也?；蛟粚佒疄榇搜哉摺Ｄ繐粼芍?。孝宣之中興故耳。是大不然。夫元成之衰。是昏也。非寬也。果其寬則蕭傅不殺。堪猛不誅。王章不死矣。孝宣之中興。是明也。非嚴(yán)也。若果嚴(yán)則不弛酒食之禁。不除子匿父之條。不縱張敞之亡命矣。或曰寔此言。為桓靈之柔懦言之。是尤不然。善射者有志于殺人。其所殺者其仇也。不善射者有志于殺人。則旁穿斜出。必殺數(shù)十人而仇猶未死也。教英主以嚴(yán)猶可。教庸主以嚴(yán)尤不可。當(dāng)桓靈之昏。黨錮牢獄。毒流海內(nèi)。李云寇榮張鈞劉陶之死。寔猶以為未足乎。然則子產(chǎn)火烈之說(shuō)非歟。曰?；鹈飨笠?。明其法使不犯而已。不以焦?fàn)€為功也。古之人知英主不世出?；柚饕嗖皇莱?。故為中人說(shuō)法。曰御眾以寬。曰寬則得眾。曰寬而有制。未聞以嚴(yán)教者。以宣帝之明。而有意于嚴(yán)。故趙蓋韓楊之死。猶不厭眾心。況桓靈乎。吳劉廙作先刑后禮論。陸遜非之是矣。

　　名實(shí)論　
張士元

天下之事。有本非格令之所限。而蹈常習(xí)故。若限于格令而不可稍變者。按其名則是。究其實(shí)則非也。試言其大略。一曰循例。一曰避嫌。古無(wú)所謂例。斷之以義而已矣。無(wú)所謂嫌。出之以公而已矣。世道既衰。上不能無(wú)疑于下。下亦不能無(wú)疑于上。于是事之有例者。非例不敢為也。其無(wú)例者。以他事之例例之。亦非例不敢為也。令所當(dāng)避嫌者。固不敢不避矣。即非令之所當(dāng)避者。亦一切避之。何則。天下明毅之人少。而庸懦之人多。二事不利于明毅之人。而最利于庸懦之人。夫不循例不避嫌。而遇事奮發(fā)。有補(bǔ)于國(guó)家者。未必加賞。而循例避嫌者。雖逡巡畏縮。亦不加罰。則人臣何為而不循不避哉。此弊仍而不革。則舉天下大臣小臣內(nèi)臣外臣。皆奉格令以從事。而無(wú)由考其賢不賢才不才矣。故曰。不利于明毅之人。而最利于庸懦之人也。漢汲黯為謁者。上使往河內(nèi)。視火災(zāi)。還報(bào)曰。家人失火。屋比延燒。不足憂也。臣過(guò)河南。貧人傷水旱萬(wàn)余家?；蚋缸酉嗍?。臣謹(jǐn)以便宜持節(jié)發(fā)倉(cāng)粟。以賑貧民。請(qǐng)歸節(jié)伏矯制之罪。上賢而釋之。丙吉治巫蠱郡邸獄時(shí)。宣帝以皇曾孫坐事系。其后上有望氣者言使盡殺詔獄系者。吉閉門拒之曰。他人亡辜死者猶不可。況親曾孫乎。使者還以聞。武帝亦悟。因赦天下。夫黯與吉之所全者大矣。使兢兢守常事之例。豈能成功乎。晉祁奚辭于軍尉。悼公問(wèn)孰可。奚曰。臣之子午可。公使午為軍尉。軍無(wú)秕政。唐太宗任魏征?；蚋嬲魉狡溆H戚。帝使御史大夫溫彥博按之。無(wú)狀。猶以其不避嫌疑讓之。征曰。君臣同心。是謂一體。若俱存形。則國(guó)之興喪未可知也。帝瞿然悔之。夫奚與征之不避嫌。豈可謂私乎。又如趙充國(guó)備羌。詔書(shū)屢促其出師。力持留兵屯田之議。護(hù)軍等爭(zhēng)之。充國(guó)曰。諸君但欲便于自營(yíng)。非為公家忠計(jì)也。其上奏曰奉詔出塞。引軍遠(yuǎn)擊。雖亡尺寸之功。偷得避嫌之便。而亡后咎余責(zé)。此人臣不忠之利。非社稷之福也。卒從其言。羌人降服。然則循例避嫌者。得非內(nèi)有所不足歟。惟事關(guān)君臣之分。禮涉顯微之際。則君子必循所當(dāng)循。避所當(dāng)避。不肯冒不韙之名。然此乃人臣一時(shí)之遇。而非謂可概施之常事也。且君之于臣。固當(dāng)推心置腹。委任責(zé)成。而為臣者受國(guó)家之任。膺重大之責(zé)。亦宜慷慨赴義。有以自效。豈得茍且從事。而情同局外哉。臺(tái)省之臣。以宣布詔諭為職。封疆之臣。以承奉文移為職。漫不省得失可否。自謂潔[己](已)奉公。脫然無(wú)累。則天下之事。果誰(shuí)任之耶。漢世遇天時(shí)水旱。日星變蝕。川溢山頹。則三公引咎請(qǐng)退。若不可對(duì)人者。而郡縣被災(zāi)害什四以上。則太守亦坐免。后世此道不行。雖國(guó)家有大災(zāi)異。天子下罪[己](已)之詔而大臣恬然不知懼。以為我事事取中旨。未嘗竊絲毫之權(quán)。則國(guó)之治否民之安危。固不任功過(guò)也。然至國(guó)家有大喜慶之時(shí)。則隆恩殊典。錫予稠迭。亦未見(jiàn)有固辭不受者。是但享其安樂(lè)。而不共其憂患也。豈知巽恧巧避亦有時(shí)不能逃其譴責(zé)耶。是故用人之道。在核其名實(shí)而已。名實(shí)既核。則忠佞與優(yōu)劣俱見(jiàn)。而朝廷可以收人才之實(shí)效矣。石慶相齊。齊國(guó)大化。黃霸守川。治行甚高。及兩人為相。皆不能稱職。宋王珪居翰林。歐陽(yáng)公以真學(xué)士稱之。至于進(jìn)位平章。乃有三旨相公之目。假令石慶黃霸終于郡國(guó)。王珪常為學(xué)士。則亦天下之名臣也。誠(chéng)何取乎臺(tái)鼎之位。以暴其所短哉。

　　法制日知錄　
顧炎武

法制禁令。王者之所不廢。而非所以為治也。其本在正人心厚風(fēng)俗而已。故曰居敬而行簡(jiǎn)。以臨其民。周公作立政之書(shū)曰。文王罔攸兼于庶言庶獄庶慎。又曰庶獄庶慎。文王罔敢知于茲。其丁寧后人之意?？芍^至矣。秦始皇之治天下之事。無(wú)大小皆決于上。上至于衡石量書(shū)。日夜有程。不中程。不得休息。而秦遂以亡。太史公曰。昔天下之網(wǎng)常密矣。然奸偽萌起。其極也。上下相遁。至于不振。然則法禁之多。乃所以為趣亡之具。而愚闇之君。猶以為未至也。杜子美詩(shī)曰。舜舉十六相。身尊道何高。秦時(shí)任商鞅。法令如牛毛。又曰。君看燈燭張。轉(zhuǎn)使飛蛾密。其切中近朝之事乎。漢文帝詔置三老孝弟力田常員。令各率其意以道民焉。夫三老之卑而使之得率其意。此文景之治所以至于移風(fēng)易俗。黎民醇厚而上擬于成康之盛也。諸葛孔明開(kāi)誠(chéng)心。布公道。而上下之交。人無(wú)間言。以蕞爾之蜀。猶得小康。魏操吳權(quán)。任法術(shù)以御其臣。而亂奪相仍。略無(wú)寧歲。豈非天下之事固非法之所能防乎。

前人立法之初。不能詳究事勢(shì)。豫為變通之地。后人承其已弊。拘于舊章。不能更革。而復(fù)立一法以救之。于是法愈繁而弊愈多。天下之事。日至于叢脞。其究也。眊而不行。上下相蒙。以為無(wú)失祖制而已。此莫甚于有明之世。如勾軍行鈔二事。立法以救法。而終不善者也。

　　論治四則　
魏禧

考核人才。繩以六曹之職。如學(xué)兵者?？计漤w。學(xué)刑者?？计渎衫?。最為切實(shí)不浮。然天下之才。有未必能專精一曹。而獨(dú)能明于國(guó)家興除之大故強(qiáng)弱之大勢(shì)。斷非常之事。定卒然之變。其精強(qiáng)于六曹者。至此或束手而無(wú)措。若必以專才繩之。則此等人皆遺棄矣。故循名責(zé)實(shí)之術(shù)。反有時(shí)而失人。司用人之柄者。不可不知也。余制科策。分六曹策士。而有通論國(guó)勢(shì)治體之題。意蓋以此。

古今之弊政有十反。重墾令而田益荒。行保甲而盜益橫。講鄉(xiāng)約而不孝不弟益多。舉俊秀而子弟益棄詩(shī)書(shū)。行鄉(xiāng)飲酒禮。而父老益卑賤顛連失所。蠲災(zāi)荒之租而下益費(fèi)。精庠序之選而士益?zhèn)?。黜公府舊役。使良家子代之以除其害而民益困。糾墨吏而官益貪。懲蠹胥而吏益毒。門人問(wèn)曰?？傻寐労?。曰一言以蔽之。上下交征利而已矣。佃民田者費(fèi)一。佃官田者費(fèi)三。令下而不應(yīng)。則以法勒其鄰農(nóng)。而近官之民田。不敢耕矣。是謂重墾令而田益荒。一家失盜。十家并坐。株連囚系。敲撲取貨。故不聞官。則一家之害。止于被盜。聞官則十家之害。甚于被盜矣。于是見(jiàn)盜而不敢指。盜亦自知為官吏之資也。公行而無(wú)忌。是謂行保甲而盜益橫。以為不孝不弟也。罪其子弟矣。又罪其父兄之失教。非行貨不得釋也。家有逆子。而父不敢聞?dòng)谌恕Ｗ游磻投赶鹊玫?。則姑聽(tīng)而任之。是謂講鄉(xiāng)約而不孝不弟益多。詔舉俊秀。則下產(chǎn)以上能識(shí)字者被蠶食。于是易業(yè)工商。竄為胥徒。是謂舉俊秀而子弟益棄詩(shī)書(shū)。登賓席者破產(chǎn)百金。一時(shí)師生幸為肥身報(bào)怨之具。于是溫飽市人年近五十者。聞將舉盛典。則挈家逃匿于遠(yuǎn)僻。日用亡聊。愁苦生疾。有司或拘囚鞭撲。誣以隱慝。至有禮請(qǐng)甫臨。而縣梁仰藥以求死者。是謂行鄉(xiāng)飲酒禮。而父老益卑賤顛連失所。議上災(zāi)傷計(jì)畝科費(fèi)。急于正供。幸而賜免。追征[已](己)盡。是謂蠲租而下益費(fèi)。減弟子員額。以求真才也。則高值而多鬻。是謂精庠序之選而士益?zhèn)?。良家子畏近官府。破家求免。免甲則簽乙。乙以下遞免。而老吏積胥。居然用事。故代役之令一下。則奸胥愈飽。良民愈貧。是謂除害而民益困。墨吏有糾。蠹胥有懲。則莫不責(zé)貨而開(kāi)釋獎(jiǎng)勸之。于是官胥之富者貧矣。貧復(fù)求富。則思以一月之得。償其一歲之失。若饑者之望飽。而食于民必甚。是謂糾墨吏而官益貪。懲奸胥而吏益毒。語(yǔ)云興一利不若除一害。君子不幸而居末世。雖有善政。吾不忍聞也。

治事人最要有。方處置得宜。然有大略有遠(yuǎn)略有雄。目前緊要著數(shù)。得一二可當(dāng)千百者曰大略。事機(jī)出耳目之表。利害在數(shù)十百年之后曰遠(yuǎn)略。出奇履險(xiǎn)。為人所不敢為。不斤斤于成敗利鈍之算。而目無(wú)全牛。氣足吞敵。曰雄略。識(shí)不遠(yuǎn)者。不能見(jiàn)大略。器不大者。不能知遠(yuǎn)略。識(shí)遠(yuǎn)器大。而無(wú)雄才壯氣者。不能具雄略。雄略天授。不可學(xué)而至。故人當(dāng)以拓充器識(shí)為先也。井田既不可行。均田亦不易行。惟限田不失古意而可行。然前人皆以法繩之。亦于人情不順。惟蘇洵田制近之。又未有畫(huà)一之法。予覃思五年。作限田三篇。其法一夫百石止出十一正賦。過(guò)百石者。等而上之。加以雜差。若田多者。賣與無(wú)田之人?；蚍质谧訉O不過(guò)百石。則仍止出正賦。是同此田也。貧者得之則賦輕。富者得之則賦重。所以驅(qū)富民賤賣。而田不必均而可均矣。私謂三代以后。最為善法。質(zhì)諸君子亦皆嘆服。獨(dú)家伯子以為不可。謂茍行此法。天下必自此多事。且后世天下之亂。止在官府縉紳貪殘。民不聊生。不系富人田多貧民無(wú)田。茍刑政得理。民自樂(lè)業(yè)。何必紛紛為此也。浙江秀水曹侍郎名溶號(hào)秋岳則謂此法。議之南方猶可。若北方貧民傭田者。皆仰給牛種衣食于多田之富戶。今即每夫分以百畝。耕作所須。色色亡有。田漸荒而賦不可減。數(shù)年之后。唯有逃亡。況望其以賤價(jià)買諸富民乎。陜西涇陽(yáng)楊蘭佩。名敏芳則謂田賦輕重。朝無(wú)成法。官無(wú)定規(guī)。吏因作奸。民多告訐。非天下縣官人人賢能。則擾亂方始矣。予以三君言反復(fù)思索。凡數(shù)夜不寐。乃焚其。因筆記于此。以見(jiàn)改法之難為。獨(dú)見(jiàn)之難任。人當(dāng)國(guó)事。切不可輕試紛更也。

國(guó)家所以明禮義超越前代者。四書(shū)五經(jīng)制科之得。而非八股之得。所以無(wú)經(jīng)術(shù)遠(yuǎn)遜前代者。八股制科之失。而非四書(shū)五經(jīng)之失也。以八股可觀德。則奸偽輩出。以八股可征才。則迂陋已甚。以八股可明理。則圣學(xué)實(shí)昌明于宋儒。未嘗有八股也。故為經(jīng)濟(jì)題。能如漢人制策。理學(xué)題。能如性理中之成文可誦者可矣。予于乙酉間作制科策。欲以四書(shū)五經(jīng)命題。而以論策制體云。

　　論治　
陸世儀

周禮是治國(guó)之書(shū)。蓋古人封建。王者所治止于王畿以內(nèi)。故書(shū)中所詳。止于一國(guó)之事。使諸侯各如是以治其國(guó)。則天下皆治矣。后世治郡縣之天下則不然。緊要在擇守令。明黜陟。若守令得人。則青苗保甲之法。皆可徐舉而無(wú)弊。王荊公不識(shí)此意。初執(zhí)政柄。即立制置三司條例司。司不問(wèn)守令若何。概以青苗保甲之事強(qiáng)諸天下。

是以治國(guó)之道治天下也。所以不終朝而壞。試觀荊公治臨川時(shí)。青苗保甲。原自有成績(jī)。則知治國(guó)之道貴密。治天下之道貴也。古今異宜。為治者不可不審。

天下利而已矣。善言利者。使天下皆利其利。故己亦得利其利。不善言利者。欲一己獨(dú)利其利。故天下亦各利其利。

古之天下禮樂(lè)盡之。今之天下賦役盡之。能平賦役。治天下為得半矣。

欲兵之精不如省兵而增糧。欲官之兼不如省官而增俸。

　　書(shū)王荊公文集后　
袁枚

荊公上仁宗書(shū)。通識(shí)治體。幾乎王佐之才。何以新法一行。天下大病。讀其度支廳壁記。而后嘆其心術(shù)之謬也。夫財(cái)者。先王以之養(yǎng)人聚人。而非以之制人也。今其言曰。茍不理財(cái)。則閭巷之賤人。皆可以擅取與之利。以與人主爭(zhēng)黔首。而放其無(wú)窮之欲。然則荊公之所以理財(cái)者。其意不過(guò)奪賤人取與之權(quán)。與之爭(zhēng)黔首。而非為養(yǎng)人聚人計(jì)也。是乃商賈角富之見(jiàn)。心術(shù)先乖。其作用安得不悖。三代圣人無(wú)理財(cái)之官。但求足民。不求足國(guó)。其時(shí)黔首熙熙。一心歸附。譬之臧獲婢妾。仰食于家主。然所以畜之者。恃有恩意德教維系其間。不徒恃財(cái)以相制也。后世秦隋兩朝。專求足國(guó)。不求足民。卒之與爭(zhēng)黔首者。陳涉竇建德之流。貧民乎。富民乎。夫物之不齊。物之情也。民之有貧富。猶壽之有長(zhǎng)短。造物亦無(wú)如何。先王因物付物。使之強(qiáng)不凌弱。眾不暴寡而已。春秋時(shí)阡陌未開(kāi)。豪強(qiáng)未并?？组T弟子業(yè)已富者自富。貧者自貧。而圣人身為之師。亦不聞裒多益寡。損子貢以助顏淵。勸子華使養(yǎng)原憲者何也。宋室之貧。在納幣郊費(fèi)冗員諸病。荊公不揣其本。弊弊然以賒貸取贏?？计渌@。不逮?？住６裨箘t過(guò)之。以利為利。不以義為利。爭(zhēng)黔首反失黔首矣。悲夫。