王霸辨　
俞長(zhǎng)城

王霸之辨何辨乎。辨之于心也。漢宣帝曰。漢家之法。以王霸雜之。夫純則王。雜則霸。安有王雜乎霸者。明太祖論漢曰。高帝創(chuàng)業(yè)。未遑禮樂(lè)。孝文當(dāng)復(fù)三代之舊。乃逡巡不為。故治不古若。夫道德仁義體也。禮樂(lè)刑政用也。無(wú)體有用。徒文具耳。烏得王。然則二君之言。非特不能致于王。并不知王霸之道者也。心有誠(chéng)偽則治有純雜。王道之行。如黃河發(fā)源于昆侖。歷積石。下龍門。達(dá)乎九州島而放乎四海。分為川瀆。決為浸澤。盈為溝澮。聚為井泉。其出無(wú)窮。而其流不息。有本故也。七八月之雨集。來(lái)易盈而去易竭。無(wú)本故也。王之與霸亦然。治顯者自微始。治外者自內(nèi)始。治疏者自親始。治遠(yuǎn)者自近始。明此而王道之本末可知矣。夫使舍其本而徒務(wù)其末。則養(yǎng)民莫若井田。教民莫若學(xué)校。固宗藩莫若封建。輔元良莫若豫教。求人才莫若鄉(xiāng)舉里選。阜財(cái)用莫若重農(nóng)抑商。厚風(fēng)俗莫若先禮后刑。來(lái)遠(yuǎn)人莫若修文偃武。凡此數(shù)者。三代以后。皆能仿其意而行之。而終不能致于王。何也。如徒以末而已。則禁內(nèi)侍干政而珰禍息。戒母后臨朝而戚屬衰。收兵權(quán)而藩鎮(zhèn)弱。重臺(tái)諫而專擅杜。嚴(yán)邊備而不庭服。寬賦役而盜賊止。凡此數(shù)者。三代以后優(yōu)為之。而終不能進(jìn)于王。何也。今夫周官者。古今治法之全也。然周公制之以治周則王。管仲變之以治齊則霸。商鞅廢之以治秦則強(qiáng)。王安石復(fù)之以治宋則亂。豈其法之有異哉。心之有不同也。喜怒哀懼愛惡欲。王道之源。君臣父子夫婦兄弟朋友。王道之綱。源深則流遠(yuǎn)。綱舉則目張。故為人君者。必正其心于平居無(wú)事之時(shí)。而盡其誠(chéng)于人倫日用之大。然后推之天下。禮樂(lè)刑政。莫不畢舉。而王道四達(dá)。霸者本之不圖。而規(guī)規(guī)于法制之末。飾于昭明而偷于闇昧。勤于變亂而怠于治安。慎于重大而失于幾微。成于少壯而敗于老耄。其善者不過(guò)偏陂駁雜之治。而下之或不免于亂亡。揆之王道。相去遠(yuǎn)矣。予嘗謂三代以前無(wú)霸。三代以后無(wú)王。桓文霸也。漢高祖唐太宗宋太祖明太祖亦霸也。等而上之。周宣王亦霸也。秦穆作書悔過(guò)。近于古人。而三置晉君以為德。其偽亦甚也。故尚書錄秦穆。志秦興也。國(guó)語(yǔ)宣王。志周衰也。周宣秦穆。其王霸升降之會(huì)乎。夫人主之患。莫不始于有為。而終于不繼。當(dāng)其始也。如日之方升。如月之方生。如木之方長(zhǎng)。如水之方達(dá)。如火之方然。志盈氣溢。不難侈言道德。而粉飾仁義。迨乎功已成。年已老。歲月有限。而嗜好可娛。則向之所謂道德仁義者。一旦而棄之矣。若此者。由其以血?dú)鉃橹?。而無(wú)義理以養(yǎng)之。故血?dú)馐t盛。血?dú)馑t衰。此其弊不在于怠荒之日。而在乎奮勵(lì)之初。故人言漢高不事詩(shī)書而霸。然光武投戈講藝而亦霸。唐太宗閨門不肅而霸。然明太祖修女誡嚴(yán)宮政而亦霸。宋太祖乘勢(shì)竊位而霸。然昭烈仗義討賊而亦霸。所謂王與霸。特在于心辨之。而區(qū)區(qū)事為之。固不足以定之也。夫格物致知誠(chéng)意正心修身齊家。以至治國(guó)平天下。此自然之理。而必至之勢(shì)也。今而曰。物不必格也。知不必致也。意不必誠(chéng)。心不必正。而身不必修也。我治天下而已耳。是猶不踰跬步。而欲至千里。吾見其不能及也。是猶不階尺寸。而欲登萬(wàn)仞。吾見其不能上也。高宗肜日。定祀典耳。祖已曰。惟先格王。正厥事。以為王不格則祀典不得而定也。旅獒郄貢獻(xiàn)耳。召公曰。志以道寧。言以道接。以為不衷于道。則貢獻(xiàn)不得而卻也。周公告成王曰。厥或怨汝詈汝。則皇自敬德。厥愆曰朕之愆。允若時(shí)。不啻不敢含怒。以為怒茍含。則始雖或忍之。而終必發(fā)也。古之王者于敬小慎微之中。皆有正本清源之學(xué)。故過(guò)日去而善日臻。

孟子曰。君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。一正君而國(guó)定矣。董子曰。正君心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬(wàn)民。正萬(wàn)民以正四方。君心正則雖節(jié)目疏闊。不害其為王。君心不正。則雖治具畢張。不免于為霸。故三代以前無(wú)霸。而三代以后無(wú)王也。汲黯謂武帝曰。陛下內(nèi)多欲而外施仁義。奈何欲效唐虞之治乎。嗟乎。人主之患莫大于多欲。夫所謂欲者。豈必聲色貨利之悅?cè)艘苍铡Ｆ埌灿?。欲速欲也。好名亦欲也。麤既入于聲色貨利。而精猶蹈于茍安欲速好名。則善自外入。不自中生。故勢(shì)不可久也。今自中主以上。莫不有為善之心。而不能致于王者。惟其無(wú)以充之也。唐肅宗外能克復(fù)兩京。而內(nèi)無(wú)以安上皇。宋太宗生能身致太平。而死無(wú)以見杜后。漢武之才過(guò)文景。而卒不得免戾太子之死。唐開元之治比貞觀。而終不能庇楊貴妃之誅。則能推不能推之效也。唐太宗始用魏征。既死而仆其碑。明神宗師事張居正。旋籍滅其產(chǎn)。豈始明而終暗哉。亦以心本不正。特勉強(qiáng)以從之耳。善為主。惡為客。則惡不能攻。惡為主。善為客。則善不能固。故霸足以致治。亦足以致亂。治亂之機(jī)。一反手間耳。譬之患癰。毒在腹心。而治之乃在皮毛。遏之愈久。其毒愈深。一發(fā)而潰則死矣。然則所謂正心者。何如也。曰。治之純雜在誠(chéng)偽。心之存亡在敬肆。敬則未有不誠(chéng)者也。肆則未有不偽者也。曰。正心而不求治法。無(wú)乃入于黃老之學(xué)乎。曰。黃老之學(xué)。蕩佚其心而不存者也。王者之治。檢持其心而不失者也。且夫正也者。豈徒正之也哉。正身則心在身。正家則心在家。以之正國(guó)正天下。則心在國(guó)與天下。心貫萬(wàn)事而無(wú)有不謹(jǐn)無(wú)有不實(shí)。則王也。故曰王霸之辨。辨之于心也。

　　去爭(zhēng)論　
錢維城

天下之患。皆起于爭(zhēng)。而爭(zhēng)起于不平。吾不能去天下之爭(zhēng)。平其不平者而已矣。在易坤上艮下為謙。其象曰。地中有山謙。君子以裒多益寡。稱物平施。損山之高。以益地之卑。而地?zé)o不平。故必裒[己](已)之多。以益人之寡。乃可以稱物而平施。夫地上有山。此地之不平也。然而不爭(zhēng)者。謂非取彼之所有以附此也。山高于地。而地大于山。大與高相稱。其象曰。厚下安宅。下厚而宅乃安矣。然猶必?fù)p山益地而始為謙。可知?jiǎng)兿乱苑钌险咧貭?zhēng)而不安也。吾觀世之所謂謙者。坐次行立。節(jié)之小者也。傴僂鞠躬。再拜揖讓。語(yǔ)剌剌不休。及事有小利益。輒爭(zhēng)先焉。雖親戚有不顧。是謂有謙之名。無(wú)謙之實(shí)。愈謙且愈爭(zhēng)耳。好利者人之情也。好名者亦人之情也。飾謙之名。以攘利之實(shí)。是爭(zhēng)固爭(zhēng)。謙亦爭(zhēng)也。且謙亦安得有其實(shí)哉。千金在前。郄而不顧。是讓也。非謙也。讓者有所不受。而謙者在于能施。不受不過(guò)無(wú)損于人。能施則且有損于[己](已)。夫不取人之有以自殖。千百中無(wú)一二人。而況能損己以益人耶。圣人以為人之不能謙。猶山之不能平。故曰地中有山。謙。惟謙者人情之所不能。故天下多不平。多不平。故多爭(zhēng)。多爭(zhēng)。故多亂。圣人慮亂之不可弭。而人情之不可不平也。故歸其責(zé)于君子。而推其應(yīng)于天地鬼神。天地鬼神。果何愛乎謙哉。人情之所好惡。則天地鬼神。亦好惡之而已耳。故君子之于治也。小則損其財(cái)。大則損其心。吾損吾財(cái)。乃可以平天下之財(cái)。吾損吾心。乃可以平天下之心。大學(xué)曰。絜矩而天下平。平者。平其不平者也。

　　持滿論　
錢維城

天下之事。百變不能言也。言其已然者而已。天下之患。百變不能知也。知其必然者而已。春霪雨秋晴。暑極則風(fēng)。郁熱乃雨。氣寒則冰。天地之氣且然。況人事乎。人生四十。所見者三世。六十以上。行業(yè)已著。善惡已分。吾以知其子孫。十六以下。學(xué)業(yè)未成。血?dú)馕炊āＮ嵋孕牌渥娓?。人好?nèi)則以瘵死。好酒則以疸死。好強(qiáng)則以死。暴疾死。此不獨(dú)智者知之也。然而有不盡然者。此不可知也。夫不可知而不知。必可知而后知。則無(wú)為貴智矣。今夫天人相應(yīng)之?dāng)?shù)。不必其適相值也。要在適相當(dāng)耳。賈人挾貲以求利。百物惟所置。酌其盈虛。權(quán)其輕重。錙銖無(wú)爽。若是者謂之相值。及其售也。物急則速。物緩則滯。本大者利厚。本小者利微。若是者謂之相當(dāng)。人不能以相值者。責(zé)報(bào)于天。天自以其相當(dāng)者。陰賦于人。惟其相當(dāng)。故不必其相值也。事變之來(lái)。每在所備之外。非必智慮有所不及也。事未至而慮及之。則天且奔命于人而無(wú)權(quán)。故天之乘人也。每于意之所疏而事之所反。憂在內(nèi)者患在外。憂在外者患在內(nèi)。以嚴(yán)著者以寬敗。以緩稱者以暴亡。往往然矣。圣人不務(wù)為弭患之術(shù)。而惟求無(wú)致患之隙。務(wù)使天與吾相安而不相乘。所謂無(wú)致患之隙者。何也。弊也起于所偏而萌于極盛。日中則昃。月盈則蝕。滿招損。謙受益。天之道也。處盛而矜。則患必中之。圣人持之以危。故曰。危者安其位者也。引繩而絕之。其絕必有處。注水滿杯而復(fù)斟之。則未知其流之于此乎。于彼乎。而溢則必矣。夫盛滿之為患。而驕矜之取敗。夫人而知之。而賢智不免者。暇豫則智計(jì)不生。而?？嘀圆荒苋胍?。故言其已然。則言可盡也。知其必然。則知不必盡也。

　　權(quán)實(shí)　
唐甄

天下奚治。令行則治。天下奚不治。令不行則不治。令不行者。文牘榜諭。充塞衢宇。民若罔聞。吏委如遺。民吏相匿。交免以文。格而不達(dá)。舉而易廢。始非不厲實(shí)也。既則怠。久則忘。本政之地。亦且自廢而自掩之。是以百職不修。庶事不舉。奸敝日盛。禁例日繁。細(xì)事糾紛。要政委棄。譬之樹木。傍叢樛。而枝干枯朽矣。當(dāng)是之時(shí)。皆謂在位無(wú)賢也。行政不善也。良策無(wú)出也。是猶牽車者。但求厚載而不顧轂之利轉(zhuǎn)也。若如今之致行者。雖官皆圣哲。政皆盡善。使閎夭散宜生之屬。議為憲令。周公裁之。召奭貳之。史佚文之。布于天下。亦不能少有補(bǔ)救也。會(huì)稽之東。有石氏者。其季女病痞。迎良醫(yī)治之。久而不除。謝醫(yī)使去。其父思之。以為是良醫(yī)也。奈何療之而病不除。他日竊窺之。見其舉藥不飲。而覆于下也。乃復(fù)迎醫(yī)。進(jìn)以前藥。三飲之而疾已。夫國(guó)有善政。而德澤不加于民者。政雖善。未嘗入民也。猶石季之飲藥也。十口之家。主人雖賢。然令不行于子。則博奕敗趨。令不行于仆。則析汲不勤。令不行于妾。則壺餐不治。令不行于童子。則庭糞不除。以此為家。其家必索。況天下之大乎。駿馬病躄。不如駑馬之疾馳。勇士折肱。不如女子之力舉。是以圣人貴能行也。昔者唐子之治長(zhǎng)子也。其民貧。終歲而賦不盡入。璩里之民。五月畢納。利蠶也。乃詢于眾曰。吾欲使民皆桑可乎。皆曰。他方之士。不宜桑。若宜之。民皆樹桑。毋俟今日矣。遂已。他日游于北境。見桑焉。乃使民皆樹桑。眾又曰。昔者阿巡撫令樹榆于道。鞭笞而不成。今必不能。不聽。違眾行之。吏請(qǐng)條法。示于四境。唐子笑曰。文示之不信于民也久矣。乃擇老者八人。告于民。五日而遍。身往告于民。二旬而遍。再出。遇婦人于道。使人問(wèn)之曰。汝知知縣之出也。奚為乎。曰。以樹桑。問(wèn)于老者。老者知之。問(wèn)于少者。少者知之。問(wèn)于孺子。孺子知之。三百五十聚之男女。無(wú)不知之者。三出入其廬。慰其婦。撫其兒。語(yǔ)以璩里之富于桑不可失也。一室言之。百室聞之。三百五十聚之男女無(wú)不欲之者。唐子曰。可矣。乃使璩民為諸鄉(xiāng)師。而往分種焉。日省于鄉(xiāng)。察其勤怠。督賦聽訟因之。不行一檄。不撻一人。治雖未竟也。乃三旬而得樹桑八十萬(wàn)。長(zhǎng)子小縣也。樹植易事也。必去文而致其情。身勞而信于眾。乃能有成。夫多文藏奸。拂情易犯。不親難喻。無(wú)信莫從。所從來(lái)久矣。是以治道貴致其實(shí)也。臣奏入。下于有司。公卿集議。復(fù)奏行之。其所行者。著為故事。因時(shí)增易。百職準(zhǔn)以決事。自漢以來(lái)皆然。舍是無(wú)以為政。然有治不治者。以實(shí)則治。以文則不治。若徒以文也。譬之優(yōu)偶之戲。衣冠言貌。陳事辦理。無(wú)不合度。而豈其實(shí)哉。以?shī)嗜酥^聽也。

君有詔旨。臣有陳奏。官有文書。市有牓諭。此文也。此藉以通言語(yǔ)。備遺忘耳。奚足恃乎。君臣相親。朝夕無(wú)間。飲食作坐同之。如匠之于器。日夜操作。則手與器相習(xí)。而無(wú)不如意。主臣一心。夜思蚤謀。無(wú)謀不行。無(wú)行不達(dá)。三月必達(dá)。終歲必效。三年必成。五年必治。十年必富。此實(shí)也。茍無(wú)其實(shí)。則謹(jǐn)守成法者。敗治之公卿也。明習(xí)律令者。敗治之有司也。工于文詞。嫻于言貌者。敗治之侍臣也。三者非不美也。而專尚焉。則表暴日厚。忠信日薄。察于內(nèi)外。稱職常多。核其行事。無(wú)過(guò)可舉。問(wèn)其治功。則無(wú)一事之善成。無(wú)一民之得所。上下相蒙。以成茍免之風(fēng)。雖有志之士。亦將靡然而不得自盡其情。此治化之所以不行也。雖然。行難矣。近與遠(yuǎn)異風(fēng)。少與眾異勢(shì)。門庭之內(nèi)。常不盡見。伯仲之間。亦有異心。況天下之大乎。海內(nèi)之地。為府百六十二。為州二百二十。為縣千一百六十。必官其地治其事者。皆如長(zhǎng)子之樹桑。而后天下乃治。是不亦難乎。權(quán)者圣人之所藉以妙其用者也。今夫與一人期。至者十八。與三人期。畢至者十五。與九人十八期。畢至者十一。何則。權(quán)不在也。大將居中。提兵十萬(wàn)。副參游守都總以及隊(duì)百什伍之長(zhǎng)。轉(zhuǎn)相貫屬。如驅(qū)羊。赍生赴死。不敢先后。何則。權(quán)在也。乘權(quán)之利。如軸轉(zhuǎn)輪。乘權(quán)之捷。如響應(yīng)聲。乘權(quán)而不能行。恥莫甚焉。官有萬(wàn)職。君惟一身。賢君之用官。如大將之御眾。以一用十。以十用百。以百用千。以千用萬(wàn)。是則君之用者有萬(wàn)。而憑之者惟十。約而易操。近而能燭。夫尊卑次屬。職之恒也。而奚有異。不善用之。則萬(wàn)職之利。轉(zhuǎn)而奉之于十。善用之則十職之修。轉(zhuǎn)而布之于萬(wàn)。十職能修。澤及海內(nèi)。其功大。功大者賞厚。十職不正。毒及海內(nèi)。其罪大。罪大者刑重。此舜所以誅四兇也。人有甚愛其子者。使妾母之。而妾不恤。教之不從。則罵之。罵之不從。則撻之。撻之不從。則去之。改而后已。夫人情之愛莫甚于妾。人生之重莫過(guò)于母。次于妻者又莫貴于妾。而輕于去之者。何也。不去則愛不及于子也。此言雖小?？梢杂鞔蟆７蛉顺贾異?。未必昵于妾也。人臣之重。未必過(guò)于子之母也。人臣之貴。未必等于妾也。乃愛之而不忍傷之。重之而不敢拂之。貴之而不能抑之。斯人也。未嘗操刃。而百千萬(wàn)億之刃。肆行殺傷。有不期然而然者。當(dāng)是之時(shí)。雖上有賢君。惠澤日施。寬恤日行?？伎?jī)?nèi)諊?yán)。流殺日具。而民?？嗌仕馈７蛴曷吨龄滓?。不能入陶穴而滋生。泉流至澤也。不能越堤防而灌溉。何則。有隔之者也。是故善為政者。刑先于貴后于賤。重于貴輕于賤。密于貴疏于賤。決于貴假于賤。則刑約而能威。反是則貴必市賤。賤必附貴。是刑者交相為利之物也。法安得行。民安得被其澤乎。恩義之大。莫如君臣。親臣為腹心。政臣為股肱。疆臣為拇指。庶臣為毛發(fā)。戎臣為衣履。是以人君之待其臣。安富同樂(lè)。疾病同戚。厚之至也。聲色不和。貧勞不恤。猶為亢而少恩。況加之以刑罰乎。此以待良臣也。若夫?qū)＠沃?。阿私黨邪。是民之讎。國(guó)之賊也。若之何不刑。愛德為祥。愛殺人之人。斯為愛乎。忍德為兇。忍于殺人之人。斯為忍乎。刑不可為治也。而亦有時(shí)乎為之者。以刑狐鼠之官。以刑豺狼之官。而重以刑匿狐鼠養(yǎng)豺狼之官。國(guó)有常刑。有變刑。常刑者。律刑也。有司議之。人主不敢私。變刑者。雷霆之威也。英主神之。臣不得與。常刑以齊小民。變刑以治元惡。元惡之臣。多援要譽(yù)。其罪難見。察之而不得其罪。質(zhì)之而不得其罪。速之獄而不得其罪。非雷霆之用。何以治之。德外無(wú)治。不言德而言刑者。猶醫(yī)之治寒疾也。不郄谷而飲藥。其人必危。疾愈。郄藥而反谷也。不遠(yuǎn)矣。

　　富民　
唐甄

財(cái)者國(guó)之寶也。民之命也。寶不可竊。命不可攘。圣人以百姓為子孫。以四海為府庫(kù)。無(wú)有竊其寶而攘其命者。是以家室皆盈。婦子皆寧。反其道者。輸于幸臣之家。藏于巨室之窟。蠹多則樹。癰肥則體敝。此窮富之源。治亂之分也。虐取者取之一金。喪其百金。取之一室。喪其百室。兗東門之外。有鬻羊餐者。業(yè)之二世矣。其妻子傭走之屬。食之者十余人?；蛘_其盜羊。罰之三石粟。上獵其一。下攘其十。盡鬻其釜甑之而未足也。遂失業(yè)而乞于道。此取之一金。喪其百金者也。潞之西山之中。有苗氏者。富于鐵冶。業(yè)之?dāng)?shù)世矣。多致四方之賈。椎鑿鼓瀉擔(dān)挽所藉而食之者。常百余人?；蛘_其主盜。上獵其一。下攘其十。其冶遂廢。向之藉而食之者。無(wú)所得食。皆流亡于河漳之上。此取之一室。喪其百室者也。虐取如是。不取反是。隴右牧羊。河北育豕?；茨巷曻F。湖濱繅絲。吳鄉(xiāng)之民編蓑織席。皆至微之業(yè)也。然而日息歲轉(zhuǎn)。不可勝算。此皆操一金之資?？芍掳俳鹬咭病＠镉星Ы鹬?。嫁女娶婦。死喪生慶。疾病醫(yī)禱。燕飲赍饋。魚肉果蔬椒桂之物。與之為市者眾矣。緡錢錙銀。市販貸之。石麥斛米。佃農(nóng)貸之。匹布尺帛。鄰里黨戚貸之。所賴之者眾矣。此藉一室之富。可為百室養(yǎng)者也。海內(nèi)之財(cái)。無(wú)土不產(chǎn)。無(wú)人不生。歲月不計(jì)而自足。貧富不謀而相資。是故圣人無(wú)生財(cái)之術(shù)。因其自然之利而無(wú)以擾之。而財(cái)不可勝用矣。今夫柳。天下易生之物也。折尺寸之枝而樹之。不過(guò)三年而成樹。歲翦其枝以為筐筥之器。以為防河之埽。不可勝用也。其無(wú)窮之用。皆自尺寸之枝生之也。若其始植之時(shí)。有童子者拔而棄之。安望歲翦其枝以利用哉。其無(wú)窮之用皆自尺寸之枝絕之也。不擾民者。植枝者也。生不已也。虐取于民者。拔枝者也。絕其生也。虐取者誰(shuí)乎。天下之大害莫如貪。蓋十百于重賦焉。穴墻而入者。不能發(fā)人之密藏。刃而進(jìn)者。不能奪人之田宅。御旅于涂者。不能破人之家室。寇至誅焚者。不能窮山谷而四海。彼為吏者。星列于天下。日夜獵人之財(cái)。所獲既多。則有陵已者。負(fù)篋而去。既亡其上。復(fù)取于下。轉(zhuǎn)亡轉(zhuǎn)取。如填壑谷。不可滿也。夫盜不盡人?？懿槐M世。而民之毒于貪吏者。無(wú)所逃于天地之間。是以數(shù)十年以來(lái)。富室空虛。中產(chǎn)淪亡。窮民無(wú)所為賴。妻去其夫。子離其父。常嘆其生之不犬馬若也。今之為吏者。一襲之裘。值二三百金。其它錦繡視此矣。優(yōu)人之飾。必?cái)?shù)千金。其它玩物視此矣。金琖銀罌。珠玉珊瑚。奇巧之器。不可勝計(jì)。若是者為之能吏。巿人慕之。鄉(xiāng)黨尊之。教子弟者勸之。有為吏而廉者。出無(wú)輿。食無(wú)肉。衣無(wú)裘。謂之無(wú)能。巿人賤之。鄉(xiāng)黨笑之。教子弟者戒之。貪之錮人心也甚矣。治布帛者。漂則白。緇則黑。由今之俗欲變今之貪。是求白于緇也。治貪之道。賞之不勸。殺之不畏。必漸之以風(fēng)。禮曰。知風(fēng)之自。昔者明太祖衷襦之衣。皆以梭布。夫衣可布。何必錦繡。器可瓦。何必金玉。粱肉可飽。何必熊之蹯。玉田之禾。吾聞明之興也。吳之民。不食粱肉。閭閻無(wú)文采。女至笄而不飾。巿不居異貨。宴賓者不兼味。室無(wú)高垣。茅舍鄰比。吳俗尚奢。何樸若是。布衣之風(fēng)也。人君能儉。則百官化之。庶民化之。于是官不擾民。民不傷財(cái)。人君能儉。則因生以制取。因取以制用。生十取一。取三余一。于是民不知取。國(guó)不知用?？墒馆乃谌缢?。金錢如土壤。而天下大治。為君之樂(lè)。孰大于是哉。

　　尚樸　
唐甄

孫子問(wèn)于唐子曰。圣人之于天下。何由而治乎。唐子曰。毋立教名。毋設(shè)率形。使民日由善而不知。孫子曰。請(qǐng)聞其要。唐子曰。其尚樸乎。樸者天地之始?xì)狻Ｔ谖餅槊?。在時(shí)為春。在人為嬰孩。在國(guó)為將興之候。奢者天地之中氣。在物為茂。在時(shí)為秋。在人為老多欲。在國(guó)為將亡之候。圣人執(zhí)風(fēng)之機(jī)以化天下。其道在去奢而守樸。家無(wú)涂飾之具。民鮮焜耀之望。尚素棄文。反薄歸厚。不令而行。不賞而勸。不刑而革矣。孫子曰。民既苦于禮義。不可強(qiáng)而從。則民之趨于奢也。亦如水之下壑也。何以能逆而反之乎。曰。請(qǐng)征諸故跡。昔者秦奢而漢樸。及其治也。世多長(zhǎng)者之行。隋奢而唐樸。及其治也。錦繡無(wú)所用之。夫二代之君。未聞堯舜之道也。與其將相起于微賤。鑒亡國(guó)之弊。以田舍處天下。人之化之則若此。豈惟君天下者哉。卿大夫亦有之。荊人炫服。有為太仆者。好墨布。鄉(xiāng)人皆效之。帛不入境。染工遠(yuǎn)徙。荊之尚墨布也。則太仆為之也。豈惟卿大夫哉。匹夫亦有之。陳友諒之父好衣褐。破蘄。不殺衣褐者。有洛之賈在蘄。以褐得免。歸而終身衣褐。鄉(xiāng)人皆效之。帛不入境。染工遠(yuǎn)徙。洛之尚褐也。則賈為之也。縠帛衣之貴者也。布褐衣之賤者也。貴貴賤賤人之情也。有望人焉。反之能使一鄉(xiāng)之人貴其所賤。而賤其所貴。風(fēng)之移人若斯之神也。洛賈且然。況太仆哉。太仆且然。況萬(wàn)乘之君哉。孫子曰。敢問(wèn)行之之方。曰。先貴人去敗類可以行矣。先貴人若何。曰。捐珠玉。焚貂錦。寡嬪御。遠(yuǎn)優(yōu)佞。卑宮室。廢苑囿。損羞品。郄異獻(xiàn)。君既能儉矣。次及帝后之族。次及大臣。次及百職。莫敢不率。貴人者。萬(wàn)民之望也。貴之所尚。賤之所慕也。貴尚而賤不慕。世未有也。去敗類若何。曰。吾嘗牧羊于沃州之山。羊多病死。有教之曰。一羊病則羊皆敗。子必謹(jǐn)視之。擇其病者而去之。不然。且將盡子之。從其言而羊乃日蕃。治天下亦然。好名者。無(wú)才而人稱其才。無(wú)德而人稱其德。使人巧言令色。便媚取合。而失其忠信之情。是敗類之人也。多言者。以議論害治。以文辭掩道。以?shī)眮y正。使人尚浮夸而喪其實(shí)。是敗類之人也。此二者。表偽之旗也。雕樸之刃也。詩(shī)曰大風(fēng)有隧。貪人敗類。是故善為政者。務(wù)先去之也。孫子曰。始吾以為天下之難治也。今而后知天下之不難治也。茍達(dá)其情。無(wú)不可為也。唐子曰。天地雖大。其道惟人。生人雖多。其本惟心。人心雖異。其用惟情。雖有順逆剛?cè)嶂煌?。其為情則一也。是故君子觀于妻子而得治天下之道。觀于仆妾而得治天下之道。觀于身之驕約家之視效而得治天下之道。先人有言曰。語(yǔ)道莫若淺。語(yǔ)治道莫若近。請(qǐng)舉其要。古之賢君雖貴為天子。富有四海。存心若赤子。處身如農(nóng)夫。殿陛如田舍。衣食如貧士。海內(nèi)如室家。微言妙道不外此也。

　　六善　
唐甄

句匯問(wèn)為政之道。唐子曰。六善備?？梢詾檎?。何為六善。曰。違己。從人。慎始。循中。期成。明辨。是為六善。堯舜圣人之雋也。猶不敢自用。而況圣不及堯舜者乎。況賢遠(yuǎn)于堯舜者乎。況不賢不見堯舜之履者乎。書曰。有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求之非道。逆己非逆。遜己非遜。勿己之是。惟道之歸。是謂違己。天下有天下之智。一州有一州之智。一郡一邑。有一郡一邑之智。所言皆可用也。我有好不即人之所好。我有惡不即人之所惡。眾欲不可拂也。以天下之言謀事。何事不宜。以天下之欲行事。何事不達(dá)。詩(shī)曰。先民有言。詢于芻蕘。人無(wú)賢愚。皆我?guī)熞?。是謂從人。凡事見以為可。而其中有不可者焉。見以為不可。而其中有可者焉。惟一再思之。更覆思之。不必上智。其端必見。其識(shí)必及。若不思而遂行之。其為悔也后矣。不思而遂不行。其為惜也多矣。發(fā)政如發(fā)矢。矢發(fā)不可復(fù)反。政發(fā)不可復(fù)收。書曰。若虞機(jī)張。往省括于度則釋。鵠之度在目中。不省則不見也。是謂慎始。始非不慎也。迨其后有欲速而不達(dá)者。有厭倦而若忘者。遂有中道而廢者矣。中道而廢則民多玩。后雖有作。不可為矣。詩(shī)曰。不競(jìng)不絿。不剛不柔。敷政優(yōu)優(yōu)。又曰。不震不動(dòng)。不戁不竦。言不欲速也。毋厭倦也。如農(nóng)夫之耕耘。四時(shí)不失序焉。日月見其長(zhǎng)焉。是謂循中。始既已慎矣。中既已循矣。而有不保其終者。小器易盈。志滿則驕也。宣王中興之君也。及其德衰。而小雅之刺者三章?；腹灏灾⒁?。及其氣矜。而葵邱之叛者九國(guó)。不啻此也。書曰。為山九仞。功虧一簣。武王圣人也。召公猶慮其服九彝八蠻?；騿⒊扌摹６M(jìn)一簣之戒。而況德本中人。智一官者乎。是故政必期于有成也。無(wú)樞易拔。無(wú)軸易脫。不可謂違己。左言則左。右言則右。不可謂從人。卿士盈廷。發(fā)難不已。不可謂慎始。牓牒申命。日遵歲結(jié)。不可謂循中?？伎?jī)多良。治功不見。不可謂有成。若是者辨之不明故也。集人成己。始終一貫。物不能蔽。人不能欺。功之成不于成成。立志發(fā)令。已立其成。明辨于此。而后六善備焉。六善備?？梢詾檎印?br />
　　大命　
唐甄

歲饑。唐子之妻曰。食無(wú)粟矣。如之何。唐子曰以粞。他日不能具粞。曰。三糠而七粞。他日猶不能具。其妻曰。三糠七粞而猶不足。子則奚以為生也。曰。然則七糠而三粞。鄰有見之者。蹙額而吊之曰。子非仕者與。何其貧若此也。意者其無(wú)資身之能乎。唐子曰。不然。魚在江河。則忘其所為生。其在涸澤之中。則不得其所為生。以江河之水廣。涸澤之水淺也。今吾與子在涸澤之中。故無(wú)所資以為生也。子曷以吊我者吊天下乎。唐子行于野。見婦人祭于墓而哭者。比其反也猶哭。問(wèn)何哭之哀也。曰。是吾夫之墓也。昔也吾舅織席。終身有余帛。今也吾夫織帛。終身無(wú)完席。業(yè)過(guò)其父。命則不如。是以哭之哀也。唐子慨然而嘆曰。是天下之大命也。夫昔之時(shí)。人無(wú)寢敝席者也。今之時(shí)。人鮮衣新帛者也。唐子曰。天地之道故平。平則萬(wàn)物各得其所。及其不平也。此厚則彼薄。此樂(lè)則彼憂。為高臺(tái)者。必有洿池。為安乘者。必有繭足。王公之家。一宴之味。費(fèi)上農(nóng)一歲之獲。猶食之而不甘。吳西之民。非兇歲為麥粥。雜以荍稈之灰。無(wú)食者見之。以為是天下之美味也。人之生也。無(wú)不同也。今若此不平甚矣。提衡者權(quán)重于物則墜。負(fù)擔(dān)者前重于后則傾。不平故也。是以舜禹之有天下也。惡衣非食不敢自恣。豈所嗜之異于人哉。懼其不平以傾天下也。

　　平均篇　
龔自珍

龔子曰。有天下者。莫高于平均之尚也。其邃初乎。降是安天下而已。又降是與天下安而已。又降是食天下而已。最上之世。君民聚醵。然三代之極其猶水。君取盂焉。臣取勺焉。民取焉。降是則勺者下侵矣。者上侵矣。又降則君取一石。民亦欲得一石。故或涸而踣。石而浮。則不平。甚涸而踣。則又不平甚。有天下者曰。吾欲為邃初。則取其浮者而挹之乎。不足者而注之乎。則然喙之矣。大略計(jì)之。浮不足之?dāng)?shù)。相去愈遠(yuǎn)。則亡愈速。去稍近。治亦稍速。千萬(wàn)載治亂興亡之?dāng)?shù)。直以是券矣。人心者。世俗之本也。世俗者。王運(yùn)之本也。人心亡則世俗壞。世俗壞則王運(yùn)中易。王者欲自為計(jì)。盍為人心世俗計(jì)矣。有如貧相軋。富相耀。貧者阽。富者安。貧者日愈傾。富者日愈壅?；蛞粤w慕?；蛞詰嵲?。或以驕汰?；蛞詥萘?。澆漓詭異之俗。百出不可止。至極不祥之氣。郁于天地之間。郁之久。乃必發(fā)為兵燹。為疫癘。生民類。靡有孑遺。人畜悲痛。鬼神思變置。其始不過(guò)貧富不相齊之為之爾。小不相齊漸至大不相齊。大不相齊即至喪天下。嗚呼。此貴乎操其本原。與隨其時(shí)而劑調(diào)之。上有五氣。下有五行。民有五丑。物有五才。消焉息焉。渟焉決焉。王心而已矣。是故古者天子之禮。歲終。大師執(zhí)律而告聲。月終。太史候望而告氣。東無(wú)陼水。西無(wú)陼財(cái)。南無(wú)陼粟。北無(wú)陼土。南無(wú)陼民。北無(wú)陼風(fēng)。王心則平。聽平樂(lè)。百僚受福。其詩(shī)有之曰。秉心塞淵。騋牝三千。王心誠(chéng)深平。畜產(chǎn)且騰躍眾多。而況于人乎。又有之曰?；手?。其馬歕沙?；嗜送x。其次章曰?；手疂伞Ｆ漶R歕玉?；嗜耸芄?。言物產(chǎn)蕃庶。故人得肄威儀茹內(nèi)眾善有善名也。太史告曰。東有陼水。西有陼財(cái)。南有陼粟。北有陼土。南有陼民。北有陼風(fēng)。王心則不平。聽傾樂(lè)。乘欹車。握偏衡。百僚受戒。相天下之積重輕者而變易之。其詩(shī)有之曰。相其陰陽(yáng)。觀其流泉。又曰。度其夕陽(yáng)。言營(yíng)度也。故積財(cái)粟之氣滯。滯多霧。民聲苦?？鄠荨７e民之氣淫。淫多雨。民聲囂。囂傷禮義。積土之氣耗。耗多日。民聲濁。濁傷智。積水積風(fēng)。皆以其國(guó)瘥昏。官所掌也。且夫繼喪亡者福祿之主。繼福祿者危迫之主。語(yǔ)百姓日。爾懼兵燹乎。則將起其高曾于九京而問(wèn)之。懼荒饑乎。則有農(nóng)夫在。上之繼福祿之盛者難矣哉。龔子曰?？梢詰]矣?？梢詰]?？梢愿?。不可以驟。且夫唐虞之君。分一官。事一事。如是其諄也。民固未知貿(mào)遷。未能相有無(wú)。然君已懼矣。曰。后世有道吾民于富者。道吾民于貧者。莫如我自富貧之。猶可以收也。其詩(shī)曰。不識(shí)不知。順帝之則。夫堯固甚慮民之識(shí)知以違吾則也。水土平矣。男女生矣三千年以還何底之有。彼富貴至不急之物。賤貧者猶且筋力以成之。歲月以靡之。舍是則賤貧且無(wú)所托命。然而五家之堡必有肆。十家之必有賈。三十家之城必有商。若服妖之肆。若食妖之肆。若翫好妖之肆。若男子咿唔求爵祿之肆。若盜圣賢巿仁誼之肆。若女子鬻容之肆。肆有魁。賈有梟。商有賢桀。其心皆欲并十家五家之財(cái)而有之。其智力雖不逮。其號(hào)既然矣。然而有天下者更之。則非號(hào)令也。有五挹五注。挹之天。挹之地。注之民。挹之民。注之天。注之地。挹之天。注之地。挹之地。注之天。其詩(shī)曰。挹彼注茲?？梢责劇ＸM弟君子。民之父母有三畏。畏旬。畏月。畏歲。有四不畏。大言不畏。細(xì)言不畏。浮言不畏。挾言不畏。而乃試之以至順之法。齊之以至一之令。統(tǒng)之以至澹之心。龔子曰。有天下者。不十年幾于平矣。

　　釋左傳　
魏禧

禮者人之情。天理之節(jié)。天子逮匹夫。弗能渝焉。故棄禮必?cái)　Ｖt受益。知憂知懼免于難。故驕且肆必?cái)?。敏則有功。勤則不匱。故惰必?cái)?。決者事之?dāng)嘁?。故需必?cái)?。君子不以呴呴為仁。不以仡仡為勇。故植婦人之仁衡匹夫之勇必?cái)?。重則慎。輕則脫。慎固脫離。故輕必?cái)　Ｈ酥行?。車之有輪輻也。故食其言必?cái)?。止戈為武。故好?zhàn)必?cái)?。弛武備者張戎心。故忘?zhàn)必?cái)?。獸困則。民困則畔。故亟作土木急苛役必?cái)?。厚味臘毒。多藏厚亡。故掊斂黷貨必?cái)?。治?guó)如治病然。而用小人。是飲酖酒以攻疾也。故退賢進(jìn)不肖必?cái)?。人有諫臣拂士。猶瞽者有相。故愎諫怙過(guò)必?cái)　Ｈf(wàn)物本天。人本祖。故蔑祖慢神必?cái)?。人神之主也。有德則祥降之。無(wú)德則妖興。故棄人道賢鬼者必?cái)?。剛不可惡。柔不可弱也。是謂一張一弛。故過(guò)剛必?cái)∵^(guò)柔必?cái)?。民者邦本。天地之心。故虐用其民必?cái)?。傳曰。女德無(wú)極。婦怨無(wú)終。故謀及婦人以男事女者必?cái)　Ａ?guó)家必正紀(jì)綱。綱紀(jì)不立。則其敗也。匉匉如崩土而不可維。故妻妾嫡庶長(zhǎng)幼無(wú)紀(jì)必?cái)?。始進(jìn)善。善緣善。始進(jìn)不善。不善緣不善。故不豫教必?cái)?。四時(shí)之序。成功者退。故悀而不止必?cái)?。蠆有毒。?shī)曰。民之失德。干糇以愆。故不勤小物惕近事必?cái)?。厝足之地不出。扶集于?dú)梁則顛矣。故不謀遠(yuǎn)必?cái)　?。惟事事乃其有備。故有恃而無(wú)備必?cái)?。機(jī)事不密則害成。故疏必?cái)?。順天者存。逆天者亡。故翳賢德蔑強(qiáng)大必?cái)?。一人欲?zhēng)則起。讓則伏。是以相讓則有余。爭(zhēng)則不足。故爭(zhēng)必?cái)?。君子瘠[己](已)以腴人。故削人自封殖者必?cái)　ＳH親天之合。披其枝者傷其心。故疏外骨肉夷同姓必?cái)?。天道福善禍淫。淫則亂。亂則禍生。故奸必?cái)?。語(yǔ)曰。一手獨(dú)拍。雖疾無(wú)聲。自盤古以下無(wú)獨(dú)君。故自用不用人必?cái)?。魚不脫于淵。利器不可授人。故委柄不治者必?cái)?。松柏之生。薄云霓。立霜雪。震風(fēng)凌雨不仆。蔦蘿施其末。則秋風(fēng)下之。故因人成事不自立者必?cái)?。出赤心入人腹。則人樂(lè)死。故多疑必?cái)　Ｈ诵闹煌缑嫜?。立如劇驂?！衿溥^(guò)續(xù)之。而識(shí)其面。不亦難哉。故輕信人必?cái)?。凡此之?dāng)?。未有能一易此者。是故反其道則必興。

　　書貨殖傳后　
姚鼐

世言司馬子長(zhǎng)。因已被罪于漢。不能自贖。發(fā)憤而傳貨殖。余謂不然。子長(zhǎng)見其時(shí)天子不能以寧?kù)o淡薄先海內(nèi)。無(wú)校于物之盈絀。而以制度防禮俗之末流。乃令其民仿效淫侈。去廉恥而逐利貲。賢士困于窮約。素封僭于君長(zhǎng)。又念里巷之徒。逐取十一。行至猥賤。而鹽鐵酒酤均輸。以帝王之富。親細(xì)民之役。為足羞也。故其言曰。善者因之。其次利道之。又次教誨之。整齊之。夫以無(wú)欲為心。以禮教為術(shù)。人胡弗寧。國(guó)奚不富。若乃懷貪欲以競(jìng)黔首。恨恨焉思所勝之。用刻剝聚斂。無(wú)益習(xí)俗之靡。使人徒自患其財(cái)。懷促促不終日之慮。戶亡積貯。物力凋敝。大亂之故。由此始也。故譏其賤以繩其貴。察其賤以見其政。觀其靡以知其敝。此子長(zhǎng)之志也。且夫人主之求利者固曷極哉。方秦始皇統(tǒng)一區(qū)夏。鞭棰夷蠻。雄略震乎當(dāng)世。及其伺睨牧長(zhǎng)寡婦之貲。奉匹夫匹婦而如恐失其意。促訾啜汁之行。士且羞之。矧天子之貴乎。嗚呼。蔽于物者。必逆于行。其可矣夫。

　　請(qǐng)譯進(jìn)大學(xué)衍義疏　
順治　　年內(nèi)翰林秘書院檢討徐必遠(yuǎn)

為請(qǐng)翻譯有用儒書。恭呈備圣覽以助　君德事。臣惟自古哲后。未有不留心圣學(xué)。而能興起太平。永延歷數(shù)者。況我　　皇上首開姬箓。式啟堯圖。數(shù)月以來(lái)。　　躬親萬(wàn)幾。仁育義正。史不勝書。誠(chéng)堯舜之君。再見于今日。凡為人臣者。安敢不以堯舜其君之道進(jìn)。臣自八月初六日入署后。見所翻通鑒。漸次就緒。勤敏從事。告完有日。顧通鑒一書。載前代得失興廢。以備觀省。凡一代之始。大約由于親君子。遠(yuǎn)小人。躬勤儉。愛民力。及其衰替日也。莫不由于親小人。遠(yuǎn)君子。習(xí)奢靡。重賦斂。猶就一代言之也。至一主之身。其初與賢士正人。合心圖治。則天心豫順。民物豐亨。及治效少成。四方無(wú)虞?；虻⒂谝輼?lè)。漸失法度?；驊溞俺缬谩Ｉ普兄?。或移情異學(xué)?；虺拗疚涔?。或經(jīng)制煩匱。而言利之臣進(jìn)?；蛎褓x過(guò)重。而災(zāi)變之害興。雖曰人心之易放實(shí)由學(xué)問(wèn)之不恒。通鑒悉詳記之。洵萬(wàn)世帝王以人為鑒之資也。然治亂之。載于通鑒。而圣學(xué)淵源。如所為格物致知正心修身齊家治國(guó)平天下之道。不能探源端本。而一一言之者。紀(jì)事之書。不遑理之全也。惟宋臣真德秀所輯大學(xué)衍義。得內(nèi)圣外王之正道。備六經(jīng)列史之精華。舉身心家國(guó)天命人情。無(wú)不撮其要領(lǐng)。上而主德修進(jìn)。涵養(yǎng)熏陶。下至撫御機(jī)宜。罔不該貫。誠(chéng)　　宸座之良規(guī)。九重之寶鑒也。伏乞　　天語(yǔ)渙發(fā)。命翻鑒之余。便將此書用心譯進(jìn)。俾　　皇上萬(wàn)幾之暇。時(shí)時(shí)　　賜覽。間召臣。相為質(zhì)證。辨析其義。庶調(diào)養(yǎng)性情。宰御事物。用人行政之間。退處服習(xí)之際。必有日進(jìn)日新。潛滋　　睿德于不覺(jué)者。古訓(xùn)有曰。慎終于始。又曰。德惟一動(dòng)罔不吉。臣謂　　皇上圣心純一。從容中道。天授之資。非人力所及。獨(dú)圣學(xué)精微。愿加留意。　　皇上一人之心法。將來(lái)　　圣子神孫之心法也。　　皇上今日之治統(tǒng)。將來(lái)萬(wàn)世千秋之治統(tǒng)也。關(guān)系匪小。借資必廣。格心之益成。斯有本之化達(dá)矣。

　　殿試對(duì)策皇清文穎　
馬世俊

臣對(duì)。臣聞治天下者。當(dāng)全盛之時(shí)。而為善建不拔之計(jì)。非破庸俗之論。以鼓豪杰之心。則其道無(wú)由。昔唐太宗與房魏論創(chuàng)業(yè)守成之難易。而曰。與我取天下者。知?jiǎng)?chuàng)業(yè)之難。與我安天下者。知守成之難。周書曰。若昔大猷。制治于未亂。保邦于未危。今天下正所謂兼創(chuàng)垂之盛。而持危亂之防者也。人才不可謂不盛。而未盡所以取才之方。吏治不可謂不肅。而未盡所以馭吏之道。懲貪不可謂不嚴(yán)。而未盡所以止貪之術(shù)。俗尚亦數(shù)變矣。而未盡所以靖俗之謀。兵制亦甚精矣。而未盡所以弭兵之要。故有謂今天下為已安已治。遂可晏然無(wú)事者。皆庸俗人之論也。臣竊嘗見夫古來(lái)全盛之時(shí)。不可以數(shù)遇。而往往弊之所伏。即伏于其盛。而又竊嘗慕夫賈誼之議。蘇軾之對(duì)。皆能舉一代之治。而斷其何以治。何以亂。何以治而不亂。何以亂而復(fù)治。有一代之治。必有一代之才以應(yīng)之。臣有志焉而欲陳久矣。今當(dāng)拜獻(xiàn)之始。豈可自誣其所學(xué)乎。天下文武之臣。莫不愿畢志竭忠以待用。人才亦已輻輳矣。而獨(dú)謂未盡所以取才之方者何也。古者人才既用。而嘗有未用者存于既用之外。故尚書曰有三宅有三俊。而詩(shī)曰赳赳武夫。公侯干城。今天下巖野川澤之中。其隱然備公輔之器者誰(shuí)耶。泛然而取之。泛然而應(yīng)之。又泛然而任之。取之者不知其何以取。應(yīng)之者不知其何以應(yīng)。任之者不知其何以任。欲兵則兵。欲刑則刑。欲錢谷則錢谷。古之圣人。一人止任一事者。今則以一庸人兼之而有余。古之圣人。終身不易其官者。今則一旦應(yīng)之而亦無(wú)不足。是亦理之所難信也。今即不必用九品四科之制。而州郡之薦舉。將帥之征辟。似亦不可少也。若乃掣簽而使。按資而升。賢愚同科。茫然無(wú)據(jù)。彼論而后官。量而后入。獨(dú)不可稍存其萬(wàn)一乎。程才莫先于計(jì)吏。而臣謂未盡所以馭吏之道者何也。古親民之官。莫重于二千石。有以公卿而為之者。唐宰相出為剌史。李泌常袞皆然。若夫守令。尤為親民。不可不擇。今之郡縣官。大扺如傳舍。與民情漠不相接。監(jiān)臨使者。顧盼威動(dòng)。所薦未必賢。所糾未必不肖。其趨謁勤者即為才。其應(yīng)對(duì)捷者即為敏。則何若專重郡縣之責(zé)。外聽責(zé)成于督撫。內(nèi)聽考核于銓部。而用唐虞三載之法以黜陟之。彼監(jiān)臨之所薦所糾。不亦可以已乎。且今天下可汰之吏亦甚多矣。勢(shì)有不能盡汰者。慮庸人之無(wú)所容耳。夫不慮庸人之無(wú)所見。而反慮庸人之無(wú)所容。此從來(lái)之積弊也。即以今日之計(jì)吏言之。亦莫亟于懲貪矣。而臣謂未盡所以止貪之術(shù)者。又何也。凡人之溺于賕賂而不能脫者。大扺有田園妻子之見。以惑其中也。故有昔居環(huán)堵。而今則擁田宅。昔泣牛衣。而今則列姬姜。昔無(wú)半頃。而今則連阡陌。詰其所從來(lái)。不貪何以有是耶。誠(chéng)能稍限其田宅媵妾之?dāng)?shù)。而為之禁。其有敢于踰禁者。即坐以僭肆不敬之罪。彼有私金于筐篋。而受貪墨無(wú)恥之名。雖愚者亦必自笑其所為矣。臣嘗見敗壞風(fēng)俗之事。必自卿大夫開之。而后愚民從而效之。此臣所謂靖俗之謀。猶有未盡者。巫風(fēng)淫風(fēng)。有一于身。家必喪。今之卿大夫。多為淫靡無(wú)益之事。煽惑愚民。而后侲兒舞女之裝。寶馬畫船之飾。探丸跳劍之俠。刺猴刻楮之巧。靡所不甚。且富者必有術(shù)以求其富。而圣人馭富馭貴之權(quán)。皆何所施乎。今富者之必貴。既有嚴(yán)譴以禁之。而貴者之必富。獨(dú)相習(xí)而以為固然。如是而欲風(fēng)俗樸厚。教化興起。不可得也。且夫天下馴服于教化而不能變者。無(wú)事則賴文。有事則賴武。今日師武臣之力。亦可謂膚功畢奏矣。而臣獨(dú)謂用兵雖精。未盡所以弭兵之要。此又非無(wú)說(shuō)也。處今日而欲如古者遂人治野之法。酇長(zhǎng)旗鼓之節(jié)。藏兵于民。則誠(chéng)迂。然必使兵與民習(xí)。民與兵習(xí)。一旦有事。毋論兵勇于。而民亦各有護(hù)其田疇盧井之心。此不戰(zhàn)而自勝者也。今則兵之所輕者民。而民之所畏者兵。一旦有事。則民自為民。兵自為兵。天下未有民自為民兵自為兵。而能久安長(zhǎng)治者也。宋藝祖意賞罰。平蜀之役。賞曹彬而罰全斌。夫亦賞其與民相安。罰其與民相擾者而已矣。行閑之功罪即以此定之可也。凡此者皆臣所謂當(dāng)已安已治。而亟亟焉為善建不拔之計(jì)者也。

雖然。治天下有本有末。得其本而治之。則無(wú)不治矣。所謂本者何。即　　制策所云紀(jì)綱法度是也。紀(jì)綱法度治。則吏治以肅。民俗以。文德于焉誕敷。武功于焉赫。濯?jiǎng)?chuàng)之有其基。而守之亦有其漸者也。紀(jì)綱法度亂。則吏治以乖。民俗以壞。文德傷于優(yōu)游。武功失于爭(zhēng)競(jìng)。創(chuàng)不可以憲后。而守亦不可以承前者也。故曰紀(jì)綱法度者。不可得而損益者也。我　國(guó)家之典章。至簡(jiǎn)便而至精詳。至嚴(yán)明而至仁厚。似無(wú)以加矣。而臣尤有進(jìn)者。唐貞觀時(shí)。天子問(wèn)山東關(guān)中之同異。而其大臣曰。王者以天下為家。不宜示同異于天下。裴度既平蔡。即用蔡人為牙兵。而曰蔡人即吾人。今天下遐邇傾心。車書同軌。而猶分滿人漢人之名。恐亦非全盛之世所宜也。誠(chéng)能盡捐滿漢之形。莫不精白一心以成至治。則贊贊者皆皋益之選也?；富刚呓苑秸僦畠壱病⒁娊响o橫海之戈。而冀北息桃林之乘。即以躋于唐虞三代之盛。亦何難乎。臣草茅新進(jìn)。罔識(shí)忌諱。干冒　　宸嚴(yán)。不勝戰(zhàn)栗隕越之至。臣謹(jǐn)對(duì)。

　　殿試對(duì)策皇清文穎　
繆彤

臣對(duì)。臣聞帝王之統(tǒng)御天下。而綿歷服于無(wú)疆也。必有其為治之本焉。必有其致治之要焉。夫用人不可以不慎。吏治不可以不清。賦稅不可以不均。此三者。固治天下之大端也。而猶非其本也。抑猶非其要也。所謂本者何也。人主之一心是也。所謂要者何也。人主之以一心行仁者是也。故仁以舉賢。而愛惜人才。則收用人之效矣。仁以擇吏。而澄清吏治。則成廉潔之風(fēng)矣。仁以理財(cái)。而撫循百姓。則致豐亨之象。而臻樂(lè)利之休矣。唐虞三代之盛。所以庶政畢修。民生克遂。而登上理者。此道得也。故善治天下者。不恃有馭天下之術(shù)。而恃有治吾心之道。不徒有愛百姓之名。而貴有愛百姓之實(shí)。以是內(nèi)之百僚有師濟(jì)之盛。外之吏有廉法之操。上之府庫(kù)有充盈之積。下之閭閻有康阜之風(fēng)。是堯舜三代之豐功茂烈。不難再見于今日者也。臣嘗緬懷上理。追念先猷。而知古帝王為治之本。無(wú)過(guò)內(nèi)治之心。而治心之要。無(wú)過(guò)吾心之仁。何也。有純王之心。斯有純王之政。言政之必本乎心也。有關(guān)睢麟趾之風(fēng)。斯可以行周官之法。言心之可以立法也。故欲求國(guó)用之足。未有不由民生之遂而可得也。欲求民生之遂。未有不由吏治之賢而可得也。欲求吏治之賢。未有不由用人之慎而可得也。欲求用人之慎。未有不由　　皇上之仁以立心而可得也。伏讀　　制策有曰。國(guó)家簡(jiǎn)任賢良。以共襄治化。必如何用當(dāng)其才。人稱其職。此我　　皇上辟門吁俊之盛心也。朝廷選用人才。非茍慕其才而富貴其身也。殆將用其能以理不能。用其明以理不明者耳。其在詩(shī)曰。菁菁者莪。在彼中阿。言所以長(zhǎng)育人才之道也故方其未用也。嘗患其多。及其既用也。恒患其少。與其用不足而后取。何如多取以待用。凡有人而不用。與用之而不當(dāng)。皆可惜也。故賢能不可不惜也。以內(nèi)而言之。臺(tái)省之內(nèi)升。本以賢能而升者。反逸之山林之內(nèi)。升而候缺。不如遇缺候升。久置之拾遺補(bǔ)過(guò)之列。非無(wú)益也。外而言之。監(jiān)司郡縣之轉(zhuǎn)遷。亦以賢能而升者。又以未竟之案。有功而升者。仍以有過(guò)而?？燎笥阱X谷刑名之間。亦已甚也?？傊藙t哲。惟帝其難。必得知人之佐。而行以保任之法。然后真才輩出矣。臣每見今之在位者。見一賢焉。若親與邇。不敢舉也。見一不善焉。若疏與遠(yuǎn)。不敢去也。問(wèn)其故。曰避嫌也。避嫌之念生。而積行之君子。壅于上聞矣。臣故曰。仁以舉賢。則愛惜人才而可以收用人之效者此也。伏讀　　制策有曰。貪風(fēng)未息。誅求下吏以奉上官。遂至不肖有司。私派橫征。民生益困。何法而可革其夙弊。興言及此。真百姓之福也。夫今日之百姓誠(chéng)苦矣。苦于有司之剝削也。今之下吏亦苦矣?？嘤诖罄糁D求也。大吏之取于小吏。必飾其名曰公費(fèi)。不知藏之私之中者。為公乎。為私乎。有司之取于百姓者。飾其名曰樂(lè)輸。不知得之敲撲之下者。為樂(lè)乎。為怨乎。臣恐雖文致其辭。而終無(wú)以掩人之耳目也。于是一田之入。而有兩田之出。使吾民曾不得賣絲而糶谷焉。一定之稅。而有無(wú)定之征。使吾民曾不得聚廬而托處焉。耒耜方思東作。而輸將不待西成。使吾民曾不得水耕而火耨焉。貪吏之弊。一至于此。民生安得不日困乎。以臣計(jì)之。懲貪之法不可不嚴(yán)也。懲其吏之小者。不若懲其吏之大者。夫大吏之貪。不止賦斂無(wú)度已也。其位愈尊。其害愈大。其害愈大。而人愈不敢言。即有不畏強(qiáng)御之臣出。力而排之。不過(guò)舉其大。而不能悉其實(shí)也。莫如訪其貪之最者。而懲之彼貪冒無(wú)恥止為室家妻子計(jì)耳。以今日居官之所得。為后日平居之所樂(lè)。何憚而不為之。惟行漢世懲貪之法。宋人禁錮貪吏之制。彼又何利而為此耶。此非過(guò)于刻核也。除吏之蠹也。去民之害也。殺一二人而天下皆生也。是天下之至仁也。臣故曰。仁以擇吏。則澄清吏治而可以致慶潔之風(fēng)者此也。

伏讀　　制策有曰。國(guó)用浩繁?？埼┱┦琴嚒Ｄ舜呖浦簧普?。每昧于撫字。茲欲使草野免追呼之苦。而度支恒足。此以見愛民裕國(guó)之宏模也。今之賦。猶古之賦也。今之民。猶古之民也。何以古則上有余而下無(wú)不足。今則上未嘗有余而民又患不足。豈非撫字催科之道。得則俱得。失則俱失者乎。故善催科者。必為民治農(nóng)桑焉。必為民廣畜牧焉。必為民緩刑罰焉。必為民通有無(wú)焉。如是而民力裕。而上之所求無(wú)不應(yīng)矣。不善催科者。惟日夜取民之財(cái)。窮民之力。日削月朘。寢以大窮。將元元安所歸命哉。臣嘗觀小民之家。其初牛羊果蔬。熙熙然若為子孫百年之計(jì)也者。一往過(guò)焉。則為墟矣。再過(guò)三過(guò)焉。則又為墟矣。問(wèn)之其。或曰逃亡也。或曰賦重而不能守也。是非催科之所迫而然耶。故撫字之道不可不講也。惟　　皇上宏豈弟之恩。立慈惠之師。使天下之為吏者。寓催科于撫字之中。則上有倉(cāng)盈庾億之慶。兼撫字于催科之內(nèi)。則下有家給人足之風(fēng)。臣故曰。仁以理財(cái)。則撫循百姓而可以致豐亨之象臻樂(lè)利之休者此也。然臣反復(fù)思之。欲為　皇上更進(jìn)一籌。而終無(wú)易于仁以存心之為要也。書曰?；侍鞜o(wú)親。惟仁實(shí)親。又曰。民罔常懷。懷于有仁。此之謂也。臣草茅新進(jìn)。罔識(shí)忌諱。干冒　　宸嚴(yán)。不勝戰(zhàn)栗隕越之至。臣謹(jǐn)對(duì)。

　　殿試策　
儲(chǔ)方慶

臣對(duì)。臣聞帝王致治也在求言。忠臣事君也在直諫。二者雖有各盡之道。然未有上之求言不切。而下克自盡其愚者也。何則。人君之尊猶天也。其威則雷霆也。臨之以天之尊。震之以雷霆之威。天下莫不惴惴焉。惟恐一言之不當(dāng)。以自即于罪戾。況敢肆胸臆。觸忌諱。干君上之怒乎。故夫天下之事。不能言者常少。不敢言者常多。不敢言之言。其言類皆切于國(guó)家之利害。而每不便于當(dāng)事之臣。往往阻抑之。使不得進(jìn)于人主之前。幸而進(jìn)于人主之前矣。而不敢言之言。又多忌諱。少順適。易至逆人主之耳。然其言利于人主耳。利于人主之國(guó)家耳。利于人主之子孫百姓耳。非有利于言者也。夫以人主之尊。撫有天下國(guó)家之盛。非不尊且貴矣。而汲汲于求賢而錄用之者。正惟人材之得失。國(guó)計(jì)之盈虛?？制湮磪f(xié)于至當(dāng)。而欲聞夫切直不諱之言耳。而為人臣者。顧皆有所畏而不敢言。則亦何藉于若人而用之乎。欽惟　　皇帝陛下踐祚以來(lái)。天下之賢才。皆已舉用?？たh親民之官。皆已澄清。司農(nóng)計(jì)一歲之出入。皆已充足。四海之窮民。復(fù)其業(yè)者。皆已休息于無(wú)事。天休至。　　　祖業(yè)光。　　陛下恭默無(wú)言。治已臻于上理矣。夫豈有一事之未當(dāng)。一物之未安。為足　　宸慮而資延訪者。雖然。天下之患。每伏于晏然無(wú)事之日。方今天下席強(qiáng)大之威。守不拔之業(yè)。東西南朔。車書所及。罔不率服。臣百姓。相與生息休養(yǎng)。坐享夫太平美大之盛。近古所未有。非有可憂之形。與未萌之患也。然而比年以來(lái)。公私凋弊。民力困極。上懷愛民之心而下不知。下負(fù)迫蹙之情而上不覺(jué)。天下至治而若亂。四方無(wú)事而益貧。推厥所由。莫知其故。此其端必隱于宮府之中。故其毒流于薄海之內(nèi)。然臣于此猶有不敢盡言者。圣人不為未信之諫。今臣。草野之臣也。冒昧而出之。即刑罰不隨。而以不足輕重之言。視若罔聞而置之。其何益之有。然臣區(qū)區(qū)之心。豈以是遂已哉。其遠(yuǎn)且大者。臣不敢盡言也。敢因　　明問(wèn)所已及者言之。以求無(wú)負(fù)于　　陛下而已。伏讀　　制策有曰。國(guó)家簡(jiǎn)任賢良。以共襄治化。必如何而后用當(dāng)其才。人稱其職歟。臣以為方今用人。無(wú)所謂才也。地而已矣。無(wú)所謂人也。資序而已矣。地之貴者。不問(wèn)其才不才而輒予之官。資序之深者。不問(wèn)其何如人而輒任之責(zé)。　朝廷之于人才。亦既忽視之矣。有忽視人才之心。而一旦責(zé)之曰。用當(dāng)才。人稱職。天下其誰(shuí)與我?！　”菹抡\(chéng)有意于得天下之真才。則當(dāng)論天下之才。不當(dāng)論滿漢之地。滿人才不必參之以漢人也。漢人才不必臨之以滿人也。今自三公九卿。為　　陛下之疑丞輔弼者。莫不并列滿漢之名。督撫大臣。則多寄于滿人。而漢人十無(wú)二三焉。其意不過(guò)謂　國(guó)家受命之地。其人皆與國(guó)休戚。非若漢人強(qiáng)附以取功名者。故信滿人之心。常勝于信漢人。不知帝王初興。皆有豐沛。一時(shí)從龍諸臣。相與戮力以承天命。故其貴顯為侯王者。亦非異地所能比。至于數(shù)傳之后。天下已定。人主擇人而任之。特視其才能何如耳。固不必限于開創(chuàng)數(shù)州之地也。　　陛下既為天下主。即當(dāng)收天下才。供天下用。一有偏重于其間。臣恐漢人有所顧忌。而不敢盡忠于　朝廷。滿人又有所憑借。而無(wú)以取信于天下矣。今何不略去滿漢之名。惟擇其才之優(yōu)者以為用。則下之人不敢有所挾以覬人主之爵祿。而激厲臣之術(shù)。未必不由乎此也。至于滿漢之外。復(fù)有漢軍一途。其仕之尊顯者。亦列于公孤之選。然位雖尊于天家。而名仍隸于私室。方其得位之時(shí)。非不赫然貴矣。一遇其主。則俛首帖耳。執(zhí)役之不暇。舉人世可卑可賤之事。恒視為固然。而不敢少有所抵牾。夫以公孤之尊。天子且改容禮之。然猶不免于為人役。則所以養(yǎng)其廉恥者何在。為人臣而廉恥之不恤。則立功立名之念。皆不足入其中。惟有貪位固寵。希合上旨。取旦夕榮耀而已。安望其為國(guó)任事。卓然不茍耶。　　陛下何不斥去此弊。以養(yǎng)臣子之節(jié)。其有關(guān)國(guó)體。非淺鮮也。若夫黜陟之法。固人主所操以進(jìn)賢退不肖者也。豈徒曰積日累勞已哉。

今自六官之長(zhǎng)。以至郡縣吏。茍有遷轉(zhuǎn)。必按其受職之先后。以為次第。前之人未去。而后之人復(fù)來(lái)。陳陳相因。莫有振起之日。士之出身加民者。自其授職之初。而已知其終身之所至。如是安得有奮發(fā)之心。勉強(qiáng)于為善者。且夫六卿為百僚之長(zhǎng)。其位至崇。故禮樂(lè)兵刑。虞帝各因其才命之。至老而不遷。今九卿六部。亦有等級(jí)。遞進(jìn)而屢遷之。往往以一人兼六曹之用。必今之尚書。其才加十倍于禹稷而后可。萬(wàn)一尺有所長(zhǎng)。寸有所短。移彼之才以應(yīng)之此。莫保其無(wú)蹉跌焉。縱使禹稷諸圣人起而事　　陛下。莫有能以功名終者矣。如曰居其名。不必責(zé)其實(shí)。其于用當(dāng)才而人稱職之謂何。臣以資序之說(shuō)。斷不可施之六卿。而郡縣吏。亦當(dāng)有不次之擢。以破拘攣之見。則鼓舞人材之術(shù)在是矣。然臣于此猶有所未盡者。以今天下不患無(wú)才。而患求才之太急。不患無(wú)人。而患用人之太廣。求人太急。用人太廣。則入仕之門必多。入仕之門多。則懷僥幸之心。乘間伺隙。思以攘功名取富貴者。擾擾而不知止?！　”菹录葏捴M其途矣。然士之待命于銓衡者。何其多也。臣以為止狹其數(shù)耳。未狹其途也。何謂數(shù)。三年試于禮部者幾何人。三年試于行省者幾何人。歲貢于鄉(xiāng)者幾何人。國(guó)家有大慶賞。大臣之子孫應(yīng)得官者幾何人。以貲仕者幾何人。投誠(chéng)者幾何人。吏胥無(wú)過(guò)者幾何人。此所謂數(shù)也。何謂途?？颇恳煌疽病Ｘ暠O(jiān)一途也。任子一途也。投誠(chéng)一途也。貲郎一途也。吏胥一途也。八旗世職一途也。此所謂途也。今者病選人之多。不務(wù)狹其途而止狹其數(shù)。如三年試禮部者。向以三百人。而今止一百五十人。試行省者一百五十人。而今或不及百人。且或止以半焉?！　”菹乱詾楠M其數(shù)矣。可以疏壅滯之弊矣。然自科目而外。如任子。如投誠(chéng)。如吏胥入貲者。非若科目之有定額也。則既開其途。又不限其數(shù)。數(shù)多而積之于銓衡以定其年限。是　　陛下不過(guò)狹科目一途之?dāng)?shù)。而欲以救十?dāng)?shù)途之壅滯。無(wú)惑乎愈疏而愈壅也?！　”菹虑笫瓒坏檬?。銓曹患滯而日益滯。在下者慮得官之難。而奔競(jìng)之心愈切。在上者挾名器之重。而嗇吝之意愈形。退讓者目為迂誕。廉介者比于無(wú)能。其弊起于進(jìn)仕之多端。其流極于人心之喪失?！　”菹滤季绕浔住Ｄ舄M其途。狹其途而寬其數(shù)?？梢匀煜轮倚??？梢允枞瞬闹脺?。可以養(yǎng)高蹈之節(jié)。可以破世祿之私。一舉而四善備焉。夫何憚而不出此。至于用人之途。孰得孰失。此在　　陛下?lián)穸Ｒ猿妓接?jì)論之。莫如吏胥與科目。何則。吏胥明習(xí)吏事。科目學(xué)于圣賢。二者合于政治得失之本。故漢收用吏之效。而自唐以來(lái)。一出于科目。今縱不專任科目。但當(dāng)參之以吏胥。至于任子用則天下有世官。投誠(chéng)用則天下多盜賊。貲郎用則天下少廉士。在　　陛下毅然去之而已矣。伏讀　　制策有曰。邇來(lái)貪風(fēng)未息。誅求下吏以奉上官。遂致不肖有司。私派橫征。民生益困。何法而可革其夙弊歟。臣以為　　陛下之言及此。是天下之福也。何也。今日之百姓。其有不忍言者矣。然其望救之心。猶未至于盡絕者。特曰　　陛下未知耳。誠(chéng)知之。則必赫然震怒。天下貪吏。盡寘之法。以安百姓。今而曰民生益困。是　　陛下知民困矣。又曰不肖有司。是　　陛下知有司不肖矣。又曰誅求下吏以奉上官。是　　陛下并知上官誅求矣。知而不為之所?！　”菹轮窠K于無(wú)所救。有司終于剝民以奉上。大吏愈敢恣睢自肆。而不復(fù)有所顧忌矣。雖然?！　”菹虏晃┭灾?。且思所以救之。則轉(zhuǎn)禍為福之機(jī)。于是乎在。顧救之之法。必舉法之已行而不效者。一切屏去不用。更設(shè)法以馭臣。百姓之困。庶幾可以少蘇。何則。方今除貪之法。不過(guò)督撫舉劾已耳。

　　陛下即位以來(lái)。糾貪之章日告。懲貪之令日行。宜乎天下之有司。有所畏而不為矣。乃其貪日益甚者何哉。臣以為止貪之法。不可專責(zé)之下吏。井不可專責(zé)之上官。下吏之貪?；蛴捎谏瞎?。而上官之誅求。亦非無(wú)因而致?！　”菹滤几锲浔?。則當(dāng)究其源。源清則流自潔。表直則影自正。今夫郡縣有一不肖吏。則郡縣之民。無(wú)寧居者矣。督撫有一黷貨之人。則所屬之郡縣。無(wú)一休息者矣。部院諸大臣。不能奉公守法。則天下之督撫。無(wú)一廉者矣。勢(shì)有相因。而弊有必至。　　陛下何不以待有司之法。施之于大臣乎。大臣之受罪者。不過(guò)一人。而天下可以知警。今舍一人之罪。而求之千萬(wàn)人。千萬(wàn)人之心雖以貪獲罪。而其心猶有所不服。故僥幸于法所不及者。復(fù)肆其貪而不知止。臣聞法行自近令出。惟行法不加于貴顯。而足以禁奸除暴。未之有也。抑臣更有進(jìn)者?！　”菹乱苑ɡK臣之貪。不若使臣皆不犯法。夫馭臣而至于用法以相御。已非情之所堪言者矣。臣以為與其嚴(yán)之于事后。不若慎之于事先?！〕⒚欢?。遣一撫。不當(dāng)如郡縣吏。委之銓衡已也。地勢(shì)有艱易。民有頑良。因地以擇人。因人以置長(zhǎng)。此在　　陛下斷之于中耳。彼其受任之初。未嘗有所因緣。則可以獨(dú)行己志。而不忍欺君之念。亦激發(fā)于特達(dá)之知。又安有督責(zé)下吏。以困斯民者乎。如是而猶有不肖之人。貪于貨財(cái)。虐侮其民。然后而寘之于法。以戮辱其身家。則可以服臣下之心。而懲貪之典。庶乎其不謬?！　”菹屡e此措之。易易也。且今督撫之官。率皆久任。下吏習(xí)熟于左右?？梢詼y(cè)其好惡。豫為之將順。間者有巡方以破其局。而今又見撤矣。臣以為重權(quán)不可假人。假之以權(quán)。而使久于其任。又無(wú)以制之。此甚不可者也。權(quán)重則易恣。久任則易狎。無(wú)以制之。則奸不得上聞。三者為患不可勝窮。故前朝以一歲一易之巡。方破其久任之弊。使下吏不知其所備得以豫謀。而又皆新進(jìn)寒賤之人。平時(shí)與仕宦少結(jié)納者。以至輕馭至重。為術(shù)至微也。今何不復(fù)設(shè)此官。少佐人主耳目所不及乎。伏讀　　制策有曰。國(guó)用浩繁。伊惟正之供是賴。乃催科不善者。每昧于撫字。茲欲草野免追呼之苦。而度支恒足。其道安在。臣以為天之生財(cái)。止有此數(shù)。不在君則在民。今欲民有余而國(guó)無(wú)不足。兩利俱全者。勢(shì)必至兩害俱發(fā)。以今之大勢(shì)計(jì)之。追呼苦而度支足者。其幸也。追呼苦而度支仍不足者。其常也。追呼不苦而度支常足者。必?zé)o之事也。然臣獨(dú)有一久安長(zhǎng)治之策。天下皆笑以為迂闊。而臣以為可萬(wàn)全必效者。曰。愿　　陛下絕口不言財(cái)利。夫不言財(cái)利。其于恤民誠(chéng)然矣。至于足國(guó)之法。則將若何。臣敢以是進(jìn)者。非故為是誕謾不稽之說(shuō)。以欺　　陛下也。以天下之田賦。至于不可復(fù)加。魚鹽鼓鑄之利。不可復(fù)益。關(guān)巿方物之貢。不可復(fù)增?？己瞬豢蓮?fù)嚴(yán)。奏銷侵欺之案。不可復(fù)見。凡言財(cái)言利之人。所以效忠于前者。其言已行。而其效可矣。其言已行。其效可。而其法必不可加。則莫若反其術(shù)而用之。夫生財(cái)之道。圣賢不廢?？鬃又撝螄?guó)。曰節(jié)用而愛人。曾子之釋平天下。曰生之者眾。食之者寡。為之者疾。用之者舒。而朱子釋之曰。量入為出。由此一圣二賢之說(shuō)思之。則節(jié)儉之外別無(wú)生財(cái)之法。況自秦漢以后。天下之利。皆歸于上。雖管商復(fù)出。無(wú)由效其奇策。惟有裁省費(fèi)用。痛抑奢淫。可以上佐司農(nóng)。下全民命。昔者漢文得此意以致治。躬?jiǎng)?wù)儉嗇為天下先。至其末年。京師之錢累巨萬(wàn)貫。朽而不可校。太倉(cāng)之粟充溢露積于外。至腐敗不可食。守閭閻者食粱肉。為吏者長(zhǎng)子孫。居官者以為姓號(hào)。故人人自愛而重犯法。先行義而后絀恥辱焉。今　　陛下籌國(guó)用。計(jì)民生。責(zé)正供。念追呼。當(dāng)以德為本。以財(cái)為末。先之以淡泊。參之以節(jié)儉。專之以務(wù)農(nóng)重粟。一意休養(yǎng)元?dú)?。愛惜百姓。積之?dāng)?shù)年之后。百姓家給人足。則國(guó)賦可裕。民力可紓。天下可治?！　”菹聻樘煜轮鳌：吻蠖坏迷?。臣不揣疏賤。不察事幾。徒以束發(fā)讀書二十余載。平居所學(xué)。志在忠直。今幸邀　　陛下策問(wèn)。若不悉心陳說(shuō)。后日何以事君。故臣不避斧鉞之誅。祈所言有補(bǔ)于萬(wàn)一。臣草茅新進(jìn)。罔知忌諱。干冒　　宸嚴(yán)。不勝戰(zhàn)栗隕越之至。臣謹(jǐn)對(duì)。

　　擬言風(fēng)俗書異之文集　
管同

臣聞之。天下之風(fēng)俗。代有所敝。夏人尚忠。其敝為野。殷人尚敬。其敝為鬼。周人尚文。其敝也文勝而人逐末。三代已然。況后世乎。雖然。承其敝而善矯之。此三代兩漢。俗之所以日美也。承其敝而不善矯之。此秦人魏晉梁陳。俗之所以日頹也。而俗美則世治且安。俗頹則世危且亂。以古言之。有歷歷不爽者。我　清之興。承明之后。明之時(shí)大臣專權(quán)。今則閣部督撫。率不過(guò)奉行　　詔命。明之時(shí)言官爭(zhēng)競(jìng)。今則給事御史。皆不得大有論列。明之時(shí)士多講學(xué)。今則聚徒結(jié)社者。渺焉無(wú)聞。明之時(shí)士持清議。今則一使事科。而場(chǎng)屋策士之文。及時(shí)政者皆不錄。大扺明之為俗。官橫而士驕?！?guó)家知其敝而一切矯之。是以百數(shù)十年。天下紛紛亦多事矣。顧其難皆起于田野之奸。閭巷之俠。而朝寧學(xué)校之間。安且靜也。然臣以為明俗敝矣。其初意則主于養(yǎng)士氣。蓄人材。今夫鑒前代者。鑒其末流。而要必觀其初意。是故三代圣王相繼。其于前世皆有革有因。不力而盡變之也。力舉而盡變之。則于理不得其平。而更起他禍。何者?；汲３鲇谒?。而敝每生于所矯。臣觀　朝廷近年。大臣無(wú)權(quán)。而率以畏。臺(tái)諫不爭(zhēng)。而習(xí)為緘默。門戶之禍。不作于時(shí)。而天下遂不言學(xué)問(wèn)。清議之持。無(wú)聞?dòng)谙?。而?wù)科第。營(yíng)貨財(cái)。節(jié)義經(jīng)綸之事。漠然無(wú)與于其身。自秦人魏晉梁陳諸君。皆坐不知矯前敝?！?guó)家之于明。則鑒其末流。而矯之者至矣。是以成為今之風(fēng)俗也。上之所行。下所效也。時(shí)之所尚。眾所趨也。今民間父子兄弟。有不相顧者矣。合時(shí)牟利者。是為能耳。他皆不論也。士大夫且然。彼小民其無(wú)足怪。嗟夫。風(fēng)俗之所以關(guān)乎治亂者。其故何哉。臣民之于君。非骨肉也。其為情本易渙也。風(fēng)俗正然后倫理明。倫理明然后忠義作。平居則皆知親其上而不相欺負(fù)。臨難則皆能死其長(zhǎng)而無(wú)敢逃避。相系相維。是以久而益固。今自公卿至庶民。所懷如是。幸而承平。亦既骫法營(yíng)私。無(wú)所顧戀矣。一旦有事。其為禍安可復(fù)言?；h之寇。鼠竊狗盜。何足以云哉。揭竿一呼。從者數(shù)萬(wàn)。入京邑。戰(zhàn)宮庭。而內(nèi)臣至于從賊。非狂寇之智。足以大致吾人也。吾之人。漠然不知有倫理。稍誘脅之。遂相從而唯恐在后焉耳。臣聞之。天下之安危。系乎風(fēng)俗。而正風(fēng)俗者必興教化。居今日而言興教化。則人以為迂矣。彼以為教化之興。豈旦暮可致者耶。而臣謂不然。教化之事有實(shí)有文。用其文則迂而甚難。用其實(shí)則不迂而易。昔者漢承秦敝。其為俗也。貪利而冒恥。賈誼所云孳孳嗜利。同于禽獸者也。自高帝孝文。困辱賈人。重禁贓吏。遂不久而西漢之治成。其后中更莽禍。其為俗也。又重死而輕節(jié)。光武乃重敬大臣。禮貌高士。以萬(wàn)乘而親為布衣屈。亦遂不久而成為東漢之治。由是言之。移風(fēng)易俗。所行不過(guò)一二端。而其勢(shì)遂可以化天下。不為難也。今之風(fēng)俗。其敝不可枚舉。而蔽以一言則曰。好諛而嗜利。惟嗜利。故自公卿至庶民。惟利之趨。無(wú)所不至。唯好諛。故下之于上。階級(jí)一分。則奔走趨承。有諂媚而無(wú)忠愛。教者。以身訓(xùn)人之謂也?；?。以身率人之謂也。欲人之不嗜利。則莫若閉言利之門。欲人之不好諛。則莫若開諫爭(zhēng)之路。今天下有河工災(zāi)務(wù)。國(guó)用不足。故競(jìng)言生財(cái)。夫生財(cái)不外乎節(jié)用。若其它非害政之端。即無(wú)益之耳。近者　　皇上憂念庶務(wù)。菲食惡衣。以儉聞天下。然臣意以古較今。則猶多可省。漢貢禹有言。今宮室已定。無(wú)可奈何矣。其余盡可減損。宜講而行之。而杜口不言利事。有言利者。顯罪一二人示海內(nèi)。夫如是則天下皆知上之不好利。往者　　皇上新即大位。嘗命臣民率得上書矣。既而言無(wú)可采。遂一切罷去。夫言無(wú)可采。其故有二。

一曰。爵之太輕。故奇?zhèn)シ浅Ｖ坎恢痢Ｒ辉?。禁忌未皆除。故言者多瞻顧依違不敢盡其說(shuō)。今日者。宜損益前令。令言官上書。士人對(duì)策。及官僚之議乎政令者。上自　　君身。下及國(guó)制。皆直論而無(wú)所忌諱。愈戇愈直者。愈加之榮。而阿附逢迎者。必加顯戮。夫如是則天下皆知上之不好諛。夫上不好諛。則勁直敢為之氣作。上不嗜利。則潔清自重之風(fēng)起?！　√熳诱?。公卿之表率也。公卿者。士民之標(biāo)式也。以　　天子而下化公卿。以公卿而下化士庶。有志之士。固奮激而必興。無(wú)志之徒。亦隨時(shí)而易于為善。不出數(shù)年。而天下之風(fēng)俗不變者。未之有也。天下之士。囂囂然爭(zhēng)言改法度。夫風(fēng)俗不變。則人才不出。雖有法度。誰(shuí)與行也。風(fēng)俗者。上之所為也。有其美而不能自持。故自古無(wú)不衰之國(guó)。周漢是也。有其敝而力能自變。則國(guó)雖傾覆。而可以中興。東漢是也。今者繼世相承。則舉而變之。事易而功倍矣。此當(dāng)今之首務(wù)也。