徽宗皇帝
議禮局大觀(guān)政和二禮附
大觀(guān)元年正月庚子，御筆：『議禮局依舊于尚書(shū)省置局，仍差兩制二員詳議，屬官五員檢討。應(yīng)緣禮制，可據(jù)本末議定取旨?！?br />
二月壬戌，議禮局言：『臣等伏以功成作樂(lè)，治定制禮。國(guó)家承祖宗積累之基，陛下以盛德大業(yè)緝熙太平，視六服承德之世，可謂并隆矣。乃者既成雅樂(lè)，于是又置官設(shè)局，講修五禮。臣等竊聞孔子稱(chēng)商因于夏禮，周因于商禮，所損益可知。然則禮不可以不因，亦不可以無(wú)損益。因之所以稽古，損益所以趨時(shí)。今去唐虞三代為甚遠(yuǎn)，其所制作，恐當(dāng)上法先王之意，下隨當(dāng)今之宜，稽古而不迂，隨時(shí)而不陋，取合圣心，斷而行之，庶幾有以追治世之彌文，善天下之習(xí)俗，以成陛下圣治之美意，一代之盛典。』從之。己巳，起居郎劉渙、秘書(shū)丞胡伸、校書(shū)郎俞栗并為議禮局檢討官，從詳定官翰林學(xué)士鄭居中等奏請(qǐng)也。
二年六月戊申，詔付議禮局：『承平百五十年，功成治定，禮可以興。而彌年討論，尚或未就稽古之制，適今之宜，而不失先王之意，斯可矣。防民范俗，在于五禮?？上却螜z討來(lái)上，朕將裁成損益，親制法令，施之天下，以成一代之典。』
十一月辛酉，兵部尚書(shū)、議禮局詳議官薛昂奏：『有司所用禮器，如尊、爵、簠、簋之類(lèi)，與士大夫家所藏古器不同。蓋古器多出于墟墓之間，無(wú)慮千數(shù)百年，其制作必有所受，非偽為也?！秱鳌吩唬骸付Y失則求之野。」今朝廷欲討正禮文，則茍可以備稽考者，宜博訪(fǎng)而取質(zhì)焉。欲乞下州縣，委守令訪(fǎng)問(wèn)士大夫或民間有蓄藏古禮器者，遣人即其家圖其形制，送議禮局。』從之。癸亥，御筆：『議禮局禮，當(dāng)追述三代之意，適今之宜?！堕_(kāi)元禮》不足為法。今親制《冠禮沿革》十卷付議禮局，余五禮，令視此編次?！?br />
四年二月戊寅，議禮局奏：『古者祫祭朝踐之時(shí)，設(shè)始祖之位于戶(hù)西，南面。昭在東，穆在西，相向而坐。薦籩豆、脯醢，王北面而祀之，此堂上之位也。進(jìn)饌之后，席于室，在戶(hù)內(nèi)，西方東面為始祖之位，次北方南面布昭席，次南方北面布穆席。其余昭、穆，各以序，此室中之位也。設(shè)始祖南面之位而朝踐焉，在禮謂之堂事。設(shè)始祖東面之位而饋食焉，在禮謂之室事。考《漢舊儀》宗廟三大祫祭，承孫諸帝以昭、穆坐于高廟[1]，毀廟神主皆合食，設(shè)左、右坐，高祖南面。則自漢以前，堂上之位未嘗廢也。元始以后，初去此禮，專(zhuān)設(shè)室中東向之位。晉、宋、隋、唐所謂始祖者，不過(guò)論室中之位耳。少牢饋食，大夫禮也。特牲饋食，士禮也。以《儀禮》考之，大夫、士祭禮，無(wú)薦腥、朝踐之士，故饋食于室。至于天子祭宗廟，則堂事、室事皆舉。堂上位廢，而天子北面祀神之禮闕矣。伏請(qǐng)每行大祫，堂上設(shè)南面之位，室中設(shè)東面之位。始祖南面，則昭、穆東西相向；始祖東面，則昭、穆南北相向，以應(yīng)古義?！挥肿啵骸汗胖漓?，必七日戒、三日齋，然后可以交于神明?！吨芄佟ぬ住缝胛宓蹌t前期十日，帥執(zhí)事而卜日遂戒，謂散齋七日、致齋三日也。秦變古法，改用三日。漢則天地七日、宗廟五日，魏、晉因之。唐則大祀七日。雖多寡不同，皆非先王之制。乞明詔有司，應(yīng)郊廟大祭祀，皆前期十日，而戒齋七日，致齋三日，以應(yīng)典禮?！挥肿啵骸焊`惟陛下度律均鐘，更造雅樂(lè)，施之天下，為萬(wàn)世法。至于禮器，尚仍舊制，未聞?dòng)兴淖?。禮樂(lè)者，國(guó)之大本，而起于度數(shù)，度數(shù)得則權(quán)量正、法度一，而民不疑。今禮樂(lè)異制，不相取法，非所以一民也。乞明詔有司，取新定樂(lè)律之度審校禮器，有不合者，悉行改正，以副制作之意。』并從之。
上并因《實(shí)錄》。
又奏：『修成《大觀(guān)禮書(shū)·吉禮》二百三十一卷，《祭服制度》十六卷，《祭服圖》一冊(cè)。據(jù)經(jīng)稽古，酌今之宜，以正沿襲之誤?！挥謩e為《看詳》十二卷，《祭服看詳》二冊(cè)。詔行之。
詔旨無(wú)之?！秾?shí)錄》蓋因《新儀》也。御筆改正七項(xiàng)，當(dāng)檢《新儀》刪去增入。本局劄子：『臣等聞：國(guó)之事莫大于祀。禮之經(jīng)莫重于祭，所以嚴(yán)神祗之奉，隆本始之報(bào)。圣王之制，以此為先。其器服之用、牲幣之等、疏數(shù)之節(jié)、多寡之?dāng)?shù)，見(jiàn)于〈周官》者為詳。自秦、漢以來(lái)，禮文殘闕，謏聞俗學(xué)，固陋就寡，雖天地大祀，所當(dāng)明察，而合祭之失，千載莫革，則其余蓋可知矣。道與世升，理若有待。黍惟皇帝陛下天錫明圣，丕承先烈，爰詔有司，討論舊典，親御翰墨，著為格目，科指部居，總集該盡。承學(xué)之臣，獲遵寶訓(xùn)，實(shí)千載難逢之會(huì)。臣等今恭依所頒冠禮格目，博極載籍，先次編序《大觀(guān)新編禮書(shū)·吉禮》二百三十一卷，并《目錄》五卷，共二百三十六冊(cè)，《祭服制度》十六卷，共十六冊(cè)；《祭服圖》一冊(cè)。其據(jù)經(jīng)稽古，酌今之宜，以正沿襲之誤。又別為《看詳》一十二卷，《目錄》一卷，共一十三冊(cè)；《祭服看詳》二冊(cè)，謹(jǐn)隨札子上進(jìn)，損益裁成，伏乞斷自圣學(xué)，仍乞降付本局修定儀注?！淮笥^(guān)四年二月初九日，奉御筆：『閱所上禮書(shū)并《祭服制度》，頗見(jiàn)詳盡，內(nèi)禘祫禮自昔所論不一，今編次討論，尤為允當(dāng)。除依今來(lái)指揮改正外，余所奏修定?！?br />
御筆改正七項(xiàng)：禮書(shū)卷第一：『議先奏六樂(lè)，后奏黃鐘，合用禮神、祀神之禮。先王祀天，各以象類(lèi)求之。方其求于幽，則體其道而象其色，璧以圓，犢以蒼，日以冬至。以其幽而遠(yuǎn)，故備樂(lè)而求之。自黃鐘陽(yáng)生之律至《云門(mén)》之舞，六變而后，天神始降，可得而理。其求于顯，則體其用而象其色，不以璧之圓，而以圭銳；不以犢之蒼，而以特之赤。日以上辛。以其顯而近，故分樂(lè)而序之，奏黃鐘，歌大呂，舞〈云門(mén)》而已。夫天帝，一也，自本而求之，則曰天；自其用而求之，則曰帝，其禮、其義、其所、其事各異也。祀天者不可以求帝。求帝者不可以祀天。天者，昊天也；帝者，感生帝也?！对?shī)》曰「皇天上帝」，既曰天，又曰帝，體用不同故也。今先獻(xiàn)以蒼，后獻(xiàn)以赤，考《周官》之書(shū)，有分而序之之言，無(wú)合而祀之之說(shuō)；有蒼璧四圭之異，無(wú)先璧后圭之制；有蒼犢醉牲之殊，無(wú)先蒼后赤之禮。夫牲本赤，而飾以蒼，欲以降神之禮格天，天其可欺乎?蓋自周以迄于今，千數(shù)百載，未之有改。今無(wú)所稽據(jù)，合其禮于圜邱冬祀之日，違經(jīng)背義，不可施行』。禮書(shū)卷第二：『議設(shè)壺尊于壇下，禮之施各有其宜，〈禮運(yùn)》所稱(chēng)「后圣有作，為臺(tái)榭、宮室，以炮以燔，以烹以炙。元酒在室，醴盞在戶(hù)，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，列其琴瑟，以降上神與其先祖?！箍计鋵m，曰室，曰戶(hù)，曰堂，曰下。蓋在寢在廟之制，非邱壇之禮?？肌吨軙?shū)·酒正》掌酒之政，今有酌數(shù)，有器量，亦無(wú)在上、在下之文，于古無(wú)所稽，可不須改?！欢Y書(shū)卷第四：『議乞立春后上辛日祈谷。先王祈鬼神各隨其事，各協(xié)其時(shí)，各異其禮。萬(wàn)物萌于春，新于辛。正月，春之始和也。上辛，日之初應(yīng)也。故祈谷以正月之上辛，不可易也。若立春前遇辛，不祈于立春后，別以辛日，是為次辛，非上辛也。今歲在庚寅，上辛在丑，立春在申，次辛在亥。遇丑不祈，而于亥日，則辛之氣已過(guò)，不逆其氣而求之，非禮也。不可施行?！欢Y書(shū)卷第五：『蠟祭增日月于南北壇，罷去二十八舍星次重復(fù)。先王制禮，以求鬼神，或于其所出之方，出其所主之事。日陽(yáng)月陰，方求神而覲之，則禮日于南，禮月于北。日出東方，月出西方，求神而覲之[2]，則祀日于東壇，月于西壇，各有所主也。先王之于日月，或賓其出，或致其至，或餞其人，或禮之，或祀之，其義不同。蠟祭兼日月，既祀于西東矣，而又禮之于南北。天無(wú)二日，豈不凟乎?且《覲禮》所載，覲而禮之，非祀禮也。今去星次重復(fù)，而增日月之祀，重復(fù)甚矣，不可施行?！欢Y書(shū)卷第十一：『議乞執(zhí)政以上祭四廟，余通祭三廟。禮有等差，以別貴賤，故廟祭之?dāng)?shù)，天子七世，諸侯五世，大夫三世，士二世，不易之道。今以執(zhí)政官方古諸侯，而上祭四世，古無(wú)祭四世之文。又侍從官以至士庶通祭三世，無(wú)差等、多寡之別，豈禮意乎?古者天子七世，今大廟已增為九室，則執(zhí)政視古諸侯以事五世，不為過(guò)矣。先王制禮，以齊萬(wàn)有不同之情，賤者不得替，貴者不得逾。故事二世者，雖有孝思追遠(yuǎn)之心，無(wú)得而越；事五世者，亦當(dāng)取而定焉[3]。今恐奪人之恩，而使通祭二世，狥流俗之情，非先王制禮等差之義。可文臣執(zhí)政官、武臣節(jié)度使以上祭五世，文武外朝官祭三世，余祭二世。議乞立廟者，居處狹隘，聽(tīng)于私第之側(cè)，又無(wú)，則隨宜創(chuàng)置。禮以制情，使貴賤大小，各當(dāng)其分，則禮必有制，制必有數(shù)，故不敢逾，不敢紊也。古者廟在大門(mén)之內(nèi)，中門(mén)之左，內(nèi)示親，左示仁也。今臣僚寓居私第[4]，無(wú)有定止，禮令□□□□立廟，當(dāng)麗于法矣?？蓱?yīng)有私第者，立廟于門(mén)內(nèi)之左。如狹隘，聽(tīng)于私第之側(cè)。力所不及，仍許隨宜。議乞品官?gòu)R視宅堂之制，寢勿逾于廟間數(shù)為限，庶幾易行。陽(yáng)數(shù)奇，陰數(shù)耦，天下屋室之制，皆以陽(yáng)為數(shù)。今立廟制寢，觀(guān)其所祭之?dāng)?shù)，則祭四世者寢四間，陰數(shù)也。古者寢不逾廟，禮之廢失久矣。士庶堂寢逾度僭禮，有五楹、七楹者，若一旦使就五世、三世之?dāng)?shù)，則當(dāng)徹毀居宇，以應(yīng)禮制，人必駭政，豈得為易行?可今后立廟，其間數(shù)視所祭世數(shù)，寢間數(shù)不得逾廟。事二世者，寢用三間者聽(tīng)?！?br />
四月丁丑，議禮局奏：『臣等見(jiàn)編修賓、軍以下四禮，據(jù)《周官》，以朝宗覲、遇會(huì)同問(wèn)視為賓禮。蓋以古者天子之于諸侯，有不純臣之義，故其來(lái)也，以賓禮待之。《開(kāi)元》及《開(kāi)寶》惟以蕃國(guó)主及蕃國(guó)使朝見(jiàn)為賓禮，自大朝會(huì)以下，并于嘉禮修入，軍禮除依《周禮》合編外，有大均、大役之禮及均賦貢、力政及修筑宮邑之事。看詳古者六師出于鄉(xiāng)，軍政寓于井田，故大均、大役列為軍禮。降周以來(lái)，兵、農(nóng)判而為二，其事又非禮官所掌，故《開(kāi)寶》軍禮并不編入，又有大封之禮，自置郡縣，其禮不存?！堕_(kāi)寶》雖有冊(cè)拜諸王公儀，系于嘉禮中。編入嘉禮，除依《周禮》合編外。有余飲食之禮親宗族兄弟，有燕饗之禮親四方之賓客。古者飲食、燕享之禮，其事不同，行之或在路寢，或在祖廟。今朝廷所行，均謂之燕禮。又脤膰之禮親兄弟之國(guó)，慶賀之禮親異姓之國(guó)。說(shuō)者謂兄弟，同姓之國(guó)也；異姓，婚姻甥舅之國(guó)也。今雖有賜胙之禮，事既畢，比及群臣，其儀已具吉禮?；橐觥⑸酥玫诰?，非如昔裂土受封?！堕_(kāi)元》及《開(kāi)寶》定禮，并無(wú)上件儀注。乞斷自圣裁，付本局遵依編修?！挥P：『賓禮、《鹿鳴》之詩(shī)，以燕群臣。其詩(shī)曰：「以燕樂(lè)嘉賓之心?！股w方其燕樂(lè)，則群臣亦謂之賓，非特諸侯也。主尊賓卑，君為主而尊，臣為賓而卑，賓主尊卑之義辨矣。今雖不封建諸侯，賓禮豈可廢闕?自罷侯置守，守臣亦古諸侯也。其赴闕、被召、奏事之類(lèi)，則朝覲會(huì)遇之禮，豈可廢乎?唐不知此，而移于嘉禮，非先王制禮之意?？梢馈吨芏Y》參詳去取修立。軍禮，兵、農(nóng)雖分，均而恤之，役而任之，固在也。大均之禮恤眾，恤其事也；大役之禮任眾，任其力也。恤其事，非特地賦、地職而已；任其力，非特筑宮邑而已。今諸軍三年一戍，無(wú)久近之差，無(wú)勞逸之異，無(wú)遠(yuǎn)邇之殊，均之也；營(yíng)建城邑、起保甲、興兵夫之類(lèi)，役之也。則均役之禮，豈可無(wú)之?禮，春也，故軍禮在焉。其事則各隨所隸。如大蒐田之制在夏官，朝宗在春官，而圖事比功在秋官，則豈害于非所掌乎?至如大封，今有五等封爵，然無(wú)合眾之事，在于去取。禮緣人情，因情立制，古有今無(wú)則不必膠古，古無(wú)今有則自我作古，惟當(dāng)而已。嘉禮，飲食以親宗族兄弟。今宗室、親王皆有歲時(shí)牲餼酒食之賜是也。脤膰以親兄弟之國(guó)，今兄弟雖不之國(guó)，祭而受福，豈可不與兄弟共之?有司自當(dāng)斟酌行事，考循古意，以立禮制?！槐?，議禮局奏：『文宣王自開(kāi)元追謚之初，則內(nèi)出王者袞冕之服以衣之，樂(lè)用宮架，其禮制蓋嘗增崇矣?！秶?guó)朝會(huì)要》：國(guó)子監(jiān)神像舊用冕九旒，服九章，而不載其更易之端?！?br />
崇寧四年八月，詔從國(guó)子司業(yè)蔣靜之請(qǐng)，改用冕十二旒、服九章，而又繪圖，頒之天下郡邑。其執(zhí)圭立戟，乞并從王者制度。又言：『弟子公夏首、后處、公肩定、顏?zhàn)?、鄡單[5]，罕文黑、秦商、原抗籍[6]、樂(lè)欬從祀文宣王。臣考之《史記》，皆有其名。唐《開(kāi)元禮》亦載祀典。乞皆贈(zèng)侯爵，使預(yù)祭享?！挥盅裕骸壕艑m貴神，皆星也。自唐以來(lái)，置壇特祀。國(guó)朝因之，玉用兩圭有邸。夫兩圭有邸，祀土地之玉。以祀星辰，非是。乞改用圭璧，以應(yīng)古制?！挥制蛟鲮霝?zāi)惑，圭璧及易，每歲臘祀、大社稷并用太牢，如春、秋、二仲之祭。又言：『國(guó)家崇奉赤帝為感生帝，以僖祖配侑，與迎氣之禮不同，尊異之也。而乃于立夏迎氣之壇祀之，甚不稱(chēng)所以尊異之意。請(qǐng)于南郊別立感生帝壇，依赤帝高廣之制?！挥盅裕骸骸吨芄佟诽旄罕葒?guó)之玉鎮(zhèn)大寶器，大祭則出而陳之。說(shuō)者以謂大祭，禘祫也。乞遇祫饗，應(yīng)瑞寶、貢物可出而陳者，并令有司依嘉祐、元豐詔從事，凡親祀太廟依此?！挥盅裕骸赫?qǐng)?jiān)t有司，仿古法制五齊三酒，及依《開(kāi)元》、《開(kāi)寶通禮》，七祀不設(shè)奠幣、焚幣之儀，他小祀依此?！挥终?qǐng)郊廟牲栓，命有司毛取純色、芻之三月易一牢，以應(yīng)『在滌』之義。中祀六十日，小祀三十日。又請(qǐng)仿《周禮》置公桑蠶室，以興蠶事，而供祭服。又言：『元冥水官，歷代祀之，不應(yīng)燔燎。《開(kāi)元禮》及本朝《開(kāi)寶通禮》：禮畢，祝版燔于齊所。非是乞祝與幣皆痊之?！挥盅裕骸骸吨芏Y》追享、朝享，裸用虎彝、蜼彝，朝踐用兩大尊。今春、夏每享，各用大尊二，是以追享、朝享之尊施之于禴祠、烝嘗，其為失禮明甚。自今四時(shí)享太廟，不用大尊?！挥盅裕骸汗嘁怨玷埃糜駳庖??！兜淙稹罚骸嘎愎缬协?，以祀先王。』圭瓚之制，以圭為枋，其長(zhǎng)尺有二寸，黃金為勺，青金為外，朱中央，其容五升，其徑八寸，其勺之鼻為龍首，所以出郁鬯也。其下有槃，其徑一寸，所以承瓚也。其大小長(zhǎng)短之制，皆不如禮。乞改造，以應(yīng)右制?！挥盅裕骸貉辣P(pán)上食，非古也。唐天寶之末，韋彤等據(jù)經(jīng)而議，謂褻味多品，不可交于神明，欲罷去之。乞祭惟藉以席，不用牙盤(pán)?！挥盅裕骸郝毥鹇糜谏系?，則共其金版。蓋旅上帝，非一帝也，必有版以辨其名與位。而版必以金為之者，蓋禮大者莫過(guò)乎事上帝，所以極嚴(yán)潔而不敢忽也。乞祀昊天上帝、皇地衹、五方上帝、神州地祇、大明、夜明與配神之帝，皆以黃金飾木，為神位版，鏤青為字，其余則用朱漆金字，以是為尊卑之差?！挥盅裕骸禾ｌ敫猩邸⑸裰莸氐o，犧牲用繭，栗器用陶匏。』又言：『感生帝、神州地祇，國(guó)家崇奉為大祀，以僖祖、太宗配侑。而有司行事，不設(shè)宮架、二舞，殊失所以尊祖侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞。』并從之。又言：『古者諸侯祭五世，二昭二穆，與太祖而五。大夫祭三世，一昭一穆，與太祖而三。士祭二世，祖、禰而止。按：今品官下達(dá)庶人，皆祭三世，無(wú)尊統(tǒng)上下之差，流澤廣狹之別。緣偷襲弊，其流已久。請(qǐng)自執(zhí)政官以上，自高祖而下，祭親廟四，余通祭三世，庶幾有尊統(tǒng)流澤之差?！辉t曰：『禮有差等，以別貴賤，故廟祭之?dāng)?shù)，天子七世，諸侯五世，不易之道也?！唬ㄓ嘁?jiàn)上）。
閏八月己亥，詔付議禮局：『士庶每歲中元節(jié)折竹為樓，紙作偶人，如僧居側(cè)，號(hào)曰盂蘭盆，釋子曰「薦度亡者解脫地獄，往生天界，以供孝德」。行之于世俗可矣。景靈宮為祖考靈游所在，不應(yīng)俯狥流俗，曲信不根，而設(shè)此物?？v復(fù)釋教藏典具載此事，在先儒典籍，有何據(jù)執(zhí)?并是月于帝后神御坐上鋪陳麻株、練葉，以藉瓜花不委逐項(xiàng)，可與不可施之宗廟?』又詔：『佛乃西土得道之士，自漢明帝感夢(mèng)之后，像教流于中國(guó)，以世之九卿視之。見(jiàn)今景靈兩宮帝后忌辰，釋教設(shè)水陸齋會(huì)，前陳帷幄，揭榜曰帝號(hào)浴室，僧徒召請(qǐng)?jiān)唬骸覆贿`佛勅，來(lái)降道場(chǎng)。」以祖宗在天之靈，遽從佛勅之呼召，不亦凟侮之甚乎?況佛可以稱(chēng)呼勅旨，有何典常?』又詔：『犬之為物，在道教中，謂之厭獸。人且弗食，而歲時(shí)祭祀，備于禮科，登于鼎俎，于典禮經(jīng)據(jù)，如何該載?』本局言：『盂蘭盆本梵語(yǔ)，譯以華音，即救倒垂器也。釋氏之設(shè)，以為大目犍連為母墮餓鬼趣中，乃于僧自□之日，具飯五果百味置盆中，以供十方，而母得食。然則具飯以度苦趣設(shè)器，以救倒垂，行于世俗可也。景靈東、西兩宮嚴(yán)事祖考，神靈在天，對(duì)越在下，奈何俯狥流俗，設(shè)盂蘭盆之儀乎?至若麻株、練葉以籍瓜花，亦非經(jīng)訓(xùn)，獨(dú)出于疏鈔。麻谷眾草之論，及楚人五月五日祀屈原之說(shuō)，尤垂典禮，不可施用。景靈兩宮帝后忌辰，用釋教設(shè)水陸齋供，而僧徒召請(qǐng)，有不違佛敕之呼。以祖宗而從佛敕，以浮屠而稱(chēng)敕旨，失禮畔經(jīng)，不可不訓(xùn)。求之典常，所宜刊正。今景靈宮所用水陸儀式，除功德名位崇寧五年奉睿旨編類(lèi)成冊(cè)外，而其間應(yīng)用詞語(yǔ)，臣等以謂亦宜如《金籙齋儀》逐一供具，明詔所屬，選官再行看詳。凡涉借紊，悉行刪正，庶于行用無(wú)誤。太廟祀祠雖具犬牲，然六牲之薦，蓋亦未備。矧犬為厭獸，人猶弗食，而載之鼎俎，以享神明，豈事死如事生之意乎?臣等以謂宗廟之祭，宜如六牲之不具馬、雞，四豆之弗薦雁、醢之義，去犬牲不用?！徊闹?，仍令禮部取索詞語(yǔ)刪潤(rùn)聞奏。
十一月乙亥，議禮局言：『皇后受冊(cè)用《開(kāi)元》、《開(kāi)寶禮》，參以近儀修定。是日有司陳黃麾細(xì)仗，設(shè)宮架?；实鄯ㄌ旃?、絳紗袍臨軒，命使群臣皆朝服，皇后服棉衣，受冊(cè)于穆清殿，以?xún)?nèi)侍受冊(cè)寶，內(nèi)外命婦班賀，群臣于內(nèi)東門(mén)上箋稱(chēng)賀?；屎蟊碇x，群臣入賀如儀。乞修《祗謁景靈宮儀注》及制樂(lè)章?！粡闹?。
政和元年正月丙戌，詔：『議禮局進(jìn)禮書(shū)，已降指揮，各轉(zhuǎn)官，內(nèi)有見(jiàn)系責(zé)降人，依例更不推恩。所給告令，吏部勾收毀抹?！?br />
三月癸亥朔，御制《御書(shū)政和新修五禮序》。議禮局請(qǐng)刻石于太常寺，從之。戊辰，議禮局奏：『續(xù)次編成《大觀(guān)禮書(shū)》賓、軍等四禮四百九十七卷?！辉t依此修定儀注進(jìn)呈，鏤版頒降。
四月癸丑，議禮局奏：『有詔就先蠶壇之側(cè)度地，筑公桑蠶室，歲養(yǎng)蠶以供祭服，令具制度以聞。合制公桑蠶室，按：古者公桑蠶室，近川而為之筑宮，仞有三尺，棘墻而外閉之。后齊之制，為蠶宮，方十步，墻高一丈五尺，被以棘，其中起蠶室二十七。今乞仿后齊之制度地為宮，四面為墻，高仞有三尺，其屋室間架多寡，視養(yǎng)蠶薄數(shù)修建。合置繭館，按：《漢舊儀》：皇后蠶于蠶室，手三盆于繭館。合置織室，按：《漢舊儀》凡蠶絲絮，織室以作祭服，故有東、西織室。養(yǎng)蠶薄數(shù)，于經(jīng)無(wú)見(jiàn)。按：《漢舊儀》養(yǎng)蠶千薄以上。乞并依漢制，合置桑林。按：晉制，桑林在東，而無(wú)多寡廣狹之限。今若仿漢制養(yǎng)蠶，即當(dāng)約千薄所用之?dāng)?shù)度地為之。合置采桑壇，按：晉制，筑采桑壇于桑林之側(cè)。至唐《開(kāi)元禮》，筑于先蠶壇南，相去二十步，方三丈，高五尺，四出陛。國(guó)朝《開(kāi)寶通禮》因之，合依此修建。筑室建殿，按：后齊制為蠶宮，其中建別殿一區(qū)，用為親蠶之所。今籍田有思文殿，以俟御耕臨幸。合依仿籍田之制，于蠶宮中置親蠶殿。』詔從之。親蠶殿仍以『無(wú)斁』為名。
戊午，倉(cāng)部員外郎、議禮局檢討張邦光奏：『唐《開(kāi)元禮》文多重出，如祀五方帝，其儀皆同，惟時(shí)日、幣玉小異。統(tǒng)制不立，倫類(lèi)不通，甚失作者之體。至國(guó)朝開(kāi)寶定儀，始循唐舊，未暇改作。且《舜典》祀四岳，其事同者，但云如岱禮?！吨芄佟缝肷袷?，其體類(lèi)者，皆曰「亦如之」，未嘗重出。乞仿《舜典》、《周官》類(lèi)而為一。其小異隨事人注，庶幾不至重復(fù)。』從之。
二年二月甲寅，議禮局言：『乞耕籍禮畢還宮，依養(yǎng)老例奏樂(lè)?！粡闹?br />
三月甲申，議禮局言：『北齊、隋耕籍，皆備法駕。唐開(kāi)元及本朝端拱、明道，皆備大駕、鹵簿。今不親享先農(nóng)，止行耕籍之禮。其端拱、明道命五使稱(chēng)賀、賜赦之類(lèi)，更不施行。乞止用法駕。』從之。
四月庚戌，朝奉郎許尚志言：『朝廷以新禮書(shū)頒降四方，乞各擇官兼掌禮事，以上之德意志慮達(dá)于民，而察其違犯者?！辉t曰：『禮以辨上下，定民志。神考成訓(xùn)，具在典冊(cè)。道無(wú)廢興，洪之在人，官舉其職，事乃無(wú)廢。顧乃方討論，以紹先烈，可依尚志所奏，令議禮局候《五禮儀注》成，采酌條具取旨?！?br />
十一月壬戌，議禮局言：『謹(jǐn)案《禮記》：「食三老五更于太學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而??，冕而總干?！粍t古之人君所以憲德乞言，以尊事黃耉者，可謂至矣。然而親拜之文不見(jiàn)于經(jīng)。后漢明帝永平二年，以李躬為三老，桓榮為五更，始迎拜于門(mén)屏之間，與之交禮。后魏孝文帝大和十六年，以尉元為三老，游明根為五更，而高祖親拜焉。故唐《開(kāi)元禮》、本朝《開(kāi)寶通禮》，皇帝養(yǎng)老于太學(xué)，皆有交拜之儀，蓋遵用后世故事也。今欲于儀注內(nèi)刪去親拜之文，以合經(jīng)典。又老者不以筋力為禮，則三者進(jìn)見(jiàn)，欲特與免拜，但令贊禮者引，當(dāng)御座前，躬揖皇帝為興。其執(zhí)醬、執(zhí)爵，亦乞命近臣為之，庶不失禮意。伏望揆自圣學(xué)，批降指揮修立?！辉t依擬定修立。
三年正月甲寅朔，議禮局奏：『州郡貢士有鹿鳴燕。古者于賓興賢能、行鄉(xiāng)飲酒之
遺禮。請(qǐng)易其名如古?！辉t：『稽古者不必循其跡，州郡鹿鳴燕，乃古鄉(xiāng)飲酒之意，可止以鹿鳴燕為名。有古樂(lè)處，令用古樂(lè)?！桓剑t議禮局新修《五禮儀注》宜以《政和五禮新儀》為名。
四月庚戊，知樞密院事鄭居中等奏：『恭惟陛下德備明圣，觀(guān)時(shí)會(huì)通，考古驗(yàn)今，沿情稱(chēng)事，斷自圣學(xué)，付之有司，因革綱要，既為禮書(shū)，纖悉科條，又載《儀注》，勒成一代之典，跨有三王之隆。臣等備員參訂，徒更歲月，悉稟訓(xùn)指，靡所建明。謹(jǐn)編成《政和五禮新儀》并序例，總二百二十卷、《目錄》六卷，共二百二十六卷。辨疑正誤，推本六經(jīng)，朝著官稱(chēng)，一遵近制。上之御府，仰塵御覽[7]。恭候宸筆裁定。其當(dāng)以治人神以辨上下，從事新書(shū)，其自今始。若夫蒐補(bǔ)遺逸，講明稀闊，告成功而示德意，臣等顧雖匪材，猶當(dāng)將順圣志而成之。』詔令頒降。
閏四月壬戌，詔：『議禮局官曾經(jīng)應(yīng)奉修皇后受冊(cè)儀注，并預(yù)討論武選官制文字，及《五禮新儀》了當(dāng)，中書(shū)侍郎劉正夫、尚書(shū)右丞薛昂并轉(zhuǎn)正議大夫，禮部尚書(shū)強(qiáng)淵明等并轉(zhuǎn)一官。』
七月甲申，議禮局言：『本朝都城壇壝之制，風(fēng)師在城之西，雨師在城之東，以雷神從雨師之位，為二壇，同壝。州縣風(fēng)師在社之東，雨師在雷神之西，非所謂各因其方、以類(lèi)求神者也。乞仿都城方位建立，仍以雷神從雨師之位，力二壇，同壝?！粡闹?。己亥，置禮制局（見(jiàn)本事）。
六年閏正月庚申，太府寺丞王鼎奏：『《五禮新儀》既已成書(shū)，欲乞依仿新樂(lè)頒行之，仍許令州縣召募禮生，肄業(yè)于官，使之推行民間，專(zhuān)以《新儀》從事?！粡闹Ｐ劣?，開(kāi)封府尹王革奏：『〈五禮新儀》既已布之天下而頒之有司，乞下國(guó)子監(jiān)，委自學(xué)官，將《新儀》內(nèi)冠、昏、喪、祭民間所當(dāng)通知者，別編類(lèi)作一帙，鏤板付諸路學(xué)事司勸諭學(xué)生，務(wù)令通知禮儀節(jié)文之意。』從之。
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[1]承孫 原本二字均作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷二十九補(bǔ)。
[2]覲之 原本『覲』字作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷二十九補(bǔ)。
[3]取而定焉 原本『取』、『定』二字均作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷二十九補(bǔ)。
[4]私第 原本二字均作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷二十九補(bǔ)。
[5]鄡單 原本作『鄔單』，據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》改。
[6]原亢籍 原本脫『籍』字，據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》補(bǔ)。
[7]御覽 原本脫『御』字，據(jù)文意補(bǔ)。
議禮局大觀(guān)政和二禮附
大觀(guān)元年正月庚子，御筆：『議禮局依舊于尚書(shū)省置局，仍差兩制二員詳議，屬官五員檢討。應(yīng)緣禮制，可據(jù)本末議定取旨?！?br />
二月壬戌，議禮局言：『臣等伏以功成作樂(lè)，治定制禮。國(guó)家承祖宗積累之基，陛下以盛德大業(yè)緝熙太平，視六服承德之世，可謂并隆矣。乃者既成雅樂(lè)，于是又置官設(shè)局，講修五禮。臣等竊聞孔子稱(chēng)商因于夏禮，周因于商禮，所損益可知。然則禮不可以不因，亦不可以無(wú)損益。因之所以稽古，損益所以趨時(shí)。今去唐虞三代為甚遠(yuǎn)，其所制作，恐當(dāng)上法先王之意，下隨當(dāng)今之宜，稽古而不迂，隨時(shí)而不陋，取合圣心，斷而行之，庶幾有以追治世之彌文，善天下之習(xí)俗，以成陛下圣治之美意，一代之盛典。』從之。己巳，起居郎劉渙、秘書(shū)丞胡伸、校書(shū)郎俞栗并為議禮局檢討官，從詳定官翰林學(xué)士鄭居中等奏請(qǐng)也。
二年六月戊申，詔付議禮局：『承平百五十年，功成治定，禮可以興。而彌年討論，尚或未就稽古之制，適今之宜，而不失先王之意，斯可矣。防民范俗，在于五禮?？上却螜z討來(lái)上，朕將裁成損益，親制法令，施之天下，以成一代之典。』
十一月辛酉，兵部尚書(shū)、議禮局詳議官薛昂奏：『有司所用禮器，如尊、爵、簠、簋之類(lèi)，與士大夫家所藏古器不同。蓋古器多出于墟墓之間，無(wú)慮千數(shù)百年，其制作必有所受，非偽為也?！秱鳌吩唬骸付Y失則求之野。」今朝廷欲討正禮文，則茍可以備稽考者，宜博訪(fǎng)而取質(zhì)焉。欲乞下州縣，委守令訪(fǎng)問(wèn)士大夫或民間有蓄藏古禮器者，遣人即其家圖其形制，送議禮局。』從之。癸亥，御筆：『議禮局禮，當(dāng)追述三代之意，適今之宜?！堕_(kāi)元禮》不足為法。今親制《冠禮沿革》十卷付議禮局，余五禮，令視此編次?！?br />
四年二月戊寅，議禮局奏：『古者祫祭朝踐之時(shí)，設(shè)始祖之位于戶(hù)西，南面。昭在東，穆在西，相向而坐。薦籩豆、脯醢，王北面而祀之，此堂上之位也。進(jìn)饌之后，席于室，在戶(hù)內(nèi)，西方東面為始祖之位，次北方南面布昭席，次南方北面布穆席。其余昭、穆，各以序，此室中之位也。設(shè)始祖南面之位而朝踐焉，在禮謂之堂事。設(shè)始祖東面之位而饋食焉，在禮謂之室事。考《漢舊儀》宗廟三大祫祭，承孫諸帝以昭、穆坐于高廟[1]，毀廟神主皆合食，設(shè)左、右坐，高祖南面。則自漢以前，堂上之位未嘗廢也。元始以后，初去此禮，專(zhuān)設(shè)室中東向之位。晉、宋、隋、唐所謂始祖者，不過(guò)論室中之位耳。少牢饋食，大夫禮也。特牲饋食，士禮也。以《儀禮》考之，大夫、士祭禮，無(wú)薦腥、朝踐之士，故饋食于室。至于天子祭宗廟，則堂事、室事皆舉。堂上位廢，而天子北面祀神之禮闕矣。伏請(qǐng)每行大祫，堂上設(shè)南面之位，室中設(shè)東面之位。始祖南面，則昭、穆東西相向；始祖東面，則昭、穆南北相向，以應(yīng)古義?！挥肿啵骸汗胖漓?，必七日戒、三日齋，然后可以交于神明?！吨芄佟ぬ住缝胛宓蹌t前期十日，帥執(zhí)事而卜日遂戒，謂散齋七日、致齋三日也。秦變古法，改用三日。漢則天地七日、宗廟五日，魏、晉因之。唐則大祀七日。雖多寡不同，皆非先王之制。乞明詔有司，應(yīng)郊廟大祭祀，皆前期十日，而戒齋七日，致齋三日，以應(yīng)典禮?！挥肿啵骸焊`惟陛下度律均鐘，更造雅樂(lè)，施之天下，為萬(wàn)世法。至于禮器，尚仍舊制，未聞?dòng)兴淖?。禮樂(lè)者，國(guó)之大本，而起于度數(shù)，度數(shù)得則權(quán)量正、法度一，而民不疑。今禮樂(lè)異制，不相取法，非所以一民也。乞明詔有司，取新定樂(lè)律之度審校禮器，有不合者，悉行改正，以副制作之意。』并從之。
上并因《實(shí)錄》。
又奏：『修成《大觀(guān)禮書(shū)·吉禮》二百三十一卷，《祭服制度》十六卷，《祭服圖》一冊(cè)。據(jù)經(jīng)稽古，酌今之宜，以正沿襲之誤?！挥謩e為《看詳》十二卷，《祭服看詳》二冊(cè)。詔行之。
詔旨無(wú)之?！秾?shí)錄》蓋因《新儀》也。御筆改正七項(xiàng)，當(dāng)檢《新儀》刪去增入。本局劄子：『臣等聞：國(guó)之事莫大于祀。禮之經(jīng)莫重于祭，所以嚴(yán)神祗之奉，隆本始之報(bào)。圣王之制，以此為先。其器服之用、牲幣之等、疏數(shù)之節(jié)、多寡之?dāng)?shù)，見(jiàn)于〈周官》者為詳。自秦、漢以來(lái)，禮文殘闕，謏聞俗學(xué)，固陋就寡，雖天地大祀，所當(dāng)明察，而合祭之失，千載莫革，則其余蓋可知矣。道與世升，理若有待。黍惟皇帝陛下天錫明圣，丕承先烈，爰詔有司，討論舊典，親御翰墨，著為格目，科指部居，總集該盡。承學(xué)之臣，獲遵寶訓(xùn)，實(shí)千載難逢之會(huì)。臣等今恭依所頒冠禮格目，博極載籍，先次編序《大觀(guān)新編禮書(shū)·吉禮》二百三十一卷，并《目錄》五卷，共二百三十六冊(cè)，《祭服制度》十六卷，共十六冊(cè)；《祭服圖》一冊(cè)。其據(jù)經(jīng)稽古，酌今之宜，以正沿襲之誤。又別為《看詳》一十二卷，《目錄》一卷，共一十三冊(cè)；《祭服看詳》二冊(cè)，謹(jǐn)隨札子上進(jìn)，損益裁成，伏乞斷自圣學(xué)，仍乞降付本局修定儀注?！淮笥^(guān)四年二月初九日，奉御筆：『閱所上禮書(shū)并《祭服制度》，頗見(jiàn)詳盡，內(nèi)禘祫禮自昔所論不一，今編次討論，尤為允當(dāng)。除依今來(lái)指揮改正外，余所奏修定?！?br />
御筆改正七項(xiàng)：禮書(shū)卷第一：『議先奏六樂(lè)，后奏黃鐘，合用禮神、祀神之禮。先王祀天，各以象類(lèi)求之。方其求于幽，則體其道而象其色，璧以圓，犢以蒼，日以冬至。以其幽而遠(yuǎn)，故備樂(lè)而求之。自黃鐘陽(yáng)生之律至《云門(mén)》之舞，六變而后，天神始降，可得而理。其求于顯，則體其用而象其色，不以璧之圓，而以圭銳；不以犢之蒼，而以特之赤。日以上辛。以其顯而近，故分樂(lè)而序之，奏黃鐘，歌大呂，舞〈云門(mén)》而已。夫天帝，一也，自本而求之，則曰天；自其用而求之，則曰帝，其禮、其義、其所、其事各異也。祀天者不可以求帝。求帝者不可以祀天。天者，昊天也；帝者，感生帝也?！对?shī)》曰「皇天上帝」，既曰天，又曰帝，體用不同故也。今先獻(xiàn)以蒼，后獻(xiàn)以赤，考《周官》之書(shū)，有分而序之之言，無(wú)合而祀之之說(shuō)；有蒼璧四圭之異，無(wú)先璧后圭之制；有蒼犢醉牲之殊，無(wú)先蒼后赤之禮。夫牲本赤，而飾以蒼，欲以降神之禮格天，天其可欺乎?蓋自周以迄于今，千數(shù)百載，未之有改。今無(wú)所稽據(jù)，合其禮于圜邱冬祀之日，違經(jīng)背義，不可施行』。禮書(shū)卷第二：『議設(shè)壺尊于壇下，禮之施各有其宜，〈禮運(yùn)》所稱(chēng)「后圣有作，為臺(tái)榭、宮室，以炮以燔，以烹以炙。元酒在室，醴盞在戶(hù)，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，列其琴瑟，以降上神與其先祖?！箍计鋵m，曰室，曰戶(hù)，曰堂，曰下。蓋在寢在廟之制，非邱壇之禮?？肌吨軙?shū)·酒正》掌酒之政，今有酌數(shù)，有器量，亦無(wú)在上、在下之文，于古無(wú)所稽，可不須改?！欢Y書(shū)卷第四：『議乞立春后上辛日祈谷。先王祈鬼神各隨其事，各協(xié)其時(shí)，各異其禮。萬(wàn)物萌于春，新于辛。正月，春之始和也。上辛，日之初應(yīng)也。故祈谷以正月之上辛，不可易也。若立春前遇辛，不祈于立春后，別以辛日，是為次辛，非上辛也。今歲在庚寅，上辛在丑，立春在申，次辛在亥。遇丑不祈，而于亥日，則辛之氣已過(guò)，不逆其氣而求之，非禮也。不可施行?！欢Y書(shū)卷第五：『蠟祭增日月于南北壇，罷去二十八舍星次重復(fù)。先王制禮，以求鬼神，或于其所出之方，出其所主之事。日陽(yáng)月陰，方求神而覲之，則禮日于南，禮月于北。日出東方，月出西方，求神而覲之[2]，則祀日于東壇，月于西壇，各有所主也。先王之于日月，或賓其出，或致其至，或餞其人，或禮之，或祀之，其義不同。蠟祭兼日月，既祀于西東矣，而又禮之于南北。天無(wú)二日，豈不凟乎?且《覲禮》所載，覲而禮之，非祀禮也。今去星次重復(fù)，而增日月之祀，重復(fù)甚矣，不可施行?！欢Y書(shū)卷第十一：『議乞執(zhí)政以上祭四廟，余通祭三廟。禮有等差，以別貴賤，故廟祭之?dāng)?shù)，天子七世，諸侯五世，大夫三世，士二世，不易之道。今以執(zhí)政官方古諸侯，而上祭四世，古無(wú)祭四世之文。又侍從官以至士庶通祭三世，無(wú)差等、多寡之別，豈禮意乎?古者天子七世，今大廟已增為九室，則執(zhí)政視古諸侯以事五世，不為過(guò)矣。先王制禮，以齊萬(wàn)有不同之情，賤者不得替，貴者不得逾。故事二世者，雖有孝思追遠(yuǎn)之心，無(wú)得而越；事五世者，亦當(dāng)取而定焉[3]。今恐奪人之恩，而使通祭二世，狥流俗之情，非先王制禮等差之義。可文臣執(zhí)政官、武臣節(jié)度使以上祭五世，文武外朝官祭三世，余祭二世。議乞立廟者，居處狹隘，聽(tīng)于私第之側(cè)，又無(wú)，則隨宜創(chuàng)置。禮以制情，使貴賤大小，各當(dāng)其分，則禮必有制，制必有數(shù)，故不敢逾，不敢紊也。古者廟在大門(mén)之內(nèi)，中門(mén)之左，內(nèi)示親，左示仁也。今臣僚寓居私第[4]，無(wú)有定止，禮令□□□□立廟，當(dāng)麗于法矣?？蓱?yīng)有私第者，立廟于門(mén)內(nèi)之左。如狹隘，聽(tīng)于私第之側(cè)。力所不及，仍許隨宜。議乞品官?gòu)R視宅堂之制，寢勿逾于廟間數(shù)為限，庶幾易行。陽(yáng)數(shù)奇，陰數(shù)耦，天下屋室之制，皆以陽(yáng)為數(shù)。今立廟制寢，觀(guān)其所祭之?dāng)?shù)，則祭四世者寢四間，陰數(shù)也。古者寢不逾廟，禮之廢失久矣。士庶堂寢逾度僭禮，有五楹、七楹者，若一旦使就五世、三世之?dāng)?shù)，則當(dāng)徹毀居宇，以應(yīng)禮制，人必駭政，豈得為易行?可今后立廟，其間數(shù)視所祭世數(shù)，寢間數(shù)不得逾廟。事二世者，寢用三間者聽(tīng)?！?br />
四月丁丑，議禮局奏：『臣等見(jiàn)編修賓、軍以下四禮，據(jù)《周官》，以朝宗覲、遇會(huì)同問(wèn)視為賓禮。蓋以古者天子之于諸侯，有不純臣之義，故其來(lái)也，以賓禮待之。《開(kāi)元》及《開(kāi)寶》惟以蕃國(guó)主及蕃國(guó)使朝見(jiàn)為賓禮，自大朝會(huì)以下，并于嘉禮修入，軍禮除依《周禮》合編外，有大均、大役之禮及均賦貢、力政及修筑宮邑之事。看詳古者六師出于鄉(xiāng)，軍政寓于井田，故大均、大役列為軍禮。降周以來(lái)，兵、農(nóng)判而為二，其事又非禮官所掌，故《開(kāi)寶》軍禮并不編入，又有大封之禮，自置郡縣，其禮不存?！堕_(kāi)寶》雖有冊(cè)拜諸王公儀，系于嘉禮中。編入嘉禮，除依《周禮》合編外。有余飲食之禮親宗族兄弟，有燕饗之禮親四方之賓客。古者飲食、燕享之禮，其事不同，行之或在路寢，或在祖廟。今朝廷所行，均謂之燕禮。又脤膰之禮親兄弟之國(guó)，慶賀之禮親異姓之國(guó)。說(shuō)者謂兄弟，同姓之國(guó)也；異姓，婚姻甥舅之國(guó)也。今雖有賜胙之禮，事既畢，比及群臣，其儀已具吉禮?；橐觥⑸酥玫诰?，非如昔裂土受封?！堕_(kāi)元》及《開(kāi)寶》定禮，并無(wú)上件儀注。乞斷自圣裁，付本局遵依編修?！挥P：『賓禮、《鹿鳴》之詩(shī)，以燕群臣。其詩(shī)曰：「以燕樂(lè)嘉賓之心?！股w方其燕樂(lè)，則群臣亦謂之賓，非特諸侯也。主尊賓卑，君為主而尊，臣為賓而卑，賓主尊卑之義辨矣。今雖不封建諸侯，賓禮豈可廢闕?自罷侯置守，守臣亦古諸侯也。其赴闕、被召、奏事之類(lèi)，則朝覲會(huì)遇之禮，豈可廢乎?唐不知此，而移于嘉禮，非先王制禮之意?？梢馈吨芏Y》參詳去取修立。軍禮，兵、農(nóng)雖分，均而恤之，役而任之，固在也。大均之禮恤眾，恤其事也；大役之禮任眾，任其力也。恤其事，非特地賦、地職而已；任其力，非特筑宮邑而已。今諸軍三年一戍，無(wú)久近之差，無(wú)勞逸之異，無(wú)遠(yuǎn)邇之殊，均之也；營(yíng)建城邑、起保甲、興兵夫之類(lèi)，役之也。則均役之禮，豈可無(wú)之?禮，春也，故軍禮在焉。其事則各隨所隸。如大蒐田之制在夏官，朝宗在春官，而圖事比功在秋官，則豈害于非所掌乎?至如大封，今有五等封爵，然無(wú)合眾之事，在于去取。禮緣人情，因情立制，古有今無(wú)則不必膠古，古無(wú)今有則自我作古，惟當(dāng)而已。嘉禮，飲食以親宗族兄弟。今宗室、親王皆有歲時(shí)牲餼酒食之賜是也。脤膰以親兄弟之國(guó)，今兄弟雖不之國(guó)，祭而受福，豈可不與兄弟共之?有司自當(dāng)斟酌行事，考循古意，以立禮制?！槐?，議禮局奏：『文宣王自開(kāi)元追謚之初，則內(nèi)出王者袞冕之服以衣之，樂(lè)用宮架，其禮制蓋嘗增崇矣?！秶?guó)朝會(huì)要》：國(guó)子監(jiān)神像舊用冕九旒，服九章，而不載其更易之端?！?br />
崇寧四年八月，詔從國(guó)子司業(yè)蔣靜之請(qǐng)，改用冕十二旒、服九章，而又繪圖，頒之天下郡邑。其執(zhí)圭立戟，乞并從王者制度。又言：『弟子公夏首、后處、公肩定、顏?zhàn)?、鄡單[5]，罕文黑、秦商、原抗籍[6]、樂(lè)欬從祀文宣王。臣考之《史記》，皆有其名。唐《開(kāi)元禮》亦載祀典。乞皆贈(zèng)侯爵，使預(yù)祭享?！挥盅裕骸壕艑m貴神，皆星也。自唐以來(lái)，置壇特祀。國(guó)朝因之，玉用兩圭有邸。夫兩圭有邸，祀土地之玉。以祀星辰，非是。乞改用圭璧，以應(yīng)古制?！挥制蛟鲮霝?zāi)惑，圭璧及易，每歲臘祀、大社稷并用太牢，如春、秋、二仲之祭。又言：『國(guó)家崇奉赤帝為感生帝，以僖祖配侑，與迎氣之禮不同，尊異之也。而乃于立夏迎氣之壇祀之，甚不稱(chēng)所以尊異之意。請(qǐng)于南郊別立感生帝壇，依赤帝高廣之制?！挥盅裕骸骸吨芄佟诽旄罕葒?guó)之玉鎮(zhèn)大寶器，大祭則出而陳之。說(shuō)者以謂大祭，禘祫也。乞遇祫饗，應(yīng)瑞寶、貢物可出而陳者，并令有司依嘉祐、元豐詔從事，凡親祀太廟依此?！挥盅裕骸赫?qǐng)?jiān)t有司，仿古法制五齊三酒，及依《開(kāi)元》、《開(kāi)寶通禮》，七祀不設(shè)奠幣、焚幣之儀，他小祀依此?！挥终?qǐng)郊廟牲栓，命有司毛取純色、芻之三月易一牢，以應(yīng)『在滌』之義。中祀六十日，小祀三十日。又請(qǐng)仿《周禮》置公桑蠶室，以興蠶事，而供祭服。又言：『元冥水官，歷代祀之，不應(yīng)燔燎。《開(kāi)元禮》及本朝《開(kāi)寶通禮》：禮畢，祝版燔于齊所。非是乞祝與幣皆痊之?！挥盅裕骸骸吨芏Y》追享、朝享，裸用虎彝、蜼彝，朝踐用兩大尊。今春、夏每享，各用大尊二，是以追享、朝享之尊施之于禴祠、烝嘗，其為失禮明甚。自今四時(shí)享太廟，不用大尊?！挥盅裕骸汗嘁怨玷埃糜駳庖??！兜淙稹罚骸嘎愎缬协?，以祀先王。』圭瓚之制，以圭為枋，其長(zhǎng)尺有二寸，黃金為勺，青金為外，朱中央，其容五升，其徑八寸，其勺之鼻為龍首，所以出郁鬯也。其下有槃，其徑一寸，所以承瓚也。其大小長(zhǎng)短之制，皆不如禮。乞改造，以應(yīng)右制?！挥盅裕骸貉辣P(pán)上食，非古也。唐天寶之末，韋彤等據(jù)經(jīng)而議，謂褻味多品，不可交于神明，欲罷去之。乞祭惟藉以席，不用牙盤(pán)?！挥盅裕骸郝毥鹇糜谏系?，則共其金版。蓋旅上帝，非一帝也，必有版以辨其名與位。而版必以金為之者，蓋禮大者莫過(guò)乎事上帝，所以極嚴(yán)潔而不敢忽也。乞祀昊天上帝、皇地衹、五方上帝、神州地祇、大明、夜明與配神之帝，皆以黃金飾木，為神位版，鏤青為字，其余則用朱漆金字，以是為尊卑之差?！挥盅裕骸禾ｌ敫猩邸⑸裰莸氐o，犧牲用繭，栗器用陶匏。』又言：『感生帝、神州地祇，國(guó)家崇奉為大祀，以僖祖、太宗配侑。而有司行事，不設(shè)宮架、二舞，殊失所以尊祖侑神作主之意。乞皆用宮架、二舞。』并從之。又言：『古者諸侯祭五世，二昭二穆，與太祖而五。大夫祭三世，一昭一穆，與太祖而三。士祭二世，祖、禰而止。按：今品官下達(dá)庶人，皆祭三世，無(wú)尊統(tǒng)上下之差，流澤廣狹之別。緣偷襲弊，其流已久。請(qǐng)自執(zhí)政官以上，自高祖而下，祭親廟四，余通祭三世，庶幾有尊統(tǒng)流澤之差?！辉t曰：『禮有差等，以別貴賤，故廟祭之?dāng)?shù)，天子七世，諸侯五世，不易之道也?！唬ㄓ嘁?jiàn)上）。
閏八月己亥，詔付議禮局：『士庶每歲中元節(jié)折竹為樓，紙作偶人，如僧居側(cè)，號(hào)曰盂蘭盆，釋子曰「薦度亡者解脫地獄，往生天界，以供孝德」。行之于世俗可矣。景靈宮為祖考靈游所在，不應(yīng)俯狥流俗，曲信不根，而設(shè)此物?？v復(fù)釋教藏典具載此事，在先儒典籍，有何據(jù)執(zhí)?并是月于帝后神御坐上鋪陳麻株、練葉，以藉瓜花不委逐項(xiàng)，可與不可施之宗廟?』又詔：『佛乃西土得道之士，自漢明帝感夢(mèng)之后，像教流于中國(guó)，以世之九卿視之。見(jiàn)今景靈兩宮帝后忌辰，釋教設(shè)水陸齋會(huì)，前陳帷幄，揭榜曰帝號(hào)浴室，僧徒召請(qǐng)?jiān)唬骸覆贿`佛勅，來(lái)降道場(chǎng)。」以祖宗在天之靈，遽從佛勅之呼召，不亦凟侮之甚乎?況佛可以稱(chēng)呼勅旨，有何典常?』又詔：『犬之為物，在道教中，謂之厭獸。人且弗食，而歲時(shí)祭祀，備于禮科，登于鼎俎，于典禮經(jīng)據(jù)，如何該載?』本局言：『盂蘭盆本梵語(yǔ)，譯以華音，即救倒垂器也。釋氏之設(shè)，以為大目犍連為母墮餓鬼趣中，乃于僧自□之日，具飯五果百味置盆中，以供十方，而母得食。然則具飯以度苦趣設(shè)器，以救倒垂，行于世俗可也。景靈東、西兩宮嚴(yán)事祖考，神靈在天，對(duì)越在下，奈何俯狥流俗，設(shè)盂蘭盆之儀乎?至若麻株、練葉以籍瓜花，亦非經(jīng)訓(xùn)，獨(dú)出于疏鈔。麻谷眾草之論，及楚人五月五日祀屈原之說(shuō)，尤垂典禮，不可施用。景靈兩宮帝后忌辰，用釋教設(shè)水陸齋供，而僧徒召請(qǐng)，有不違佛敕之呼。以祖宗而從佛敕，以浮屠而稱(chēng)敕旨，失禮畔經(jīng)，不可不訓(xùn)。求之典常，所宜刊正。今景靈宮所用水陸儀式，除功德名位崇寧五年奉睿旨編類(lèi)成冊(cè)外，而其間應(yīng)用詞語(yǔ)，臣等以謂亦宜如《金籙齋儀》逐一供具，明詔所屬，選官再行看詳。凡涉借紊，悉行刪正，庶于行用無(wú)誤。太廟祀祠雖具犬牲，然六牲之薦，蓋亦未備。矧犬為厭獸，人猶弗食，而載之鼎俎，以享神明，豈事死如事生之意乎?臣等以謂宗廟之祭，宜如六牲之不具馬、雞，四豆之弗薦雁、醢之義，去犬牲不用?！徊闹?，仍令禮部取索詞語(yǔ)刪潤(rùn)聞奏。
十一月乙亥，議禮局言：『皇后受冊(cè)用《開(kāi)元》、《開(kāi)寶禮》，參以近儀修定。是日有司陳黃麾細(xì)仗，設(shè)宮架?；实鄯ㄌ旃?、絳紗袍臨軒，命使群臣皆朝服，皇后服棉衣，受冊(cè)于穆清殿，以?xún)?nèi)侍受冊(cè)寶，內(nèi)外命婦班賀，群臣于內(nèi)東門(mén)上箋稱(chēng)賀?；屎蟊碇x，群臣入賀如儀。乞修《祗謁景靈宮儀注》及制樂(lè)章?！粡闹?。
政和元年正月丙戌，詔：『議禮局進(jìn)禮書(shū)，已降指揮，各轉(zhuǎn)官，內(nèi)有見(jiàn)系責(zé)降人，依例更不推恩。所給告令，吏部勾收毀抹?！?br />
三月癸亥朔，御制《御書(shū)政和新修五禮序》。議禮局請(qǐng)刻石于太常寺，從之。戊辰，議禮局奏：『續(xù)次編成《大觀(guān)禮書(shū)》賓、軍等四禮四百九十七卷?！辉t依此修定儀注進(jìn)呈，鏤版頒降。
四月癸丑，議禮局奏：『有詔就先蠶壇之側(cè)度地，筑公桑蠶室，歲養(yǎng)蠶以供祭服，令具制度以聞。合制公桑蠶室，按：古者公桑蠶室，近川而為之筑宮，仞有三尺，棘墻而外閉之。后齊之制，為蠶宮，方十步，墻高一丈五尺，被以棘，其中起蠶室二十七。今乞仿后齊之制度地為宮，四面為墻，高仞有三尺，其屋室間架多寡，視養(yǎng)蠶薄數(shù)修建。合置繭館，按：《漢舊儀》：皇后蠶于蠶室，手三盆于繭館。合置織室，按：《漢舊儀》凡蠶絲絮，織室以作祭服，故有東、西織室。養(yǎng)蠶薄數(shù)，于經(jīng)無(wú)見(jiàn)。按：《漢舊儀》養(yǎng)蠶千薄以上。乞并依漢制，合置桑林。按：晉制，桑林在東，而無(wú)多寡廣狹之限。今若仿漢制養(yǎng)蠶，即當(dāng)約千薄所用之?dāng)?shù)度地為之。合置采桑壇，按：晉制，筑采桑壇于桑林之側(cè)。至唐《開(kāi)元禮》，筑于先蠶壇南，相去二十步，方三丈，高五尺，四出陛。國(guó)朝《開(kāi)寶通禮》因之，合依此修建。筑室建殿，按：后齊制為蠶宮，其中建別殿一區(qū)，用為親蠶之所。今籍田有思文殿，以俟御耕臨幸。合依仿籍田之制，于蠶宮中置親蠶殿。』詔從之。親蠶殿仍以『無(wú)斁』為名。
戊午，倉(cāng)部員外郎、議禮局檢討張邦光奏：『唐《開(kāi)元禮》文多重出，如祀五方帝，其儀皆同，惟時(shí)日、幣玉小異。統(tǒng)制不立，倫類(lèi)不通，甚失作者之體。至國(guó)朝開(kāi)寶定儀，始循唐舊，未暇改作。且《舜典》祀四岳，其事同者，但云如岱禮?！吨芄佟缝肷袷?，其體類(lèi)者，皆曰「亦如之」，未嘗重出。乞仿《舜典》、《周官》類(lèi)而為一。其小異隨事人注，庶幾不至重復(fù)。』從之。
二年二月甲寅，議禮局言：『乞耕籍禮畢還宮，依養(yǎng)老例奏樂(lè)?！粡闹?br />
三月甲申，議禮局言：『北齊、隋耕籍，皆備法駕。唐開(kāi)元及本朝端拱、明道，皆備大駕、鹵簿。今不親享先農(nóng)，止行耕籍之禮。其端拱、明道命五使稱(chēng)賀、賜赦之類(lèi)，更不施行。乞止用法駕。』從之。
四月庚戌，朝奉郎許尚志言：『朝廷以新禮書(shū)頒降四方，乞各擇官兼掌禮事，以上之德意志慮達(dá)于民，而察其違犯者?！辉t曰：『禮以辨上下，定民志。神考成訓(xùn)，具在典冊(cè)。道無(wú)廢興，洪之在人，官舉其職，事乃無(wú)廢。顧乃方討論，以紹先烈，可依尚志所奏，令議禮局候《五禮儀注》成，采酌條具取旨?！?br />
十一月壬戌，議禮局言：『謹(jǐn)案《禮記》：「食三老五更于太學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而??，冕而總干?！粍t古之人君所以憲德乞言，以尊事黃耉者，可謂至矣。然而親拜之文不見(jiàn)于經(jīng)。后漢明帝永平二年，以李躬為三老，桓榮為五更，始迎拜于門(mén)屏之間，與之交禮。后魏孝文帝大和十六年，以尉元為三老，游明根為五更，而高祖親拜焉。故唐《開(kāi)元禮》、本朝《開(kāi)寶通禮》，皇帝養(yǎng)老于太學(xué)，皆有交拜之儀，蓋遵用后世故事也。今欲于儀注內(nèi)刪去親拜之文，以合經(jīng)典。又老者不以筋力為禮，則三者進(jìn)見(jiàn)，欲特與免拜，但令贊禮者引，當(dāng)御座前，躬揖皇帝為興。其執(zhí)醬、執(zhí)爵，亦乞命近臣為之，庶不失禮意。伏望揆自圣學(xué)，批降指揮修立?！辉t依擬定修立。
三年正月甲寅朔，議禮局奏：『州郡貢士有鹿鳴燕。古者于賓興賢能、行鄉(xiāng)飲酒之
遺禮。請(qǐng)易其名如古?！辉t：『稽古者不必循其跡，州郡鹿鳴燕，乃古鄉(xiāng)飲酒之意，可止以鹿鳴燕為名。有古樂(lè)處，令用古樂(lè)?！桓剑t議禮局新修《五禮儀注》宜以《政和五禮新儀》為名。
四月庚戊，知樞密院事鄭居中等奏：『恭惟陛下德備明圣，觀(guān)時(shí)會(huì)通，考古驗(yàn)今，沿情稱(chēng)事，斷自圣學(xué)，付之有司，因革綱要，既為禮書(shū)，纖悉科條，又載《儀注》，勒成一代之典，跨有三王之隆。臣等備員參訂，徒更歲月，悉稟訓(xùn)指，靡所建明。謹(jǐn)編成《政和五禮新儀》并序例，總二百二十卷、《目錄》六卷，共二百二十六卷。辨疑正誤，推本六經(jīng)，朝著官稱(chēng)，一遵近制。上之御府，仰塵御覽[7]。恭候宸筆裁定。其當(dāng)以治人神以辨上下，從事新書(shū)，其自今始。若夫蒐補(bǔ)遺逸，講明稀闊，告成功而示德意，臣等顧雖匪材，猶當(dāng)將順圣志而成之。』詔令頒降。
閏四月壬戌，詔：『議禮局官曾經(jīng)應(yīng)奉修皇后受冊(cè)儀注，并預(yù)討論武選官制文字，及《五禮新儀》了當(dāng)，中書(shū)侍郎劉正夫、尚書(shū)右丞薛昂并轉(zhuǎn)正議大夫，禮部尚書(shū)強(qiáng)淵明等并轉(zhuǎn)一官。』
七月甲申，議禮局言：『本朝都城壇壝之制，風(fēng)師在城之西，雨師在城之東，以雷神從雨師之位，為二壇，同壝。州縣風(fēng)師在社之東，雨師在雷神之西，非所謂各因其方、以類(lèi)求神者也。乞仿都城方位建立，仍以雷神從雨師之位，力二壇，同壝?！粡闹?。己亥，置禮制局（見(jiàn)本事）。
六年閏正月庚申，太府寺丞王鼎奏：『《五禮新儀》既已成書(shū)，欲乞依仿新樂(lè)頒行之，仍許令州縣召募禮生，肄業(yè)于官，使之推行民間，專(zhuān)以《新儀》從事?！粡闹Ｐ劣?，開(kāi)封府尹王革奏：『〈五禮新儀》既已布之天下而頒之有司，乞下國(guó)子監(jiān)，委自學(xué)官，將《新儀》內(nèi)冠、昏、喪、祭民間所當(dāng)通知者，別編類(lèi)作一帙，鏤板付諸路學(xué)事司勸諭學(xué)生，務(wù)令通知禮儀節(jié)文之意。』從之。
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[1]承孫 原本二字均作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷二十九補(bǔ)。
[2]覲之 原本『覲』字作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷二十九補(bǔ)。
[3]取而定焉 原本『取』、『定』二字均作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷二十九補(bǔ)。
[4]私第 原本二字均作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編拾補(bǔ)》卷二十九補(bǔ)。
[5]鄡單 原本作『鄔單』，據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》改。
[6]原亢籍 原本脫『籍』字，據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》補(bǔ)。
[7]御覽 原本脫『御』字，據(jù)文意補(bǔ)。
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