禮略 【八】
兇禮
○兇禮
大喪及山陵制
喪期
天子吊大臣服
天子為大臣及諸親舉哀
諸侯及公卿大夫?yàn)樘熳臃?br /> 皇太后長公主及三夫人以下為天子服
挽歌
季孝為舉主服
郡縣吏為守令服
師弟子相為服
朋友相為服
△大喪及山陵制
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按鄭志大喪及山陵制下有細(xì)注云并為期以下親哭及不親事附而所載并無其事惟喪期條內(nèi)載親哭及不視事語綦詳
疑此處附注為當(dāng)時(shí)傳寫之訛今刪之
唐元陵遺制喪儀及山陵制度務(wù)從儉約詔問宗子在外州府合赴京師否所司奏曰案禮五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠娶妻必告死
必赴練祥則告不忘親也又曰四世而緦服之窮也五世祖免殺同姓也六世親屬竭矣又傳云天子七月而葬同軌畢至此則宗子五等以上
不限遠(yuǎn)近同赴山陵
周太祖葬嵩陵先時(shí)帝屢戒晉王曰昔吾西征見唐十八陵無不發(fā)掘者此無他惟多藏金玉故也我死當(dāng)衣以紙衣斂以瓦棺速營葬勿
久留宮中壙中無用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以煩民葬畢募近陵民三十戶蠲其雜徭使之守視勿修下宮勿置守陵宮人勿作石羊
虎人馬惟刻石置陵前云周天子平生好儉約遺命用紙衣瓦棺嗣天子不敢違也汝或違吾吾不福汝
宋太祖崩羣臣敘班殿庭宰臣宣制發(fā)哀畢太宗即位號哭見羣臣禮官定羣臣當(dāng)服布斜巾四腳直領(lǐng)布襕腰绖命婦布帕首裙帔皇弟
皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民縞素婦人素幔諸軍就屯營三日哭羣臣屢請聽政始御長春殿羣臣喪服就列
帝去杖绖服斜巾垂帽卷簾視事小祥改布服四腳直領(lǐng)布襕腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素紗軟腳折上巾淺黃衫緅皮鞓黑銀
帶羣臣及軍校以上本色黲服鐵帶鞾笏諸王入內(nèi)服衰出則服黲成服后羣臣朝晡臨三日大小祥禫除朔望皆入臨奉慰內(nèi)出遺留物頒賜
諸臣親王遣使赍賜方鎮(zhèn)明年三月十七日羣臣奉謚號冊寶告于南郊明日讀于靈座前四月十日啟攢宮帝與羣臣皆服如初喪朝晡臨殿
中退易常服出宮城十三日發(fā)引帝衰服啟奠哭羣臣入臨升梓宮于龍輴祖奠徹設(shè)次明德門外行遣奠禮讀哀冊帝哭盡哀再拜辭釋衰還
宮百官辭于都城外二十五日掩皇堂二十九曰虞主至奉安于大明殿五月十九日祔廟太宗崩帝服布斜巾四腳大袖裙袴帽竹杖腰绖首
绖直領(lǐng)布襕衫白綾襯服諸王皇親以下如之加布頭冠絹襯服文武二品以上布斜巾四腳頭冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖絹襯服自余百官
并布幞頭襕衫腰绖省五品御史臺尚書省四品諸司三品以上見任前任防御團(tuán)練刺史內(nèi)客省合門入內(nèi)都知押班等布頭冠幞頭大袖襕
衫裙袴腰绖諸軍庶民白衫紙帽婦人素縵不花釵三日哭而止山陵前朔望不視事靈駕發(fā)引其兇仗法物擎舁牽駕兵士力士凡用萬二千
一百九十三人永熙陵皇堂深百尺方廣八十尺陵臺方二百五十尺真宗崩大斂成服明日有司設(shè)御坐垂簾崇政殿之西廡簾幕皆縞素羣
臣敘班殿門外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟簾卷羣臣再拜班首奏圣躬萬福隨班三呼萬歲退宰臣升殿
奉事如儀小祥帝行奠釋衰服羣臣入臨退赴內(nèi)東門進(jìn)名奉慰自是每七日皆臨至四十九日止大祥帝釋服服黲 【按時(shí)帝雖用以日易
月之制改服臨朝宮中實(shí)行三年之喪】 仁宗崩喪服制度及修奉永昭陵并用定陵故事 【定陵皇堂深八十一尺方百四十尺】 英宗
崩禮院準(zhǔn)禮羣臣成服后乘布裹鞍韉小祥臨訖除頭冠方裙大袖大祥臨訖裹素紗軟腳幞頭黲公服乘皁鞍韉禫除訖素紗幞頭常服黑帶
二日改吉服去佩魚神宗神主祔廟是日冬至百官表賀崇政殿說書程頤請改賀為慰不從高宗南渡后制皇帝未成服則素紗軟腳幞頭白
羅袍黑銀帶絲鞋成服日布梁冠 【朱子云當(dāng)用十二梁】 首绖直領(lǐng)布大袖衫 【朱子云不當(dāng)用襧蓋下已有裙】 布裙袴腰绖竹杖
白綾襯衫或斜巾帽子視事日去杖首绖小祥日改服布幞頭襕衫腰绖布袴大祥畢服素紗軟腳幞頭白羅袍素履黑銀帶禫祭畢素紗軟腳
幞頭淺色黃羅袍黑銀帶祔廟日服赭黃袍紅帶御正殿視事則皁幞頭淡黃袍黑鞓犀帶素絲鞋孝宗居憂再定三年之制小祥不易服大祥
禮畢始去杖绖禫祭畢始服素紗軟腳幞頭白袍黑銀帶祔廟畢服皁幞頭黑鞓犀帶每遇過宮廟謁則衰绖行禮二十五月而除三年之內(nèi)禁
中常服布巾布衫布背子視事則御內(nèi)殿服白布幞頭白布袍黑銀帶殿設(shè)素幄每五日一次過宮則衰绖而杖虞祭則布折上巾黑帶布袍受
金使吊則衰绖御德壽殿東廊之素幄受賀節(jié)使則御垂拱殿東楹之素幄
遼喪儀先帝小殮前一日皇帝喪服上香奠酒哭臨其夜北院樞密院契丹行宮都部署入小殮翼日遣北院樞密副使林牙以所賻器服
置之幽宮行葬禮圣宗廟興宗哭臨于菆涂殿大行之夕四鼓終帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北門就辒辌車藉以素裀巫者祓除
之詰旦發(fā)引至葬所凡五致奠大巫祈禳皇族外戚大臣諸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒圖畫馬駝儀衛(wèi)等物皆燔之葬畢上哀冊皇帝御
幄命改火面火致奠三拜又東向再拜天地訖乘馬率送葬者過神門之木乃下東向又再拜翼日詰早率羣臣命婦詣山陵行初奠禮升御容
殿受遺賜又翼日再奠如初道宗崩有司奉喪服天祚帝問禮于總知翰林院事耶律固始服斬衰皇族外戚使相阿敦官及郎君服如之余官
及承應(yīng)人皆白枲衣巾以入哭臨特哩袞三父房南府宰相要尼祥袞九奚首郎君伊勒希巴國舅祥袞十扎薩克郎君南院大王郎君各以次
薦奠進(jìn)鞍馬衣襲犀玉帶等物表列其數(shù)讀訖焚表諸國所賻器服親王諸京留守奠祭進(jìn)賻物亦如之靈柩至葬所降車就轝皇帝免喪服步
引至長福岡是夕皇帝入陵寢授遺物皇族外戚及諸大臣乃出命以先帝寢幄過于陵前神門之木帝不親往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇
后率皇族外戚使相節(jié)度使夫人以上命婦皆拜三匝而降再奠如初辭陵而還
元制凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氈賬房有不諱則就殯殮其中棺用香楠木中分為二刳肖人形其廣狹長短僅足容身殮用貂
皮襖皮帽其鞾韈系盒缽俱用白粉皮為之殉以金壺瓶二盞一椀楪匙筯各一殮訖用黃金為篐四條以朿之輿車用白氈青緣納奇實(shí)為簾
覆棺亦以納奇實(shí)為之前行用蒙古巫媼一人衣新衣騎馬索馬一匹以黃金飾鞍轡籠以納奇實(shí)謂之金靈馬日三次用羊奠祭至所葬陵地
其開穴所起之土成塊依次排列之棺既下復(fù)依次掩覆之其有剩土則遠(yuǎn)置他所送葬官三員居五里外日一次燒飯致祭三年然后返
明太祖洪武十五年皇后馬氏崩禮部引宋制為請于是命在京文武官及聽除官人給布一匹令自制服皆斬衰二十七日而除服素服
百日凡在京官越三日素服至右順門外具喪服入臨畢素服行奉慰禮三日而止武五品文三品以上命婦亦于第四日素服至干清宮入臨
用麻布蓋頭麻布衫裙鞋去首飾脂粉其外官服制與京官同聞訃日于公廳成服命婦服亦與在京命婦同皆三日而除軍民男女素服三日
禁屠宰在京四十九日在外三日停音樂祭祀百日嫁娶官停百日軍民一月將發(fā)引告太廟帝親祭于幾筵百官喪服詣朝陽門外奉辭是日
安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辭禮神主還宮百官素服迎于朝陽門外仍行奉慰禮帝以醴饌祭于幾筵殿自再虞至九虞皆如之卒哭
祔廟喪滿百日帝輟朝于幾筵致欽不拜東宮以下奠帛爵百官素服行奉慰禮東宮親王妃主以牲醴祭孝陵公侯等從命婦祭幾筵殿自后
凡節(jié)序及忌日東宮親王祭幾筵及陵小祥輟朝三日禁在京音樂屠宰設(shè)醮于靈谷寺朝天宮各三日帝率皇太子以下詣幾筵殿祭百官素
服詣宮門進(jìn)香訖詣后右門奉慰外命婦詣幾筵殿進(jìn)香皇太子親王熟布練冠九■〈衤取〉皇孫七■〈衤取〉皆去首绖負(fù)版辟領(lǐng)衰見
帝及百官則素服烏紗帽烏犀帶妃主以下熟布蓋頭去腰绖宗室駙馬練冠去首绖內(nèi)尚衣尚冠以所釋服于幾筵殿前丙位焚之皇太子親
王復(fù)詣陵行禮大祥奉安神主于奉先殿預(yù)期齋戒告廟百官陪祀畢行奉慰禮太祖崩禮部定儀京官聞喪次日素服烏紗帽黑角帶赴內(nèi)府
聽遺詔于本署齋宿朝晡詣幾筵哭越三日成服朝晡哭臨至葬乃止自成服日始二十七日除命婦孝服去首飾由西華門入哭臨諸王世子
王妃郡主內(nèi)使宮人俱斬衰三年二十七日除凡臨朝視事素服烏紗帽黑角帶退朝衰服羣臣麻布員領(lǐng)衫麻布冠麻绖麻鞋命婦麻布大袖
長衫麻布蓋頭明器如鹵簿神主用栗制度依家禮行人頒遺詔于天下在外百官詔書到日素服烏紗帽黑角帶四拜聽宣讀訖舉哀再四拜
三日成服每旦設(shè)香案哭臨三日除各遣官赴京致祭祭物禮部備建文帝詔行三年喪以遭革除喪葬事皆不傳成祖皇后徐氏崩自次日輟
朝不鳴鐘鼓帝素服御西角門百官素服詣思善門外哭臨畢行奉慰禮三日成服哭臨如上儀自次日為始各就公署齋宿二十七日文武四
品以上命婦成服日為始詣思善門內(nèi)哭臨三日聽選辦事官俱喪服人材監(jiān)生吏典僧道坊廂耆老各素服自成服日始赴應(yīng)天府舉哀三日
余悉遵舊儀成祖崩遺詔一遵太祖遺制禮部定喪禮宮中自皇太子以下及諸王公主成服日為始斬衰三年二十七月除服內(nèi)停音樂嫁娶
祭祀止停百日文武官聞喪之明日詣思善門外哭五拜三叩頭宿本署不飲酒食肉四日衰服朝夕哭臨三日又朝臨十日衰服二十七日凡
入朝及視事白布裹紗帽垂帶素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服烏紗帽黑角帶二十七月而除聽選辦事等官衰服監(jiān)生吏典僧道
素服赴順天府朝夕哭臨三日又朝臨十日命婦第四日由西華門入哭臨三日俱素服二十七日除凡音樂祭祀并輟百日婚嫁官停百日軍
民停一月軍民素服婦人素服不妝飾俱二十七日在外以聞喪日為始越三日成服就本署哭臨余如京官命婦素服舉哀三日二十七日除
軍民男女皆素服十三日余俱如京師發(fā)引前三日百官齋戒皇帝遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告幾筵皇太子以下皆衰服隨班行禮
百官衰服朝一臨至發(fā)引止前一日遣官祭金水橋午門端門承天門大明門德勝門并所過河橋京都應(yīng)祀神祇及經(jīng)過應(yīng)祀神祠儀用酒果
肴饌是夕設(shè)辭奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司禮監(jiān)禮部錦衣衛(wèi)命執(zhí)事者設(shè)大升轝陳葬儀于午門外并大明門外將發(fā)設(shè)啟奠皇帝
暨皇太子以下衰服四拜奠帛獻(xiàn)酒讀祝四拜舉哀興哀止望瘞執(zhí)事者升徹帷幙拂拭梓宮進(jìn)龍輴于幾筵殿下設(shè)神亭神帛輿謚冊寶輿于
丹陛上設(shè)祖奠如啟奠儀皇帝詣梓宮前西向立皇太子親王以次侍立內(nèi)侍于梓宮前奏請靈駕進(jìn)發(fā)捧冊寶神帛置輿中次銘旌出執(zhí)事官
升梓宮內(nèi)執(zhí)事持翣左右蔽降殿內(nèi)侍官請梓宮升龍輴執(zhí)事官以彩帷幕梓宮內(nèi)侍持傘扇侍衛(wèi)如儀舊御儀仗居前冊寶神帛神亭銘旌以
次行皇帝由殿左門出后妃皇太子親王及宮妃后隨至午門內(nèi)設(shè)遣奠如祖奠儀內(nèi)侍請靈駕進(jìn)發(fā)皇帝以下哭盡哀俱還宮梓宮至午門外
禮官請梓宮升大舁轝執(zhí)事官奉升轝訖禮官請靈駕進(jìn)發(fā)皇太子親王以下哭送出端門外行辭祖禮執(zhí)事官設(shè)褥位于太廟香案前皇太子
易常服捧神帛由左門入至褥位跪置神帛于褥興正立于神帛后跪禮官跪于左奏太宗體天弘道高明廣運(yùn)圣武神功純?nèi)手列⑽幕实壑]
辭皇太子俯伏興贊五拜三叩頭畢皇太子捧神帛興以授禮官禮官安輿中請靈駕進(jìn)發(fā)皇太子仍喪服親王以下隨行梓宮由大明中門出
皇太子以下由左門出步送至德勝門外乘馬至陵在途朝夕哭奠臨諸王以下及百官軍民耆老四品以上命婦以序沿途設(shè)祭文武官不系
山陵執(zhí)事者悉還至陵執(zhí)事官先陳龍輴于獻(xiàn)殿門外俟大升轝至禮官請靈駕降輿升龍輴詣獻(xiàn)殿執(zhí)事官奉梓宮入皇太子親王由左門入
安奉訖行安神禮皇太子四拜興奠酒讀祝興四拜舉哀親王以下陪拜如常儀遣官祀告后土并天壽山設(shè)遷奠禮如常儀將掩元宮皇太子
以下詣梓宮前跪內(nèi)侍請靈駕赴元宮執(zhí)事官奉梓宮入皇堂內(nèi)侍捧冊寶置于前陳明器行贈禮皇太子四拜興奠酒進(jìn)贈執(zhí)事官捧玉帛進(jìn)
于右皇太子受獻(xiàn)以授內(nèi)執(zhí)事捧入皇堂安置俯伏興四拜舉哀遂掩元宮行饗禮如遷奠儀遣官祀謝后土及天壽山設(shè)香案元宮門外設(shè)題
主案于前西向設(shè)皇太子拜位于前北向內(nèi)侍盥手奉主置案上題主官盥手西向題畢內(nèi)侍奉主安于神座藏帛箱中內(nèi)侍奏請?zhí)谖幕实?
神靈上神主贊皇太子四拜興獻(xiàn)酒讀祝俯伏興四拜舉哀內(nèi)侍啟櫝受主訖請神主隆座升輿至獻(xiàn)殿奏請神主降輿升座行初虞禮案柔日
再虞剛?cè)杖莺箝g日一虞至九虞止在途皇太子行禮還京皇帝行禮仁宗崩喪儀俱如舊惟改在京朝夕哭臨三日后又朝臨止七日在外
止朝夕哭臨三日無朝臨禮文武官一品至四品命婦入哭臨先是詔營獻(xiàn)陵帝召尚書蹇義夏原吉議曰國家以四海之富葬親豈惜勞費(fèi)然
古圣帝明王皆從儉制孝子思保其親體魄于永久亦不欲厚葬況皇考遺詔天下所共知宜遵先志于是建陵殿五楹左右廡神廚各五楹門
樓三楹其制較長陵遠(yuǎn)殺皆帝所規(guī)畫也宣宗崩喪葬如獻(xiàn)陵故事惟改命婦哭臨自三品以上正統(tǒng)中仁宗皇后張氏崩皇帝成服后三日即
聽政祀典皆勿廢諸王以下內(nèi)外各官及命婦哭臨如前儀衰服二十七日而除軍民男女素服十三日諸王勿會葬外官勿進(jìn)香臣民勿禁音
樂嫁娶及葬遣官告太廟帝親奉太后衣冠謁列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠謁太后神位禮視時(shí)享英宗崩憲宗即位百日御奉天門
視朝禮儀悉用吉典憲宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰绖視朝不鳴鐘鼓百官素服朝參百日后如常弘治元年正旦時(shí)未及小祥帝黃
袍御殿受朝次日仍黑翼善冠淺淡服犀帶孝宗崩工部言大行遺詔惓惓以節(jié)用愛民為本乞敕內(nèi)府諸司凡葬儀冥器山陵殿宇務(wù)從節(jié)省
世宗嘉靖元年帝祖母邵氏崩服除部臣毛澄等請即吉視事帝命考孝肅太皇太后喪禮澄等言孝肅崩時(shí)距葬期不遠(yuǎn)故暫持兇服以待山
陵事竣與今不同況當(dāng)正旦朝元亦不宜縞衣若孝思未忘第毋御中門及不鳴鐘鼓足矣從之仍免朔望日升殿既葬四日帝御奉天門百官
行奉慰禮始從吉后孝宗皇后張氏崩罷祭告謁廟禮朝祖祔廟俱不出主蓋從殺也先是武宗皇后夏氏崩禮部上儀注有素冠素服绖帶舉
哀及羣臣奉慰禮帝曰朕于皇兄后無服矧上奉兩宮又迫圣母壽旦忍用純素朕青服視事諸儀再擬于是尚書夏言等言莊肅皇后喪禮在
臣民無容議惟是陛下以天子之尊服制既絕不必御西角門羣臣成服后不當(dāng)素服朝參及上葬儀帝復(fù)諭毅皇后事與累朝皇后不同無幾
筵之奉當(dāng)即行祔廟命皇后攝事于內(nèi)殿言等因具上其儀制可七年世宗皇后陳氏崩帝欲五日釋服閣臣張璁等言皇帝為后服期以日易
月僅十二日臣子為君母服三年以日易月僅二十七日較古禮已殺陛下宜服期十二日臣子素服終二十七日不然則恩紀(jì)不明典禮有乖
禮臣方獻(xiàn)天亦爭之詹事霍韜言今百官遭妻喪無服衰蒞事之禮蓋妻喪內(nèi)而不外陰不可以當(dāng)陽也請陛下元冠素服御西角門十日即元
冠元裳御奉天門百官入左掖門則烏紗帽元衣公署及私室仍素服白帽二十七日若曰于禮猶有未慊則山陵事畢而除帝從其議明自仁
宗獻(xiàn)陵以后規(guī)制儉約世宗葬永陵其制始侈至神宗定陵費(fèi)至八百余萬云
△喪期
后唐莊宗同光三年七月貞簡皇太后遺令曰皇帝以萬幾至重八表所尊勿衣麤缞勿居諒闇皇后諸妃及諸王公妃主并制齊缞本服
以日易月十三日除中書門下翰林學(xué)士在朝文武百官內(nèi)諸司使及諸道節(jié)度觀察防御使刺史監(jiān)軍及前資官并僚佐官吏士庶僧道百姓
并準(zhǔn)本朝故事降服施行勿使過制皇帝釋服不御八音勿廢羣祀勿斷屠宰勿禁游宴園陵喪制皆從簡省其月太常禮院奏案故事中書門
下翰林學(xué)士在朝文武官內(nèi)諸司使供奉官以下從成服三日每日赴長壽宮朝臨自后不臨其服以日易月十三日除至小祥日合釋服每至
朔望小祥大祥釋服日未除服者缞服臨己除服者則素服不臨并赴長壽宮先拜靈訖移班近東進(jìn)名奉慰又奏準(zhǔn)故事文武前資官及六品
以下未升朝官并士庶等各于本家素服一臨禁衛(wèi)諸軍使以下各于本軍廳事素服一臨僧尼道士各于本寺觀一臨外命婦各于本家素服
朝臨三日諸道節(jié)度觀察防御團(tuán)練刺史及僚佐等聞哀后當(dāng)日成服三日改黲十三日除從之
宋太祖建隆二年皇太后杜氏崩太常禮院言皇后燕國長公主皇弟光義光美并服齊衰三年準(zhǔn)故事隨皇帝以日易月之制二十五日
釋服二十七日禫除畢服吉心喪終制從之太祖崩遺詔以日易月皇帝三日而聽政十三日小祥二十七日大祥諸道節(jié)度防御團(tuán)練使刺史
知州等不得輒離任赴闕諸州軍府臨三日釋服仁宗景佑三年保慶皇太后崩太常禮院言皇帝本服緦麻三月皇帝皇后服皆用細(xì)布宗室
皆素服吉帶大長公主以下亦素服并常服入內(nèi)就次易服三日而除詔以保佑沖人加服為小功五日而除哲宗元佑八年仁宣圣烈皇后崩
遺詔皇帝成服三日內(nèi)聽政羣臣十三日諸州長吏以下三日而除勿禁作樂園陵制度務(wù)從儉省元符末哲宗升祔畢羣臣吉服如故事太常
寺言太宗上繼兄弟相及雖行易月之制實(shí)斬衰三年以重君臣之義公除以后庶事相稱皇帝嗣位已為哲宗服重今神主巳祔百官之服并
用純吉皇帝宜如太平興國二年故事禮部言太平興國中宰臣薛居正表稱公除以來庶事相稱獨(dú)命徹樂議未得宜即是公除不舉樂外釋
衰從吉事理甚明今皇帝當(dāng)御常服素紗展腳幞頭淡黃衫黑犀帶宰臣請從禮官議乃詔候周朞服吉寺詔不由門下徑付有司給事中龔原
言喪制乃朝廷大事今行不由門下是廢法也臣為君服斬衰三年古未嘗改且陛下前此議服禮官持兩可之論陛下既察見其奸其服遂正
今乃不得已從之臣竊為陛下惜開寶時(shí)服制乃一時(shí)權(quán)宜非故事也原坐黜知南康軍于是詔依原降服喪三年之制高宗于外庭以日易月
內(nèi)廷則行三年之制御朝則淺素淺黃孝宗淳熙十四年十月八日高宗崩孝宗號慟擗踴二日不進(jìn)膳尋諭宰執(zhí)王淮欲不用易月之制如晉
武帝魏孝文實(shí)行三年喪自不妨聽政淮等奏通鑒載晉武帝雖有此意后來只是宮中深衣練冠帝曰當(dāng)時(shí)羣臣不能將順其美司馬光所以
譏之后來武帝竟欲行淮曰記得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之時(shí)人主衰绖羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出內(nèi)批朕當(dāng)衰绖
三年羣臣自行易月之制其合行儀制令有司討論詔百官于以日易月之內(nèi)衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服明日車駕還內(nèi)帝衰绖御
輦設(shè)素仗軍民見者往往感泣詔自今五日一詣梓宮前焚香帝欲衰服素幄引輔臣及班次而禮官奏謂苴麻三年難行于外廷奏入不出十
一月戊戌朔禮官顏師魯尤袤等奏乞大祥禮畢改服小祥之服去杖绖禫祭禮畢改服素紗軟腳折上巾淡黃袍黑銀帶神主祔廟畢改服幞
頭鞓犀帶過宮燒香則于宮中衰绖行禮二十五月而除帝批淡黃袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭禮畢五日壬寅百官請聽政不
允八日百官三上表引康誥被冕服出應(yīng)門等語以證九日詔可十五年正月十八日甲寅百日帝過宮焚香二十一日丁巳諭輔臣曰昨內(nèi)引
洪邁見朕己過百日猶服衰麤因奏事應(yīng)以漸今宜服知古人墨衰之義而巾則用繒或羅朕以羅絹非是若用細(xì)布則可王淮等言尋常士大
夫丁憂過百日巾衫皆用細(xì)布出而見客則黲布今陛下舉曠古不能行之禮足為萬世法帝又曰晚間引宿直宿之類如何淮曰布巾布背子
帝不以為然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫過宮則衰绖而杖三月壬子啟攢帝服初喪之服甲寅發(fā)引丙寅掩攢四月甲戌親行第
七虞祭大臣言虞祭乃吉禮合用鞾袍帝曰止用布折上巾黑帶布袍可也二十日丙戌神主祔廟是日詔曰朕昨降指揮欲衰绖三年緣羣臣
屢請御殿易服故以布素視事內(nèi)殿雖有俟過祔廟勉從所請之詔稽諸典禮心實(shí)未安行之終制乃為近古宜體至意勿復(fù)有請于是大臣乃
不敢言孝宗崩光宗不能執(zhí)喪寍宗嗣服欲大祥畢更服兩月監(jiān)察御史胡纮言孫為祖服已過期矣議者欲更持禫兩月不知用何典禮若曰
嫡孫承重則太上圣躬亦巳康復(fù)于宮中自用二十七月之重服而陛下又行之是喪有二孤也詔侍從臺諫給舍集議吏部尚書葉翥等欲從
纮所請參以典故大祥禮畢皇帝及百官并純吉服詔從所議初高宗之喪孝宗為三年服及孝宗之喪有司請于易月之外用漆紗淺黃之制
循紹興以前之舊朱熹初至不以為然奏言今已往之失不及追改惟有將來啟攢發(fā)引禮當(dāng)用初喪之服則其變除之節(jié)尚有可議望明詔禮
官稽考禮律豫行指定其官吏軍民方喪之服亦宜稍為之制勿使肆為華靡其后詔中外百官皆以涼衫視事葢用此也 【熹上議時(shí)門人
有疑者未有以折之后讀禮記正義喪服小記為祖后者條因自識于本議之未其略云準(zhǔn)五服年月格斬衰三年嫡孫為祖法意甚明而禮經(jīng)
無文但傳云又沒而為祖后者服斬然而不見本經(jīng)未詳何據(jù)但小記云祖父沒而為祖母后者三年可以旁照至為祖后者條下疏中所引鄭
志乃有諸侯父有廢疾不任國政不任喪事之問而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文方見父在而承國于祖之服向上此議時(shí)無文字可檢又
無朋友可問故大約且以禮律言之亦有疑父在不當(dāng)承重者時(shí)無明白證驗(yàn)但以禮律人情大意答之心常不安歸來稽考始見此說方得無
疑】
明太祖遺詔喪葬之儀一如漢文天下臣民令到出臨三日皆釋服建文帝既即位詔行三年喪成祖之喪踰十七日禮部尚書呂震奏遵
遺命釋服帝不聽自是臨朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服仁宗之喪服除禮部請帝服淺淡衣烏紗翼善冠黑角帶于奉天門視事百官皆淺淡
色衣烏紗帽黑角帶朝參如常儀退朝仍終文皇帝服制帝曰朕心何忍雖加一日愈于已仍素服坐西角門不鳴鐘鼓令滿百日再議已百日
復(fù)命俟山陵事畢吏部尚書蹇義等請祔廟后素服御西角門視事至孟冬歲暮行時(shí)饗禮鳴鐘鼓黃袍御奉天門視朝禫祭后始釋素服從之
憲宗之喪已百日帝以梓宮在殯仍不釋服視事百官素服朝參如舊制孝宗崩禮臣言百日例應(yīng)變服但梓宮未入山陵請仍素翼善冠麻布
袍服腰绖御西角門視事不鳴鐘鼓百官仍素服朝參從之嘉靖中穆宗母杜氏薨禮部言用成化中淑妃紀(jì)氏喪制且裕王已成婚宜持服主
喪送葬出城乃識輟朝五日裕王遵孝慈錄斬衰三年帝謂非禮令酌考賢妃鄭氏例于是尚書歐陽德等復(fù)上儀注輟朝二日不鳴鐘鼓帝服
淺淡色衣奉天門視事百官淺色衣烏紗帽黑角帶朝參命裕王主饋奠之事王率妃八宮素服哭盡哀四拜視殮成服后朝夕哭臨三日后每
一日一奠通前二十七而止仍于燕居盡斬衰二年
△天子吊大臣服
宋制車駕臨奠其儀乘輿自內(nèi)出千牛將軍四人執(zhí)戈一人執(zhí)桃一人執(zhí)茢前導(dǎo)車駕將至所幸之第贊禮者引喪主哭于大門內(nèi)望見乘
輿止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就臨喪主內(nèi)外再拜皇帝哭十五舉音喪主內(nèi)外皆哭皇帝詣祭所三奠酒喪主以下再拜皇帝退止
哭從官進(jìn)名奉慰皇帝改常服還內(nèi)通禮著皇帝臨諸王妃主外祖父母皇后父母宗戚貴臣等喪出宮服常服至所臨處變服素服仁宗天圣
喪葬令皇帝臨臣之喪一品服錫衰三品以上緦衰四品以下疑衰皇太子臨吊三師三少則錫衰宮臣四品以上緦衰五品以下疑衰
明制乘輿臨王公大臣喪鑾駕至大次降輅升輿入易素服百官皆易服先入就廳前分班侍立御輿出次喪主以下免绖去杖衰服哭迎
于大門外望見乘輿止哭再拜入于門內(nèi)之西乘輿入門將軍四人前導(dǎo)四人后從入至正廳降輿升階詣靈座前百官班于后皇帝哭百官皆
哭太常卿奏奠止哭三上香三祭酒出至正廳御座喪主以下詣廳下拜位再拜承制官詣喪主前云有制喪主以下皆跪宣制訖皆再拜退立
于廳西太常卿奏禮畢皇帝升輿出就大次易服御輿出喪主以下詣前再拜退皇帝降輿升輅喪主杖哭而入諸儀衛(wèi)贊唱大略如常
△天子為大臣及諸親舉哀
宋制舉哀掛服尚舍設(shè)次于廣德殿或講武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司預(yù)設(shè)舉哀所幕殿周以簾帷色用青素其日皇帝
常服乘輿詣幕殿侍臣奏請降輿俟時(shí)釋常服服素服白羅衫黑銀腰帶素紗軟腳幞頭太常博士引太常卿當(dāng)御座前跪奏請皇帝為某官薨
舉哀又請舉哭十五舉音又奏請可止中書門下文武百官進(jìn)名于崇政殿門外奉慰皇帝釋素服服常服乘輿還內(nèi)太祖建隆四年山南東道
節(jié)度使慕容延釗卒太祖素服發(fā)哀其后趙普薨太宗亦如之真宗景德四年李沆薨禮官言舉哀品秩雖載禮典伏緣國朝惟趙普曹彬皆行
茲禮今望裁自圣恩詔特?fù)袢张e哀自后宰臣薨皆用此禮真宗乳母秦國延壽保圣天人卒以太宗喪始朞疑舉哀禮官言通禮皇帝為乳母
總麻按喪葬令皇帝為緦一舉哀止秦國夫人保傅圣躬宜備哀榮況太宗之喪己終易月之制今為乳母發(fā)哀合于禮典從之鄭國長公主薨
禮官言降服大功擇日成服緣居大行皇太后大祥之內(nèi)衰服未除典禮舊章以輕包重酌情順變禮當(dāng)厭降望不成服皇親諸親亦不制服帝
曰宗室諸王皆不制服情所未忍至期當(dāng)遣諸王就其第成服及令皇后臨奠余如所請皇從弟右監(jiān)門衛(wèi)大將軍德鈞卒以皇帝恭謁陵寢罷
舉哀成服天禧元年太尉王旦薨時(shí)季秋大享明堂其日發(fā)哀真宗疑之禮官言祠事在質(zhì)明之前成服于既祠之后于禮無嫌詔可仁宗康定
二年皇子壽國公昕薨年二歲禮官言巳有爵命宜同成人遂發(fā)哀成服神宗熙寍十年永國公薨系無服之殤詔特舉哀成服哲宗元佑元年
王安石薨在神宗小祥之內(nèi) 【按禮志作大祥之內(nèi)考神宗崩于元豐八年三月王安石薨于元佑元年二月在小祥內(nèi)今改輯】 司馬光薨
亦在諒闇中皆不舉哀成服高宗于劉光世張俊秦檜之喪皆為臨奠然設(shè)幄舉哀成服之禮未之行也孝宗干道三年始為皇伯母秀王夫人
薨設(shè)幕殿后苑壬地舉哀成服
金熙宗皇統(tǒng)元年五月梁宋國王宗干薨庚戌帝親臨日官奏戌亥不宜哭泣帝曰君臣之義骨內(nèi)之親豈可避之遂哭之慟六月紀(jì)王宗
強(qiáng)薨帝親臨如宗干儀
明太祖洪武二年開平王常遇春卒于軍訃至禮官請如宋太宗為趙普舉哀故事遂定制凡王公薨訃報(bào)太常司示百官于西華門內(nèi)壬
地設(shè)御幄陳御座置素褥設(shè)計(jì)者位于前設(shè)百官陪哭位東西向奉慰位于訃者位北北向贊禮二人位于訃者拜位之北引訃者二人位于贊
禮之南引百官四人位于陪位之北皆東西向其日備儀仗于奉天門迎駕皇帝素服乘輿詣幄樂陳于幄之南不作太常卿奏某官來訃某年
月日某官以某疾薨請舉哀皇帝哭百官皆哭太常卿奏止哭百官奉慰訖分班立訃者四拜退太常卿奏禮畢乘輿還宮百官出
△諸侯及公卿大夫?yàn)樘熳臃?br />
唐代宗崩常袞以為禮臣為君斬衰三年漢文權(quán)制猶三十六日玄宗以來始服二十七日古者卿大夫從君而服羣臣當(dāng)從皇帝二十七
日而除其天下吏人三日釋服自遵遺詔崔佑甫以為遺詔無朝臣庶人之別皆應(yīng)三日釋服相與力爭袞奏佑甫率情變禮貶之
宋制臣為君服制有三等中書門下樞密院副尚書翰林學(xué)士節(jié)度使金吾上將軍文武二品以上布梁冠直傾大袖衫布裙袴腰绖竹杖
或布幞頭襕衫布斜巾絹襯服文武五品以上并執(zhí)事官監(jiān)察御史以上內(nèi)客省宣政昭宣知合門事殿前都知押班布梁冠直領(lǐng)大袖衫裙袴
腰绖或幞頭襕衫自余文武百官布幞頭襕衫腰绖而己入局治事并不易服宰執(zhí)奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素紗軟腳折上巾
黲公服白鞋錫帶禫除畢去黲服常服仍黑帶皁鞍韉祔廟畢始純吉服宗室出則常服居則衰麻以終制神宗崩大斂成服秘書正字范祖禹
言先王制禮以君服同于父皆斬衰三年葢恐為人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自漢以來不惟人臣而人君遂亦不為三年之喪
惟國朝自祖宗以來外庭雖用易月之制而宮中實(shí)行三年之喪故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫練祥不可以
有二也既以日為之又以月為之此禮之無據(jù)者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃為之黲服三日然后禫此禮之不經(jīng)者
也既除服至葬而又服之葢不可以無服也祔廟而后即吉纔八月矣而遽純吉無所不佩此又禮之無漸也易月之制因襲已久既不可追宜
令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之漸除其重者再期而又服之乃釋衰其余則君服斯服可也至于禫不必為之服惟未純吉以至
于祥然后無所不佩則三年之制略如古矣詔禮官詳議禮部尚書韓忠彥等議朝廷典禮時(shí)世異宜言者欲令羣臣服喪三年民閑禁樂如之
雖過山陵不去衰服庶協(xié)古制緣先王恤典節(jié)文甚多必欲循古又非特如所言而已今既不能盡用則當(dāng)循祖宗故事及先帝遺制詔從其議
孝宗行三年喪令羣臣自行易月之令光宗居孝宗之憂趙汝愚當(dāng)國始令羣臣服白涼衫皁帶治事終制乃止寍宗居光宗之憂復(fù)令百官以
日易月禫除畢服紫衫皁帶治事從禮部侍郎陳宗召請諸路監(jiān)司州軍縣鎮(zhèn)長吏以下服布斜巾四腳直領(lǐng)布襕衫麻腰绖朝晡臨三日除之
內(nèi)外命婦當(dāng)入臨者布裙衫帔首绖絹襯衫帕首士庶于本家素服三日而除
明太祖崩遺詔喪葬之儀一如漢文天下臣民令到出臨三日皆釋服仁宗崩禮部上喪禮儀注在京文武官聞喪素服烏紗帽黑角帶自
明日始至三日旦俱詣思善門外哭退于本衙門宿歇不飲酒食肉第四日各俱斬衰至思善門外朝夕哭臨三日又朝臨七日各十五舉聲止
凡在朝及衙門視事用布裹紗帽垂帶素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除釋服后仍終文皇帝服制
?。ǔ迹┑戎?jǐn)案宋孝宗力行三年之喪布幞頭布衫以終制可謂一正千古之失然當(dāng)時(shí)宰相不學(xué)三日后便服朝服而孝宗謙讓又不欲
明諭臣下遂致君服于上臣除于下是有父子而無君臣也朱子云國家自祖宗以來三年通喪實(shí)行于內(nèi)獨(dú)所以為臣民之慮者未有折衷夫
古禮為君方喪三年方者比也謂服如父母而分有親疏則義至而情或不盡非必使天下之人寢苫枕塊飲水食粥泣血三年俱同居父母之
喪也獨(dú)庶人軍吏之貧者宜無責(zé)乎其全惟白紙冠去華飾其亦可也至婚嫁之事則分別貴賤親疏以為隆殺之節(jié)一月之外許庶民三月之
外許士吏復(fù)土之后許選人祔廟之后許承議郎以下小祥之后許朝請大夫以下大祥之后許中大夫以下各借吉三日大中大夫以上禫祭
然后行吉禮官卑而差遣職事高者從高貶官者從舊遷官者從新則亦不悖于古庶乎可行矣
△皇太后長公主及三夫人以下為天子服
（臣）等謹(jǐn)案鄭志標(biāo)題皇太后長公主及三夫人以下為天子服杖今續(xù)纂宋事無用杖明文謹(jǐn)刪杖字
宋太宗之喪有司定散發(fā)之禮皇帝皇后諸王公主縣主諸王夫人六宮內(nèi)人并左被發(fā)皇太后全被發(fā)其服皇太后皇后內(nèi)外命婦布裙
衫帔帕頭首绖絹襯服宮人無帔南宋大喪儀大行皇帝喪成服日皇后以下及貴妃內(nèi)外命婦麤布葢頭衫帔首绖絹襯服六宮內(nèi)人無帔白
布葢頭長衫裙首绖絹襯服大行皇太后喪成服日服齊衰布葢頭 【余并同】 內(nèi)外命婦只帕頭不用葢頭 【余并同】 孝宗崩太皇
太后有旨皇帝以疾在內(nèi)成服太皇太后代皇帝行禮
明太祖崩禮部定議王妃郡主內(nèi)使宮人俱斬衰三年
△挽歌
宋太宗山陵挽郎服白練寬衫練裙勒帛絹幘詔葬禮院例諸引披鐸翣挽歌 【按引者引車之紼也披者以纁為之系于轜車四柱在
旁執(zhí)之以備傾覆者也鐸者以銅為之所以節(jié)挽歌者】 三品以上四引四披六鐸六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四鐸四翣挽歌四
行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人其持引披者皆布幘布深衣挽歌者白練幘白練褠衣皆執(zhí)鐸并鞵韈又按
會要?jiǎng)灼荽蟪嫁白涠嗝t葬遣中使監(jiān)護(hù)官給其費(fèi)凡兇儀皆有買道方相引魂車香葢紙錢鵝毛影輿錦繡虛車大輿銘旌儀棺行幕各一
挽歌十六太祖干德六年中書令秦國公孟昶薨其母李氏繼亡詔禮部官議定儀仗禮制太常禮院言檢詳故事晉天福十三年葬故魏王周
廣順元年葬故樞密使楊邠侍衛(wèi)使史宏肇三司使王章并用一品禮明器九十四轜車一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴車魂車儀槨車買
道車志石車各一方相氏鵝毛纛銘旌香輿影輿葢輿錢輿五谷輿酒醢衣物輿庖牲輿各一黃白紙帳園宅象生什物行幕并志文挽歌詞啟
攢啟奠祝文并請下有司修制太宗太平興國七年命翰林學(xué)士李昉等復(fù)位士庶喪葬制度昉等奏準(zhǔn)后唐長興二年詔五品六品常參官喪
轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八床七品常參官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六床六品以下京官及檢校試官等舁者
十二人挽歌四人明器十五事置五床并許設(shè)紗籠二庶人舁者八人明器十二事置兩床悉用香輿魂車從之
明喪葬之制墻翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事
八品九品二十事公侯四引六披左右各八鐸一品二品三引四披左右各六鐸三品四品二引二披左右各四鐸五品以下二引二披左右各
二鐸
△季孝為舉主服
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按鄭志此條標(biāo)題秀孝為舉將服葢自魏晉而降士人多由鎮(zhèn)帥州將所舉故有舉將之名唐宋以后辟署貢舉由州郡主之
故宋史選舉志有舉主之名今仿宋志改舉將為舉主以通時(shí)變云
唐制為座主齊衰三月宋蘇軾之服張方平也亦然李庭芝舉進(jìn)士中第孟珙辟置幕中主管機(jī)宜文字珙卒遺表薦之庭芝感珙知己扶
其柩葬之興國棄官歸為珙行三年喪
△郡縣吏為守令服
齊褚淵以司徒改授司空薨時(shí)司空掾?qū)僖詼Y未拜疑應(yīng)為吏敬不王儉議依禮婦在涂聞夫家喪改服而入今掾?qū)匐m未服勤而吏節(jié)稟
于天朝宜申禮敬司徒府史又以淵既解職而未恭后授府猶應(yīng)上服以不儉又議依中朝士孫德祖從樂陵遷為陳留未入境樂陵郡吏依見
君之服陳留迎吏依娶女有吉日齊衰吊司徒府宜依居官制服
魏石文德有行義真君初縣令黃宣在任喪亡單貧無期親文德祖父苗以家財(cái)殯葬持喪三年奉養(yǎng)宣妻二十余載及亡又衰绖斂祔率
禮無闕自苗至文德刺史守令卒官者制服送之
唐程賀為杜亞持衰三年
（臣）等謹(jǐn)案漢魏以來掾史為首令率制斬衰之服葢本古者臣為君服之禮也雖故吏猶準(zhǔn)為舊君齊衰三月然古之諸侯世有其土
世子其民其大夫士有純臣之義故為之服斬而為天子僅繐衰裳牡麻绖既葬除之后世罷侯置守則雖郡縣之掾史皆天子之臣耳而欲以
遷除無常之守令仿古者分茅胙土之諸侯為之服斬既已不情況公卿為天子二十七日而除而故吏為守令乃齊衰三月不亦輕重倒置之
甚乎唐宋以后此禮久廢閑有行者要出一時(shí)至情本非經(jīng)義所有而所服輕重又各從恩意厚薄為率皆不足為典要故略舉齊魏唐三條以
補(bǔ)鄭志所未備余俱闕而勿論云
△師弟子相為服
唐王義方卒門人員半干何彥先行喪蒔松柏冢側(cè)三年乃去
宋黃干受業(yè)朱熹熹卒干治心喪三年 【按濂洛關(guān)閩諸儒之門從游者遍海內(nèi)其弟子為師自黃干服朱子而外史傳罕記然胡文定
答子宏書言心喪三年若子貢曾子之于仲尼近世呂與叔潘康仲之于張橫渠則知當(dāng)時(shí)固有弟子為師之服矣】 何基卒金履祥謂治喪之
禮四方所觀瞻乃考按禮制而為之議曰為師服者吊服加麻心喪三年古之制也布襕俗服也今之服緦鉤以上者用之生絹鉤領(lǐng)之衫俗服
也今之服緦麻者亦用之服今緦麻之服是不得同喪父無服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今猶存
焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣為吊服昔朱子之服門人用細(xì)麻深衣而布緣矣然凡布皆
麻古以三十升麻為麻冕之布以十五升為深衣之布深衣之麻自司馬氏朱氏皆云用極細(xì)布則深衣布用苧代麻久矣其緣則孤子純以素
是喪父既除之服也孔門喪夫子若喪父而無服則以喪父服除之服為若喪父無服之服其純用素可也其冠則庶人之吊素委貌失其制矣
以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖緦服之绖也今用緦麻而小可也加麻之帶緦服之帶也今用細(xì)苧可也所謂疑衰擬于衰者也王
柏乃與治喪者首遵用之而履祥因復(fù)考深衣之制為之外傳柏歿履祥率門人制服如初鄉(xiāng)人乃始知師弟子之義系于倫常之重如此
元韓擇卒門人為服緦麻者百余人顧德玉幼從寍國路儒學(xué)教授俞長孺學(xué)長孺無子訪醫(yī)吳中道卒于尸山德玉奉其尸斂于室衰绖
就位邦人士為德玉來吊者拜之越明年葬于海鹽近顧氏之先塋歲時(shí)祭享惟僅或曰斂于家禮歟曰吾聞師哭諸寢又曰生于我乎館死于
我乎殯非家斂之則將師尸委諸草莽有人心者勿為也曰師無服而為衰绖固近于掠美矣曰疑衰加麻之侄帶禮也故曰二三子绖而出既
葬除之心喪戚容終三年夫民生于三師居其一于父子也何異吾加一等以行之葢出于人心天理之本然若之何其惑也
明湛若水師陳獻(xiàn)章獻(xiàn)章歿若水心喪三年鄒守益師事王守仁守仁歿守益行心喪之禮錢德洪間其師王守仁之喪與同門王畿議服
制德洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿請服斬衰以從筑場廬墓三年而后去呂柟受學(xué)于行人孫昂歿為之服衰及柟卒高陵人為罷市三
日四方學(xué)者聞訃皆設(shè)位持心喪
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按民生于三事之如一然為君為父斬衰三年而師則吊服加麻不在五服之內(nèi)何也程子謂師不立服不可立也葢師之傳
授道德者成已之恩同于君父而淺業(yè)暫學(xué)之徒亦莫不謂之師焉至后世則又有納絲粟質(zhì)衣物以徼利者矣如此而概使之服斬則將不可
勝服而情必不足以稱文矣若制為輕服則于傳授道德恩同君父者又嫌于貶而降之也故不為制服而使行心喪葢欲人自以其恩誼之久
暫輕重斟酌以為之節(jié)焉故于恩誼之深者則雖不為服而心喪三年等于喪父其余亦各使隨分自盡此先王之所以不制為師弟之服也
△朋友相為服
魏眭夸少與崔浩為莫逆交浩為司徒奏征為中郎辭疾不赴及浩歿夸為之素服受鄉(xiāng)人吊唁經(jīng)一時(shí)乃止馬八龍聞友人尹靈哲在軍
喪亡即奔赴負(fù)尸而歸以家財(cái)殯葬為制緦麻撫其孤遺恩如所生州郡表列詔表門閭 【以上二事鄭志未載今補(bǔ)輯】
唐杜審言少與李嶠崔融蘇味道為文章四友融之亡審言為服緦
宋朱子家禮為朋友緦麻三月語類云朋友麻則吊服而加麻绖爾然不言日數(shù)至于祭奠則溫公說聞親戚之喪當(dāng)為位哭之不當(dāng)設(shè)祭
以神靈不在此也又當(dāng)以厚薄長少而為之節(jié)難以一定王柏朋友服議云咸淳戊辰臘月十有九夜承北山河先生之訃次早排闥往哭之既
殮仆雖以深衣入哭隱之于心疑所服之未稱也自我夫子之喪門人不立正服乃以義起若喪父而為心喪程子曰師不立服不可立也當(dāng)以
情之厚薄事之大小處之若顏閔之于孔子雖斬衰三年可也其成已之功與君父并其次各有淺深稱其情而己仆于北山受教為甚深豈可
自同于流俗因思儀禮喪服有朋友麻三字豈非朋友之服乎鄭康成云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之绖帶又曰士以緦麻為喪服其
吊服則疑衰疑之為言擬也緦麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣擬于吉服也葢緦衰服之極輕者也他無服矣止有吊服所以擬之注
云吊服加麻其師與朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為吊服素冠吉屨無絇其吊服圖云
庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相為服吊服加麻加麻者加緦之绖帶是為疑衰仆于北山成服日服深衣加绖帶冠加絲武即素委貌覆
以白巾越數(shù)日通齋葉仲成父來吊仆問昔日毅齋之喪門人何服曰初遭喪時(shí)朋友以襕幞加布帶其后其考儀禮至葬時(shí)方以深衣加绖帶
仆于是釋然知其無戾于禮也故作朋友服議
欽定續(xù)通志卷一百十八
兇禮
○兇禮
大喪及山陵制
喪期
天子吊大臣服
天子為大臣及諸親舉哀
諸侯及公卿大夫?yàn)樘熳臃?br /> 皇太后長公主及三夫人以下為天子服
挽歌
季孝為舉主服
郡縣吏為守令服
師弟子相為服
朋友相為服
△大喪及山陵制
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按鄭志大喪及山陵制下有細(xì)注云并為期以下親哭及不親事附而所載并無其事惟喪期條內(nèi)載親哭及不視事語綦詳
疑此處附注為當(dāng)時(shí)傳寫之訛今刪之
唐元陵遺制喪儀及山陵制度務(wù)從儉約詔問宗子在外州府合赴京師否所司奏曰案禮五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠娶妻必告死
必赴練祥則告不忘親也又曰四世而緦服之窮也五世祖免殺同姓也六世親屬竭矣又傳云天子七月而葬同軌畢至此則宗子五等以上
不限遠(yuǎn)近同赴山陵
周太祖葬嵩陵先時(shí)帝屢戒晉王曰昔吾西征見唐十八陵無不發(fā)掘者此無他惟多藏金玉故也我死當(dāng)衣以紙衣斂以瓦棺速營葬勿
久留宮中壙中無用石以甓代之工人徒役皆和雇勿以煩民葬畢募近陵民三十戶蠲其雜徭使之守視勿修下宮勿置守陵宮人勿作石羊
虎人馬惟刻石置陵前云周天子平生好儉約遺命用紙衣瓦棺嗣天子不敢違也汝或違吾吾不福汝
宋太祖崩羣臣敘班殿庭宰臣宣制發(fā)哀畢太宗即位號哭見羣臣禮官定羣臣當(dāng)服布斜巾四腳直領(lǐng)布襕腰绖命婦布帕首裙帔皇弟
皇子文武二品以上加布冠斜巾帽首绖大袖裙袴竹杖士民縞素婦人素幔諸軍就屯營三日哭羣臣屢請聽政始御長春殿羣臣喪服就列
帝去杖绖服斜巾垂帽卷簾視事小祥改布服四腳直領(lǐng)布襕腰绖布袴二品以上官亦如之大祥帝服素紗軟腳折上巾淺黃衫緅皮鞓黑銀
帶羣臣及軍校以上本色黲服鐵帶鞾笏諸王入內(nèi)服衰出則服黲成服后羣臣朝晡臨三日大小祥禫除朔望皆入臨奉慰內(nèi)出遺留物頒賜
諸臣親王遣使赍賜方鎮(zhèn)明年三月十七日羣臣奉謚號冊寶告于南郊明日讀于靈座前四月十日啟攢宮帝與羣臣皆服如初喪朝晡臨殿
中退易常服出宮城十三日發(fā)引帝衰服啟奠哭羣臣入臨升梓宮于龍輴祖奠徹設(shè)次明德門外行遣奠禮讀哀冊帝哭盡哀再拜辭釋衰還
宮百官辭于都城外二十五日掩皇堂二十九曰虞主至奉安于大明殿五月十九日祔廟太宗崩帝服布斜巾四腳大袖裙袴帽竹杖腰绖首
绖直領(lǐng)布襕衫白綾襯服諸王皇親以下如之加布頭冠絹襯服文武二品以上布斜巾四腳頭冠大袖襕衫裙袴腰绖竹杖絹襯服自余百官
并布幞頭襕衫腰绖省五品御史臺尚書省四品諸司三品以上見任前任防御團(tuán)練刺史內(nèi)客省合門入內(nèi)都知押班等布頭冠幞頭大袖襕
衫裙袴腰绖諸軍庶民白衫紙帽婦人素縵不花釵三日哭而止山陵前朔望不視事靈駕發(fā)引其兇仗法物擎舁牽駕兵士力士凡用萬二千
一百九十三人永熙陵皇堂深百尺方廣八十尺陵臺方二百五十尺真宗崩大斂成服明日有司設(shè)御坐垂簾崇政殿之西廡簾幕皆縞素羣
臣敘班殿門外帝衰服杖绖侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟簾卷羣臣再拜班首奏圣躬萬福隨班三呼萬歲退宰臣升殿
奉事如儀小祥帝行奠釋衰服羣臣入臨退赴內(nèi)東門進(jìn)名奉慰自是每七日皆臨至四十九日止大祥帝釋服服黲 【按時(shí)帝雖用以日易
月之制改服臨朝宮中實(shí)行三年之喪】 仁宗崩喪服制度及修奉永昭陵并用定陵故事 【定陵皇堂深八十一尺方百四十尺】 英宗
崩禮院準(zhǔn)禮羣臣成服后乘布裹鞍韉小祥臨訖除頭冠方裙大袖大祥臨訖裹素紗軟腳幞頭黲公服乘皁鞍韉禫除訖素紗幞頭常服黑帶
二日改吉服去佩魚神宗神主祔廟是日冬至百官表賀崇政殿說書程頤請改賀為慰不從高宗南渡后制皇帝未成服則素紗軟腳幞頭白
羅袍黑銀帶絲鞋成服日布梁冠 【朱子云當(dāng)用十二梁】 首绖直領(lǐng)布大袖衫 【朱子云不當(dāng)用襧蓋下已有裙】 布裙袴腰绖竹杖
白綾襯衫或斜巾帽子視事日去杖首绖小祥日改服布幞頭襕衫腰绖布袴大祥畢服素紗軟腳幞頭白羅袍素履黑銀帶禫祭畢素紗軟腳
幞頭淺色黃羅袍黑銀帶祔廟日服赭黃袍紅帶御正殿視事則皁幞頭淡黃袍黑鞓犀帶素絲鞋孝宗居憂再定三年之制小祥不易服大祥
禮畢始去杖绖禫祭畢始服素紗軟腳幞頭白袍黑銀帶祔廟畢服皁幞頭黑鞓犀帶每遇過宮廟謁則衰绖行禮二十五月而除三年之內(nèi)禁
中常服布巾布衫布背子視事則御內(nèi)殿服白布幞頭白布袍黑銀帶殿設(shè)素幄每五日一次過宮則衰绖而杖虞祭則布折上巾黑帶布袍受
金使吊則衰绖御德壽殿東廊之素幄受賀節(jié)使則御垂拱殿東楹之素幄
遼喪儀先帝小殮前一日皇帝喪服上香奠酒哭臨其夜北院樞密院契丹行宮都部署入小殮翼日遣北院樞密副使林牙以所賻器服
置之幽宮行葬禮圣宗廟興宗哭臨于菆涂殿大行之夕四鼓終帝率羣臣入柩前三致奠奉柩出殿之西北門就辒辌車藉以素裀巫者祓除
之詰旦發(fā)引至葬所凡五致奠大巫祈禳皇族外戚大臣諸京官以次致祭乃以衣弓矢鞍勒圖畫馬駝儀衛(wèi)等物皆燔之葬畢上哀冊皇帝御
幄命改火面火致奠三拜又東向再拜天地訖乘馬率送葬者過神門之木乃下東向又再拜翼日詰早率羣臣命婦詣山陵行初奠禮升御容
殿受遺賜又翼日再奠如初道宗崩有司奉喪服天祚帝問禮于總知翰林院事耶律固始服斬衰皇族外戚使相阿敦官及郎君服如之余官
及承應(yīng)人皆白枲衣巾以入哭臨特哩袞三父房南府宰相要尼祥袞九奚首郎君伊勒希巴國舅祥袞十扎薩克郎君南院大王郎君各以次
薦奠進(jìn)鞍馬衣襲犀玉帶等物表列其數(shù)讀訖焚表諸國所賻器服親王諸京留守奠祭進(jìn)賻物亦如之靈柩至葬所降車就轝皇帝免喪服步
引至長福岡是夕皇帝入陵寢授遺物皇族外戚及諸大臣乃出命以先帝寢幄過于陵前神門之木帝不親往遣近侍冠服赴之初奠皇帝皇
后率皇族外戚使相節(jié)度使夫人以上命婦皆拜三匝而降再奠如初辭陵而還
元制凡帝后有疾危殆度不可愈移居外氈賬房有不諱則就殯殮其中棺用香楠木中分為二刳肖人形其廣狹長短僅足容身殮用貂
皮襖皮帽其鞾韈系盒缽俱用白粉皮為之殉以金壺瓶二盞一椀楪匙筯各一殮訖用黃金為篐四條以朿之輿車用白氈青緣納奇實(shí)為簾
覆棺亦以納奇實(shí)為之前行用蒙古巫媼一人衣新衣騎馬索馬一匹以黃金飾鞍轡籠以納奇實(shí)謂之金靈馬日三次用羊奠祭至所葬陵地
其開穴所起之土成塊依次排列之棺既下復(fù)依次掩覆之其有剩土則遠(yuǎn)置他所送葬官三員居五里外日一次燒飯致祭三年然后返
明太祖洪武十五年皇后馬氏崩禮部引宋制為請于是命在京文武官及聽除官人給布一匹令自制服皆斬衰二十七日而除服素服
百日凡在京官越三日素服至右順門外具喪服入臨畢素服行奉慰禮三日而止武五品文三品以上命婦亦于第四日素服至干清宮入臨
用麻布蓋頭麻布衫裙鞋去首飾脂粉其外官服制與京官同聞訃日于公廳成服命婦服亦與在京命婦同皆三日而除軍民男女素服三日
禁屠宰在京四十九日在外三日停音樂祭祀百日嫁娶官停百日軍民一月將發(fā)引告太廟帝親祭于幾筵百官喪服詣朝陽門外奉辭是日
安厝皇堂皇太子奠元纁玉璧行奉辭禮神主還宮百官素服迎于朝陽門外仍行奉慰禮帝以醴饌祭于幾筵殿自再虞至九虞皆如之卒哭
祔廟喪滿百日帝輟朝于幾筵致欽不拜東宮以下奠帛爵百官素服行奉慰禮東宮親王妃主以牲醴祭孝陵公侯等從命婦祭幾筵殿自后
凡節(jié)序及忌日東宮親王祭幾筵及陵小祥輟朝三日禁在京音樂屠宰設(shè)醮于靈谷寺朝天宮各三日帝率皇太子以下詣幾筵殿祭百官素
服詣宮門進(jìn)香訖詣后右門奉慰外命婦詣幾筵殿進(jìn)香皇太子親王熟布練冠九■〈衤取〉皇孫七■〈衤取〉皆去首绖負(fù)版辟領(lǐng)衰見
帝及百官則素服烏紗帽烏犀帶妃主以下熟布蓋頭去腰绖宗室駙馬練冠去首绖內(nèi)尚衣尚冠以所釋服于幾筵殿前丙位焚之皇太子親
王復(fù)詣陵行禮大祥奉安神主于奉先殿預(yù)期齋戒告廟百官陪祀畢行奉慰禮太祖崩禮部定儀京官聞喪次日素服烏紗帽黑角帶赴內(nèi)府
聽遺詔于本署齋宿朝晡詣幾筵哭越三日成服朝晡哭臨至葬乃止自成服日始二十七日除命婦孝服去首飾由西華門入哭臨諸王世子
王妃郡主內(nèi)使宮人俱斬衰三年二十七日除凡臨朝視事素服烏紗帽黑角帶退朝衰服羣臣麻布員領(lǐng)衫麻布冠麻绖麻鞋命婦麻布大袖
長衫麻布蓋頭明器如鹵簿神主用栗制度依家禮行人頒遺詔于天下在外百官詔書到日素服烏紗帽黑角帶四拜聽宣讀訖舉哀再四拜
三日成服每旦設(shè)香案哭臨三日除各遣官赴京致祭祭物禮部備建文帝詔行三年喪以遭革除喪葬事皆不傳成祖皇后徐氏崩自次日輟
朝不鳴鐘鼓帝素服御西角門百官素服詣思善門外哭臨畢行奉慰禮三日成服哭臨如上儀自次日為始各就公署齋宿二十七日文武四
品以上命婦成服日為始詣思善門內(nèi)哭臨三日聽選辦事官俱喪服人材監(jiān)生吏典僧道坊廂耆老各素服自成服日始赴應(yīng)天府舉哀三日
余悉遵舊儀成祖崩遺詔一遵太祖遺制禮部定喪禮宮中自皇太子以下及諸王公主成服日為始斬衰三年二十七月除服內(nèi)停音樂嫁娶
祭祀止停百日文武官聞喪之明日詣思善門外哭五拜三叩頭宿本署不飲酒食肉四日衰服朝夕哭臨三日又朝臨十日衰服二十七日凡
入朝及視事白布裹紗帽垂帶素服腰绖麻鞋退朝衰服二十七日外素服烏紗帽黑角帶二十七月而除聽選辦事等官衰服監(jiān)生吏典僧道
素服赴順天府朝夕哭臨三日又朝臨十日命婦第四日由西華門入哭臨三日俱素服二十七日除凡音樂祭祀并輟百日婚嫁官停百日軍
民停一月軍民素服婦人素服不妝飾俱二十七日在外以聞喪日為始越三日成服就本署哭臨余如京官命婦素服舉哀三日二十七日除
軍民男女皆素服十三日余俱如京師發(fā)引前三日百官齋戒皇帝遣官以葬期告天地宗社皇帝衰服告幾筵皇太子以下皆衰服隨班行禮
百官衰服朝一臨至發(fā)引止前一日遣官祭金水橋午門端門承天門大明門德勝門并所過河橋京都應(yīng)祀神祇及經(jīng)過應(yīng)祀神祠儀用酒果
肴饌是夕設(shè)辭奠帝后太子以下皆衰服以序致祭司禮監(jiān)禮部錦衣衛(wèi)命執(zhí)事者設(shè)大升轝陳葬儀于午門外并大明門外將發(fā)設(shè)啟奠皇帝
暨皇太子以下衰服四拜奠帛獻(xiàn)酒讀祝四拜舉哀興哀止望瘞執(zhí)事者升徹帷幙拂拭梓宮進(jìn)龍輴于幾筵殿下設(shè)神亭神帛輿謚冊寶輿于
丹陛上設(shè)祖奠如啟奠儀皇帝詣梓宮前西向立皇太子親王以次侍立內(nèi)侍于梓宮前奏請靈駕進(jìn)發(fā)捧冊寶神帛置輿中次銘旌出執(zhí)事官
升梓宮內(nèi)執(zhí)事持翣左右蔽降殿內(nèi)侍官請梓宮升龍輴執(zhí)事官以彩帷幕梓宮內(nèi)侍持傘扇侍衛(wèi)如儀舊御儀仗居前冊寶神帛神亭銘旌以
次行皇帝由殿左門出后妃皇太子親王及宮妃后隨至午門內(nèi)設(shè)遣奠如祖奠儀內(nèi)侍請靈駕進(jìn)發(fā)皇帝以下哭盡哀俱還宮梓宮至午門外
禮官請梓宮升大舁轝執(zhí)事官奉升轝訖禮官請靈駕進(jìn)發(fā)皇太子親王以下哭送出端門外行辭祖禮執(zhí)事官設(shè)褥位于太廟香案前皇太子
易常服捧神帛由左門入至褥位跪置神帛于褥興正立于神帛后跪禮官跪于左奏太宗體天弘道高明廣運(yùn)圣武神功純?nèi)手列⑽幕实壑]
辭皇太子俯伏興贊五拜三叩頭畢皇太子捧神帛興以授禮官禮官安輿中請靈駕進(jìn)發(fā)皇太子仍喪服親王以下隨行梓宮由大明中門出
皇太子以下由左門出步送至德勝門外乘馬至陵在途朝夕哭奠臨諸王以下及百官軍民耆老四品以上命婦以序沿途設(shè)祭文武官不系
山陵執(zhí)事者悉還至陵執(zhí)事官先陳龍輴于獻(xiàn)殿門外俟大升轝至禮官請靈駕降輿升龍輴詣獻(xiàn)殿執(zhí)事官奉梓宮入皇太子親王由左門入
安奉訖行安神禮皇太子四拜興奠酒讀祝興四拜舉哀親王以下陪拜如常儀遣官祀告后土并天壽山設(shè)遷奠禮如常儀將掩元宮皇太子
以下詣梓宮前跪內(nèi)侍請靈駕赴元宮執(zhí)事官奉梓宮入皇堂內(nèi)侍捧冊寶置于前陳明器行贈禮皇太子四拜興奠酒進(jìn)贈執(zhí)事官捧玉帛進(jìn)
于右皇太子受獻(xiàn)以授內(nèi)執(zhí)事捧入皇堂安置俯伏興四拜舉哀遂掩元宮行饗禮如遷奠儀遣官祀謝后土及天壽山設(shè)香案元宮門外設(shè)題
主案于前西向設(shè)皇太子拜位于前北向內(nèi)侍盥手奉主置案上題主官盥手西向題畢內(nèi)侍奉主安于神座藏帛箱中內(nèi)侍奏請?zhí)谖幕实?
神靈上神主贊皇太子四拜興獻(xiàn)酒讀祝俯伏興四拜舉哀內(nèi)侍啟櫝受主訖請神主隆座升輿至獻(xiàn)殿奏請神主降輿升座行初虞禮案柔日
再虞剛?cè)杖莺箝g日一虞至九虞止在途皇太子行禮還京皇帝行禮仁宗崩喪儀俱如舊惟改在京朝夕哭臨三日后又朝臨止七日在外
止朝夕哭臨三日無朝臨禮文武官一品至四品命婦入哭臨先是詔營獻(xiàn)陵帝召尚書蹇義夏原吉議曰國家以四海之富葬親豈惜勞費(fèi)然
古圣帝明王皆從儉制孝子思保其親體魄于永久亦不欲厚葬況皇考遺詔天下所共知宜遵先志于是建陵殿五楹左右廡神廚各五楹門
樓三楹其制較長陵遠(yuǎn)殺皆帝所規(guī)畫也宣宗崩喪葬如獻(xiàn)陵故事惟改命婦哭臨自三品以上正統(tǒng)中仁宗皇后張氏崩皇帝成服后三日即
聽政祀典皆勿廢諸王以下內(nèi)外各官及命婦哭臨如前儀衰服二十七日而除軍民男女素服十三日諸王勿會葬外官勿進(jìn)香臣民勿禁音
樂嫁娶及葬遣官告太廟帝親奉太后衣冠謁列祖帝后及仁宗神位又奉宣宗衣冠謁太后神位禮視時(shí)享英宗崩憲宗即位百日御奉天門
視朝禮儀悉用吉典憲宗崩孝宗既除服仍素翼善冠麻衣腰绖視朝不鳴鐘鼓百官素服朝參百日后如常弘治元年正旦時(shí)未及小祥帝黃
袍御殿受朝次日仍黑翼善冠淺淡服犀帶孝宗崩工部言大行遺詔惓惓以節(jié)用愛民為本乞敕內(nèi)府諸司凡葬儀冥器山陵殿宇務(wù)從節(jié)省
世宗嘉靖元年帝祖母邵氏崩服除部臣毛澄等請即吉視事帝命考孝肅太皇太后喪禮澄等言孝肅崩時(shí)距葬期不遠(yuǎn)故暫持兇服以待山
陵事竣與今不同況當(dāng)正旦朝元亦不宜縞衣若孝思未忘第毋御中門及不鳴鐘鼓足矣從之仍免朔望日升殿既葬四日帝御奉天門百官
行奉慰禮始從吉后孝宗皇后張氏崩罷祭告謁廟禮朝祖祔廟俱不出主蓋從殺也先是武宗皇后夏氏崩禮部上儀注有素冠素服绖帶舉
哀及羣臣奉慰禮帝曰朕于皇兄后無服矧上奉兩宮又迫圣母壽旦忍用純素朕青服視事諸儀再擬于是尚書夏言等言莊肅皇后喪禮在
臣民無容議惟是陛下以天子之尊服制既絕不必御西角門羣臣成服后不當(dāng)素服朝參及上葬儀帝復(fù)諭毅皇后事與累朝皇后不同無幾
筵之奉當(dāng)即行祔廟命皇后攝事于內(nèi)殿言等因具上其儀制可七年世宗皇后陳氏崩帝欲五日釋服閣臣張璁等言皇帝為后服期以日易
月僅十二日臣子為君母服三年以日易月僅二十七日較古禮已殺陛下宜服期十二日臣子素服終二十七日不然則恩紀(jì)不明典禮有乖
禮臣方獻(xiàn)天亦爭之詹事霍韜言今百官遭妻喪無服衰蒞事之禮蓋妻喪內(nèi)而不外陰不可以當(dāng)陽也請陛下元冠素服御西角門十日即元
冠元裳御奉天門百官入左掖門則烏紗帽元衣公署及私室仍素服白帽二十七日若曰于禮猶有未慊則山陵事畢而除帝從其議明自仁
宗獻(xiàn)陵以后規(guī)制儉約世宗葬永陵其制始侈至神宗定陵費(fèi)至八百余萬云
△喪期
后唐莊宗同光三年七月貞簡皇太后遺令曰皇帝以萬幾至重八表所尊勿衣麤缞勿居諒闇皇后諸妃及諸王公妃主并制齊缞本服
以日易月十三日除中書門下翰林學(xué)士在朝文武百官內(nèi)諸司使及諸道節(jié)度觀察防御使刺史監(jiān)軍及前資官并僚佐官吏士庶僧道百姓
并準(zhǔn)本朝故事降服施行勿使過制皇帝釋服不御八音勿廢羣祀勿斷屠宰勿禁游宴園陵喪制皆從簡省其月太常禮院奏案故事中書門
下翰林學(xué)士在朝文武官內(nèi)諸司使供奉官以下從成服三日每日赴長壽宮朝臨自后不臨其服以日易月十三日除至小祥日合釋服每至
朔望小祥大祥釋服日未除服者缞服臨己除服者則素服不臨并赴長壽宮先拜靈訖移班近東進(jìn)名奉慰又奏準(zhǔn)故事文武前資官及六品
以下未升朝官并士庶等各于本家素服一臨禁衛(wèi)諸軍使以下各于本軍廳事素服一臨僧尼道士各于本寺觀一臨外命婦各于本家素服
朝臨三日諸道節(jié)度觀察防御團(tuán)練刺史及僚佐等聞哀后當(dāng)日成服三日改黲十三日除從之
宋太祖建隆二年皇太后杜氏崩太常禮院言皇后燕國長公主皇弟光義光美并服齊衰三年準(zhǔn)故事隨皇帝以日易月之制二十五日
釋服二十七日禫除畢服吉心喪終制從之太祖崩遺詔以日易月皇帝三日而聽政十三日小祥二十七日大祥諸道節(jié)度防御團(tuán)練使刺史
知州等不得輒離任赴闕諸州軍府臨三日釋服仁宗景佑三年保慶皇太后崩太常禮院言皇帝本服緦麻三月皇帝皇后服皆用細(xì)布宗室
皆素服吉帶大長公主以下亦素服并常服入內(nèi)就次易服三日而除詔以保佑沖人加服為小功五日而除哲宗元佑八年仁宣圣烈皇后崩
遺詔皇帝成服三日內(nèi)聽政羣臣十三日諸州長吏以下三日而除勿禁作樂園陵制度務(wù)從儉省元符末哲宗升祔畢羣臣吉服如故事太常
寺言太宗上繼兄弟相及雖行易月之制實(shí)斬衰三年以重君臣之義公除以后庶事相稱皇帝嗣位已為哲宗服重今神主巳祔百官之服并
用純吉皇帝宜如太平興國二年故事禮部言太平興國中宰臣薛居正表稱公除以來庶事相稱獨(dú)命徹樂議未得宜即是公除不舉樂外釋
衰從吉事理甚明今皇帝當(dāng)御常服素紗展腳幞頭淡黃衫黑犀帶宰臣請從禮官議乃詔候周朞服吉寺詔不由門下徑付有司給事中龔原
言喪制乃朝廷大事今行不由門下是廢法也臣為君服斬衰三年古未嘗改且陛下前此議服禮官持兩可之論陛下既察見其奸其服遂正
今乃不得已從之臣竊為陛下惜開寶時(shí)服制乃一時(shí)權(quán)宜非故事也原坐黜知南康軍于是詔依原降服喪三年之制高宗于外庭以日易月
內(nèi)廷則行三年之制御朝則淺素淺黃孝宗淳熙十四年十月八日高宗崩孝宗號慟擗踴二日不進(jìn)膳尋諭宰執(zhí)王淮欲不用易月之制如晉
武帝魏孝文實(shí)行三年喪自不妨聽政淮等奏通鑒載晉武帝雖有此意后來只是宮中深衣練冠帝曰當(dāng)時(shí)羣臣不能將順其美司馬光所以
譏之后來武帝竟欲行淮曰記得亦不能行帝曰自我作古何害淮曰御殿之時(shí)人主衰绖羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出內(nèi)批朕當(dāng)衰绖
三年羣臣自行易月之制其合行儀制令有司討論詔百官于以日易月之內(nèi)衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服明日車駕還內(nèi)帝衰绖御
輦設(shè)素仗軍民見者往往感泣詔自今五日一詣梓宮前焚香帝欲衰服素幄引輔臣及班次而禮官奏謂苴麻三年難行于外廷奏入不出十
一月戊戌朔禮官顏師魯尤袤等奏乞大祥禮畢改服小祥之服去杖绖禫祭禮畢改服素紗軟腳折上巾淡黃袍黑銀帶神主祔廟畢改服幞
頭鞓犀帶過宮燒香則于宮中衰绖行禮二十五月而除帝批淡黃袍改服白袍二日己亥大祥四日辛丑禫祭禮畢五日壬寅百官請聽政不
允八日百官三上表引康誥被冕服出應(yīng)門等語以證九日詔可十五年正月十八日甲寅百日帝過宮焚香二十一日丁巳諭輔臣曰昨內(nèi)引
洪邁見朕己過百日猶服衰麤因奏事應(yīng)以漸今宜服知古人墨衰之義而巾則用繒或羅朕以羅絹非是若用細(xì)布則可王淮等言尋常士大
夫丁憂過百日巾衫皆用細(xì)布出而見客則黲布今陛下舉曠古不能行之禮足為萬世法帝又曰晚間引宿直宿之類如何淮曰布巾布背子
帝不以為然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫過宮則衰绖而杖三月壬子啟攢帝服初喪之服甲寅發(fā)引丙寅掩攢四月甲戌親行第
七虞祭大臣言虞祭乃吉禮合用鞾袍帝曰止用布折上巾黑帶布袍可也二十日丙戌神主祔廟是日詔曰朕昨降指揮欲衰绖三年緣羣臣
屢請御殿易服故以布素視事內(nèi)殿雖有俟過祔廟勉從所請之詔稽諸典禮心實(shí)未安行之終制乃為近古宜體至意勿復(fù)有請于是大臣乃
不敢言孝宗崩光宗不能執(zhí)喪寍宗嗣服欲大祥畢更服兩月監(jiān)察御史胡纮言孫為祖服已過期矣議者欲更持禫兩月不知用何典禮若曰
嫡孫承重則太上圣躬亦巳康復(fù)于宮中自用二十七月之重服而陛下又行之是喪有二孤也詔侍從臺諫給舍集議吏部尚書葉翥等欲從
纮所請參以典故大祥禮畢皇帝及百官并純吉服詔從所議初高宗之喪孝宗為三年服及孝宗之喪有司請于易月之外用漆紗淺黃之制
循紹興以前之舊朱熹初至不以為然奏言今已往之失不及追改惟有將來啟攢發(fā)引禮當(dāng)用初喪之服則其變除之節(jié)尚有可議望明詔禮
官稽考禮律豫行指定其官吏軍民方喪之服亦宜稍為之制勿使肆為華靡其后詔中外百官皆以涼衫視事葢用此也 【熹上議時(shí)門人
有疑者未有以折之后讀禮記正義喪服小記為祖后者條因自識于本議之未其略云準(zhǔn)五服年月格斬衰三年嫡孫為祖法意甚明而禮經(jīng)
無文但傳云又沒而為祖后者服斬然而不見本經(jīng)未詳何據(jù)但小記云祖父沒而為祖母后者三年可以旁照至為祖后者條下疏中所引鄭
志乃有諸侯父有廢疾不任國政不任喪事之問而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文方見父在而承國于祖之服向上此議時(shí)無文字可檢又
無朋友可問故大約且以禮律言之亦有疑父在不當(dāng)承重者時(shí)無明白證驗(yàn)但以禮律人情大意答之心常不安歸來稽考始見此說方得無
疑】
明太祖遺詔喪葬之儀一如漢文天下臣民令到出臨三日皆釋服建文帝既即位詔行三年喪成祖之喪踰十七日禮部尚書呂震奏遵
遺命釋服帝不聽自是臨朝素冠麻衣麻绖朝退仍衰服仁宗之喪服除禮部請帝服淺淡衣烏紗翼善冠黑角帶于奉天門視事百官皆淺淡
色衣烏紗帽黑角帶朝參如常儀退朝仍終文皇帝服制帝曰朕心何忍雖加一日愈于已仍素服坐西角門不鳴鐘鼓令滿百日再議已百日
復(fù)命俟山陵事畢吏部尚書蹇義等請祔廟后素服御西角門視事至孟冬歲暮行時(shí)饗禮鳴鐘鼓黃袍御奉天門視朝禫祭后始釋素服從之
憲宗之喪已百日帝以梓宮在殯仍不釋服視事百官素服朝參如舊制孝宗崩禮臣言百日例應(yīng)變服但梓宮未入山陵請仍素翼善冠麻布
袍服腰绖御西角門視事不鳴鐘鼓百官仍素服朝參從之嘉靖中穆宗母杜氏薨禮部言用成化中淑妃紀(jì)氏喪制且裕王已成婚宜持服主
喪送葬出城乃識輟朝五日裕王遵孝慈錄斬衰三年帝謂非禮令酌考賢妃鄭氏例于是尚書歐陽德等復(fù)上儀注輟朝二日不鳴鐘鼓帝服
淺淡色衣奉天門視事百官淺色衣烏紗帽黑角帶朝參命裕王主饋奠之事王率妃八宮素服哭盡哀四拜視殮成服后朝夕哭臨三日后每
一日一奠通前二十七而止仍于燕居盡斬衰二年
△天子吊大臣服
宋制車駕臨奠其儀乘輿自內(nèi)出千牛將軍四人執(zhí)戈一人執(zhí)桃一人執(zhí)茢前導(dǎo)車駕將至所幸之第贊禮者引喪主哭于大門內(nèi)望見乘
輿止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就臨喪主內(nèi)外再拜皇帝哭十五舉音喪主內(nèi)外皆哭皇帝詣祭所三奠酒喪主以下再拜皇帝退止
哭從官進(jìn)名奉慰皇帝改常服還內(nèi)通禮著皇帝臨諸王妃主外祖父母皇后父母宗戚貴臣等喪出宮服常服至所臨處變服素服仁宗天圣
喪葬令皇帝臨臣之喪一品服錫衰三品以上緦衰四品以下疑衰皇太子臨吊三師三少則錫衰宮臣四品以上緦衰五品以下疑衰
明制乘輿臨王公大臣喪鑾駕至大次降輅升輿入易素服百官皆易服先入就廳前分班侍立御輿出次喪主以下免绖去杖衰服哭迎
于大門外望見乘輿止哭再拜入于門內(nèi)之西乘輿入門將軍四人前導(dǎo)四人后從入至正廳降輿升階詣靈座前百官班于后皇帝哭百官皆
哭太常卿奏奠止哭三上香三祭酒出至正廳御座喪主以下詣廳下拜位再拜承制官詣喪主前云有制喪主以下皆跪宣制訖皆再拜退立
于廳西太常卿奏禮畢皇帝升輿出就大次易服御輿出喪主以下詣前再拜退皇帝降輿升輅喪主杖哭而入諸儀衛(wèi)贊唱大略如常
△天子為大臣及諸親舉哀
宋制舉哀掛服尚舍設(shè)次于廣德殿或講武殿大明殿其后皆于后苑壬地前一日所司預(yù)設(shè)舉哀所幕殿周以簾帷色用青素其日皇帝
常服乘輿詣幕殿侍臣奏請降輿俟時(shí)釋常服服素服白羅衫黑銀腰帶素紗軟腳幞頭太常博士引太常卿當(dāng)御座前跪奏請皇帝為某官薨
舉哀又請舉哭十五舉音又奏請可止中書門下文武百官進(jìn)名于崇政殿門外奉慰皇帝釋素服服常服乘輿還內(nèi)太祖建隆四年山南東道
節(jié)度使慕容延釗卒太祖素服發(fā)哀其后趙普薨太宗亦如之真宗景德四年李沆薨禮官言舉哀品秩雖載禮典伏緣國朝惟趙普曹彬皆行
茲禮今望裁自圣恩詔特?fù)袢张e哀自后宰臣薨皆用此禮真宗乳母秦國延壽保圣天人卒以太宗喪始朞疑舉哀禮官言通禮皇帝為乳母
總麻按喪葬令皇帝為緦一舉哀止秦國夫人保傅圣躬宜備哀榮況太宗之喪己終易月之制今為乳母發(fā)哀合于禮典從之鄭國長公主薨
禮官言降服大功擇日成服緣居大行皇太后大祥之內(nèi)衰服未除典禮舊章以輕包重酌情順變禮當(dāng)厭降望不成服皇親諸親亦不制服帝
曰宗室諸王皆不制服情所未忍至期當(dāng)遣諸王就其第成服及令皇后臨奠余如所請皇從弟右監(jiān)門衛(wèi)大將軍德鈞卒以皇帝恭謁陵寢罷
舉哀成服天禧元年太尉王旦薨時(shí)季秋大享明堂其日發(fā)哀真宗疑之禮官言祠事在質(zhì)明之前成服于既祠之后于禮無嫌詔可仁宗康定
二年皇子壽國公昕薨年二歲禮官言巳有爵命宜同成人遂發(fā)哀成服神宗熙寍十年永國公薨系無服之殤詔特舉哀成服哲宗元佑元年
王安石薨在神宗小祥之內(nèi) 【按禮志作大祥之內(nèi)考神宗崩于元豐八年三月王安石薨于元佑元年二月在小祥內(nèi)今改輯】 司馬光薨
亦在諒闇中皆不舉哀成服高宗于劉光世張俊秦檜之喪皆為臨奠然設(shè)幄舉哀成服之禮未之行也孝宗干道三年始為皇伯母秀王夫人
薨設(shè)幕殿后苑壬地舉哀成服
金熙宗皇統(tǒng)元年五月梁宋國王宗干薨庚戌帝親臨日官奏戌亥不宜哭泣帝曰君臣之義骨內(nèi)之親豈可避之遂哭之慟六月紀(jì)王宗
強(qiáng)薨帝親臨如宗干儀
明太祖洪武二年開平王常遇春卒于軍訃至禮官請如宋太宗為趙普舉哀故事遂定制凡王公薨訃報(bào)太常司示百官于西華門內(nèi)壬
地設(shè)御幄陳御座置素褥設(shè)計(jì)者位于前設(shè)百官陪哭位東西向奉慰位于訃者位北北向贊禮二人位于訃者拜位之北引訃者二人位于贊
禮之南引百官四人位于陪位之北皆東西向其日備儀仗于奉天門迎駕皇帝素服乘輿詣幄樂陳于幄之南不作太常卿奏某官來訃某年
月日某官以某疾薨請舉哀皇帝哭百官皆哭太常卿奏止哭百官奉慰訖分班立訃者四拜退太常卿奏禮畢乘輿還宮百官出
△諸侯及公卿大夫?yàn)樘熳臃?br />
唐代宗崩常袞以為禮臣為君斬衰三年漢文權(quán)制猶三十六日玄宗以來始服二十七日古者卿大夫從君而服羣臣當(dāng)從皇帝二十七
日而除其天下吏人三日釋服自遵遺詔崔佑甫以為遺詔無朝臣庶人之別皆應(yīng)三日釋服相與力爭袞奏佑甫率情變禮貶之
宋制臣為君服制有三等中書門下樞密院副尚書翰林學(xué)士節(jié)度使金吾上將軍文武二品以上布梁冠直傾大袖衫布裙袴腰绖竹杖
或布幞頭襕衫布斜巾絹襯服文武五品以上并執(zhí)事官監(jiān)察御史以上內(nèi)客省宣政昭宣知合門事殿前都知押班布梁冠直領(lǐng)大袖衫裙袴
腰绖或幞頭襕衫自余文武百官布幞頭襕衫腰绖而己入局治事并不易服宰執(zhí)奏事去杖小祥去冠余官奏事如之大祥素紗軟腳折上巾
黲公服白鞋錫帶禫除畢去黲服常服仍黑帶皁鞍韉祔廟畢始純吉服宗室出則常服居則衰麻以終制神宗崩大斂成服秘書正字范祖禹
言先王制禮以君服同于父皆斬衰三年葢恐為人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自漢以來不惟人臣而人君遂亦不為三年之喪
惟國朝自祖宗以來外庭雖用易月之制而宮中實(shí)行三年之喪故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫練祥不可以
有二也既以日為之又以月為之此禮之無據(jù)者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃為之黲服三日然后禫此禮之不經(jīng)者
也既除服至葬而又服之葢不可以無服也祔廟而后即吉纔八月矣而遽純吉無所不佩此又禮之無漸也易月之制因襲已久既不可追宜
令羣臣朝服止如今日而未除衰至期而服之漸除其重者再期而又服之乃釋衰其余則君服斯服可也至于禫不必為之服惟未純吉以至
于祥然后無所不佩則三年之制略如古矣詔禮官詳議禮部尚書韓忠彥等議朝廷典禮時(shí)世異宜言者欲令羣臣服喪三年民閑禁樂如之
雖過山陵不去衰服庶協(xié)古制緣先王恤典節(jié)文甚多必欲循古又非特如所言而已今既不能盡用則當(dāng)循祖宗故事及先帝遺制詔從其議
孝宗行三年喪令羣臣自行易月之令光宗居孝宗之憂趙汝愚當(dāng)國始令羣臣服白涼衫皁帶治事終制乃止寍宗居光宗之憂復(fù)令百官以
日易月禫除畢服紫衫皁帶治事從禮部侍郎陳宗召請諸路監(jiān)司州軍縣鎮(zhèn)長吏以下服布斜巾四腳直領(lǐng)布襕衫麻腰绖朝晡臨三日除之
內(nèi)外命婦當(dāng)入臨者布裙衫帔首绖絹襯衫帕首士庶于本家素服三日而除
明太祖崩遺詔喪葬之儀一如漢文天下臣民令到出臨三日皆釋服仁宗崩禮部上喪禮儀注在京文武官聞喪素服烏紗帽黑角帶自
明日始至三日旦俱詣思善門外哭退于本衙門宿歇不飲酒食肉第四日各俱斬衰至思善門外朝夕哭臨三日又朝臨七日各十五舉聲止
凡在朝及衙門視事用布裹紗帽垂帶素服腰绖麻鞋退居即服孝服通前二十七日而除釋服后仍終文皇帝服制
?。ǔ迹┑戎?jǐn)案宋孝宗力行三年之喪布幞頭布衫以終制可謂一正千古之失然當(dāng)時(shí)宰相不學(xué)三日后便服朝服而孝宗謙讓又不欲
明諭臣下遂致君服于上臣除于下是有父子而無君臣也朱子云國家自祖宗以來三年通喪實(shí)行于內(nèi)獨(dú)所以為臣民之慮者未有折衷夫
古禮為君方喪三年方者比也謂服如父母而分有親疏則義至而情或不盡非必使天下之人寢苫枕塊飲水食粥泣血三年俱同居父母之
喪也獨(dú)庶人軍吏之貧者宜無責(zé)乎其全惟白紙冠去華飾其亦可也至婚嫁之事則分別貴賤親疏以為隆殺之節(jié)一月之外許庶民三月之
外許士吏復(fù)土之后許選人祔廟之后許承議郎以下小祥之后許朝請大夫以下大祥之后許中大夫以下各借吉三日大中大夫以上禫祭
然后行吉禮官卑而差遣職事高者從高貶官者從舊遷官者從新則亦不悖于古庶乎可行矣
△皇太后長公主及三夫人以下為天子服
（臣）等謹(jǐn)案鄭志標(biāo)題皇太后長公主及三夫人以下為天子服杖今續(xù)纂宋事無用杖明文謹(jǐn)刪杖字
宋太宗之喪有司定散發(fā)之禮皇帝皇后諸王公主縣主諸王夫人六宮內(nèi)人并左被發(fā)皇太后全被發(fā)其服皇太后皇后內(nèi)外命婦布裙
衫帔帕頭首绖絹襯服宮人無帔南宋大喪儀大行皇帝喪成服日皇后以下及貴妃內(nèi)外命婦麤布葢頭衫帔首绖絹襯服六宮內(nèi)人無帔白
布葢頭長衫裙首绖絹襯服大行皇太后喪成服日服齊衰布葢頭 【余并同】 內(nèi)外命婦只帕頭不用葢頭 【余并同】 孝宗崩太皇
太后有旨皇帝以疾在內(nèi)成服太皇太后代皇帝行禮
明太祖崩禮部定議王妃郡主內(nèi)使宮人俱斬衰三年
△挽歌
宋太宗山陵挽郎服白練寬衫練裙勒帛絹幘詔葬禮院例諸引披鐸翣挽歌 【按引者引車之紼也披者以纁為之系于轜車四柱在
旁執(zhí)之以備傾覆者也鐸者以銅為之所以節(jié)挽歌者】 三品以上四引四披六鐸六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四鐸四翣挽歌四
行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人其持引披者皆布幘布深衣挽歌者白練幘白練褠衣皆執(zhí)鐸并鞵韈又按
會要?jiǎng)灼荽蟪嫁白涠嗝t葬遣中使監(jiān)護(hù)官給其費(fèi)凡兇儀皆有買道方相引魂車香葢紙錢鵝毛影輿錦繡虛車大輿銘旌儀棺行幕各一
挽歌十六太祖干德六年中書令秦國公孟昶薨其母李氏繼亡詔禮部官議定儀仗禮制太常禮院言檢詳故事晉天福十三年葬故魏王周
廣順元年葬故樞密使楊邠侍衛(wèi)使史宏肇三司使王章并用一品禮明器九十四轜車一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴車魂車儀槨車買
道車志石車各一方相氏鵝毛纛銘旌香輿影輿葢輿錢輿五谷輿酒醢衣物輿庖牲輿各一黃白紙帳園宅象生什物行幕并志文挽歌詞啟
攢啟奠祝文并請下有司修制太宗太平興國七年命翰林學(xué)士李昉等復(fù)位士庶喪葬制度昉等奏準(zhǔn)后唐長興二年詔五品六品常參官喪
轝舁者二十人挽歌八人明器三十事共置八床七品常參官舁者十六人挽歌六人明器二十事置六床六品以下京官及檢校試官等舁者
十二人挽歌四人明器十五事置五床并許設(shè)紗籠二庶人舁者八人明器十二事置兩床悉用香輿魂車從之
明喪葬之制墻翣公侯六三品以上四五品以上二明器公侯九十事一品二品八十事三品四品七十事五品六十事六品七品三十事
八品九品二十事公侯四引六披左右各八鐸一品二品三引四披左右各六鐸三品四品二引二披左右各四鐸五品以下二引二披左右各
二鐸
△季孝為舉主服
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按鄭志此條標(biāo)題秀孝為舉將服葢自魏晉而降士人多由鎮(zhèn)帥州將所舉故有舉將之名唐宋以后辟署貢舉由州郡主之
故宋史選舉志有舉主之名今仿宋志改舉將為舉主以通時(shí)變云
唐制為座主齊衰三月宋蘇軾之服張方平也亦然李庭芝舉進(jìn)士中第孟珙辟置幕中主管機(jī)宜文字珙卒遺表薦之庭芝感珙知己扶
其柩葬之興國棄官歸為珙行三年喪
△郡縣吏為守令服
齊褚淵以司徒改授司空薨時(shí)司空掾?qū)僖詼Y未拜疑應(yīng)為吏敬不王儉議依禮婦在涂聞夫家喪改服而入今掾?qū)匐m未服勤而吏節(jié)稟
于天朝宜申禮敬司徒府史又以淵既解職而未恭后授府猶應(yīng)上服以不儉又議依中朝士孫德祖從樂陵遷為陳留未入境樂陵郡吏依見
君之服陳留迎吏依娶女有吉日齊衰吊司徒府宜依居官制服
魏石文德有行義真君初縣令黃宣在任喪亡單貧無期親文德祖父苗以家財(cái)殯葬持喪三年奉養(yǎng)宣妻二十余載及亡又衰绖斂祔率
禮無闕自苗至文德刺史守令卒官者制服送之
唐程賀為杜亞持衰三年
（臣）等謹(jǐn)案漢魏以來掾史為首令率制斬衰之服葢本古者臣為君服之禮也雖故吏猶準(zhǔn)為舊君齊衰三月然古之諸侯世有其土
世子其民其大夫士有純臣之義故為之服斬而為天子僅繐衰裳牡麻绖既葬除之后世罷侯置守則雖郡縣之掾史皆天子之臣耳而欲以
遷除無常之守令仿古者分茅胙土之諸侯為之服斬既已不情況公卿為天子二十七日而除而故吏為守令乃齊衰三月不亦輕重倒置之
甚乎唐宋以后此禮久廢閑有行者要出一時(shí)至情本非經(jīng)義所有而所服輕重又各從恩意厚薄為率皆不足為典要故略舉齊魏唐三條以
補(bǔ)鄭志所未備余俱闕而勿論云
△師弟子相為服
唐王義方卒門人員半干何彥先行喪蒔松柏冢側(cè)三年乃去
宋黃干受業(yè)朱熹熹卒干治心喪三年 【按濂洛關(guān)閩諸儒之門從游者遍海內(nèi)其弟子為師自黃干服朱子而外史傳罕記然胡文定
答子宏書言心喪三年若子貢曾子之于仲尼近世呂與叔潘康仲之于張橫渠則知當(dāng)時(shí)固有弟子為師之服矣】 何基卒金履祥謂治喪之
禮四方所觀瞻乃考按禮制而為之議曰為師服者吊服加麻心喪三年古之制也布襕俗服也今之服緦鉤以上者用之生絹鉤領(lǐng)之衫俗服
也今之服緦麻者亦用之服今緦麻之服是不得同喪父無服之重也疑衰古士之吊服也其服亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今猶存
焉然古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也宜用古庶人之服而以深衣為吊服昔朱子之服門人用細(xì)麻深衣而布緣矣然凡布皆
麻古以三十升麻為麻冕之布以十五升為深衣之布深衣之麻自司馬氏朱氏皆云用極細(xì)布則深衣布用苧代麻久矣其緣則孤子純以素
是喪父既除之服也孔門喪夫子若喪父而無服則以喪父服除之服為若喪父無服之服其純用素可也其冠則庶人之吊素委貌失其制矣
以白布代之而加素绖于冠可也加麻之绖緦服之绖也今用緦麻而小可也加麻之帶緦服之帶也今用細(xì)苧可也所謂疑衰擬于衰者也王
柏乃與治喪者首遵用之而履祥因復(fù)考深衣之制為之外傳柏歿履祥率門人制服如初鄉(xiāng)人乃始知師弟子之義系于倫常之重如此
元韓擇卒門人為服緦麻者百余人顧德玉幼從寍國路儒學(xué)教授俞長孺學(xué)長孺無子訪醫(yī)吳中道卒于尸山德玉奉其尸斂于室衰绖
就位邦人士為德玉來吊者拜之越明年葬于海鹽近顧氏之先塋歲時(shí)祭享惟僅或曰斂于家禮歟曰吾聞師哭諸寢又曰生于我乎館死于
我乎殯非家斂之則將師尸委諸草莽有人心者勿為也曰師無服而為衰绖固近于掠美矣曰疑衰加麻之侄帶禮也故曰二三子绖而出既
葬除之心喪戚容終三年夫民生于三師居其一于父子也何異吾加一等以行之葢出于人心天理之本然若之何其惑也
明湛若水師陳獻(xiàn)章獻(xiàn)章歿若水心喪三年鄒守益師事王守仁守仁歿守益行心喪之禮錢德洪間其師王守仁之喪與同門王畿議服
制德洪以父母在麻衣布绖弗敢加焉畿請服斬衰以從筑場廬墓三年而后去呂柟受學(xué)于行人孫昂歿為之服衰及柟卒高陵人為罷市三
日四方學(xué)者聞訃皆設(shè)位持心喪
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按民生于三事之如一然為君為父斬衰三年而師則吊服加麻不在五服之內(nèi)何也程子謂師不立服不可立也葢師之傳
授道德者成已之恩同于君父而淺業(yè)暫學(xué)之徒亦莫不謂之師焉至后世則又有納絲粟質(zhì)衣物以徼利者矣如此而概使之服斬則將不可
勝服而情必不足以稱文矣若制為輕服則于傳授道德恩同君父者又嫌于貶而降之也故不為制服而使行心喪葢欲人自以其恩誼之久
暫輕重斟酌以為之節(jié)焉故于恩誼之深者則雖不為服而心喪三年等于喪父其余亦各使隨分自盡此先王之所以不制為師弟之服也
△朋友相為服
魏眭夸少與崔浩為莫逆交浩為司徒奏征為中郎辭疾不赴及浩歿夸為之素服受鄉(xiāng)人吊唁經(jīng)一時(shí)乃止馬八龍聞友人尹靈哲在軍
喪亡即奔赴負(fù)尸而歸以家財(cái)殯葬為制緦麻撫其孤遺恩如所生州郡表列詔表門閭 【以上二事鄭志未載今補(bǔ)輯】
唐杜審言少與李嶠崔融蘇味道為文章四友融之亡審言為服緦
宋朱子家禮為朋友緦麻三月語類云朋友麻則吊服而加麻绖爾然不言日數(shù)至于祭奠則溫公說聞親戚之喪當(dāng)為位哭之不當(dāng)設(shè)祭
以神靈不在此也又當(dāng)以厚薄長少而為之節(jié)難以一定王柏朋友服議云咸淳戊辰臘月十有九夜承北山河先生之訃次早排闥往哭之既
殮仆雖以深衣入哭隱之于心疑所服之未稱也自我夫子之喪門人不立正服乃以義起若喪父而為心喪程子曰師不立服不可立也當(dāng)以
情之厚薄事之大小處之若顏閔之于孔子雖斬衰三年可也其成已之功與君父并其次各有淺深稱其情而己仆于北山受教為甚深豈可
自同于流俗因思儀禮喪服有朋友麻三字豈非朋友之服乎鄭康成云朋友雖無親有同道之恩相為服緦之绖帶又曰士以緦麻為喪服其
吊服則疑衰疑之為言擬也緦麻之布十五升疑衰十四升即白麻深衣擬于吉服也葢緦衰服之極輕者也他無服矣止有吊服所以擬之注
云吊服加麻其師與朋友同既葬除之疏云以白布深衣庶人之常服又尊卑未成服以前服之故庶人得為吊服素冠吉屨無絇其吊服圖云
庶人吊服素委貌白布深衣士朋友相為服吊服加麻加麻者加緦之绖帶是為疑衰仆于北山成服日服深衣加绖帶冠加絲武即素委貌覆
以白巾越數(shù)日通齋葉仲成父來吊仆問昔日毅齋之喪門人何服曰初遭喪時(shí)朋友以襕幞加布帶其后其考儀禮至葬時(shí)方以深衣加绖帶
仆于是釋然知其無戾于禮也故作朋友服議
欽定續(xù)通志卷一百十八
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