郊祀樂(lè)
皇佑三年七月九日七月：原作「十月」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七○、《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，翰林學(xué)士承旨王堯臣等言：「按太常天地、宗廟、四時(shí)祠祀樂(lè)章，凡八十九曲，自《景安》而下七十五章率以『安』名曲，豈特本道德政教嘉靖之美，亦緣神靈祖考安樂(lè)之故。臣等謹(jǐn)上議，國(guó)朝樂(lè)宜名曰《大安》。其祀感生帝降神《大安曲》，請(qǐng)更為《元安》?！乖t曰：「朕惟古先哲王，隨代立樂(lè)，亦既制作，必有稱謂，緣名以討義，繇義以知德。蓋名者德之所載，而行遠(yuǎn)垂久之致焉。故《韶》以紹堯，《夏》以承舜，《濩》以救民，《武》以象伐，傳之不朽，用此道也。國(guó)朝紹膺顯序，表里禔福，興墜正失，典章交備。獨(dú)斯體大，而有司莫敢易言之。朕憫然念茲，大懼列圣之休未能昭揭于天下之聽(tīng)，是用申敕執(zhí)事，遠(yuǎn)求博講，而考定其衷。今禮官、學(xué)士迨三事之臣同寅一辭，以《大安》之議來(lái)復(fù)，且以謂：藝祖之戡暴亂也，安天下之未安，其功大；二宗之致太平也，安天下之既安，其德盛；洎朕之承圣烈也，安祖宗之已安，其仁厚。祗覽所議，熟復(fù)于懷。恭惟德之造基，神功之戢武，章圣恢清凈之治恢：原作「拔」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七○改。，沖人蒙成定之業(yè)，雖因世之跡各異，而靖民之道同歸。以之播鍾球、文羽鑰文：原脫，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七○補(bǔ)。，用諸郊廟，告于神明，曰大且安，誠(chéng)得其正得：原作「安」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七○改。。恭依?！?
四年十月二日，殿中丞致仕胡瑗落致仕，為光祿寺丞、國(guó)子監(jiān)直講，同議大樂(lè)。
十二月二十一日，召兩府及侍臣觀新樂(lè)于紫宸殿。凡镈鍾十二：黃鍾高二尺二寸半，于廣一尺二寸，鼓六，鉦四，舞六，甬甬：原作「角」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。、衡并旋蟲共高八寸四分，隧徑二寸二分、深一寸二厘二厘：原作「三厘」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七三、《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，篆帶每面縱者四、橫者四，枚景俠鼓與舞，四處各有九，每面共三十六共：原作「重」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，兩欒間一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤。大呂以下十一鍾并與黃鍾同制，而兩欒間遞減半分，至(黃)[應(yīng)]鍾一尺三寸四分半；容受遞減至應(yīng)鍾容九斗三升五合，而其重加至應(yīng)鍾重一百四十八斤。并中新律本律。特磬十二：黃鍾、大呂股長(zhǎng)二尺、博一尺，鼓三尺、博六寸九分之六，弦三尺七寸五分。太簇以下股長(zhǎng)尺八寸、博九寸，鼓二尺七寸、博六寸，弦三尺三寸七分半。其聲各中本律。黃鍾厚二寸一分，大呂以下遞加其厚，至應(yīng)鍾厚三寸五分。詔以其圖送中書。按《周禮》：「大鍾十分其鼓間，以其一為之厚；小鍾十分其鉦間鉦：原作「 」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，以其一為之厚?！箘t是大鍾宜厚，小鍾宜薄。今大鍾重一百六
(千)斤，小鍾乃重一百四十八斤，則小鍾厚，非也。又：「磬氏為磬，倨句一矩有半，博為一，股為二，鼓為三；參分其股博，去其一以為鼓、博；三分其鼓博，以其一為之厚?！菇耥酂o(wú)博厚、無(wú)長(zhǎng)短，亦非也。
五年四月二十六日，知制誥王洙言：「黃鍾為宮最尊者，但聲有尊卑耳，不必在其形體也。言鍾磬依呂數(shù)為小大之制者，經(jīng)典無(wú)正文，惟鄭康成立意言之，亦自假之法，孔穎達(dá)等作疏，因而述之。據(jù)歷代史籍，亦無(wú)鍾磬依律數(shù)大小之說(shuō)，其康成、穎達(dá)等即非身曾制作樂(lè)器。至如言『磬前長(zhǎng)三律，二尺七寸；后長(zhǎng)二律，一尺八寸，是磬有大小之制』者，據(jù)此以黃鍾為律以：原脫，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》補(bǔ)。。臣曾依此法造黃鍾特磬者，止得林鍾律聲。若隨律長(zhǎng)短為鍾磬大小之制，則黃鍾長(zhǎng)二尺二寸半，減至應(yīng)鍾，則形制大小比黃鍾(則)才四分之一。又九月、十月以無(wú)射、應(yīng)鍾為宮，即黃鍾、大呂反為商聲，宮小而商大，是君弱臣強(qiáng)之象也。今參酌其镈鍾、特磬制度，欲且各依律數(shù)，筭定逐鍾磬長(zhǎng)短、大小、容受數(shù)，仍以皇佑中黍尺為法，鑄大呂、應(yīng)鍾鍾磬各一，即見(jiàn)形制聲韻所歸?！箯闹?。
時(shí)知諫院李兌等言：「去歲十二月二十一日，紫(宮)[宸]殿按試太常新樂(lè)，時(shí)議者以鍾之形制未中律度，斥而不用，復(fù)詔近侍詳定。竊聞今月一日崇文院聚議，而王拱辰欲更前史文義，王洙不從，言語(yǔ)往復(fù)，殆生諠嘩。夫樂(lè)之道廣大微妙，非知音入神，豈可輕議 西漢去圣尚近，有制
氏世典大樂(lè)，但能紀(jì)其鏗鏘，而不能言其義。況今又千余年，而欲求三代之奇，不亦難乎 且阮逸罪廢之人，安能通圣明述作之事 務(wù)為異說(shuō)，欲規(guī)恩賞。朝廷制樂(lè)，數(shù)年于茲，當(dāng)國(guó)財(cái)匱乏〔之〕時(shí)，煩費(fèi)甚廣。器既成矣，又欲改為，雖命兩府大臣監(jiān)總論議，然未能裁定其當(dāng)。請(qǐng)以新成鍾聲與祖宗舊樂(lè)參校其聲，取諧和近雅者合而用之?！购擦謱W(xué)士承旨王拱辰言：「奉詔詳定大樂(lè)，比臣至局，鍾磬已成。竊緣律有長(zhǎng)短，聲有大小，黃鍾九寸最長(zhǎng)，其氣陽(yáng)，其象土，其正聲為宮，為諸律之首，蓋君德之象，不可并也。今十二鍾磬一以黃鍾為率磬：原作「聲」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，與古為異。臣亦嘗詢問(wèn)阮逸、胡瑗等，皆言依律大小，則其聲恐不能諧和。臣竊有疑，請(qǐng)下定大樂(lè)所更稽尋古義而參定之?！?
六月七日，御紫宸殿，奏太常寺新定《大安樂(lè)》，召宰臣至省府、館閣官預(yù)觀之，仍觀宗廟祭器，賜詳定官器幣有差。
八月十九日，詔：「南郊且用舊樂(lè)，其新定《大安之樂(lè)》，常祀及朝會(huì)用之?！?
至和元年四月二十四日，殿中侍御史里行吳中復(fù)對(duì)于延和殿，帝謂曰：「比來(lái)上封者多言陰陽(yáng)未和，蓋由大樂(lè)未定。且樂(lè)之不合于古久矣，朕以謂旱之來(lái)系時(shí)政之得失，非樂(lè)之所召也?！?
〔嘉佑〕七年八月一日，翰林學(xué)士王珪等言：「準(zhǔn)詔詳定太常禮院所議秘閣校理斐昱奏：『大祠天地、日月、社稷，其行禮日與國(guó)忌同者，自慶歷至嘉佑凡八祠，皆援太常新禮。天禧二年六月十七日秋祀白帝，以文懿皇后忌同，樂(lè)備而不作。伏緣忌日必哀，志有所至，其有不樂(lè)，宜也。然樂(lè)所以降格神祇，非以適一己之私也，在禮固不可輟。謹(jǐn)按開(kāi)元中禮部建言：忌日饗廟應(yīng)用樂(lè)。裴寬自以情立議：廟尊忌卑則作樂(lè)，廟卑忌尊則備而不奏。中書令張說(shuō)以寬議為是。宗廟如此，則天地、日月、社稷之祠用樂(lè)明矣。臣以為，凡大祠天地、
日月、社稷，與忌日同者，伏請(qǐng)用樂(lè)。其在廟，則如寬之議。所冀略輕存重，不失其稱?！惶６Y院據(jù)《禮》云『君子有終身之憂，而無(wú)一日之患』，謂忌日也。忌日不樂(lè)，謂不舉吉事也。然而禮令即無(wú)忌日饗廟廢樂(lè)之文。至唐始有祭與忌日同，則縣而不樂(lè)。裴寬建議：廟尊忌卑則作樂(lè)，廟卑忌尊則備而不奏。當(dāng)時(shí)雖從寬議，然亦無(wú)所據(jù)。禮家之說(shuō)：祭天以燔為歆神之始，以血為陳饌之始；祭地以埋為歆神之始，以血為陳饌之始；宗廟以灌為歆神之始，以腥為陳饌之始。然則天地、宗廟皆以樂(lè)為致神之始，故曰『大祭有三始』，謂此也。天地之間虛豁而不見(jiàn)其形者，陽(yáng)也；鬼神居天地之間，不可以人道接也。聲屬于陽(yáng)，故樂(lè)之音聲號(hào)呼召于天地之間音：原作「歆」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，庶幾神明聞之，因而來(lái)格。故祭必求諸陽(yáng)。商人之祭，先奏樂(lè)以求神，先求于陽(yáng)也；次灌地求神于陰，達(dá)于淵泉也。周人尚臭，四時(shí)之祭先灌地以求神，先求諸陰也。然則天神、地祇、人鬼之祀，不可去樂(lè)明矣。今七廟連室，難分廟忌之尊卑，欲依唐舊制及國(guó)朝故事：廟祭與忌同日，并縣而不作；其與別廟諸后忌同者，作之。若祠天地、日月、九宮、太一及 百神，并請(qǐng)作樂(lè)。社、稷以下諸祠既卑于廟，則樂(lè)(不可)[可不]為。如此，則雖純用三代之禮，亦可廣孝思之至。臣珪等議：社、稷，國(guó)之所尊，其祠日若與別廟諸后忌同者，伏請(qǐng)亦不去樂(lè)。余并如禮官所議。詔恭依。
四日，翰林學(xué)士王
珪言：「昔之作樂(lè)，以五聲播于八音，調(diào)和諧合，而與治道通。先王用于天地、宗廟、社稷，事于山川、鬼神，使鳥獸盡感，況于人心乎 然則樂(lè)雖盛而音虧，未知其所以為樂(lè)也。今郊廟升歌之樂(lè)，有金、絲、竹、土、革，而無(wú)木音。夫所謂柷敔者，圣人用以著樂(lè)之始終，豈顧容有缺邪 亦嘗竊跡國(guó)朝以來(lái)議樂(lè)之文，蓋莫究其所失之因。且樂(lè)莫隆于《韶》，《書》曰『 擊鳴球，搏拊琴瑟』，又曰『下管鼗鼓，合止柷敔』?？装矅?guó)以 擊是柷敔之用，既云下『管(擊)鼗鼓』，知鳴球與琴瑟之在堂，故傳曰堂上堂下各有柷敔也。今陛下躬祠明堂，去并侑之瀆，又將以薦至樂(lè)之和，愿詔有司考古而增定之，下太常寺詳定。」既而本寺言：「乞依所請(qǐng)，堂上增置柷敔，以合《尚書》八音之?dāng)?shù)，仍乞下有司依法制造。其節(jié)鼓本出于江左清樂(lè)，至唐雅樂(lè)升歌用之，其事非古，欲乞停罷，復(fù)用搏拊，以備革音?！箯闹?。
熙寧元年四月二十八日，太常禮院上言：「檢詳景德二年七月詔書，南郊用鹵簿、儀仗、冠冕、車輅、宮架、登歌、鼓吹等，并依常行郊禮，別無(wú)增減。今請(qǐng)一依景德故事施行。并據(jù)當(dāng)年八月宰臣畢士安等三上表請(qǐng)聽(tīng)樂(lè)，批荅以為：『大壇展禮，八音降格于神祇；清廟奉先，二舞形容于德業(yè)。同和之奏，誠(chéng)難闕焉。朕今勉 輿情，審思中道，除郊天之庶事，資禮樂(lè)以相成，暫舉簫韶，以盡明察。俟嚴(yán)禋之告畢，守舊制以如初?！豢丛敭?dāng)時(shí)詔意，樂(lè)舞之類似止施于郊廟。今欲乞除郊廟及景靈宮禮神用樂(lè)外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂(lè)，皆備而不作。其逐處警場(chǎng)，止鳴金鉦鼓角?！箯闹?
熙寧九年五月十六日，同知太常禮院王仲修言：「伏以王者作樂(lè)，所以導(dǎo)天地之和。樂(lè)之和在乎有節(jié)，故圓丘之樂(lè)六變，方澤之樂(lè)八變，宗廟之樂(lè)九變。變者，統(tǒng)乎節(jié)其聲，不可相續(xù)而無(wú)序也?！稌吩弧汉现箹菙牎?，所以為樂(lè)之始終也。臣為禮官，常奉祠太廟，聽(tīng)《興安之曲》，舉柷而聲已過(guò)，舉敔而聲不止。臣未見(jiàn)其所以為始終之節(jié)，其何以感格天地宗廟之靈乎 愿詔樂(lè)工，凡祠祭用樂(lè)，一奏將終則 敔，而聲須少止；聽(tīng)擊柷，則樂(lè)復(fù)作。如此，乃盡『合止』之義，庶乎不悖于經(jīng)也?！乖t太常禮院定奪以聞。既而禮官言：「臣等赴太常寺設(shè)樂(lè)按試，令樂(lè)工奏六變、九變降神之樂(lè)。將作即擊
柷，樂(lè)作；一奏既終，即 敔止樂(lè)；擊柷，樂(lè)復(fù)作。顯見(jiàn)節(jié)奏明白。請(qǐng)依仲修所請(qǐng)，下太常寺：今后凡祀天地、宗廟等處，用樂(lè)依此舉節(jié)?！乖t可。
元豐元年十月二日，詳定郊廟禮文所言：「郊禮遇雨，朝服，望祭，不設(shè)樂(lè)。按《禮記》曰：『大夫冕而祭于公，弁而祭于己?！粍t是臣子助祭不以朝服也。又曰：『年谷不登，祭事不懸?！粍t是于祭之時(shí)，既行吉禮，樂(lè)不當(dāng)撤也。本朝祠祭，遇雨則望祀，不為違禮；然而服公服，又不設(shè)樂(lè)，則非所以稱奉神之意。伏請(qǐng)遇雨望祀，服祭服，仍設(shè)樂(lè)?！箯闹?。
三年五月六日，詔秘書監(jiān)致仕劉幾乘驛赴詳定禮文所議樂(lè)。六月九日，同判太常寺王存言：「近詔秘書監(jiān)劉幾赴詳定郊廟禮文所議樂(lè)。伏見(jiàn)禮部侍郎致仕范鎮(zhèn)論辨雅樂(lè)，乞召鎮(zhèn)與幾參考得失?！箯闹６蝗?，命知太常禮院、秘書丞楊杰赴詳定禮文所同議大樂(lè)，從秘書監(jiān)致仕劉幾請(qǐng)也。
七月二十七日，戶部侍郎致仕范鎮(zhèn)言：「乞下京東、京西、河北、陜西轉(zhuǎn)運(yùn)司，量立賞格，求訪真黍，以審音樂(lè)。」從之。
八月五日，詳定郊廟禮文所言：劉幾請(qǐng)依景佑中例，擇近上使臣修制大樂(lè)器。從之。
十五日，秘書丞、同知太常禮院楊杰言：「先于去年八月上《大樂(lè)十二均圖》，未蒙付外施行?！褂盅裕骸附鹇曯┤荩е畡t重；石聲溫潤(rùn)，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細(xì)；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長(zhǎng)；木聲無(wú)余，失之則短。惟人稟中和之氣，而有中和之聲，足以權(quán)量八音，使律呂皆以人聲為度，以一聲歌一言，言雖永，不可以逾其聲。今夫歌者或詠一言而濫及數(shù)律，或章句已闋而樂(lè)音未終，茲所謂歌不永言也。伏請(qǐng)節(jié)裁煩聲，一聲歌一言，遵用永言之法。先儒云：依人音而制樂(lè)，托樂(lè)器以寫音。樂(lè)本效人，非人效樂(lè)也。今祭祀樂(lè)章，并隨月律月：原作「同」，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》改。，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古制也。伏請(qǐng)?jiān)敹ù髽?lè)，以歌為本，聲必依詠，律必和聲?！褂盅裕骸浮队輹吩唬骸汉嵣鼐懦?，鳳凰來(lái)儀?！簧w以簫為主也?！渡添灐吩唬骸杭群颓移?，依我磬聲。』蓋以磬聲為依也。《周官》鍾師『以鍾鼓奏九夏』，蓋以金為首也。是鍾、磬、簫者，眾樂(lè)之所宗，圣帝明王之所貴。數(shù)十有六，其所由來(lái)尚矣。漢得古磬十六于犍為郡；鄭氏注《周禮》編鍾、編磬，及《大周正樂(lè)》、《三禮圖》編鍾、編磬、簫，并以十六為數(shù)。示天子之樂(lè)用八，鍾、磬、簫為眾樂(lè)之本，又倍之為十六矣。且十二者，律之本聲也；四者，律之應(yīng)聲也。本身重大，應(yīng)聲輕清，本聲為君父，應(yīng)聲為臣子，故其四聲或曰清聲，又曰子聲。自景佑中李照議樂(lè)以來(lái)，鍾、磬、簫始不用四聲，是有本而無(wú)應(yīng)，有倡而無(wú)和，八音何從而諧邪 今巢笙、和笙，其管皆十有九，以十二管發(fā)律呂之本聲，以七管為律呂之應(yīng)聲，用之已久，而聲至和協(xié)。伏請(qǐng)參考古制，依巢笙、和笙例，用編鍾、編磬、簫以諧八音。今大樂(lè)作，琴、瑟、塤、箎、笛、簫、笙、阮、箏、筑奏
一聲，則镈鍾、特磬、編鍾、編磬連擊三聲，于眾樂(lè)中聲最煩數(shù)。伏請(qǐng)?jiān)旈D鍾、特磬、編鍾、編磬并依器節(jié)奏，不可連擊，所貴八音無(wú)相奪倫。本朝郊廟之樂(lè)，先奏文舞，次奏武舞。武舞容節(jié)六變：一變象六師初舉，所向宜北；二變象上黨克平，所向宜北；三變象維揚(yáng)底定，所向宜東南；四變象荊湖來(lái)歸，所向宜南；五變象邛蜀納款，所向宜西；六變象兵還振旅兵還振旅：原作「丘還振旋」，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》改。，所向宜北而南。今舞者非止發(fā)揚(yáng)奮厲、進(jìn)退俯仰不稱成功盛德，差失所向，又文舞容節(jié)殊無(wú)法度舞：原作「武」，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》改。。乞定二舞容節(jié)，及改所向，以稱成功盛德。」又乞依《周禮》奏律歌呂，合陰陽(yáng)之聲。又曰：「今雅樂(lè)古器非不存，太常律(古)〔呂〕非不備，而學(xué)士大夫置而不講，考擊奏作，委之賤工，如之何不使雅、鄭之雜邪 伏請(qǐng)審調(diào)太常鍾管，依典禮用十二律還宮均法，令上下曉知十二律音，則鄭聲無(wú)由亂雅矣。」詔送議樂(lè)所。劉幾等言，杰所請(qǐng)皆可施行。從之。
二十六日，罷議樂(lè)、修樂(lè)局，其范鎮(zhèn)令降 獎(jiǎng)諭，仍賜金絹各一百疋兩，楊杰五十疋兩，劉幾許特用明堂恩奏子若孫一人。
四年十月六日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「天地之德至大，故用文舞以祀?！吨芏Y》曰：『舞《云門》以祀天神?！弧对崎T之舞》，冬至日于地上之圜丘奏之?！对崎T》則黃帝樂(lè)，所謂文舞也，于天之德，用此以求稱。近世南郊樂(lè)舞兼用武舞，即《記》所謂干戚之舞，非備樂(lè)也。既非古制，又不足以稱天地之德。請(qǐng)南郊樂(lè)舞純用羽、鑰，庶合禮意。」從之。
十一日，又言：「歌者在上，匏竹在下，貴人聲也；匏竹在前，鍾鼓在后，貴人氣也?！稌吩弧翰浴⑶?、瑟以詠』，此堂上之樂(lè)；又曰『下管、鼗鼓』，『合止柷、敔』，『笙、鏞以間』，此堂下之樂(lè)。堂上之樂(lè)以象朝廷之治，堂下之樂(lè)以象萬(wàn)物之治。后世有司失其傳，歌者在堂，兼設(shè)鍾磬；宮架在庭，兼設(shè)琴瑟；堂下匏柷，置之于床，并失其序。伏請(qǐng)每遇親祠郊廟，及有司攝事，歌者在堂，更不兼設(shè)鍾磬；宮架在庭，更不兼設(shè)琴瑟；堂下匏竹，更不置之于床?！褂盅裕骸钢?jǐn)按《周禮》小胥之職曰：『王宮架，諸侯軒架，卿大夫判架，士特架。』說(shuō)者曰：宮架四面，軒架三面，判架二面，特架一面。又曰：『凡架鍾磬，半為堵，全為肆?！徽f(shuō)者曰：鍾一虡、磬一(虛)[虡]謂之肆。諸侯之卿大夫西一虡鍾，東一虡磬；士磬一虡而已。又按《儀禮
大射儀》曰：『笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳。頌磬東面，其南鍾，其南镈。一建鼓在西階之東南面?！徽f(shuō)者曰：此諸侯之制也。諸侯而西面一磬、一鍾、一镈，則三面鍾、磬、镈九而已。諸侯鍾、磬、镈九，則天子鍾、磬、镈十二虡為宮架，明矣。故或以為配十二次，則亦無(wú)過(guò)十二虡也。自先王之制廢，學(xué)者不能考其數(shù)，至有謂宮架當(dāng)二十虡，甚者又以為三十六虡，此隋唐以來(lái)論不一也。方唐之盛日，有司攝事，樂(lè)并用宮架。至德后，太常聲音之工散亡，凡郊廟，有登歌而無(wú)宮架，后世因仍不改。所有郊廟有司攝事樂(lè)，伏請(qǐng)改用宮架十二虡?！箯闹?。
五年正月二十五日，太常寺言：「開(kāi)封縣民葉防言：太常寺大樂(lè)、鼓吹兩局樂(lè)舞奏節(jié)不應(yīng)古法?！顾颓巴h樂(lè)楊杰看詳。據(jù)杰定所言二事可行；防言金奏不用晉鼓為節(jié)，非是，乞以晉鼓節(jié)金奏，于經(jīng)有據(jù)。又言：簨虡之制不合禮經(jīng)，乞因大禮雅飾，更加詳考改正。從之，以葉防為樂(lè)正。
六年二月二十六日，太常寺言：「郊廟用樂(lè)二十虡，若遇雨雪，則覆以幕，臨祭恐不能應(yīng)辦。自今如望祭，即設(shè)于殿上?！箯闹?
三月六日，禮部奏：「有司攝事祀昊天〔舞名〕舞名：原脫，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》補(bǔ)。，伏請(qǐng)初獻(xiàn)曰《帝臨嘉至之舞》，亞、終獻(xiàn)曰《神娛錫羨之舞》，太廟初獻(xiàn)曰《孝熙昭德之舞》，亞、終獻(xiàn)曰《禮洽儲(chǔ)祥之舞》?！箯闹?。
七年正月十九日，詔奉宸庫(kù)選玉造磬，就差太常博士楊杰審定玉磬音律，提轄主管。從協(xié)律郎榮咨道請(qǐng)也。
六月六日，禮部又言：「親郊之歲，夏至祀皇地祇于方丘，遣冢宰攝事。禮容、樂(lè)舞請(qǐng)宜加常祀。而其樂(lè)虡二十、樂(lè)工百五十有二、舞者六十有四，與常歲南北郊上公攝事無(wú)異，殆未足以稱明詔欽崇之意。乞自今親郊之歲，方丘所用樂(lè)舞如親祠：二十六虡，工人三百有六，舞人百三十有四?！箯闹?
哲宗元佑三年閏十二月二日，京西北路都監(jiān)楊安道管押范鎮(zhèn)所定鑄成律十二，編鍾十二，镈鍾一，尺一，斛一，響石為編磬十二，特磬一，簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙各二。較景佑中李照所定又下一律有奇。并書及圖法上進(jìn)。詔送太常寺。樂(lè)法有可行事，令尚書禮部、太常寺參定以聞。仍令尚書、侍郎、學(xué)士、兩省、御史臺(tái)、館職、秘書省官赴太常寺觀。翌日，賜詔獎(jiǎng)諭，又詔與鎮(zhèn)一子有官人升一任差遣；制造人等第支賜。
閏十二月，楊杰言不可用鎮(zhèn)一家之學(xué)，遂撰《樂(lè)議》七篇，其《議樂(lè)章》、《議量》、《議鍾》此處文句未完。原有眉批：「按已見(jiàn)前《律呂》?！?。
《議宮架加磬》曰：「鎮(zhèn)言：『國(guó)朝祀天地、宗廟及大朝會(huì)，宮架內(nèi)止設(shè)镈鍾，惟后廟乃用特磬，非也。今已升后廟，特磬遂為無(wú)用之樂(lè)。欲乞凡宮架內(nèi)于镈鍾后各加特磬，貴乎金石之聲大小相應(yīng)?！恢?jǐn)按《唐六典》曰：天子宮架之樂(lè)，镈鍾十二、編鍾十二、編磬十二，凡三十有六虡。宗廟與殿庭同。凡中宮之樂(lè)，則以大磬代鍾，余如宮架之制。即無(wú)镈鍾、特磬并設(shè)之，則為四十八架，于古無(wú)法，恐非所宜。是以皇帝將出，宮架撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應(yīng)；皇帝興，宮架撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)。未聞皇帝出入，以特磬為節(jié)?！抖Y》曰『金聲鏗鏘以立號(hào)』，此之謂也?！埂蹲h十六鍾磬》曰：「鎮(zhèn)以謂：『清聲者不見(jiàn)于經(jīng)，惟《小胥》注云：鍾磬者編次之，二八十六枚而在一虡，謂之堵。至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國(guó)朝舊有四聲，置而不用，至劉幾用之，與鄭無(wú)異?！恢?jǐn)按編鍾、編磬十六，其來(lái)遠(yuǎn)矣，豈獨(dú)見(jiàn)于《周禮 小胥》之注哉!漢成帝時(shí)，犍為郡于水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂(lè)雅頌之聲，以風(fēng)化天下。其事載于《禮樂(lè)志》不為不詳，豈因劉幾
然后用哉 且漢承秦，秦未嘗制作禮樂(lè)，其稱古磬十六者，乃二帝，三王之遺法也。其王樸樂(lè)內(nèi)編鍾、編磬樂(lè)：原脫，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》補(bǔ)。，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而不用。及神宗朝用仁宗皇帝時(shí)下二律鍾，則四清聲皆用而諧協(xié)矣。《周禮》曰：『鳧氏為鍾，薄厚之所震動(dòng)，清濁之所由出。』則清聲豈不見(jiàn)于經(jīng)哉 今鎮(zhèn)以簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙獻(xiàn)于朝廷和笙：原脫「笙」字，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》補(bǔ)。，簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無(wú)十二管之簫，豈簫韶九成之樂(lè)已有鄭衛(wèi)之聲乎 」禮部、太常寺亦言：「鎮(zhèn)樂(lè)法自系一家之學(xué)，與見(jiàn)行樂(lè)制不同，難以摘取于見(jiàn)行樂(lè)內(nèi)相參增損?！顾熘貌?同)[用]，而樂(lè)仍舊制。
四年正月十三日，詔講筵官許依秘書省職官例觀新樂(lè)。
元符二年正月二十七日，詔前信州司法參軍吳良輔太常寺按核雅樂(lè)。
三月二十二日，試太常少卿劉拯奏：「今大樂(lè)局前后詞臣所撰樂(lè)章，辭采淺陋，援引謬誤，有辭與事異而通用，有禮文所無(wú)而嗟詠之者。乞別撰降，付有司施行?！乖t令學(xué)士院取索看詳，其合刪改者修定以聞。
十二月，大樂(lè)正葉防言：「《周禮 樂(lè)師》：『及徹，帥學(xué)士而歌徹?！秽嵥巨r(nóng)謂：『將徹之時(shí)自有樂(lè)，故帥學(xué)士而歌徹?！弧喝艺咭浴队骸窂亍?，說(shuō)者謂：『天子祭宗廟，用此以徹祭。隨俎入，奏《韶夏》；徹奠，奏《雍》?！惶旗胩焐褚渣S鍾為宮，地祇以太簇為宮，人鬼以無(wú)射為宮，又以徹豆。今祭祀天地、宗廟，無(wú)
徹豆之曲，請(qǐng)考古以制樂(lè)章?！箯闹?。其辭闕。
〔崇寧〕二年九月六日二年：原旁批「徽宗建中靖國(guó)」。按此乃崇寧二年事，見(jiàn)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》。今據(jù)《宋史》補(bǔ)。，吏部尚書何執(zhí)中等奏：「近禮部員外郎陳旸所撰《樂(lè)書》二百卷，送臣等看詳。臣等欲乞特加優(yōu)獎(jiǎng)。所有旸欲考定音律，以正中聲，更乞送講議司，令知音律之人相度施行。」詔陳旸轉(zhuǎn)一官，余依奏。
三年正月二十九日，中書門下省、尚書省送到魏漢津札子：「臣聞通二十四氣、七十二候，和天地，役鬼神，莫善于樂(lè)。伏羲以一寸之器，名為含微，其樂(lè)曰《扶?！?。女媧以二寸之器，名為(韋)[葦]鑰，其樂(lè)曰《光樂(lè)》。黃帝以三寸之器，名為咸池，其樂(lè)曰《大卷》，三三而九，乃為黃鍾之律。后世因之，至唐虞未嘗易。洪水之變，樂(lè)器漂蕩，禹效黃帝之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節(jié)三寸，謂之君指，裁為宮聲之管。又用第四指三節(jié)三寸，謂之臣指，裁為商聲之管。又用第五指三節(jié)三寸，謂之物指，裁為羽聲
之管。第二指為民，為角；大指為事，為征。民與事，君臣治之，以物養(yǎng)之，故不用為裁管之法。得三指，合之為九寸，即黃鍾之律矣。黃鍾定，余律從而生焉。商周以來(lái)，皆用此法。因秦火，樂(lè)之法度盡廢，漢諸儒張蒼、班固之徒惟用累黍容盛之法，遂至差誤。晉永嘉之亂，累黍之法廢，隋時(shí)牛洪用萬(wàn)寶常水尺。至唐室田畸及后周王樸，并用水尺之法。本(廟)[朝]為王樸樂(lè)聲太高，令竇儼等裁損，方得聲律諧和。聲雖諧和，即非古法。漢津今欲請(qǐng)圣人三指為法，謂中指、第四指、第五指各三節(jié)。先鑄九鼎，次鑄帝座大鍾，次鑄四韻清聲鍾，次鑄二十四氣鍾，然后均弦裁管，為一代之樂(lè)?！箯闹?。
十月九日，翰林學(xué)士承旨、知制誥、兼侍郎張康國(guó)奉 撰《景鍾銘》，其序略曰：「皇帝踐位之五年，崇寧甲申，考協(xié)鍾律，保合太和，以成一代之樂(lè)。有魏漢津者年過(guò)九十，誦其(詩(shī))[師]說(shuō)，以謂：今之所作乃宋樂(lè)也，不當(dāng)稽用前王之法。宜以皇帝身為度，自度而為權(quán)量，以數(shù)乘之，則聲諧而樂(lè)成，無(wú)所沿襲。其法始于鼎，以量容九斛為鼎之大。取斛之八加斗之一，則鼎變而為景鍾。景，大也，九九之?dāng)?shù)兆于此，有萬(wàn)不同之所宗也。度高九尺，植以龍?zhí)?，其聲則為黃鍾之正，而律呂由是生焉。大祭祀、大朝會(huì)、大享燕，惟天子親御則用之，以肅群臣。其下則寶鍾，子以承繼也。其用則四清之鍾磬，奠方隅以拱衛(wèi)也。平時(shí)弗考，風(fēng)至則鳴，貴天籟而本自
然也。鍾成于秋七月癸丑?！?
四年八月二十四日，大司樂(lè)劉炳奏：「乞改定二舞，各分九成，每三成為一變。執(zhí)鑰秉翟，揚(yáng)戈持盾，威儀之節(jié)，取象治功?！箯闹?。
二十七日，詔曰：「乃者得隱逸之士于草茅之賤，獲《英》《莖》之器于受命之邦。時(shí)端州上古銀器，有樂(lè)鍾，驗(yàn)款識(shí)，乃宋成公時(shí)。適時(shí)之宜，以身為度，鑄鼎以起律，因律以制器。按協(xié)于庭，八音克諧，宜賜名曰《大晟》。其舊樂(lè)可更不行用?！?
大觀元年五月九日，詔：「樂(lè)作已久，方薦郊廟，施于朝廷，而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂(lè)，使雅正之聲被于四海。先降三京、四輔，次帥府?！?
陛下已降睿旨，編修樂(lè)書。乞俟書成日，頒之庠序，使承學(xué)之士得以推求義訓(xùn)?！箯闹?。 十一月五日，大司成強(qiáng)淵明等奏：「伏
二年三月三十日，詔：「樂(lè)久不作，自唐以來(lái)，正聲全失，世無(wú)征、角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉道：原作「適」，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》改。 劉詵所上征聲，可令大晟府同教坊依譜按習(xí)，仍增征、角二譜。候習(xí)熟，取旨進(jìn)呈?！瓜仁?，進(jìn)士彭幾進(jìn)樂(lè)書，論五音云：「本朝以火德王，而羽音不禁，征調(diào)尚闕?！箷r(shí)禮部員外郎吳時(shí)善其說(shuō)，建言乞召幾至樂(lè)府，朝廷從之。至是劉詵亦上征聲。
三年八月二十三日，中書省提舉制造大樂(lè)局所奏：「奉詔制造頒降三京、四輔、二十八帥府等處大樂(lè)官吏、作匠等，及結(jié)絕罷局，有勞，可等第推恩。」內(nèi)初補(bǔ)使臣免
呈試參部，提舉官、承受、主管制造等官轉(zhuǎn)兩官，有資者轉(zhuǎn)兩資，內(nèi)提舉、承受官并回授；無(wú)資可轉(zhuǎn)者，與將一官改賜章服，一官許回授有服親。主管文字、主管雜務(wù)各轉(zhuǎn)一官，有資者轉(zhuǎn)一資，各更減二年磨勘。前提舉官及主管官、主管雜務(wù)主管雜務(wù)：「主管」二字原脫，據(jù)本書《樂(lè)》三之二五補(bǔ)、主管文字、監(jiān)轄造作、點(diǎn)檢文字各特轉(zhuǎn)一官，有資者轉(zhuǎn)一資，待詔與改換服色。
四年八月一日，御制《大晟樂(lè)記》。
政和三年四月二十九日，議禮局上親祠登歌之制：金鍾一，在東；玉磬一，在西，俱北向。柷一，在金鍾北稍西；敔一，在玉磬北稍東。搏拊二，一在柷北，一在敔北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鍾之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又于午階之東設(shè)笛二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，西上；塤一，在笛南。閏余匏一、簫一，各在巢笙南。又于午階之西設(shè)笛二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，東上；塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鍾、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于壇上，塤、箎、笙、笛、簫、匏工并立于午階之東西。樂(lè)正二人在鍾、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名名：原作「各」，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》改。，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正紫公服，樂(lè)工黑介幘黑：原無(wú)，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》補(bǔ)。，執(zhí)麾人平巾幘，并緋繡、抹帶。 鸞衫、白絹夾
又上親祠宮架之制：四方各設(shè)編磬三、編鍾三。東方，編鍾起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鍾間之，西向。南方，編磬起西，編鍾間之；北方，編鍾起西，編磬間之自「西方編磬起北」之「起北」，至末句「編磬間之」之「編磬」，共二十六字原脫，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》補(bǔ)。：俱北向。設(shè)十二镈鍾、特磬于編架內(nèi)镈鍾：原作「鍾镈」，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》乙。，各依月律。四方各镈鍾
三、特磬三。東方，镈鍾起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，镈鍾間之，西向。南方，特磬起西，镈鍾間之；北方，镈鍾起西，特磬間之：皆北向。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)柷、敔于北架內(nèi)：柷一，在道東；敔一，在道西。設(shè)瑟五十二，列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八，次五弦琴一十有八，并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一。次巢笙二十有八，分左右。次匏笙三，在巢笙之間，左二右一。次簫二十有八，次竽二十，次箎二十有八，次塤一十有八，并分左右。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右：地祇：靈鼓、靈鼗各二。并在三弦、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間，少南，北向。副樂(lè)正二人，在柷、敔之前，北向。歌工三十有二，次柷、敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂(lè)師四人，在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人，在晉鼓之左右，北向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之右，東向。副樂(lè)正同樂(lè)正服，樂(lè)師緋公服，運(yùn)譜綠公服，樂(lè)工、執(zhí)麾人并同登歌執(zhí)麾人服。詔并頒行。
同日，又上親祠文武二舞之制：文舞六十四人，執(zhí)鑰、翟；武舞六十四人，執(zhí)干、戚：俱為八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色長(zhǎng)二人，在執(zhí)纛之前，分東西。若武舞則在執(zhí)旌之前。引武舞執(zhí)旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸
二人，鐃二人，(特)[持]、金銅革帶、烏皮履。詔頒行。 金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，分立于宮架之東西，北向，北上，武舞在其后。舞色長(zhǎng)幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履。武舞人武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂 、白絹
同日，又上大、中祠登歌之制：編鍾一，在東；編磬一，在西：俱北向。柷一，在編鍾之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鍾之南，西上。編磬之南亦如之，東上。(擅)[壇]下午階之東，設(shè)笛一、箎一、塤一，為一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在箎南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上。鍾、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于壇上，塤、箎、笛、笙、簫工并立于午階東西。樂(lè)正二人，在鍾磬南；歌工四人，在敔東：俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂(lè)工黑介幘，并緋繡鸞衫、白絹抹帶。詔頒行。
同日，又上大祠宮架、二舞之制：四方各設(shè)镈鍾三，各依月律；編鍾一，編磬一。北方，應(yīng)鍾起西，編鍾次之，黃鍾次之，編磬次之，大呂次之：皆北向。東方，太簇起北，編鍾次之，夾鍾次之，編磬次之，(沽)[姑]洗次之：皆東向。南方，仲呂起東，編鍾次之，蕤賓次之，編磬次之，林鍾次之：皆北向。西方，夷則起南，編鍾次之，南呂次之，編磬次之，無(wú)射次之：皆西向。十二特磬
各在镈鍾之內(nèi)。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅。設(shè)柷、敔于北架內(nèi)，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二，地祇以靈鼓、靈鼗。分東西，在歌工之南。瑟二，在柷東。次一弦琴，次三弦琴，次五弦琴，次七弦琴，次九弦琴，各二，各為一列。敔西亦如之。巢笙、簫、竽、箎、塤、笛各四，為四列，在雷鼓之后；若地祇即在靈鼓后。晉鼓一，在笛之后：俱北向。副樂(lè)正二人，在敔、柷之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向「北」下原有「東」字，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》刪。。副樂(lè)正本色公服，執(zhí)麾挾仗色掌事及樂(lè)正平巾幘，服同登歌樂(lè)正。凡軒架之樂(lè)三面，其制，去宮架之南面。判架之樂(lè)二面，其制，去軒架之北面。特架之樂(lè)一面，其制闕。文武二舞并同親祠，惟二舞郎并紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。詔頒行。
七月二十八日，詔平江府進(jìn)士曹棐撰到征調(diào)《舜韶新曲》，文理可采，特補(bǔ)將仕郎，充大晟東府制撰。
四年四月二十八日，詔：將來(lái)夏祭用宗子學(xué)生舞樂(lè)指揮更不施行，只用大晟樂(lè)工，直候冬祀始用。
七年三月一日，議禮局奏：「先王之制，樂(lè)舞文則用羽、鑰，武則用干、戚，而又有小大焉?！吨芄佟窐?lè)師『教國(guó)子小舞』，則舞有小大可知矣。文舞之大用羽、鑰，文舞之小則有羽無(wú)鑰，謂之羽舞。武舞之大用干、戚，武舞之小則有干無(wú)戚，謂之干舞?！抖Y記 文王世子》曰：『春夏學(xué)干、戈，秋冬學(xué)羽、鑰。』又曰：『小學(xué)正學(xué)干，鑰師學(xué)戈?！粍t武舞又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未嘗用戚。乞武舞
以戚配干，置戈不用，庶協(xié)古制。」又奏：「考《周禮 春官》有鍾師、镈師。《國(guó)語(yǔ)》伶州鳩曰：『大鈞有镈無(wú)鍾，鳴其細(xì)也；細(xì)鈞有鍾無(wú)镈，昭其大也。』然則鍾，大器也；镈，小鍾也。以宮商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用镈以鳴其細(xì)，而不用鍾。以角、征、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細(xì)，故用鍾以昭其大，而不用镈。然后細(xì)大不踰，聲應(yīng)相保，和平出焉。是镈、鍾兩器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈鍾非特不分小大，又混為一器，復(fù)于樂(lè)架編鍾、編磬之外，設(shè)镈鍾十二，配十二辰，皆非是。蓋镈鍾猶之特磬，與編鍾、編磬相須為用者也。編鍾、編磬，其陽(yáng)聲六，以應(yīng)律；其陰聲六，以應(yīng)呂。既應(yīng)十二辰矣，復(fù)為镈鍾十二以配之，則于義重復(fù)。乞?qū)m架樂(lè)去十二镈鍾，止設(shè)一大鍾為鍾，一小鍾為镈，一大磬為特磬，以為眾聲所依?！箯闹?。
四月十八日，禮制局言：「尊祖配天者，郊祀也；嚴(yán)父配帝者，明堂也。郊祀以遠(yuǎn)人而尊，故尊祖以配天；明堂以近人而親，故嚴(yán)父以配帝。所以來(lái)天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂(lè)?！箯闹?
八年四月二十五日，詔：禮制局所鑄景虛玉陽(yáng)神應(yīng)鍾了當(dāng)，應(yīng)副管干詳議官、管干官、書篆官、制造官、雜務(wù)官、催促物料、造作受給各轉(zhuǎn)行一官。應(yīng)副管干七鍾以上，各減三年磨勘。應(yīng)副管干六鍾以下，各減二年磨勘。人吏各轉(zhuǎn)一官資，無(wú)官資人補(bǔ)進(jìn)義副尉。
宣和四年六月九日，臣僚上言：「一歲
之間凡一百一十八祀，作樂(lè)者六十二，所用樂(lè)章總五百六十九首。當(dāng)時(shí)儒館分領(lǐng)， 以與之，末嘗擇而授也，故其所作多有失義類者?！乖t令尚書省措置，選官改定。除趙永裔已罷館職外，余并送吏部與合入差遣。
樂(lè) 宋會(huì)要輯稿 樂(lè)五 詩(shī) 樂(lè)
詩(shī)樂(lè)按此門所錄乃《宋史》卷一四二《樂(lè)志》之文，非《宋會(huì)要》。
詩(shī)樂(lè)。虞庭言樂(lè)，以詩(shī)為本?？组T禮樂(lè)之教，自「興于詩(shī)」始。《記》曰：「十有三年學(xué)樂(lè)、誦詩(shī)?！乖伕枰责B(yǎng)其性情，舞蹈以養(yǎng)其血脈，此古之成材所以為易也。宋朝湖學(xué)之興，老師宿儒痛正音之寂寥，嘗擇取二《南》、《小雅》數(shù)十篇，寓之塤鑰，使學(xué)者朝夕詠歌。自爾聲詩(shī)之學(xué)為儒者稍知所尚。張載嘗慨然思欲講明，作之朝廷，被諸郊廟矣；朱熹述為詩(shī)篇，匯于學(xué)禮，將使后之學(xué)者學(xué)焉。
《小雅》歌凡六篇。朱熹曰：「《傳》曰：『大學(xué)始教，宵雅肄三?！恢^習(xí)小雅《鹿鳴》、《四牡》《皇皇者華》之三詩(shī)也。此皆君臣宴勞之詩(shī)，始學(xué)者習(xí)之，所以取其上下相和厚也。古鄉(xiāng)飲酒及燕禮皆歌此三詩(shī)。及笙入，六笙間歌《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺(tái)》。六笙詩(shī)本無(wú)辭，其遺聲亦不復(fù)傳矣。《小雅》為諸侯之樂(lè)，《大雅》、《頌》為天子之樂(lè)?！?
二《南》，《國(guó)風(fēng)》歌凡六篇南：原脫，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》補(bǔ)。。朱熹曰：「《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉。《鄉(xiāng)飲酒》及《鄉(xiāng)射禮》：『合樂(lè)，《周南》：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》?！弧堆喽Y》
云『遂歌鄉(xiāng)樂(lè)』，即此六篇也。合樂(lè)，謂歌舞與眾聲皆作?！吨苣稀?、《召南》，古房中之樂(lè)歌也。《關(guān)睢》言后妃之志，《鵲巢》言國(guó)君夫人之德，《采蘩》言夫人之不失職，《采蘋》言卿大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王化之端，此六篇者其教之原也。故國(guó)君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂(lè)也?！?
《小雅》詩(shī)譜：《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》、《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺(tái)》皆用黃鍾清宮。俗呼為正宮調(diào)。
《二南 國(guó)風(fēng)》詩(shī)譜：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》皆用無(wú)射清商。俗呼為越調(diào)。朱熹曰：「《大戴禮》言：《雅》二十六篇，其八可歌，其八廢，不可歌，本文頗有闕誤。漢末杜夔傳舊雅樂(lè)四曲：一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，又加《文王》詩(shī)，皆古聲辭。其后新辭作，而舊曲遂廢。唐開(kāi)元鄉(xiāng)飲酒禮乃有此十二篇之目，而其聲亦莫得聞。此譜，相傳即開(kāi)元遺聲也。古聲亡滅已久，不知當(dāng)時(shí)工師何所考而為此。竊疑古樂(lè)有唱、有嘆。唱者，發(fā)歌句也；和者，繼其聲也。詩(shī)詞之外，應(yīng)更有迭字散聲，以孍發(fā)其趣。故漢晉間舊曲既失其傳，則其詞雖存，而世莫能補(bǔ)。如此譜，直以一聲協(xié)一字，則古詩(shī)篇篇可歌。又其以清聲為調(diào)，似亦非古法。然古聲既不考，姑存此以見(jiàn)詩(shī)歌之彷佛，俟知樂(lè)者考焉。」
樂(lè) 宋會(huì)要輯稿 樂(lè)五 教坊樂(lè)
教坊樂(lè)與《職官》教坊互見(jiàn)按此門所錄亦為《宋史》卷一四二《樂(lè)志》之文。
隊(duì)舞之制，其名各十。小兒隊(duì)，凡七十二人：一曰(拓)[柘]枝隊(duì)，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，系銀帶。二曰劍器隊(duì)，衣五色繡羅襦，里交腳幞頭，紅羅繡抹額，帶器仗。三曰婆羅門隊(duì)，紫羅僧衣，緋掛子，執(zhí)錫镮柱杖。四曰醉胡騰隊(duì)，衣紅錦襦,系銀 鞢 鞢：原作「革果」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。下文「 」字同。，帶氈帽。五曰諢臣萬(wàn)歲樂(lè)隊(duì)，衣紫緋綠羅寬衫，諢裹簇花幞頭。六曰兒童感圣樂(lè)隊(duì)，衣青羅生色衫，系勒帛，總兩角。七曰玉兔渾
脫隊(duì)，四色繡羅襦，系銀帶，冠玉兔冠。八曰異域朝天隊(duì)，衣錦祅，系銀束帶，冠夷冠，執(zhí)寶盤。九曰兒童解紅隊(duì)，衣紫緋繡襦，系束帶，冠花砌鳳冠，綬帶。十曰射鵰回鶻隊(duì)，衣盤雕錦襦，系束帶，冠花砌鳳冠，綬帶。十曰射鵰回鶻隊(duì)，衣盤雕錦襦，系銀 鞢，射雕盤。女弟子隊(duì)，凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊(duì)，衣緋生色窄砌衣，冠卷云冠。二曰感化樂(lè)隊(duì)，衣青羅生色通衣，背梳髻，系綬帶。三曰拋球樂(lè)隊(duì)，衣四色繡羅寬衫，系銀帶，奉繡球。四曰佳人剪牡丹隊(duì)，衣紅生色砌衣，帶金冠，剪牡丹花。五曰拂霓裳隊(duì)，衣紅仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，紅繡抹額。六曰采蓮隊(duì)，衣紅羅生色綽子，系暈裙，戴云鬟髻，乘彩船，執(zhí)蓮花。七曰鳳迎樂(lè)隊(duì)，衣紅仙砌衣，戴云鬟鳳髻。八曰菩薩獻(xiàn)香花隊(duì)，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執(zhí)香花盤。九曰彩云仙隊(duì)，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執(zhí)旌節(jié)鶴羽。十曰打球樂(lè)隊(duì)，衣四色窄繡羅襦，系銀帶，裹順風(fēng)腳簇花幞頭，執(zhí)球杖。大抵若此，而復(fù)從宜變易。
百戲有蹴球、踏蹻、藏?cái)L、雜旋、獅子、弄鎗、鈴瓶、茶 、氈齪、碎劍、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透劍門、打彈丸之類。錫慶院宴會(huì)，諸王賜食及宰相筵設(shè)時(shí)賜樂(lè)者，第四部充。
建隆中，教坊都知李德升作《長(zhǎng)春樂(lè)曲》。干德元年，又作《萬(wàn)歲升平樂(lè)曲》。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫云長(zhǎng)壽樂(lè)》鼓吹曲，以奏御焉。太宗洞曉音律，前后親制大小曲及因舊曲創(chuàng)新聲者，總?cè)倬攀?
凡制大曲十八：正宮《平戎破陳樂(lè)》，南呂宮
《平晉普天樂(lè)》，中呂宮《大宋朝歡樂(lè)》，黃鍾宮《宇宙荷皇恩》，道調(diào)宮《垂衣定八方》，仙呂宮《甘露降龍庭》，小石調(diào)《金枝玉葉春》，林鍾商《大惠帝恩寬》，歇指調(diào)《大定寰中樂(lè)》，雙調(diào)《惠化樂(lè)堯風(fēng)》，越調(diào)《萬(wàn)國(guó)朝天樂(lè)》，大石調(diào)《嘉禾生九穗》，南呂宮調(diào)《文興禮樂(lè)歡》，仙呂調(diào)《齊天長(zhǎng)壽樂(lè)》，般涉調(diào)《君臣宴會(huì)樂(lè)》，中呂調(diào)《一斛夜明珠》，黃鍾羽《降圣萬(wàn)年春》，平調(diào)《金觴祝壽春》。
曲破二十九：正宮《宴鈞臺(tái)》，南呂宮《七盤樂(lè)》，仙呂宮《王母桃》，高宮《靜三邊》，黃鍾宮《采蓮回》，中呂宮《杏春園》、《獻(xiàn)玉杯》，道調(diào)宮《折枝花》，林鍾商《宴朝簪》，歇指調(diào)《九穗禾》，高大石調(diào)《囀春鶯》，小石調(diào)《舞霓裳》，越調(diào)《九霞觴》，雙調(diào)《朝八蠻》，大石調(diào)《清夜游》，林鍾角《慶云見(jiàn)》，越角《露如珠》，小石角《龍池柳》，高角《陽(yáng)臺(tái)云》，歇指角《金步搖》，大石角《念邊功》，雙角《宴新春》，南呂調(diào)《鳳城春》，仙呂調(diào)《夢(mèng)均天》，中呂調(diào)《采明珠》，平調(diào)《萬(wàn)年枝》，黃鍾羽《賀回鸞》，般涉調(diào)《郁金香》，高般涉調(diào)《會(huì)天仙》。
宮春》，蕤賓調(diào)《連理枝》，正仙呂調(diào)《朝天樂(lè)》，蘭陵角《奉宸歡》，孤鴈調(diào)《賀昌時(shí)》，大石調(diào)《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林鍾角《泛仙槎》，無(wú)射宮調(diào)《帝臺(tái)春》，龍仙羽《宴蓬萊》，圣德商《美時(shí)清》，仙呂調(diào)《壽星見(jiàn)》。 琵琶獨(dú)彈曲破十五：鳳鸞商《慶成功》，應(yīng)鍾調(diào)《九曲清》，金石角《鳳來(lái)儀》，芙蓉調(diào)《
小曲二百七十：正宮十：《一陽(yáng)生》、《玉蔥寒》、《念邊戍》、《玉如意》、《瓊樹枝枝：原脫，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》補(bǔ)?！?、《鷫 裘》、《塞鴻飛》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《歡流霞》。南呂宮十一：《仙盤露》、《冰盤果》、《芙蓉園》、《林下風(fēng)》、《風(fēng)雨調(diào)》、《開(kāi)月幌》、
《鳳來(lái)賓》、《落梁塵》、《望陽(yáng)臺(tái)》、《慶年豐》、《青鬃馬》。中呂宮十三：《上林春》、《春波綠》、《百樹花》、《壽無(wú)疆》、《萬(wàn)年春》、《系珊瑚》、《柳垂絲》、《醉紅樓》、《折紅杏》、《一園花》、《花下醉》、《游春歸》、《千樹柳》。仙呂宮九：《折紅蕖》、《鵲填河》、《紫蘭香》、《喜堯時(shí)》、《猗蘭殿》、《步瑤階》、《千秋樂(lè)》、《百和香》、《佩珊珊》。黃鍾宮十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《滿簾霜》、《畫屏風(fēng)》、《折茱萸》、《望春云》、《苑中鶴》、《賜征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。高宮九：《嘉順成》、《安邊塞》、《獵騎還》、《游兔園》、《錦步帳》、《博山壚》、《暖寒杯》、《云紛紜》、《待春來(lái)》。道調(diào)宮九：《會(huì)夔龍》、《泛仙杯》、《披風(fēng)襟》、《孔雀扇》、《百尺樓》、《金尊滿》、《奏明庭》、《拾落花》、《聲聲好》。越調(diào)八：《翡翠帷》、《玉照臺(tái)》、《香旖旎》、《紅樓夜》、《朱頂鶴》、《得賢臣》、《蘭堂燭》、《金鏑流》。雙調(diào)十六：《宴瓊林》、《泛龍舟》、《汀洲綠》、《登高樓》、《麥隴雉》、《柳如煙》、《楊花飛》、《玉澤新》、《玳瑁簪》、《玉階曉》、《喜清和》、《人歡樂(lè)》、《征戍回》、《一院香》、《一片云》、《千萬(wàn)年》。小石調(diào)七：《滿庭香》、《七寶冠》、《玉唾盂》、《辟塵犀》、《喜新晴》、《慶云飛》、《太平時(shí)》。林鍾商十：《采秋蘭》、《紫絲囊》、《留征騎》、《塞鴻度》、《回鶻朝》、《汀州鴈》、《風(fēng)入松》、《蓼花紅》、《曳珠佩》、《遵渚鴻》。歇指調(diào)九：《榆塞清》、《聽(tīng)秋風(fēng)》、《紫玉簫》、《碧池魚》、《鶴盤旋》、《湛恩新》、《聽(tīng)秋蟬》、《月中歸》、《千家月》。高大石調(diào)九：《花下宴》、《甘雨足》、《畫秋千》畫：原作「盡」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。、《夾竹桃》、《攀露桃》、《燕初來(lái)》、《踏青回》、《拋繡球》、《潑火雨》。大石調(diào)八：《賀元正》、《待花開(kāi)》、《采紅蓮》、《出谷鶯》、《游月宮》、《望車回》、《塞云平》、《秉燭游》。小石調(diào)九：《月宮春》、《折仙枝》、《春日遲》、《綺筵春》、《登春臺(tái)》、《紫桃花》、《一林紅》、《喜春雨》、《泛春池》。雙角九：《鳳樓燈》、《九門開(kāi)》、《落
梅香》、《春冰拆》、《萬(wàn)年安》、《催花發(fā)》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬島》。高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文風(fēng)盛》、《琥珀杯》、《雪花飛》、《皂貂裘》、《征馬嘶》嘶：原作「斯」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。、《射飛鴈》、《雪飄飖》。大石角九：《紅壚火》、《翠云裘》、《慶成功》、《冬夜長(zhǎng)》、《金鸚鵡》、《玉樓寒》、《鳳戲雛》、《一壚香》、《云中鴈》。歇指角九：《玉壺冰》、《卷珠箔》、《隨風(fēng)簾》、《樹青蔥》、《紫桂叢》桂：原作「柱」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。、《五色云》、《玉樓宴》、《蘭堂宴》、《千千歲》。越角九：《望明堂》、《華池露》、《貯香囊》、《秋氣清》、《照秋池》、《曉風(fēng)度》、《靖邊塵》、《聞新鴈》、《吟風(fēng)蟬》。林鍾角九九：原脫，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》補(bǔ)。春雞》。 ：《慶時(shí)康》、《上林果》、《畫簾垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑氣清》、《風(fēng)中琴》、《轉(zhuǎn)輕車》、《清風(fēng)來(lái)》。仙呂調(diào)十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世歡》、《玉鉤欄》、《金步搖》、《金錯(cuò)落》、《燕引雛》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整華裾》、《海山青》、《旋絮綿》、《風(fēng)中帆》、《青絲騎》、《喜聞聲》。南呂調(diào)七：《春景麗》、《牡丹開(kāi)》、《展芳茵》、《紅桃露》、《囀林鶯》、《滿林花》、《風(fēng)飛花》。中呂調(diào)九：《宴嘉賓》、《會(huì) 仙》、《集百祥》、《劌朱欄》、《香煙細(xì)》、《仙洞開(kāi)》、《上馬杯》、《拂長(zhǎng)袂》、《羽觴飛》。高般涉調(diào)九：《喜秋成》、《戲馬臺(tái)》、《泛秋菊》、《芝殿樂(lè)》、《鸂鶒杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《聽(tīng)秋砧》、《秋云飛》。般涉調(diào)十：《玉樹花》、《望星斗》、《金錢花》、《玉窗深》、《萬(wàn)民康》、《瑤林風(fēng)》、《隨陽(yáng)鴈》、《倒金罍》、《鴈來(lái)賓》、《看秋月》。黃鍾羽七：《宴鄒枚》、《云中樹》、《燎金壚》、《澗底松》、《嶺頭梅》、《玉壚香》、《瑞雪飛》。平調(diào)十：《萬(wàn)國(guó)朝》、《獻(xiàn)春盤》、《魚上冰》、《紅梅花》、《洞中春》、《春雪飛》、《翻羅袖》、《落梅花》、《夜游樂(lè)》、《
因舊曲造新聲者五十八：正宮、南呂宮、道調(diào)宮、越調(diào)、南呂調(diào)，并《傾杯樂(lè)》、《三臺(tái)仙》。呂宮、高宮、小石調(diào)、大石調(diào)、高大石調(diào)、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鍾角、高
般涉調(diào)、黃鍾羽、平調(diào)，并《傾杯樂(lè)》。中呂《傾杯樂(lè)》、《劍器》、《感皇化》、《三臺(tái)》。黃鍾宮《傾杯樂(lè)》、《朝中措》、《三臺(tái)》。雙調(diào)《傾杯樂(lè)》、《攤破拋球樂(lè)》、《醉花間》、《小重山》、《三臺(tái)》。林鍾商《傾杯樂(lè)》、《洞中仙》、《望行宮》、《三臺(tái)》。歇指調(diào)《傾杯樂(lè)》、《洞仙歌》、《三臺(tái)》。仙呂調(diào)《傾杯樂(lè)》、《月宮仙》、《戴仙花》、《三臺(tái)》。中呂調(diào)《傾杯樂(lè)》、《菩薩蠻》、《瑞鷓鴣》、《三臺(tái)》。般涉調(diào)《傾杯樂(lè)》、《望征人》、《嘉宴樂(lè)》、《引駕回》、《拜新月》、《三臺(tái)》。
若《宇宙賀皇恩》、《降圣萬(wàn)年春》之類，皆藩邸所作，以述太祖美德，諸曲多秘。而《平晉普天樂(lè)》者，又明年制，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嘗自逸，故舉樂(lè)有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。
真宗不喜鄭聲，而或?yàn)殡s詞，未嘗宣布于外。太平興國(guó)中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問(wèn)之曰：「此可被管弦乎 」茂多即法其聲，制曲曰《雞叫子》。又民間作新聲者甚眾，而教坊不用也。太宗所制曲，干興以來(lái)通用之。凡新奏十七調(diào)，總四十八曲：黃鍾、道調(diào)、仙呂、中呂、南呂、正宮、小石、歇指、高平、般涉、大石、中呂、仙呂、雙越調(diào)、黃鍾羽羽：原脫，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》補(bǔ)。。其急慢諸曲幾千數(shù)。又法曲、龜茲、鼓笛三部，凡二十有四曲。
仁宗洞曉音律，每禁中度曲，以賜教坊，或命教坊使撰進(jìn)。凡五十四曲，朝廷多用之。天圣中，帝嘗問(wèn)輔臣以古今樂(lè)之異同帝：原作「常」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。，王曾對(duì)曰：「古樂(lè)祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽(tīng)者莫不和悅。今樂(lè)則不然，徒虞人耳目而蕩人心志，自昔人君流連荒亡者，莫不由此。」帝曰：「朕于聲技固未
嘗留意，內(nèi)外宴游皆勉強(qiáng)耳。」張知白曰：「陛下盛德，外人豈知之，愿?jìng)鋾稌r(shí)政記》。
世號(hào)太常為雅樂(lè)，而未嘗施于宴享，豈以正聲為不美聽(tīng)哉 夫樂(lè)者樂(lè)也，其道雖微妙難知，至于奏之而使人悅豫和平，則不待知音而后能也。今太常樂(lè)縣鍾、磬、塤、箎、摶拊之器，與夫舞綴羽、鑰、干、戚之制，類皆仿古，逮振作之，則聽(tīng)者不知為樂(lè)，而觀者厭焉。古樂(lè)豈真若此哉 孔子曰「惡鄭聲」，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰「今樂(lè)猶古樂(lè)」，而太常乃與教坊殊也，何哉 昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鍾磬，處士徐復(fù)笑之曰：「圣人寓器以聲，不先求其聲，而更其器，其可用乎 」照、瑗、逸制作久之，卒無(wú)所成。蜀人房庶亦深訂其非是，因著書論古與今樂(lè)本末不遠(yuǎn)。其大略以謂：「上古世質(zhì)，器與聲樸，后世稍變焉。金石，鍾磬也，后世易之為方響；絲竹，琴簫也，后世變之為箏笛。匏，笙也，攢之以斗；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，柷敔也，貫之為板。此八音者于世甚便，而不達(dá)者指廟樂(lè)镈鍾、镈磬、宮軒為正聲，而 謂夷部、鹵部為淫聲，殊不知大輅起于椎輪椎：原作「雅」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。，龍艘生于落葉，其變則然也。古者食以俎豆，后世易以杯盂；簟席以為安，(世后)[后世]更以榻桉。使圣人復(fù)生，不能舍杯盂榻桉，而復(fù)俎豆簟席之質(zhì)也。八音之器，豈異此哉!孔子曰「鄭聲淫」者，豈以其器不若古哉 亦疾其聲之變爾變爾：原作「爾變」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》乙。。試使知樂(lè)者由今之器，寄古之聲，去惉懘靡
曼而歸之中和雅正，則感人心、導(dǎo)和氣，不曰治世之音乎 然則世所謂雅者未必如古，而教坊所奏豈盡為淫聲哉!」當(dāng)數(shù)子紛紛銳意改制之后，庶之論指意獨(dú)如此，故存其語(yǔ)，以俟知者。
教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長(zhǎng)、色長(zhǎng)、高班、大小都知。天圣五年，以內(nèi)侍二人為鈐轄。嘉佑中，詔樂(lè)工每色額止二人，教頭止三人，有闕即填，異時(shí)或傳詔增置，許有司論奏。使、副歲閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應(yīng)奉人闕，即以次補(bǔ)。諸部應(yīng)奉及二十年、年五十已上奉：原作「奏」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。，許補(bǔ)廟令或鎮(zhèn)將，官制行，以隸太常寺。同天節(jié)，寶慈、慶壽宮生辰辰：原作「宸」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。，皇子、公主生，凡國(guó)之慶事，皆進(jìn)歌樂(lè)詞。
熙寧九年，教坊副使花日新言：「樂(lè)聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去 殺之急，歸啴緩之易，請(qǐng)下一律，改造方響，以為樂(lè)準(zhǔn)，絲竹悉從其聲，則音律諧協(xié)，以導(dǎo)中和之氣?！乖t從之。十一月，奏新樂(lè)于化成殿，帝諭近臣曰：「樂(lè)聲第降一律，已得寬和之節(jié)矣。」增賜方響為架三十。命太常下法駕、鹵部樂(lè)一律，如教坊云。初熙寧二年五月，罷宗室正任以上借教坊樂(lè)人，至八年復(fù)之，許教樂(lè)。
政和三年五月，詔：「比以《大晟樂(lè)》播之教坊，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂(lè)頒之天下。」八月，尚書省言：「大晟府宴樂(lè)已撥歸教坊，所有諸府從來(lái)習(xí)學(xué)之人，元降指揮令就大晟府教習(xí)，今當(dāng)并就教坊習(xí)學(xué)?！箯闹?。四年正月，禮部奏：「教坊樂(lè)，春或用商聲，孟或
用季律，甚失四時(shí)之序。乞以大晟府十二月所定聲律令教坊閱習(xí)，仍令秘書省撰詞。」
高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復(fù)置，凡樂(lè)工四百六十人，以內(nèi)侍充鈐轄。紹興末復(fù)省。孝宗隆興二年天申節(jié)，將用樂(lè)上壽，上曰：「一歲之間只兩宮誕日外，余無(wú)所用，不知作何名色 」大臣皆言，臨時(shí)點(diǎn)集，不必置教坊。上曰：「善。」干道后，北使每歲兩至，亦用樂(lè)，但呼市人使之，不置教坊，止令修內(nèi)司先兩旬教習(xí)。舊例用樂(lè)人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊(duì)七十一人，女童隊(duì)百三十七人，筑球軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，以上并臨安府差。相撲等子二十一人。御前忠佐司差。命罷小兒及女童隊(duì)，余用之。
云韶部者云韶部及后之鈞容直、四夷樂(lè)均系《宋史》卷一四二《樂(lè)志》之小題，應(yīng)署標(biāo)題，原文闕，今以空行區(qū)分。，黃門樂(lè)也。開(kāi)寶中平嶺表，擇廣州內(nèi)臣之聰警者，得八十人，令于教坊習(xí)樂(lè)藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰「云韶」，每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂(lè)于宮中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節(jié)，親王內(nèi)中宴射，則亦用之。奏大曲十三：一曰中呂宮《萬(wàn)年歡》；二曰黃鍾宮《中和樂(lè)》；三曰南呂宮《普天獻(xiàn)壽》，此曲亦太宗所制；四曰正宮《梁州》；五曰林鍾商《泛清波》；六曰雙調(diào)《大定樂(lè)》；七曰小石調(diào)《喜新春》；八曰越調(diào)《胡渭州》；九曰大石調(diào)《清平樂(lè)》；十曰般涉調(diào)《長(zhǎng)壽仙》；十一曰高平調(diào)《罷金鉦》；十二曰中呂調(diào)《綠腰》；十三曰仙呂調(diào)《彩云歸》。樂(lè)用琵琶、箏、笙、觱栗、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。雜劇
用傀儡，后不復(fù)補(bǔ)。
鈞容直，亦軍樂(lè)也。太平興國(guó)三年，詔籍軍中之善樂(lè)者，命曰引龍直。每巡省游幸，則騎導(dǎo)車駕而奏樂(lè)。若御樓觀燈、賜酺，則載第一山車。端拱二年，又選捧日捧：原作「奉」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。、天武、拱圣軍曉暢音律者，增多其數(shù)，以中使監(jiān)視；藩臣以樂(lè)工上貢者亦隸之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂(lè)工，同云韶部云韶：原作「韶云」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》乙。。大中祥符五年因鼓工溫用之請(qǐng)，增龜茲部，如教坊，其奉天書及四宮觀皆用之。有指揮使一人，都知二人，副都知二人，押班三人，應(yīng)奉文字一人，監(jiān)領(lǐng)內(nèi)侍二人。嘉佑元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以為額，闕即補(bǔ)之。七年，詔隸班及二十四年、年五十以上者，聽(tīng)補(bǔ)軍職，隸軍頭司。其樂(lè)舊奏十六調(diào)，凡三十六大曲，鼓笛二十一曲，并他曲甚眾。嘉佑二年，兼領(lǐng)內(nèi)侍言：鈞容直與教坊樂(lè)并奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調(diào)，取教坊十七調(diào)肄習(xí)之。雖間有損益，然其大曲曲破并急慢諸曲與教坊頗同矣。紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請(qǐng)復(fù)收補(bǔ)，權(quán)以舊管之半為額。尋聞其召募搔擾，降詔止之。及其以應(yīng)奉有勞，進(jìn)呈推賞，又申諭止于支賜一次，庶杜其日后希望。紹興三十年，復(fù)詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內(nèi)老弱癃疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典，點(diǎn)選入教，雖暫從其請(qǐng)，紹興三十一年有詔，教坊即日蠲罷，各令自便。
東西班樂(lè)，亦太平興國(guó)中選東西班習(xí)樂(lè)者。樂(lè)器獨(dú)用銀字觱栗、小笛、小笙。每騎從車駕而
奏樂(lè)，或巡方則夜奏于行宮殿庭。
諸軍皆有善樂(lè)者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列于御道之左右(奉)[奏]樂(lè)迎奉，其聲相屬，聞十?dāng)?shù)里?；蜍娧缭O(shè)亦奏之。
棹刀鎗牌翻歌等，不常置。
清衛(wèi)軍習(xí)樂(lè)者，令鈞容直教之，內(nèi)侍主其事。園苑賜會(huì)及館待契丹使人。
又有親從親事樂(lè)，及開(kāi)封府衙前樂(lè)，園苑又分用諸軍樂(lè)，諸州皆有衙前樂(lè)。
四夷樂(lè)者，元豐六年五月召見(jiàn)米脂砦所降戎樂(lè)四十二人，奏樂(lè)于崇政殿，以三班借職王恩等六人差監(jiān)在京閑慢庫(kù)務(wù)門及舊城門敢勇三十六人，與荼酒新任殿侍?！洞箨蓸?lè)書》曰：「前此宮架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂(lè)也，豈容淆雜大樂(lè)!乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂(lè)，韎師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也?！稘h律》曰：『每大朝會(huì)，宜設(shè)于殿門之外?！惶熳佑鶚?，則宮架之外列于道側(cè)，豈可施于廣庭，與大樂(lè)并奏哉!」
樂(lè) 宋會(huì)要輯稿 樂(lè)六 郊社 祀樂(lè)歌 南郊親祀
皇佑三年七月九日七月：原作「十月」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七○、《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，翰林學(xué)士承旨王堯臣等言：「按太常天地、宗廟、四時(shí)祠祀樂(lè)章，凡八十九曲，自《景安》而下七十五章率以『安』名曲，豈特本道德政教嘉靖之美，亦緣神靈祖考安樂(lè)之故。臣等謹(jǐn)上議，國(guó)朝樂(lè)宜名曰《大安》。其祀感生帝降神《大安曲》，請(qǐng)更為《元安》?！乖t曰：「朕惟古先哲王，隨代立樂(lè)，亦既制作，必有稱謂，緣名以討義，繇義以知德。蓋名者德之所載，而行遠(yuǎn)垂久之致焉。故《韶》以紹堯，《夏》以承舜，《濩》以救民，《武》以象伐，傳之不朽，用此道也。國(guó)朝紹膺顯序，表里禔福，興墜正失，典章交備。獨(dú)斯體大，而有司莫敢易言之。朕憫然念茲，大懼列圣之休未能昭揭于天下之聽(tīng)，是用申敕執(zhí)事，遠(yuǎn)求博講，而考定其衷。今禮官、學(xué)士迨三事之臣同寅一辭，以《大安》之議來(lái)復(fù)，且以謂：藝祖之戡暴亂也，安天下之未安，其功大；二宗之致太平也，安天下之既安，其德盛；洎朕之承圣烈也，安祖宗之已安，其仁厚。祗覽所議，熟復(fù)于懷。恭惟德之造基，神功之戢武，章圣恢清凈之治恢：原作「拔」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七○改。，沖人蒙成定之業(yè)，雖因世之跡各異，而靖民之道同歸。以之播鍾球、文羽鑰文：原脫，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七○補(bǔ)。，用諸郊廟，告于神明，曰大且安，誠(chéng)得其正得：原作「安」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七○改。。恭依?！?
四年十月二日，殿中丞致仕胡瑗落致仕，為光祿寺丞、國(guó)子監(jiān)直講，同議大樂(lè)。
十二月二十一日，召兩府及侍臣觀新樂(lè)于紫宸殿。凡镈鍾十二：黃鍾高二尺二寸半，于廣一尺二寸，鼓六，鉦四，舞六，甬甬：原作「角」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。、衡并旋蟲共高八寸四分，隧徑二寸二分、深一寸二厘二厘：原作「三厘」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七三、《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，篆帶每面縱者四、橫者四，枚景俠鼓與舞，四處各有九，每面共三十六共：原作「重」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，兩欒間一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤。大呂以下十一鍾并與黃鍾同制，而兩欒間遞減半分，至(黃)[應(yīng)]鍾一尺三寸四分半；容受遞減至應(yīng)鍾容九斗三升五合，而其重加至應(yīng)鍾重一百四十八斤。并中新律本律。特磬十二：黃鍾、大呂股長(zhǎng)二尺、博一尺，鼓三尺、博六寸九分之六，弦三尺七寸五分。太簇以下股長(zhǎng)尺八寸、博九寸，鼓二尺七寸、博六寸，弦三尺三寸七分半。其聲各中本律。黃鍾厚二寸一分，大呂以下遞加其厚，至應(yīng)鍾厚三寸五分。詔以其圖送中書。按《周禮》：「大鍾十分其鼓間，以其一為之厚；小鍾十分其鉦間鉦：原作「 」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，以其一為之厚?！箘t是大鍾宜厚，小鍾宜薄。今大鍾重一百六
(千)斤，小鍾乃重一百四十八斤，則小鍾厚，非也。又：「磬氏為磬，倨句一矩有半，博為一，股為二，鼓為三；參分其股博，去其一以為鼓、博；三分其鼓博，以其一為之厚?！菇耥酂o(wú)博厚、無(wú)長(zhǎng)短，亦非也。
五年四月二十六日，知制誥王洙言：「黃鍾為宮最尊者，但聲有尊卑耳，不必在其形體也。言鍾磬依呂數(shù)為小大之制者，經(jīng)典無(wú)正文，惟鄭康成立意言之，亦自假之法，孔穎達(dá)等作疏，因而述之。據(jù)歷代史籍，亦無(wú)鍾磬依律數(shù)大小之說(shuō)，其康成、穎達(dá)等即非身曾制作樂(lè)器。至如言『磬前長(zhǎng)三律，二尺七寸；后長(zhǎng)二律，一尺八寸，是磬有大小之制』者，據(jù)此以黃鍾為律以：原脫，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》補(bǔ)。。臣曾依此法造黃鍾特磬者，止得林鍾律聲。若隨律長(zhǎng)短為鍾磬大小之制，則黃鍾長(zhǎng)二尺二寸半，減至應(yīng)鍾，則形制大小比黃鍾(則)才四分之一。又九月、十月以無(wú)射、應(yīng)鍾為宮，即黃鍾、大呂反為商聲，宮小而商大，是君弱臣強(qiáng)之象也。今參酌其镈鍾、特磬制度，欲且各依律數(shù)，筭定逐鍾磬長(zhǎng)短、大小、容受數(shù)，仍以皇佑中黍尺為法，鑄大呂、應(yīng)鍾鍾磬各一，即見(jiàn)形制聲韻所歸?！箯闹?。
時(shí)知諫院李兌等言：「去歲十二月二十一日，紫(宮)[宸]殿按試太常新樂(lè)，時(shí)議者以鍾之形制未中律度，斥而不用，復(fù)詔近侍詳定。竊聞今月一日崇文院聚議，而王拱辰欲更前史文義，王洙不從，言語(yǔ)往復(fù)，殆生諠嘩。夫樂(lè)之道廣大微妙，非知音入神，豈可輕議 西漢去圣尚近，有制
氏世典大樂(lè)，但能紀(jì)其鏗鏘，而不能言其義。況今又千余年，而欲求三代之奇，不亦難乎 且阮逸罪廢之人，安能通圣明述作之事 務(wù)為異說(shuō)，欲規(guī)恩賞。朝廷制樂(lè)，數(shù)年于茲，當(dāng)國(guó)財(cái)匱乏〔之〕時(shí)，煩費(fèi)甚廣。器既成矣，又欲改為，雖命兩府大臣監(jiān)總論議，然未能裁定其當(dāng)。請(qǐng)以新成鍾聲與祖宗舊樂(lè)參校其聲，取諧和近雅者合而用之?！购擦謱W(xué)士承旨王拱辰言：「奉詔詳定大樂(lè)，比臣至局，鍾磬已成。竊緣律有長(zhǎng)短，聲有大小，黃鍾九寸最長(zhǎng)，其氣陽(yáng)，其象土，其正聲為宮，為諸律之首，蓋君德之象，不可并也。今十二鍾磬一以黃鍾為率磬：原作「聲」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，與古為異。臣亦嘗詢問(wèn)阮逸、胡瑗等，皆言依律大小，則其聲恐不能諧和。臣竊有疑，請(qǐng)下定大樂(lè)所更稽尋古義而參定之?！?
六月七日，御紫宸殿，奏太常寺新定《大安樂(lè)》，召宰臣至省府、館閣官預(yù)觀之，仍觀宗廟祭器，賜詳定官器幣有差。
八月十九日，詔：「南郊且用舊樂(lè)，其新定《大安之樂(lè)》，常祀及朝會(huì)用之?！?
至和元年四月二十四日，殿中侍御史里行吳中復(fù)對(duì)于延和殿，帝謂曰：「比來(lái)上封者多言陰陽(yáng)未和，蓋由大樂(lè)未定。且樂(lè)之不合于古久矣，朕以謂旱之來(lái)系時(shí)政之得失，非樂(lè)之所召也?！?
〔嘉佑〕七年八月一日，翰林學(xué)士王珪等言：「準(zhǔn)詔詳定太常禮院所議秘閣校理斐昱奏：『大祠天地、日月、社稷，其行禮日與國(guó)忌同者，自慶歷至嘉佑凡八祠，皆援太常新禮。天禧二年六月十七日秋祀白帝，以文懿皇后忌同，樂(lè)備而不作。伏緣忌日必哀，志有所至，其有不樂(lè)，宜也。然樂(lè)所以降格神祇，非以適一己之私也，在禮固不可輟。謹(jǐn)按開(kāi)元中禮部建言：忌日饗廟應(yīng)用樂(lè)。裴寬自以情立議：廟尊忌卑則作樂(lè)，廟卑忌尊則備而不奏。中書令張說(shuō)以寬議為是。宗廟如此，則天地、日月、社稷之祠用樂(lè)明矣。臣以為，凡大祠天地、
日月、社稷，與忌日同者，伏請(qǐng)用樂(lè)。其在廟，則如寬之議。所冀略輕存重，不失其稱?！惶６Y院據(jù)《禮》云『君子有終身之憂，而無(wú)一日之患』，謂忌日也。忌日不樂(lè)，謂不舉吉事也。然而禮令即無(wú)忌日饗廟廢樂(lè)之文。至唐始有祭與忌日同，則縣而不樂(lè)。裴寬建議：廟尊忌卑則作樂(lè)，廟卑忌尊則備而不奏。當(dāng)時(shí)雖從寬議，然亦無(wú)所據(jù)。禮家之說(shuō)：祭天以燔為歆神之始，以血為陳饌之始；祭地以埋為歆神之始，以血為陳饌之始；宗廟以灌為歆神之始，以腥為陳饌之始。然則天地、宗廟皆以樂(lè)為致神之始，故曰『大祭有三始』，謂此也。天地之間虛豁而不見(jiàn)其形者，陽(yáng)也；鬼神居天地之間，不可以人道接也。聲屬于陽(yáng)，故樂(lè)之音聲號(hào)呼召于天地之間音：原作「歆」，據(jù)《宋史》卷一二七《樂(lè)志》改。，庶幾神明聞之，因而來(lái)格。故祭必求諸陽(yáng)。商人之祭，先奏樂(lè)以求神，先求于陽(yáng)也；次灌地求神于陰，達(dá)于淵泉也。周人尚臭，四時(shí)之祭先灌地以求神，先求諸陰也。然則天神、地祇、人鬼之祀，不可去樂(lè)明矣。今七廟連室，難分廟忌之尊卑，欲依唐舊制及國(guó)朝故事：廟祭與忌同日，并縣而不作；其與別廟諸后忌同者，作之。若祠天地、日月、九宮、太一及 百神，并請(qǐng)作樂(lè)。社、稷以下諸祠既卑于廟，則樂(lè)(不可)[可不]為。如此，則雖純用三代之禮，亦可廣孝思之至。臣珪等議：社、稷，國(guó)之所尊，其祠日若與別廟諸后忌同者，伏請(qǐng)亦不去樂(lè)。余并如禮官所議。詔恭依。
四日，翰林學(xué)士王
珪言：「昔之作樂(lè)，以五聲播于八音，調(diào)和諧合，而與治道通。先王用于天地、宗廟、社稷，事于山川、鬼神，使鳥獸盡感，況于人心乎 然則樂(lè)雖盛而音虧，未知其所以為樂(lè)也。今郊廟升歌之樂(lè)，有金、絲、竹、土、革，而無(wú)木音。夫所謂柷敔者，圣人用以著樂(lè)之始終，豈顧容有缺邪 亦嘗竊跡國(guó)朝以來(lái)議樂(lè)之文，蓋莫究其所失之因。且樂(lè)莫隆于《韶》，《書》曰『 擊鳴球，搏拊琴瑟』，又曰『下管鼗鼓，合止柷敔』?？装矅?guó)以 擊是柷敔之用，既云下『管(擊)鼗鼓』，知鳴球與琴瑟之在堂，故傳曰堂上堂下各有柷敔也。今陛下躬祠明堂，去并侑之瀆，又將以薦至樂(lè)之和，愿詔有司考古而增定之，下太常寺詳定。」既而本寺言：「乞依所請(qǐng)，堂上增置柷敔，以合《尚書》八音之?dāng)?shù)，仍乞下有司依法制造。其節(jié)鼓本出于江左清樂(lè)，至唐雅樂(lè)升歌用之，其事非古，欲乞停罷，復(fù)用搏拊，以備革音?！箯闹?。
熙寧元年四月二十八日，太常禮院上言：「檢詳景德二年七月詔書，南郊用鹵簿、儀仗、冠冕、車輅、宮架、登歌、鼓吹等，并依常行郊禮，別無(wú)增減。今請(qǐng)一依景德故事施行。并據(jù)當(dāng)年八月宰臣畢士安等三上表請(qǐng)聽(tīng)樂(lè)，批荅以為：『大壇展禮，八音降格于神祇；清廟奉先，二舞形容于德業(yè)。同和之奏，誠(chéng)難闕焉。朕今勉 輿情，審思中道，除郊天之庶事，資禮樂(lè)以相成，暫舉簫韶，以盡明察。俟嚴(yán)禋之告畢，守舊制以如初?！豢丛敭?dāng)時(shí)詔意，樂(lè)舞之類似止施于郊廟。今欲乞除郊廟及景靈宮禮神用樂(lè)外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂(lè)，皆備而不作。其逐處警場(chǎng)，止鳴金鉦鼓角?！箯闹?
熙寧九年五月十六日，同知太常禮院王仲修言：「伏以王者作樂(lè)，所以導(dǎo)天地之和。樂(lè)之和在乎有節(jié)，故圓丘之樂(lè)六變，方澤之樂(lè)八變，宗廟之樂(lè)九變。變者，統(tǒng)乎節(jié)其聲，不可相續(xù)而無(wú)序也?！稌吩弧汉现箹菙牎?，所以為樂(lè)之始終也。臣為禮官，常奉祠太廟，聽(tīng)《興安之曲》，舉柷而聲已過(guò)，舉敔而聲不止。臣未見(jiàn)其所以為始終之節(jié)，其何以感格天地宗廟之靈乎 愿詔樂(lè)工，凡祠祭用樂(lè)，一奏將終則 敔，而聲須少止；聽(tīng)擊柷，則樂(lè)復(fù)作。如此，乃盡『合止』之義，庶乎不悖于經(jīng)也?！乖t太常禮院定奪以聞。既而禮官言：「臣等赴太常寺設(shè)樂(lè)按試，令樂(lè)工奏六變、九變降神之樂(lè)。將作即擊
柷，樂(lè)作；一奏既終，即 敔止樂(lè)；擊柷，樂(lè)復(fù)作。顯見(jiàn)節(jié)奏明白。請(qǐng)依仲修所請(qǐng)，下太常寺：今后凡祀天地、宗廟等處，用樂(lè)依此舉節(jié)?！乖t可。
元豐元年十月二日，詳定郊廟禮文所言：「郊禮遇雨，朝服，望祭，不設(shè)樂(lè)。按《禮記》曰：『大夫冕而祭于公，弁而祭于己?！粍t是臣子助祭不以朝服也。又曰：『年谷不登，祭事不懸?！粍t是于祭之時(shí)，既行吉禮，樂(lè)不當(dāng)撤也。本朝祠祭，遇雨則望祀，不為違禮；然而服公服，又不設(shè)樂(lè)，則非所以稱奉神之意。伏請(qǐng)遇雨望祀，服祭服，仍設(shè)樂(lè)?！箯闹?。
三年五月六日，詔秘書監(jiān)致仕劉幾乘驛赴詳定禮文所議樂(lè)。六月九日，同判太常寺王存言：「近詔秘書監(jiān)劉幾赴詳定郊廟禮文所議樂(lè)。伏見(jiàn)禮部侍郎致仕范鎮(zhèn)論辨雅樂(lè)，乞召鎮(zhèn)與幾參考得失?！箯闹６蝗?，命知太常禮院、秘書丞楊杰赴詳定禮文所同議大樂(lè)，從秘書監(jiān)致仕劉幾請(qǐng)也。
七月二十七日，戶部侍郎致仕范鎮(zhèn)言：「乞下京東、京西、河北、陜西轉(zhuǎn)運(yùn)司，量立賞格，求訪真黍，以審音樂(lè)。」從之。
八月五日，詳定郊廟禮文所言：劉幾請(qǐng)依景佑中例，擇近上使臣修制大樂(lè)器。從之。
十五日，秘書丞、同知太常禮院楊杰言：「先于去年八月上《大樂(lè)十二均圖》，未蒙付外施行?！褂盅裕骸附鹇曯┤荩е畡t重；石聲溫潤(rùn)，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細(xì)；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長(zhǎng)；木聲無(wú)余，失之則短。惟人稟中和之氣，而有中和之聲，足以權(quán)量八音，使律呂皆以人聲為度，以一聲歌一言，言雖永，不可以逾其聲。今夫歌者或詠一言而濫及數(shù)律，或章句已闋而樂(lè)音未終，茲所謂歌不永言也。伏請(qǐng)節(jié)裁煩聲，一聲歌一言，遵用永言之法。先儒云：依人音而制樂(lè)，托樂(lè)器以寫音。樂(lè)本效人，非人效樂(lè)也。今祭祀樂(lè)章，并隨月律月：原作「同」，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》改。，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古制也。伏請(qǐng)?jiān)敹ù髽?lè)，以歌為本，聲必依詠，律必和聲?！褂盅裕骸浮队輹吩唬骸汉嵣鼐懦?，鳳凰來(lái)儀?！簧w以簫為主也?！渡添灐吩唬骸杭群颓移?，依我磬聲。』蓋以磬聲為依也。《周官》鍾師『以鍾鼓奏九夏』，蓋以金為首也。是鍾、磬、簫者，眾樂(lè)之所宗，圣帝明王之所貴。數(shù)十有六，其所由來(lái)尚矣。漢得古磬十六于犍為郡；鄭氏注《周禮》編鍾、編磬，及《大周正樂(lè)》、《三禮圖》編鍾、編磬、簫，并以十六為數(shù)。示天子之樂(lè)用八，鍾、磬、簫為眾樂(lè)之本，又倍之為十六矣。且十二者，律之本聲也；四者，律之應(yīng)聲也。本身重大，應(yīng)聲輕清，本聲為君父，應(yīng)聲為臣子，故其四聲或曰清聲，又曰子聲。自景佑中李照議樂(lè)以來(lái)，鍾、磬、簫始不用四聲，是有本而無(wú)應(yīng)，有倡而無(wú)和，八音何從而諧邪 今巢笙、和笙，其管皆十有九，以十二管發(fā)律呂之本聲，以七管為律呂之應(yīng)聲，用之已久，而聲至和協(xié)。伏請(qǐng)參考古制，依巢笙、和笙例，用編鍾、編磬、簫以諧八音。今大樂(lè)作，琴、瑟、塤、箎、笛、簫、笙、阮、箏、筑奏
一聲，則镈鍾、特磬、編鍾、編磬連擊三聲，于眾樂(lè)中聲最煩數(shù)。伏請(qǐng)?jiān)旈D鍾、特磬、編鍾、編磬并依器節(jié)奏，不可連擊，所貴八音無(wú)相奪倫。本朝郊廟之樂(lè)，先奏文舞，次奏武舞。武舞容節(jié)六變：一變象六師初舉，所向宜北；二變象上黨克平，所向宜北；三變象維揚(yáng)底定，所向宜東南；四變象荊湖來(lái)歸，所向宜南；五變象邛蜀納款，所向宜西；六變象兵還振旅兵還振旅：原作「丘還振旋」，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》改。，所向宜北而南。今舞者非止發(fā)揚(yáng)奮厲、進(jìn)退俯仰不稱成功盛德，差失所向，又文舞容節(jié)殊無(wú)法度舞：原作「武」，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》改。。乞定二舞容節(jié)，及改所向，以稱成功盛德。」又乞依《周禮》奏律歌呂，合陰陽(yáng)之聲。又曰：「今雅樂(lè)古器非不存，太常律(古)〔呂〕非不備，而學(xué)士大夫置而不講，考擊奏作，委之賤工，如之何不使雅、鄭之雜邪 伏請(qǐng)審調(diào)太常鍾管，依典禮用十二律還宮均法，令上下曉知十二律音，則鄭聲無(wú)由亂雅矣。」詔送議樂(lè)所。劉幾等言，杰所請(qǐng)皆可施行。從之。
二十六日，罷議樂(lè)、修樂(lè)局，其范鎮(zhèn)令降 獎(jiǎng)諭，仍賜金絹各一百疋兩，楊杰五十疋兩，劉幾許特用明堂恩奏子若孫一人。
四年十月六日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「天地之德至大，故用文舞以祀?！吨芏Y》曰：『舞《云門》以祀天神?！弧对崎T之舞》，冬至日于地上之圜丘奏之?！对崎T》則黃帝樂(lè)，所謂文舞也，于天之德，用此以求稱。近世南郊樂(lè)舞兼用武舞，即《記》所謂干戚之舞，非備樂(lè)也。既非古制，又不足以稱天地之德。請(qǐng)南郊樂(lè)舞純用羽、鑰，庶合禮意。」從之。
十一日，又言：「歌者在上，匏竹在下，貴人聲也；匏竹在前，鍾鼓在后，貴人氣也?！稌吩弧翰浴⑶?、瑟以詠』，此堂上之樂(lè)；又曰『下管、鼗鼓』，『合止柷、敔』，『笙、鏞以間』，此堂下之樂(lè)。堂上之樂(lè)以象朝廷之治，堂下之樂(lè)以象萬(wàn)物之治。后世有司失其傳，歌者在堂，兼設(shè)鍾磬；宮架在庭，兼設(shè)琴瑟；堂下匏柷，置之于床，并失其序。伏請(qǐng)每遇親祠郊廟，及有司攝事，歌者在堂，更不兼設(shè)鍾磬；宮架在庭，更不兼設(shè)琴瑟；堂下匏竹，更不置之于床?！褂盅裕骸钢?jǐn)按《周禮》小胥之職曰：『王宮架，諸侯軒架，卿大夫判架，士特架。』說(shuō)者曰：宮架四面，軒架三面，判架二面，特架一面。又曰：『凡架鍾磬，半為堵，全為肆?！徽f(shuō)者曰：鍾一虡、磬一(虛)[虡]謂之肆。諸侯之卿大夫西一虡鍾，東一虡磬；士磬一虡而已。又按《儀禮
大射儀》曰：『笙磬西面，其南笙鍾，其南镈，皆南陳。頌磬東面，其南鍾，其南镈。一建鼓在西階之東南面?！徽f(shuō)者曰：此諸侯之制也。諸侯而西面一磬、一鍾、一镈，則三面鍾、磬、镈九而已。諸侯鍾、磬、镈九，則天子鍾、磬、镈十二虡為宮架，明矣。故或以為配十二次，則亦無(wú)過(guò)十二虡也。自先王之制廢，學(xué)者不能考其數(shù)，至有謂宮架當(dāng)二十虡，甚者又以為三十六虡，此隋唐以來(lái)論不一也。方唐之盛日，有司攝事，樂(lè)并用宮架。至德后，太常聲音之工散亡，凡郊廟，有登歌而無(wú)宮架，后世因仍不改。所有郊廟有司攝事樂(lè)，伏請(qǐng)改用宮架十二虡?！箯闹?。
五年正月二十五日，太常寺言：「開(kāi)封縣民葉防言：太常寺大樂(lè)、鼓吹兩局樂(lè)舞奏節(jié)不應(yīng)古法?！顾颓巴h樂(lè)楊杰看詳。據(jù)杰定所言二事可行；防言金奏不用晉鼓為節(jié)，非是，乞以晉鼓節(jié)金奏，于經(jīng)有據(jù)。又言：簨虡之制不合禮經(jīng)，乞因大禮雅飾，更加詳考改正。從之，以葉防為樂(lè)正。
六年二月二十六日，太常寺言：「郊廟用樂(lè)二十虡，若遇雨雪，則覆以幕，臨祭恐不能應(yīng)辦。自今如望祭，即設(shè)于殿上?！箯闹?
三月六日，禮部奏：「有司攝事祀昊天〔舞名〕舞名：原脫，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》補(bǔ)。，伏請(qǐng)初獻(xiàn)曰《帝臨嘉至之舞》，亞、終獻(xiàn)曰《神娛錫羨之舞》，太廟初獻(xiàn)曰《孝熙昭德之舞》，亞、終獻(xiàn)曰《禮洽儲(chǔ)祥之舞》?！箯闹?。
七年正月十九日，詔奉宸庫(kù)選玉造磬，就差太常博士楊杰審定玉磬音律，提轄主管。從協(xié)律郎榮咨道請(qǐng)也。
六月六日，禮部又言：「親郊之歲，夏至祀皇地祇于方丘，遣冢宰攝事。禮容、樂(lè)舞請(qǐng)宜加常祀。而其樂(lè)虡二十、樂(lè)工百五十有二、舞者六十有四，與常歲南北郊上公攝事無(wú)異，殆未足以稱明詔欽崇之意。乞自今親郊之歲，方丘所用樂(lè)舞如親祠：二十六虡，工人三百有六，舞人百三十有四?！箯闹?
哲宗元佑三年閏十二月二日，京西北路都監(jiān)楊安道管押范鎮(zhèn)所定鑄成律十二，編鍾十二，镈鍾一，尺一，斛一，響石為編磬十二，特磬一，簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙各二。較景佑中李照所定又下一律有奇。并書及圖法上進(jìn)。詔送太常寺。樂(lè)法有可行事，令尚書禮部、太常寺參定以聞。仍令尚書、侍郎、學(xué)士、兩省、御史臺(tái)、館職、秘書省官赴太常寺觀。翌日，賜詔獎(jiǎng)諭，又詔與鎮(zhèn)一子有官人升一任差遣；制造人等第支賜。
閏十二月，楊杰言不可用鎮(zhèn)一家之學(xué)，遂撰《樂(lè)議》七篇，其《議樂(lè)章》、《議量》、《議鍾》此處文句未完。原有眉批：「按已見(jiàn)前《律呂》?！?。
《議宮架加磬》曰：「鎮(zhèn)言：『國(guó)朝祀天地、宗廟及大朝會(huì)，宮架內(nèi)止設(shè)镈鍾，惟后廟乃用特磬，非也。今已升后廟，特磬遂為無(wú)用之樂(lè)。欲乞凡宮架內(nèi)于镈鍾后各加特磬，貴乎金石之聲大小相應(yīng)?！恢?jǐn)按《唐六典》曰：天子宮架之樂(lè)，镈鍾十二、編鍾十二、編磬十二，凡三十有六虡。宗廟與殿庭同。凡中宮之樂(lè)，則以大磬代鍾，余如宮架之制。即無(wú)镈鍾、特磬并設(shè)之，則為四十八架，于古無(wú)法，恐非所宜。是以皇帝將出，宮架撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應(yīng)；皇帝興，宮架撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應(yīng)。未聞皇帝出入，以特磬為節(jié)?！抖Y》曰『金聲鏗鏘以立號(hào)』，此之謂也?！埂蹲h十六鍾磬》曰：「鎮(zhèn)以謂：『清聲者不見(jiàn)于經(jīng)，惟《小胥》注云：鍾磬者編次之，二八十六枚而在一虡，謂之堵。至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國(guó)朝舊有四聲，置而不用，至劉幾用之，與鄭無(wú)異?！恢?jǐn)按編鍾、編磬十六，其來(lái)遠(yuǎn)矣，豈獨(dú)見(jiàn)于《周禮 小胥》之注哉!漢成帝時(shí)，犍為郡于水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂(lè)雅頌之聲，以風(fēng)化天下。其事載于《禮樂(lè)志》不為不詳，豈因劉幾
然后用哉 且漢承秦，秦未嘗制作禮樂(lè)，其稱古磬十六者，乃二帝，三王之遺法也。其王樸樂(lè)內(nèi)編鍾、編磬樂(lè)：原脫，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》補(bǔ)。，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而不用。及神宗朝用仁宗皇帝時(shí)下二律鍾，則四清聲皆用而諧協(xié)矣。《周禮》曰：『鳧氏為鍾，薄厚之所震動(dòng)，清濁之所由出。』則清聲豈不見(jiàn)于經(jīng)哉 今鎮(zhèn)以簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙獻(xiàn)于朝廷和笙：原脫「笙」字，據(jù)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》補(bǔ)。，簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無(wú)十二管之簫，豈簫韶九成之樂(lè)已有鄭衛(wèi)之聲乎 」禮部、太常寺亦言：「鎮(zhèn)樂(lè)法自系一家之學(xué)，與見(jiàn)行樂(lè)制不同，難以摘取于見(jiàn)行樂(lè)內(nèi)相參增損?！顾熘貌?同)[用]，而樂(lè)仍舊制。
四年正月十三日，詔講筵官許依秘書省職官例觀新樂(lè)。
元符二年正月二十七日，詔前信州司法參軍吳良輔太常寺按核雅樂(lè)。
三月二十二日，試太常少卿劉拯奏：「今大樂(lè)局前后詞臣所撰樂(lè)章，辭采淺陋，援引謬誤，有辭與事異而通用，有禮文所無(wú)而嗟詠之者。乞別撰降，付有司施行?！乖t令學(xué)士院取索看詳，其合刪改者修定以聞。
十二月，大樂(lè)正葉防言：「《周禮 樂(lè)師》：『及徹，帥學(xué)士而歌徹?！秽嵥巨r(nóng)謂：『將徹之時(shí)自有樂(lè)，故帥學(xué)士而歌徹?！弧喝艺咭浴队骸窂亍?，說(shuō)者謂：『天子祭宗廟，用此以徹祭。隨俎入，奏《韶夏》；徹奠，奏《雍》?！惶旗胩焐褚渣S鍾為宮，地祇以太簇為宮，人鬼以無(wú)射為宮，又以徹豆。今祭祀天地、宗廟，無(wú)
徹豆之曲，請(qǐng)考古以制樂(lè)章?！箯闹?。其辭闕。
〔崇寧〕二年九月六日二年：原旁批「徽宗建中靖國(guó)」。按此乃崇寧二年事，見(jiàn)《宋史》卷一二八《樂(lè)志》。今據(jù)《宋史》補(bǔ)。，吏部尚書何執(zhí)中等奏：「近禮部員外郎陳旸所撰《樂(lè)書》二百卷，送臣等看詳。臣等欲乞特加優(yōu)獎(jiǎng)。所有旸欲考定音律，以正中聲，更乞送講議司，令知音律之人相度施行。」詔陳旸轉(zhuǎn)一官，余依奏。
三年正月二十九日，中書門下省、尚書省送到魏漢津札子：「臣聞通二十四氣、七十二候，和天地，役鬼神，莫善于樂(lè)。伏羲以一寸之器，名為含微，其樂(lè)曰《扶?！?。女媧以二寸之器，名為(韋)[葦]鑰，其樂(lè)曰《光樂(lè)》。黃帝以三寸之器，名為咸池，其樂(lè)曰《大卷》，三三而九，乃為黃鍾之律。后世因之，至唐虞未嘗易。洪水之變，樂(lè)器漂蕩，禹效黃帝之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節(jié)三寸，謂之君指，裁為宮聲之管。又用第四指三節(jié)三寸，謂之臣指，裁為商聲之管。又用第五指三節(jié)三寸，謂之物指，裁為羽聲
之管。第二指為民，為角；大指為事，為征。民與事，君臣治之，以物養(yǎng)之，故不用為裁管之法。得三指，合之為九寸，即黃鍾之律矣。黃鍾定，余律從而生焉。商周以來(lái)，皆用此法。因秦火，樂(lè)之法度盡廢，漢諸儒張蒼、班固之徒惟用累黍容盛之法，遂至差誤。晉永嘉之亂，累黍之法廢，隋時(shí)牛洪用萬(wàn)寶常水尺。至唐室田畸及后周王樸，并用水尺之法。本(廟)[朝]為王樸樂(lè)聲太高，令竇儼等裁損，方得聲律諧和。聲雖諧和，即非古法。漢津今欲請(qǐng)圣人三指為法，謂中指、第四指、第五指各三節(jié)。先鑄九鼎，次鑄帝座大鍾，次鑄四韻清聲鍾，次鑄二十四氣鍾，然后均弦裁管，為一代之樂(lè)?！箯闹?。
十月九日，翰林學(xué)士承旨、知制誥、兼侍郎張康國(guó)奉 撰《景鍾銘》，其序略曰：「皇帝踐位之五年，崇寧甲申，考協(xié)鍾律，保合太和，以成一代之樂(lè)。有魏漢津者年過(guò)九十，誦其(詩(shī))[師]說(shuō)，以謂：今之所作乃宋樂(lè)也，不當(dāng)稽用前王之法。宜以皇帝身為度，自度而為權(quán)量，以數(shù)乘之，則聲諧而樂(lè)成，無(wú)所沿襲。其法始于鼎，以量容九斛為鼎之大。取斛之八加斗之一，則鼎變而為景鍾。景，大也，九九之?dāng)?shù)兆于此，有萬(wàn)不同之所宗也。度高九尺，植以龍?zhí)?，其聲則為黃鍾之正，而律呂由是生焉。大祭祀、大朝會(huì)、大享燕，惟天子親御則用之，以肅群臣。其下則寶鍾，子以承繼也。其用則四清之鍾磬，奠方隅以拱衛(wèi)也。平時(shí)弗考，風(fēng)至則鳴，貴天籟而本自
然也。鍾成于秋七月癸丑?！?
四年八月二十四日，大司樂(lè)劉炳奏：「乞改定二舞，各分九成，每三成為一變。執(zhí)鑰秉翟，揚(yáng)戈持盾，威儀之節(jié)，取象治功?！箯闹?。
二十七日，詔曰：「乃者得隱逸之士于草茅之賤，獲《英》《莖》之器于受命之邦。時(shí)端州上古銀器，有樂(lè)鍾，驗(yàn)款識(shí)，乃宋成公時(shí)。適時(shí)之宜，以身為度，鑄鼎以起律，因律以制器。按協(xié)于庭，八音克諧，宜賜名曰《大晟》。其舊樂(lè)可更不行用?！?
大觀元年五月九日，詔：「樂(lè)作已久，方薦郊廟，施于朝廷，而未及頒之天下。宜令大晟府議頒新樂(lè)，使雅正之聲被于四海。先降三京、四輔，次帥府?！?
陛下已降睿旨，編修樂(lè)書。乞俟書成日，頒之庠序，使承學(xué)之士得以推求義訓(xùn)?！箯闹?。 十一月五日，大司成強(qiáng)淵明等奏：「伏
二年三月三十日，詔：「樂(lè)久不作，自唐以來(lái)，正聲全失，世無(wú)征、角之音，五聲不備，豈足以道和而化俗哉道：原作「適」，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》改。 劉詵所上征聲，可令大晟府同教坊依譜按習(xí)，仍增征、角二譜。候習(xí)熟，取旨進(jìn)呈?！瓜仁?，進(jìn)士彭幾進(jìn)樂(lè)書，論五音云：「本朝以火德王，而羽音不禁，征調(diào)尚闕?！箷r(shí)禮部員外郎吳時(shí)善其說(shuō)，建言乞召幾至樂(lè)府，朝廷從之。至是劉詵亦上征聲。
三年八月二十三日，中書省提舉制造大樂(lè)局所奏：「奉詔制造頒降三京、四輔、二十八帥府等處大樂(lè)官吏、作匠等，及結(jié)絕罷局，有勞，可等第推恩。」內(nèi)初補(bǔ)使臣免
呈試參部，提舉官、承受、主管制造等官轉(zhuǎn)兩官，有資者轉(zhuǎn)兩資，內(nèi)提舉、承受官并回授；無(wú)資可轉(zhuǎn)者，與將一官改賜章服，一官許回授有服親。主管文字、主管雜務(wù)各轉(zhuǎn)一官，有資者轉(zhuǎn)一資，各更減二年磨勘。前提舉官及主管官、主管雜務(wù)主管雜務(wù)：「主管」二字原脫，據(jù)本書《樂(lè)》三之二五補(bǔ)、主管文字、監(jiān)轄造作、點(diǎn)檢文字各特轉(zhuǎn)一官，有資者轉(zhuǎn)一資，待詔與改換服色。
四年八月一日，御制《大晟樂(lè)記》。
政和三年四月二十九日，議禮局上親祠登歌之制：金鍾一，在東；玉磬一，在西，俱北向。柷一，在金鍾北稍西；敔一，在玉磬北稍東。搏拊二，一在柷北，一在敔北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鍾之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又于午階之東設(shè)笛二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，西上；塤一，在笛南。閏余匏一、簫一，各在巢笙南。又于午階之西設(shè)笛二、箎一、巢笙二、和笙二，為一列，東上；塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鍾、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于壇上，塤、箎、笙、笛、簫、匏工并立于午階之東西。樂(lè)正二人在鍾、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名名：原作「各」，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》改。，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正紫公服，樂(lè)工黑介幘黑：原無(wú)，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》補(bǔ)。，執(zhí)麾人平巾幘，并緋繡、抹帶。 鸞衫、白絹夾
又上親祠宮架之制：四方各設(shè)編磬三、編鍾三。東方，編鍾起北，編磬間之，東向。西方，編磬起北，編鍾間之，西向。南方，編磬起西，編鍾間之；北方，編鍾起西，編磬間之自「西方編磬起北」之「起北」，至末句「編磬間之」之「編磬」，共二十六字原脫，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》補(bǔ)。：俱北向。設(shè)十二镈鍾、特磬于編架內(nèi)镈鍾：原作「鍾镈」，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》乙。，各依月律。四方各镈鍾
三、特磬三。東方，镈鍾起北，特磬間之，東向。西方，特磬起北，镈鍾間之，西向。南方，特磬起西，镈鍾間之；北方，镈鍾起西，特磬間之：皆北向。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)柷、敔于北架內(nèi)：柷一，在道東；敔一，在道西。設(shè)瑟五十二，列為四行：二行在柷東，二行在敔西。次一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八，次五弦琴一十有八，并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一。次巢笙二十有八，分左右。次匏笙三，在巢笙之間，左二右一。次簫二十有八，次竽二十，次箎二十有八，次塤一十有八，并分左右。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右：地祇：靈鼓、靈鼗各二。并在三弦、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間，少南，北向。副樂(lè)正二人，在柷、敔之前，北向。歌工三十有二，次柷、敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂(lè)師四人，在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人，在晉鼓之左右，北向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之右，東向。副樂(lè)正同樂(lè)正服，樂(lè)師緋公服，運(yùn)譜綠公服，樂(lè)工、執(zhí)麾人并同登歌執(zhí)麾人服。詔并頒行。
同日，又上親祠文武二舞之制：文舞六十四人，執(zhí)鑰、翟；武舞六十四人，執(zhí)干、戚：俱為八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色長(zhǎng)二人，在執(zhí)纛之前，分東西。若武舞則在執(zhí)旌之前。引武舞執(zhí)旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸
二人，鐃二人，(特)[持]、金銅革帶、烏皮履。詔頒行。 金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，分立于宮架之東西，北向，北上，武舞在其后。舞色長(zhǎng)幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履。武舞人武弁、緋繡鸞衫、抹額、紅錦臂 、白絹
同日，又上大、中祠登歌之制：編鍾一，在東；編磬一，在西：俱北向。柷一，在編鍾之北，稍西；敔一，在編磬之北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在編鍾之南，西上。編磬之南亦如之，東上。(擅)[壇]下午階之東，設(shè)笛一、箎一、塤一，為一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在箎南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上。鍾、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐于壇上，塤、箎、笛、笙、簫工并立于午階東西。樂(lè)正二人，在鍾磬南；歌工四人，在敔東：俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂(lè)虡之西，東向。樂(lè)正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂(lè)工黑介幘，并緋繡鸞衫、白絹抹帶。詔頒行。
同日，又上大祠宮架、二舞之制：四方各設(shè)镈鍾三，各依月律；編鍾一，編磬一。北方，應(yīng)鍾起西，編鍾次之，黃鍾次之，編磬次之，大呂次之：皆北向。東方，太簇起北，編鍾次之，夾鍾次之，編磬次之，(沽)[姑]洗次之：皆東向。南方，仲呂起東，編鍾次之，蕤賓次之，編磬次之，林鍾次之：皆北向。西方，夷則起南，編鍾次之，南呂次之，編磬次之，無(wú)射次之：皆西向。十二特磬
各在镈鍾之內(nèi)。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓于四隅。設(shè)柷、敔于北架內(nèi)，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二，地祇以靈鼓、靈鼗。分東西，在歌工之南。瑟二，在柷東。次一弦琴，次三弦琴，次五弦琴，次七弦琴，次九弦琴，各二，各為一列。敔西亦如之。巢笙、簫、竽、箎、塤、笛各四，為四列，在雷鼓之后；若地祇即在靈鼓后。晉鼓一，在笛之后：俱北向。副樂(lè)正二人，在敔、柷之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向「北」下原有「東」字，據(jù)《宋史》卷一二九《樂(lè)志》刪。。副樂(lè)正本色公服，執(zhí)麾挾仗色掌事及樂(lè)正平巾幘，服同登歌樂(lè)正。凡軒架之樂(lè)三面，其制，去宮架之南面。判架之樂(lè)二面，其制，去軒架之北面。特架之樂(lè)一面，其制闕。文武二舞并同親祠，惟二舞郎并紫平冕、皂繡袍、銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。詔頒行。
七月二十八日，詔平江府進(jìn)士曹棐撰到征調(diào)《舜韶新曲》，文理可采，特補(bǔ)將仕郎，充大晟東府制撰。
四年四月二十八日，詔：將來(lái)夏祭用宗子學(xué)生舞樂(lè)指揮更不施行，只用大晟樂(lè)工，直候冬祀始用。
七年三月一日，議禮局奏：「先王之制，樂(lè)舞文則用羽、鑰，武則用干、戚，而又有小大焉?！吨芄佟窐?lè)師『教國(guó)子小舞』，則舞有小大可知矣。文舞之大用羽、鑰，文舞之小則有羽無(wú)鑰，謂之羽舞。武舞之大用干、戚，武舞之小則有干無(wú)戚，謂之干舞?！抖Y記 文王世子》曰：『春夏學(xué)干、戈，秋冬學(xué)羽、鑰。』又曰：『小學(xué)正學(xué)干，鑰師學(xué)戈?！粍t武舞又有戈舞焉，而戈不用于大舞。近世武舞以戈配干，未嘗用戚。乞武舞
以戚配干，置戈不用，庶協(xié)古制。」又奏：「考《周禮 春官》有鍾師、镈師。《國(guó)語(yǔ)》伶州鳩曰：『大鈞有镈無(wú)鍾，鳴其細(xì)也；細(xì)鈞有鍾無(wú)镈，昭其大也。』然則鍾，大器也；镈，小鍾也。以宮商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用镈以鳴其細(xì)，而不用鍾。以角、征、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細(xì)，故用鍾以昭其大，而不用镈。然后細(xì)大不踰，聲應(yīng)相保，和平出焉。是镈、鍾兩器，其用不同，故周人各立其官。后世之镈鍾非特不分小大，又混為一器，復(fù)于樂(lè)架編鍾、編磬之外，設(shè)镈鍾十二，配十二辰，皆非是。蓋镈鍾猶之特磬，與編鍾、編磬相須為用者也。編鍾、編磬，其陽(yáng)聲六，以應(yīng)律；其陰聲六，以應(yīng)呂。既應(yīng)十二辰矣，復(fù)為镈鍾十二以配之，則于義重復(fù)。乞?qū)m架樂(lè)去十二镈鍾，止設(shè)一大鍾為鍾，一小鍾為镈，一大磬為特磬，以為眾聲所依?！箯闹?。
四月十八日，禮制局言：「尊祖配天者，郊祀也；嚴(yán)父配帝者，明堂也。郊祀以遠(yuǎn)人而尊，故尊祖以配天；明堂以近人而親，故嚴(yán)父以配帝。所以來(lái)天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂(lè)?！箯闹?
八年四月二十五日，詔：禮制局所鑄景虛玉陽(yáng)神應(yīng)鍾了當(dāng)，應(yīng)副管干詳議官、管干官、書篆官、制造官、雜務(wù)官、催促物料、造作受給各轉(zhuǎn)行一官。應(yīng)副管干七鍾以上，各減三年磨勘。應(yīng)副管干六鍾以下，各減二年磨勘。人吏各轉(zhuǎn)一官資，無(wú)官資人補(bǔ)進(jìn)義副尉。
宣和四年六月九日，臣僚上言：「一歲
之間凡一百一十八祀，作樂(lè)者六十二，所用樂(lè)章總五百六十九首。當(dāng)時(shí)儒館分領(lǐng)， 以與之，末嘗擇而授也，故其所作多有失義類者?！乖t令尚書省措置，選官改定。除趙永裔已罷館職外，余并送吏部與合入差遣。
樂(lè) 宋會(huì)要輯稿 樂(lè)五 詩(shī) 樂(lè)
詩(shī)樂(lè)按此門所錄乃《宋史》卷一四二《樂(lè)志》之文，非《宋會(huì)要》。
詩(shī)樂(lè)。虞庭言樂(lè)，以詩(shī)為本?？组T禮樂(lè)之教，自「興于詩(shī)」始。《記》曰：「十有三年學(xué)樂(lè)、誦詩(shī)?！乖伕枰责B(yǎng)其性情，舞蹈以養(yǎng)其血脈，此古之成材所以為易也。宋朝湖學(xué)之興，老師宿儒痛正音之寂寥，嘗擇取二《南》、《小雅》數(shù)十篇，寓之塤鑰，使學(xué)者朝夕詠歌。自爾聲詩(shī)之學(xué)為儒者稍知所尚。張載嘗慨然思欲講明，作之朝廷，被諸郊廟矣；朱熹述為詩(shī)篇，匯于學(xué)禮，將使后之學(xué)者學(xué)焉。
《小雅》歌凡六篇。朱熹曰：「《傳》曰：『大學(xué)始教，宵雅肄三?！恢^習(xí)小雅《鹿鳴》、《四牡》《皇皇者華》之三詩(shī)也。此皆君臣宴勞之詩(shī)，始學(xué)者習(xí)之，所以取其上下相和厚也。古鄉(xiāng)飲酒及燕禮皆歌此三詩(shī)。及笙入，六笙間歌《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺(tái)》。六笙詩(shī)本無(wú)辭，其遺聲亦不復(fù)傳矣。《小雅》為諸侯之樂(lè)，《大雅》、《頌》為天子之樂(lè)?！?
二《南》，《國(guó)風(fēng)》歌凡六篇南：原脫，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》補(bǔ)。。朱熹曰：「《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉。《鄉(xiāng)飲酒》及《鄉(xiāng)射禮》：『合樂(lè)，《周南》：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》?！弧堆喽Y》
云『遂歌鄉(xiāng)樂(lè)』，即此六篇也。合樂(lè)，謂歌舞與眾聲皆作?！吨苣稀?、《召南》，古房中之樂(lè)歌也。《關(guān)睢》言后妃之志，《鵲巢》言國(guó)君夫人之德，《采蘩》言夫人之不失職，《采蘋》言卿大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王化之端，此六篇者其教之原也。故國(guó)君與其臣下及四方之賓燕，用之合樂(lè)也?！?
《小雅》詩(shī)譜：《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》、《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺(tái)》皆用黃鍾清宮。俗呼為正宮調(diào)。
《二南 國(guó)風(fēng)》詩(shī)譜：《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》皆用無(wú)射清商。俗呼為越調(diào)。朱熹曰：「《大戴禮》言：《雅》二十六篇，其八可歌，其八廢，不可歌，本文頗有闕誤。漢末杜夔傳舊雅樂(lè)四曲：一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，又加《文王》詩(shī)，皆古聲辭。其后新辭作，而舊曲遂廢。唐開(kāi)元鄉(xiāng)飲酒禮乃有此十二篇之目，而其聲亦莫得聞。此譜，相傳即開(kāi)元遺聲也。古聲亡滅已久，不知當(dāng)時(shí)工師何所考而為此。竊疑古樂(lè)有唱、有嘆。唱者，發(fā)歌句也；和者，繼其聲也。詩(shī)詞之外，應(yīng)更有迭字散聲，以孍發(fā)其趣。故漢晉間舊曲既失其傳，則其詞雖存，而世莫能補(bǔ)。如此譜，直以一聲協(xié)一字，則古詩(shī)篇篇可歌。又其以清聲為調(diào)，似亦非古法。然古聲既不考，姑存此以見(jiàn)詩(shī)歌之彷佛，俟知樂(lè)者考焉。」
樂(lè) 宋會(huì)要輯稿 樂(lè)五 教坊樂(lè)
教坊樂(lè)與《職官》教坊互見(jiàn)按此門所錄亦為《宋史》卷一四二《樂(lè)志》之文。
隊(duì)舞之制，其名各十。小兒隊(duì)，凡七十二人：一曰(拓)[柘]枝隊(duì)，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，系銀帶。二曰劍器隊(duì)，衣五色繡羅襦，里交腳幞頭，紅羅繡抹額，帶器仗。三曰婆羅門隊(duì)，紫羅僧衣，緋掛子，執(zhí)錫镮柱杖。四曰醉胡騰隊(duì)，衣紅錦襦,系銀 鞢 鞢：原作「革果」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。下文「 」字同。，帶氈帽。五曰諢臣萬(wàn)歲樂(lè)隊(duì)，衣紫緋綠羅寬衫，諢裹簇花幞頭。六曰兒童感圣樂(lè)隊(duì)，衣青羅生色衫，系勒帛，總兩角。七曰玉兔渾
脫隊(duì)，四色繡羅襦，系銀帶，冠玉兔冠。八曰異域朝天隊(duì)，衣錦祅，系銀束帶，冠夷冠，執(zhí)寶盤。九曰兒童解紅隊(duì)，衣紫緋繡襦，系束帶，冠花砌鳳冠，綬帶。十曰射鵰回鶻隊(duì)，衣盤雕錦襦，系束帶，冠花砌鳳冠，綬帶。十曰射鵰回鶻隊(duì)，衣盤雕錦襦，系銀 鞢，射雕盤。女弟子隊(duì)，凡一百五十三人：一曰菩薩蠻隊(duì)，衣緋生色窄砌衣，冠卷云冠。二曰感化樂(lè)隊(duì)，衣青羅生色通衣，背梳髻，系綬帶。三曰拋球樂(lè)隊(duì)，衣四色繡羅寬衫，系銀帶，奉繡球。四曰佳人剪牡丹隊(duì)，衣紅生色砌衣，帶金冠，剪牡丹花。五曰拂霓裳隊(duì)，衣紅仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，紅繡抹額。六曰采蓮隊(duì)，衣紅羅生色綽子，系暈裙，戴云鬟髻，乘彩船，執(zhí)蓮花。七曰鳳迎樂(lè)隊(duì)，衣紅仙砌衣，戴云鬟鳳髻。八曰菩薩獻(xiàn)香花隊(duì)，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執(zhí)香花盤。九曰彩云仙隊(duì)，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執(zhí)旌節(jié)鶴羽。十曰打球樂(lè)隊(duì)，衣四色窄繡羅襦，系銀帶，裹順風(fēng)腳簇花幞頭，執(zhí)球杖。大抵若此，而復(fù)從宜變易。
百戲有蹴球、踏蹻、藏?cái)L、雜旋、獅子、弄鎗、鈴瓶、茶 、氈齪、碎劍、踏索、上竿、筋斗、擎戴、拗腰、透劍門、打彈丸之類。錫慶院宴會(huì)，諸王賜食及宰相筵設(shè)時(shí)賜樂(lè)者，第四部充。
建隆中，教坊都知李德升作《長(zhǎng)春樂(lè)曲》。干德元年，又作《萬(wàn)歲升平樂(lè)曲》。明年，教坊高班都知郭延美又作《紫云長(zhǎng)壽樂(lè)》鼓吹曲，以奏御焉。太宗洞曉音律，前后親制大小曲及因舊曲創(chuàng)新聲者，總?cè)倬攀?
凡制大曲十八：正宮《平戎破陳樂(lè)》，南呂宮
《平晉普天樂(lè)》，中呂宮《大宋朝歡樂(lè)》，黃鍾宮《宇宙荷皇恩》，道調(diào)宮《垂衣定八方》，仙呂宮《甘露降龍庭》，小石調(diào)《金枝玉葉春》，林鍾商《大惠帝恩寬》，歇指調(diào)《大定寰中樂(lè)》，雙調(diào)《惠化樂(lè)堯風(fēng)》，越調(diào)《萬(wàn)國(guó)朝天樂(lè)》，大石調(diào)《嘉禾生九穗》，南呂宮調(diào)《文興禮樂(lè)歡》，仙呂調(diào)《齊天長(zhǎng)壽樂(lè)》，般涉調(diào)《君臣宴會(huì)樂(lè)》，中呂調(diào)《一斛夜明珠》，黃鍾羽《降圣萬(wàn)年春》，平調(diào)《金觴祝壽春》。
曲破二十九：正宮《宴鈞臺(tái)》，南呂宮《七盤樂(lè)》，仙呂宮《王母桃》，高宮《靜三邊》，黃鍾宮《采蓮回》，中呂宮《杏春園》、《獻(xiàn)玉杯》，道調(diào)宮《折枝花》，林鍾商《宴朝簪》，歇指調(diào)《九穗禾》，高大石調(diào)《囀春鶯》，小石調(diào)《舞霓裳》，越調(diào)《九霞觴》，雙調(diào)《朝八蠻》，大石調(diào)《清夜游》，林鍾角《慶云見(jiàn)》，越角《露如珠》，小石角《龍池柳》，高角《陽(yáng)臺(tái)云》，歇指角《金步搖》，大石角《念邊功》，雙角《宴新春》，南呂調(diào)《鳳城春》，仙呂調(diào)《夢(mèng)均天》，中呂調(diào)《采明珠》，平調(diào)《萬(wàn)年枝》，黃鍾羽《賀回鸞》，般涉調(diào)《郁金香》，高般涉調(diào)《會(huì)天仙》。
宮春》，蕤賓調(diào)《連理枝》，正仙呂調(diào)《朝天樂(lè)》，蘭陵角《奉宸歡》，孤鴈調(diào)《賀昌時(shí)》，大石調(diào)《寰海清》，玉仙商《玉芙蓉》，林鍾角《泛仙槎》，無(wú)射宮調(diào)《帝臺(tái)春》，龍仙羽《宴蓬萊》，圣德商《美時(shí)清》，仙呂調(diào)《壽星見(jiàn)》。 琵琶獨(dú)彈曲破十五：鳳鸞商《慶成功》，應(yīng)鍾調(diào)《九曲清》，金石角《鳳來(lái)儀》，芙蓉調(diào)《
小曲二百七十：正宮十：《一陽(yáng)生》、《玉蔥寒》、《念邊戍》、《玉如意》、《瓊樹枝枝：原脫，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》補(bǔ)?！?、《鷫 裘》、《塞鴻飛》、《漏丁丁》、《息鼙鼓》、《歡流霞》。南呂宮十一：《仙盤露》、《冰盤果》、《芙蓉園》、《林下風(fēng)》、《風(fēng)雨調(diào)》、《開(kāi)月幌》、
《鳳來(lái)賓》、《落梁塵》、《望陽(yáng)臺(tái)》、《慶年豐》、《青鬃馬》。中呂宮十三：《上林春》、《春波綠》、《百樹花》、《壽無(wú)疆》、《萬(wàn)年春》、《系珊瑚》、《柳垂絲》、《醉紅樓》、《折紅杏》、《一園花》、《花下醉》、《游春歸》、《千樹柳》。仙呂宮九：《折紅蕖》、《鵲填河》、《紫蘭香》、《喜堯時(shí)》、《猗蘭殿》、《步瑤階》、《千秋樂(lè)》、《百和香》、《佩珊珊》。黃鍾宮十二：《菊花杯》、《翠幕新》、《四塞清》、《滿簾霜》、《畫屏風(fēng)》、《折茱萸》、《望春云》、《苑中鶴》、《賜征袍》、《望回戈》、《稻稼成》、《泛金英》。高宮九：《嘉順成》、《安邊塞》、《獵騎還》、《游兔園》、《錦步帳》、《博山壚》、《暖寒杯》、《云紛紜》、《待春來(lái)》。道調(diào)宮九：《會(huì)夔龍》、《泛仙杯》、《披風(fēng)襟》、《孔雀扇》、《百尺樓》、《金尊滿》、《奏明庭》、《拾落花》、《聲聲好》。越調(diào)八：《翡翠帷》、《玉照臺(tái)》、《香旖旎》、《紅樓夜》、《朱頂鶴》、《得賢臣》、《蘭堂燭》、《金鏑流》。雙調(diào)十六：《宴瓊林》、《泛龍舟》、《汀洲綠》、《登高樓》、《麥隴雉》、《柳如煙》、《楊花飛》、《玉澤新》、《玳瑁簪》、《玉階曉》、《喜清和》、《人歡樂(lè)》、《征戍回》、《一院香》、《一片云》、《千萬(wàn)年》。小石調(diào)七：《滿庭香》、《七寶冠》、《玉唾盂》、《辟塵犀》、《喜新晴》、《慶云飛》、《太平時(shí)》。林鍾商十：《采秋蘭》、《紫絲囊》、《留征騎》、《塞鴻度》、《回鶻朝》、《汀州鴈》、《風(fēng)入松》、《蓼花紅》、《曳珠佩》、《遵渚鴻》。歇指調(diào)九：《榆塞清》、《聽(tīng)秋風(fēng)》、《紫玉簫》、《碧池魚》、《鶴盤旋》、《湛恩新》、《聽(tīng)秋蟬》、《月中歸》、《千家月》。高大石調(diào)九：《花下宴》、《甘雨足》、《畫秋千》畫：原作「盡」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。、《夾竹桃》、《攀露桃》、《燕初來(lái)》、《踏青回》、《拋繡球》、《潑火雨》。大石調(diào)八：《賀元正》、《待花開(kāi)》、《采紅蓮》、《出谷鶯》、《游月宮》、《望車回》、《塞云平》、《秉燭游》。小石調(diào)九：《月宮春》、《折仙枝》、《春日遲》、《綺筵春》、《登春臺(tái)》、《紫桃花》、《一林紅》、《喜春雨》、《泛春池》。雙角九：《鳳樓燈》、《九門開(kāi)》、《落
梅香》、《春冰拆》、《萬(wàn)年安》、《催花發(fā)》、《降真香》、《迎新春》、《望蓬島》。高角九：《日南至》、《帝道昌》、《文風(fēng)盛》、《琥珀杯》、《雪花飛》、《皂貂裘》、《征馬嘶》嘶：原作「斯」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。、《射飛鴈》、《雪飄飖》。大石角九：《紅壚火》、《翠云裘》、《慶成功》、《冬夜長(zhǎng)》、《金鸚鵡》、《玉樓寒》、《鳳戲雛》、《一壚香》、《云中鴈》。歇指角九：《玉壺冰》、《卷珠箔》、《隨風(fēng)簾》、《樹青蔥》、《紫桂叢》桂：原作「柱」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。、《五色云》、《玉樓宴》、《蘭堂宴》、《千千歲》。越角九：《望明堂》、《華池露》、《貯香囊》、《秋氣清》、《照秋池》、《曉風(fēng)度》、《靖邊塵》、《聞新鴈》、《吟風(fēng)蟬》。林鍾角九九：原脫，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》補(bǔ)。春雞》。 ：《慶時(shí)康》、《上林果》、《畫簾垂》、《水精簟》、《夏木繁》、《暑氣清》、《風(fēng)中琴》、《轉(zhuǎn)輕車》、《清風(fēng)來(lái)》。仙呂調(diào)十五：《喜清和》、《芰荷新》、《清世歡》、《玉鉤欄》、《金步搖》、《金錯(cuò)落》、《燕引雛》、《草芊芊》、《步玉砌》、《整華裾》、《海山青》、《旋絮綿》、《風(fēng)中帆》、《青絲騎》、《喜聞聲》。南呂調(diào)七：《春景麗》、《牡丹開(kāi)》、《展芳茵》、《紅桃露》、《囀林鶯》、《滿林花》、《風(fēng)飛花》。中呂調(diào)九：《宴嘉賓》、《會(huì) 仙》、《集百祥》、《劌朱欄》、《香煙細(xì)》、《仙洞開(kāi)》、《上馬杯》、《拂長(zhǎng)袂》、《羽觴飛》。高般涉調(diào)九：《喜秋成》、《戲馬臺(tái)》、《泛秋菊》、《芝殿樂(lè)》、《鸂鶒杯》、《玉芙蓉》、《偃干戈》、《聽(tīng)秋砧》、《秋云飛》。般涉調(diào)十：《玉樹花》、《望星斗》、《金錢花》、《玉窗深》、《萬(wàn)民康》、《瑤林風(fēng)》、《隨陽(yáng)鴈》、《倒金罍》、《鴈來(lái)賓》、《看秋月》。黃鍾羽七：《宴鄒枚》、《云中樹》、《燎金壚》、《澗底松》、《嶺頭梅》、《玉壚香》、《瑞雪飛》。平調(diào)十：《萬(wàn)國(guó)朝》、《獻(xiàn)春盤》、《魚上冰》、《紅梅花》、《洞中春》、《春雪飛》、《翻羅袖》、《落梅花》、《夜游樂(lè)》、《
因舊曲造新聲者五十八：正宮、南呂宮、道調(diào)宮、越調(diào)、南呂調(diào)，并《傾杯樂(lè)》、《三臺(tái)仙》。呂宮、高宮、小石調(diào)、大石調(diào)、高大石調(diào)、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鍾角、高
般涉調(diào)、黃鍾羽、平調(diào)，并《傾杯樂(lè)》。中呂《傾杯樂(lè)》、《劍器》、《感皇化》、《三臺(tái)》。黃鍾宮《傾杯樂(lè)》、《朝中措》、《三臺(tái)》。雙調(diào)《傾杯樂(lè)》、《攤破拋球樂(lè)》、《醉花間》、《小重山》、《三臺(tái)》。林鍾商《傾杯樂(lè)》、《洞中仙》、《望行宮》、《三臺(tái)》。歇指調(diào)《傾杯樂(lè)》、《洞仙歌》、《三臺(tái)》。仙呂調(diào)《傾杯樂(lè)》、《月宮仙》、《戴仙花》、《三臺(tái)》。中呂調(diào)《傾杯樂(lè)》、《菩薩蠻》、《瑞鷓鴣》、《三臺(tái)》。般涉調(diào)《傾杯樂(lè)》、《望征人》、《嘉宴樂(lè)》、《引駕回》、《拜新月》、《三臺(tái)》。
若《宇宙賀皇恩》、《降圣萬(wàn)年春》之類，皆藩邸所作，以述太祖美德，諸曲多秘。而《平晉普天樂(lè)》者，又明年制，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嘗自逸，故舉樂(lè)有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。
真宗不喜鄭聲，而或?yàn)殡s詞，未嘗宣布于外。太平興國(guó)中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問(wèn)之曰：「此可被管弦乎 」茂多即法其聲，制曲曰《雞叫子》。又民間作新聲者甚眾，而教坊不用也。太宗所制曲，干興以來(lái)通用之。凡新奏十七調(diào)，總四十八曲：黃鍾、道調(diào)、仙呂、中呂、南呂、正宮、小石、歇指、高平、般涉、大石、中呂、仙呂、雙越調(diào)、黃鍾羽羽：原脫，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》補(bǔ)。。其急慢諸曲幾千數(shù)。又法曲、龜茲、鼓笛三部，凡二十有四曲。
仁宗洞曉音律，每禁中度曲，以賜教坊，或命教坊使撰進(jìn)。凡五十四曲，朝廷多用之。天圣中，帝嘗問(wèn)輔臣以古今樂(lè)之異同帝：原作「常」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。，王曾對(duì)曰：「古樂(lè)祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽(tīng)者莫不和悅。今樂(lè)則不然，徒虞人耳目而蕩人心志，自昔人君流連荒亡者，莫不由此。」帝曰：「朕于聲技固未
嘗留意，內(nèi)外宴游皆勉強(qiáng)耳。」張知白曰：「陛下盛德，外人豈知之，愿?jìng)鋾稌r(shí)政記》。
世號(hào)太常為雅樂(lè)，而未嘗施于宴享，豈以正聲為不美聽(tīng)哉 夫樂(lè)者樂(lè)也，其道雖微妙難知，至于奏之而使人悅豫和平，則不待知音而后能也。今太常樂(lè)縣鍾、磬、塤、箎、摶拊之器，與夫舞綴羽、鑰、干、戚之制，類皆仿古，逮振作之，則聽(tīng)者不知為樂(lè)，而觀者厭焉。古樂(lè)豈真若此哉 孔子曰「惡鄭聲」，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰「今樂(lè)猶古樂(lè)」，而太常乃與教坊殊也，何哉 昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鍾磬，處士徐復(fù)笑之曰：「圣人寓器以聲，不先求其聲，而更其器，其可用乎 」照、瑗、逸制作久之，卒無(wú)所成。蜀人房庶亦深訂其非是，因著書論古與今樂(lè)本末不遠(yuǎn)。其大略以謂：「上古世質(zhì)，器與聲樸，后世稍變焉。金石，鍾磬也，后世易之為方響；絲竹，琴簫也，后世變之為箏笛。匏，笙也，攢之以斗；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，柷敔也，貫之為板。此八音者于世甚便，而不達(dá)者指廟樂(lè)镈鍾、镈磬、宮軒為正聲，而 謂夷部、鹵部為淫聲，殊不知大輅起于椎輪椎：原作「雅」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。，龍艘生于落葉，其變則然也。古者食以俎豆，后世易以杯盂；簟席以為安，(世后)[后世]更以榻桉。使圣人復(fù)生，不能舍杯盂榻桉，而復(fù)俎豆簟席之質(zhì)也。八音之器，豈異此哉!孔子曰「鄭聲淫」者，豈以其器不若古哉 亦疾其聲之變爾變爾：原作「爾變」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》乙。。試使知樂(lè)者由今之器，寄古之聲，去惉懘靡
曼而歸之中和雅正，則感人心、導(dǎo)和氣，不曰治世之音乎 然則世所謂雅者未必如古，而教坊所奏豈盡為淫聲哉!」當(dāng)數(shù)子紛紛銳意改制之后，庶之論指意獨(dú)如此，故存其語(yǔ)，以俟知者。
教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長(zhǎng)、色長(zhǎng)、高班、大小都知。天圣五年，以內(nèi)侍二人為鈐轄。嘉佑中，詔樂(lè)工每色額止二人，教頭止三人，有闕即填，異時(shí)或傳詔增置，許有司論奏。使、副歲閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應(yīng)奉人闕，即以次補(bǔ)。諸部應(yīng)奉及二十年、年五十已上奉：原作「奏」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。，許補(bǔ)廟令或鎮(zhèn)將，官制行，以隸太常寺。同天節(jié)，寶慈、慶壽宮生辰辰：原作「宸」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。，皇子、公主生，凡國(guó)之慶事，皆進(jìn)歌樂(lè)詞。
熙寧九年，教坊副使花日新言：「樂(lè)聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去 殺之急，歸啴緩之易，請(qǐng)下一律，改造方響，以為樂(lè)準(zhǔn)，絲竹悉從其聲，則音律諧協(xié)，以導(dǎo)中和之氣?！乖t從之。十一月，奏新樂(lè)于化成殿，帝諭近臣曰：「樂(lè)聲第降一律，已得寬和之節(jié)矣。」增賜方響為架三十。命太常下法駕、鹵部樂(lè)一律，如教坊云。初熙寧二年五月，罷宗室正任以上借教坊樂(lè)人，至八年復(fù)之，許教樂(lè)。
政和三年五月，詔：「比以《大晟樂(lè)》播之教坊，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂(lè)頒之天下。」八月，尚書省言：「大晟府宴樂(lè)已撥歸教坊，所有諸府從來(lái)習(xí)學(xué)之人，元降指揮令就大晟府教習(xí)，今當(dāng)并就教坊習(xí)學(xué)?！箯闹?。四年正月，禮部奏：「教坊樂(lè)，春或用商聲，孟或
用季律，甚失四時(shí)之序。乞以大晟府十二月所定聲律令教坊閱習(xí)，仍令秘書省撰詞。」
高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復(fù)置，凡樂(lè)工四百六十人，以內(nèi)侍充鈐轄。紹興末復(fù)省。孝宗隆興二年天申節(jié)，將用樂(lè)上壽，上曰：「一歲之間只兩宮誕日外，余無(wú)所用，不知作何名色 」大臣皆言，臨時(shí)點(diǎn)集，不必置教坊。上曰：「善。」干道后，北使每歲兩至，亦用樂(lè)，但呼市人使之，不置教坊，止令修內(nèi)司先兩旬教習(xí)。舊例用樂(lè)人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊(duì)七十一人，女童隊(duì)百三十七人，筑球軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，以上并臨安府差。相撲等子二十一人。御前忠佐司差。命罷小兒及女童隊(duì)，余用之。
云韶部者云韶部及后之鈞容直、四夷樂(lè)均系《宋史》卷一四二《樂(lè)志》之小題，應(yīng)署標(biāo)題，原文闕，今以空行區(qū)分。，黃門樂(lè)也。開(kāi)寶中平嶺表，擇廣州內(nèi)臣之聰警者，得八十人，令于教坊習(xí)樂(lè)藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰「云韶」，每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂(lè)于宮中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節(jié)，親王內(nèi)中宴射，則亦用之。奏大曲十三：一曰中呂宮《萬(wàn)年歡》；二曰黃鍾宮《中和樂(lè)》；三曰南呂宮《普天獻(xiàn)壽》，此曲亦太宗所制；四曰正宮《梁州》；五曰林鍾商《泛清波》；六曰雙調(diào)《大定樂(lè)》；七曰小石調(diào)《喜新春》；八曰越調(diào)《胡渭州》；九曰大石調(diào)《清平樂(lè)》；十曰般涉調(diào)《長(zhǎng)壽仙》；十一曰高平調(diào)《罷金鉦》；十二曰中呂調(diào)《綠腰》；十三曰仙呂調(diào)《彩云歸》。樂(lè)用琵琶、箏、笙、觱栗、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。雜劇
用傀儡，后不復(fù)補(bǔ)。
鈞容直，亦軍樂(lè)也。太平興國(guó)三年，詔籍軍中之善樂(lè)者，命曰引龍直。每巡省游幸，則騎導(dǎo)車駕而奏樂(lè)。若御樓觀燈、賜酺，則載第一山車。端拱二年，又選捧日捧：原作「奉」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》改。、天武、拱圣軍曉暢音律者，增多其數(shù)，以中使監(jiān)視；藩臣以樂(lè)工上貢者亦隸之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂(lè)工，同云韶部云韶：原作「韶云」，據(jù)《宋史》卷一四二《樂(lè)志》乙。。大中祥符五年因鼓工溫用之請(qǐng)，增龜茲部，如教坊，其奉天書及四宮觀皆用之。有指揮使一人，都知二人，副都知二人，押班三人，應(yīng)奉文字一人，監(jiān)領(lǐng)內(nèi)侍二人。嘉佑元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以為額，闕即補(bǔ)之。七年，詔隸班及二十四年、年五十以上者，聽(tīng)補(bǔ)軍職，隸軍頭司。其樂(lè)舊奏十六調(diào)，凡三十六大曲，鼓笛二十一曲，并他曲甚眾。嘉佑二年，兼領(lǐng)內(nèi)侍言：鈞容直與教坊樂(lè)并奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調(diào)，取教坊十七調(diào)肄習(xí)之。雖間有損益，然其大曲曲破并急慢諸曲與教坊頗同矣。紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請(qǐng)復(fù)收補(bǔ)，權(quán)以舊管之半為額。尋聞其召募搔擾，降詔止之。及其以應(yīng)奉有勞，進(jìn)呈推賞，又申諭止于支賜一次，庶杜其日后希望。紹興三十年，復(fù)詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內(nèi)老弱癃疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典，點(diǎn)選入教，雖暫從其請(qǐng)，紹興三十一年有詔，教坊即日蠲罷，各令自便。
東西班樂(lè)，亦太平興國(guó)中選東西班習(xí)樂(lè)者。樂(lè)器獨(dú)用銀字觱栗、小笛、小笙。每騎從車駕而
奏樂(lè)，或巡方則夜奏于行宮殿庭。
諸軍皆有善樂(lè)者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列于御道之左右(奉)[奏]樂(lè)迎奉，其聲相屬，聞十?dāng)?shù)里?；蜍娧缭O(shè)亦奏之。
棹刀鎗牌翻歌等，不常置。
清衛(wèi)軍習(xí)樂(lè)者，令鈞容直教之，內(nèi)侍主其事。園苑賜會(huì)及館待契丹使人。
又有親從親事樂(lè)，及開(kāi)封府衙前樂(lè)，園苑又分用諸軍樂(lè)，諸州皆有衙前樂(lè)。
四夷樂(lè)者，元豐六年五月召見(jiàn)米脂砦所降戎樂(lè)四十二人，奏樂(lè)于崇政殿，以三班借職王恩等六人差監(jiān)在京閑慢庫(kù)務(wù)門及舊城門敢勇三十六人，與荼酒新任殿侍?！洞箨蓸?lè)書》曰：「前此宮架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂(lè)也，豈容淆雜大樂(lè)!乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂(lè)，韎師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也?！稘h律》曰：『每大朝會(huì)，宜設(shè)于殿門之外?！惶熳佑鶚?，則宮架之外列于道側(cè)，豈可施于廣庭，與大樂(lè)并奏哉!」
樂(lè) 宋會(huì)要輯稿 樂(lè)六 郊社 祀樂(lè)歌 南郊親祀
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