明堂御札
【宋會要】
仁宗皇佑二年二月十八日，帝謂輔臣曰：「孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天。今冬至日當(dāng)親祀圜丘，欲以季秋有事于明堂，行饗帝饗親之禮，以極孝恭之意。卿等討尋典故，詳議其事。」文彥博等對曰：「此禮久墜，歷代未行，非圣慮深遠(yuǎn)不能及此。容臣等退而講求其當(dāng)，自圣朝行之?！购蠖眨瑥┎┮?qū)ψ嘣唬骸赋嫉葯z討舊典，昊天上帝一歲四祭，皆于南郊，以公卿攝事，惟至日圜丘率三歲一親祀。開寶中，藝祖幸西京，以四月庚子有事南郊，行大雩之禮。淳化四年、至道二年，太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀上辛：原作「上幸」，按上辛為每月上旬之辛日，而《宋史 禮志》三有「景德四年以前祈谷止用上辛」語，因改。，悉如圜丘之禮，惟季秋大饗闕而未舉。真宗祥符初，以元符昭錫，議行此禮，用伸恭謝。屬東人徯來，即有事于岱宗，既而祀汾脽、曲里，聯(lián)講巨儀，故亦未遑于合宮之事，將上帝祖宗之意，遺以俟陛下乎!向者臣等始聞德音，卒遽不能上對，及閱見舊典禮經(jīng)，乃知上圣有作，博究古今，非諸臣之淺所能。仰望清光，不勝大慶?！沟墼唬骸附衽e希闊之禮，與卿等審議始終，先定其當(dāng)，然后出命可也。」因曰：「明堂制度，自前代諸儒議論皆異，將安適從 」彥博等對曰：「于《孝經(jīng)》則云宗祀文王于明堂以配上帝，于《禮記》則有明堂位，在《周官 考工》則有世室重屋之制，然文略不備，余皆漢后諸儒雜引緯書，各為論議，故駁而不同?！沟墼唬骸该魈谜?，布政之宮，朝諸侯之位，

然則天子之路寢乎 乃今之大慶殿是矣。況明道初祀天地于此，今之親祀，不當(dāng)因循，尚于郊壝寓祭。其以大慶殿為明堂，分五室于內(nèi)。朕于祀事務(wù)罄嚴(yán)恭，余以簡而中禮為貴。亦須下禮官議之?！?
三月一日，內(nèi)出御札曰：「事天事地，治國之善經(jīng)；饗帝饗親，圣王之盛節(jié)。所以懋昭孝本，惇訓(xùn)民先，致理之原，率繇茲舉。朕欽膺瑞命瑞：原作「端」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二四改。，撫有中區(qū)，紹億載之基圖，席三后之謨烈，兢兢業(yè)業(yè)，罔或怠遑。賴高厚況臨，神祇協(xié)贊，方隅底屬，歲物順蕃。躋此汔康，莫匪靈貺。緬稽先憲，祗見昊穹，而祈谷于春，祭雩以夏。迨升禋于景至，嘗親展于國容。惟明堂布政之方，尊嚴(yán)父配天之禮，雖崇精饗，未即躬行。言念及茲，心焉載惕。今將涓季秋之令旦，舉宗祀之上儀，恭接神明，奉將牲幣。庶成繼孝，豈敢憚勤!宜示先期，式伸誕告。朕取今年九月內(nèi)擇日有事于明堂，其今年冬至親祠南郊即宜輟罷。合行恩賞，并特就祀明堂禮畢，一依南郊例施行。至日，朕親御宣德門宣制。仍令所司詳定儀注以聞，務(wù)遵典禮，勿俾煩勞。」
十一日，詔：「將來明堂大饗禮畢，臣僚不得請上尊號?！?
十二日，詔：「明堂大饗，唯祗奉天地宗廟，率遵典禮；自余乘輿服御諸物，令三司裁度，損約功費(fèi)，務(wù)從簡儉。所不須雅飾物，毋得妄有申請，枉致勞費(fèi)。」
同日，直龍圖閣王洙言：「國家因隋、唐制，每歲季秋大享，止于南郊壇寓祭，不合典禮。古者明堂、宗廟、

路寢同制，今大慶殿即路寢也。九月皇帝親祀，當(dāng)于大慶殿行禮。」詔付禮官。
十五日，太常禮院言：「季秋有事于明堂，國朝初行此禮，事無舊比，恐諸司疑誤，未明詔旨，須更俟申嚴(yán)，始預(yù)行辦集。欲一準(zhǔn)南郊例，合行事件，許諸司申請施行?！箯闹?。
十六日，詔明堂祀昊天上帝五天帝以真宗配座，并皇帝親行獻(xiàn)禮。
十七日，判太常寺兼禮儀事宋祁、楊安國、張揆等對于垂拱殿，言：「戊子詔書，今年九月有事于明堂。檢詳?shù)涠Y，謹(jǐn)具條請，凡十一事：一、明堂者，古天子布政、朝諸侯之所，而前代諸儒以為在國之陽。國朝以來，未遑修建，每季秋大饗，即有司攝事，沿隋、唐舊制，寓祭南郊壇。今皇帝既親祀，不容寓禮，宜即大慶殿以為明堂，其體一也。仿古便今，于儀為允。況明道初，已曾就此殿恭謝天地。二、明堂制，有五室。當(dāng)大饗之時(shí)，即設(shè)昊天上帝座于太室中央，南向；配帝位于上帝東南，西向；青帝室在東，西向；赤帝室在南，北向；黃帝在太室內(nèi)少西南，北向；白帝室在西，東向；黑帝室在北，南向。今大慶殿初無五室，欲權(quán)為幔室，以準(zhǔn)古制。每室為四戶、八牖。或不為幔室，即止依方設(shè)版位，于禮亦不至妨闕。其五神位即設(shè)于庭中東南。三、《通禮》，昊天配帝用蒼牲二，五方帝、五人帝各依方色，用牲十。緣國朝每南郊，雖神位至多，亦止用犢四、羊豕各十六。今明堂欲用犢七，以薦上帝、配帝、五方帝，羊、豕各

五，薦五人帝。四、燎壇設(shè)于殿庭東南隅，如《通禮》之制。五、禮郊用辛，取王者齋戒自新之義?！锻ǘY》，大饗明堂用辛。今欲擇用辛日。六、明堂制，南面三階，三面各二階。今大慶殿唯南向一面有兩階，其三面之制即難備設(shè)。欲于南面權(quán)設(shè)午階，以備乘輿登降。七、大次于大慶殿門外少東南向，小次設(shè)于大慶殿下少東西向，悉如舊制。八、皇帝致齋，請就文德殿，如南郊大慶殿齋宿之儀。百官致齋，兩省以上官宿于朝堂，文官設(shè)次左升龍門外，武官設(shè)次右升龍門外。京官仍舊不宿齋，大饗前一日令就百官幕次止宿，至日陪位。九、明堂大饗，唯真宗崇配，據(jù)禮合止告一室。伏緣乘輿入廟，仰對列圣，若專饗一室，禮未厭情。今欲罷有司今年孟秋時(shí)饗，請皇帝親行朝饗之禮，即七室皆 ，可盡恭虔，于禮為便。其真宗室祝冊兼告崇配之意。自余齋宿如南郊之儀。禮畢，服通天冠、絳紗袍，乘玉輅還文德殿齋次。如乘輿不親行，即遣官告真宗一室如常禮。其景靈宮舊禮不著，若依南郊，即乘輿親行酌獻(xiàn)。十、《通禮》，明堂大饗用大駕，本緣明堂在外行禮。今乘輿前一日親饗七室，不緣前禮，當(dāng)改用法駕。況太宗端拱二年將饗太廟，有司曾請用法駕，有詔從之。十一、南郊禮畢，自大次輦還帷宮，鈞容 吹導(dǎo)引。自帷宮還內(nèi)，諸營兵夾路 吹奉迎。今明堂禮畢還文德殿，以須旦明登樓肆赦。緣宮禁近地，難用鈞

容 吹，其鈞容合在宣德門外排列，營兵 吹合在馳道左右排列。欲候禮成，乘輿離大次還文德殿時(shí)，自內(nèi)傳呼出外，許鈞容及諸營鼓吹一時(shí)振作。俟乘輿至文德殿御幄，即傳呼令罷。所參詳舊禮有或未便，合行修正。伏緣祖宗著定大典，有司不得輒更，伏俟裁可?！乖t：「明堂權(quán)為幔室五室，方位再令檢詳?shù)涠Y，繪圖以進(jìn)。太廟七室，親行薦饗之禮。所有將來孟冬饗太廟宜權(quán)罷，其景靈宮亦親行酌獻(xiàn)之禮。明堂禮畢，鈞容班樂自大次前振作，由右升龍門導(dǎo)還文德殿。余悉恭依?！?
二十五日，判太常寺兼禮儀事宋祁言：「伏見詔書，有事明堂。國家三圣，未行此事，禮既希闊，尤須講求。直龍圖閣王洙久在史局，諳究制度，望令與禮官共力詳討，庶無闕失?！乖t洙同判太常寺，兼禮儀事。
二十六日，詔用九月二十七日辛亥大饗明堂，以宰臣文彥博為大禮使，宋庠為禮儀使，樞密使王貽永為儀仗使，樞密副使龐籍為鹵簿使，參知政事高若訥為橋道頓遞使。先是，禮官議王者郊用辛，蓋取齋戒自新之義。又《通禮》記明堂亦用辛，遂下司天擇日，而得辛亥吉，蓋九月二十七日也。
二十九日，判太常寺宋祁上《明堂通議》二篇，序略曰：「上稽三代，旁搜漢、唐，禮之過者折之，說之謬者正之，以合開寶一王之典，聊佐乙夜觀書之勤?！蛊鋾詢?nèi)出，尋復(fù)有詔進(jìn)入。是后，合門祗候
劉舜臣上《明堂議》并圖一卷；資政殿學(xué)土范仲淹上建昌軍草澤李覯《明堂圖議
》覯：原作「遘」，據(jù)《長編》卷一六九改。，授試太學(xué)助

教；福州草澤鄭豹上《宗祀書》三卷。
同日，太常禮院言：「卜用九月辛亥行大饗之禮，當(dāng)奏告天地、廟社、諸陵及告內(nèi)外神祠，得司天監(jiān)狀，用四月八日吉。」從之。以樞密副使梁適攝太尉，望告天地于南郊壇。樞臣奏告非舊制，亦重其事也。時(shí)政府六員，五員充使，故以適奏告，同告謝。復(fù)增賜賚如五使焉。
四月四日，太常禮院上言：「將來明常請如典禮，前大饗三日，皇帝于文德殿致齋。前二日，先詣景靈宮行薦饗之禮畢，赴太廟朝饗。禮畢還文德殿宿齋，次日行明堂之禮?！乖t曰恭依。又言：「準(zhǔn)三司牒，明堂行禮合排程頓，當(dāng)預(yù)示處所，為之辦治。當(dāng)院詳慶歷七年郊例，宣德門、太廟、南郊壇各為一頓。今緣止赴太廟行饗禮畢即還文德殿致齋，次日詣明堂行禮，其頓置合自致齋并太廟回日，宣德門共二頓，太廟一頓，欲準(zhǔn)此移報(bào)?！箯闹?。
五日，太常寺言：「大樂局止有常祀明堂樂章，今皇帝親行大饗，其樂章當(dāng)別撰定。 吹局合排法駕儀仗，前后所用歌辭、合宮等曲，望早賜宣下，準(zhǔn)以習(xí)肄?！乖t學(xué)士院以時(shí)撰進(jìn)。禮院言：「將來法駕車輅仗衛(wèi)禮樂器服等有濫惡敝闇，請委內(nèi)臣二員計(jì)會所由司，各以件言，速加修飾。仍下三司，副其須索。」從之。
六日，詔差諸州府官就祀方岳、海瀆、宮廟，告以大饗之期，仍遣使赍香祝以往。
七日，太常禮院言：「季秋饗昊天上帝及五方帝于明堂，當(dāng)用四圭有邸、青圭、赤璋、白琥、黝璜、黃琮各一，并薦饗景靈宮用四圭有

邸一，凡七玉。當(dāng)院檢會慶歷七年郊制，昊天上帝玉用蒼璧。及詳《開寶通禮》，明堂祀昊天上帝，玉用四圭有邸，今請如《通禮》。望下三司，令所屬會少府擇嘉玉，預(yù)行修制?！乖t禮官詳定禮神玉及燔玉制度以聞。
八日，太常禮院言：「明堂大饗，于大慶殿行禮，殿宇階廡及丹采之所，并當(dāng)增修雅飾。望下修內(nèi)司施行。」從之。
九日，內(nèi)出手詔曰：「明堂之禮，前代并用鄭康成、王肅兩家義說，兼祭昊天上帝，已為變禮。國朝自祖宗已來，三歲一親郊，即 祭天地，而百神靡不從祀。故太祖皇帝雩祀，太宗皇帝、真宗皇帝祈谷，二禮本無地祇位，當(dāng)時(shí)皆合祭天地，以祖宗并配而百神從祀。今祀明堂，正當(dāng)三歲親郊期，而禮官所定止祭昊天、五帝，不及地祇，又配座不及祖宗，未合三朝之制。況比年以來，水旱、地震，稼穡不登，今移郊為大饗，蓋亦為民祈福，若祭天而不祭地，又祖宗不得 配，于禮未安。其將來新祠明堂，宜合祭皇地祇，奉太祖、太宗、真宗并配，而五帝、神州地祇亦親獻(xiàn)之，日月、河海諸神，悉如圜丘從祀之?dāng)?shù)，以稱朕恭事天地、祖宗神靈之意?！箷r(shí)帝謂輔臣曰：「禮非天降地出，緣人情爾。今禮官習(xí)拘儒之舊傳，舍三朝之成法，非朕所以昭孝息民也。」宰臣文彥博曰：「惟上圣至明，為能達(dá)禮之情，適禮之變，非臣等愚昧所及。」
十日，宰臣文彥博等奏曰；「以詔書所定親獻(xiàn)之禮，若周于五天帝、神州地祇，比

圜丘之位，恐陟降為勞也，請命官分獻(xiàn)之。」帝曰：「朕于大祀，豈憚勞也!」又禮官議從祀諸神位未決，帝復(fù)諭彥博等曰；「郊壇第一龕者在堂，第二龕、第三龕者設(shè)于左右夾廡及龍墀之上，在壝內(nèi)外者列于堂之東西廂及堂之后廡，以象壇壝之制。仍先繪圖以聞?！?
十一日，詔：「明堂行禮所設(shè)褥位、祭器、祭食，應(yīng)行事臣僚及諸司人毋得輒有踐躐及橫絕越過，違犯者具以罪論。諸寺監(jiān)應(yīng)奉人等，令大禮使嚴(yán)行戒諭，須至?xí)r預(yù)先沐浴，服新潔衣，升殿行事職掌，差內(nèi)臣管勾宿齋及支沐浴錢，務(wù)在嚴(yán)肅，不得慢易?！?
十二日，禮儀使言：「準(zhǔn)敕，應(yīng)祭祀行事官吏有不遵典禮、罔事肅恭，令有司紏察聞奏。若已受誓戒有廢闕者，不在赦原。將來逐處行禮日，其文武百官、使臣、軍校及諸司祗奉職掌等，慮不知有此條制，或至違犯，望下合門、御史臺、宣徽院申明告示?！箯闹?。
二十一日，太常禮院言：「奉詔旨，明堂祭玉令速具尺寸制度以聞。當(dāng)院檢詳，今來明堂行禮唯蒼璧不用外，定用四圭有邸、黃琮、圭璧各二，青圭、赤璋、白琥、黝璜、兩圭有邸各一，凡十一玉，并各擇嘉玉，準(zhǔn)《三禮圖》，參按《周禮義疏》制造。其慶歷七年禮官所定祭玉制度尺寸，謹(jǐn)詳錄以聞。若用景表尺，即與黍尺差近?？终嬗耠y得大者，則請以本院先定，依聶崇義所說指尺為制制造?！箯闹?。仍令勾當(dāng)御藥內(nèi)侍盧昭序領(lǐng)焉。
二十四日，太常禮院言：「乘

輿法駕詣景靈宮、太廟還，赴明堂行禮所經(jīng)從道路，欲自宣德門直南，至開封府北轉(zhuǎn)仗東向，至景靈宮行禮畢，赴太廟宿齋。薦饗禮畢，由舊路行赴文德殿致齋。準(zhǔn)郊例，前三日禁止都城內(nèi)外喪葬哭泣之聲，禮畢次日復(fù)初。望下橋道頓遞使、都大提舉應(yīng)奉司、開封府施行。宮廟習(xí)儀并行禮日，諸司寺監(jiān)祗應(yīng)職掌、樂工等，合給酒食，欲依慶歷七年郊例，食皆量直給錢，酒支本物。大饗禮畢，當(dāng)賜福酒，望下三司準(zhǔn)舊例支給?！共闹?
二十五日，詔差明堂都大提舉官管勾一行應(yīng)奉公事二人，行宮使六人，權(quán)新舊城里都巡使各二人，都大管勾大內(nèi)公事三人，輦路黃道分面編排引駕臣僚六人，提點(diǎn)設(shè)食價(jià)錢公事、提點(diǎn)支散薦席各二人，管內(nèi)黃道、點(diǎn)檢諸班內(nèi)素食各一人，以合門使副、祗候、通事舍人、正任遙郡、諸司使副、帶御器械、樞密承旨、內(nèi)侍省都知押班充。
二十八日，太常寺言：「得大樂局狀：『常歲季秋大饗明堂，五天帝位并屬分獻(xiàn)，即不用樂。今大饗明堂，五天帝皆皇帝親獻(xiàn)，禮堂并用樂。參詳?shù)涠Y，五郊迎氣之時(shí)，各奏本音之樂，青帝以角，赤帝以征，黃帝以宮，白帝以商，黑帝以羽。至上辛祀感生赤帝，樂即隨月用律。所有今來五天帝酌獻(xiàn)之樂，所用音律未敢專定。』本寺伏詳今來明堂祀昊天上帝，合隨月用律，以無射為宮。其五天帝既是報(bào)成，合各用迎氣所奏五音，青帝以姑

洗為角，赤帝以林鍾為征，黃帝以黃鍾為宮，白帝以太簇為商，黑帝以南宮為羽?！乖t禮官議定以聞，既而上言：「詳據(jù)舊典，參以國朝制度，其天地配位、皇帝升降奉俎、亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)、文武二舞，皆當(dāng)隨月用律。九月以無射為均，五天帝各用本音之樂。請如太常所定宣下?！乖t可。
二十九日，太常禮院言：「準(zhǔn)詔檢詳五室方位，今據(jù)典禮，明堂五帝位并為幔室。緣奉事上帝，不容華侈，欲用青絹朱里以為旁帷上幕。其四戶八牖，準(zhǔn)《大戴禮》，赤綴戶，白綴牖，宜以朱白絹飾戶牖。又按《周禮》夏后氏世室，鄭氏云堂上為五室，象五行：木室于東北，火室于東南，金室于西南，水室于西北，土室在中央。崔靈恩說亦如之。欲依《周禮》鄭、崔義說，設(shè)五室于大慶殿中央及四隅，于行禮陟降、陳設(shè)為便?！乖t可。
五月一日，太常禮院言：「準(zhǔn)詔詳定明堂禮神玉及燔玉制度，今禮官參議，當(dāng)依典禮用二玉：一以禮神，置于神位，祀畢藏之少府，于后每祀供之；一以為燔玉，加牲體之上，并燎燔之。并用美玉?！乖t可。仍度以景表尺，如玉美而小，即用指尺。令內(nèi)侍盧昭序領(lǐng)作。先是，帝謂輔臣曰：「前代禮神有祭玉、燔玉二品，今獨(dú)燔玉，無乃闕禮 」文彥博等奏曰：「唐太和中，太常卿王起以當(dāng)時(shí)祀事止有燔玉而無禮神祭玉，請依禮下有司精求良玉，創(chuàng)造禮神蒼璧、黃琮等九器，祭訖藏之。燔玉依常制用 。唐末以來，祀典廢闕，禮神之玉不復(fù)備

用，以至于今?！沟墼唬骸鸽薹钍绿斓?、祖宗，盡物盡志，豈于寶玉有所惜耶 其令有司議如典禮，凡祀用玉者，為祭、燔各一?！闺穬?nèi)府尋閱美玉。至是，適回紇貢玉璞數(shù)十，剖之，擇良美，命匠者制為琮、璧九品，各二，內(nèi)黝璜尤溫粹。祭玉之備，始復(fù)于此也。
三日，太常禮院言：「明堂太廟陪位者，欲令鴻臚寺、四方館準(zhǔn)郊例施行。景靈宮殿庭地近，度不能盡容班敘，望依例止令諸蕃進(jìn)奉使副及致仕前資京朝官陪位，仍不過慶歷七年人數(shù)?！箯闹?
七日，太常禮院言：「昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位，今參比郊壇壝兆上下位敘如左：殿上五室內(nèi)，太室中北，昊天上帝位，皇地祇在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在東，西面；黃帝在太室中西南，北面北：原無，據(jù)《長編》卷一六八補(bǔ)。；人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝各從本室；人帝在左，少退；神州地祇、日月、北極、天皇(太)[大]帝，并設(shè)于五室之間，其位少退。五帝、神州、日、月、北極、天皇大帝，郊壇為第一龕位。五官勾芒以下，設(shè)于明堂廷中，少東南，別為露幄。五緯十二次紫微垣內(nèi)官、五方岳鎮(zhèn)、海瀆、歲星、真枵、鉤星以下七十二位，于東西夾廡下版設(shè)。于郊壇為第二龕位。二十八舍黃道內(nèi)天官，角宿、攝提、五方山林川澤以下一百七十九位，于丹墀、龍墀道東西版設(shè)。于郊壇為第三龕位。黃道外天官及眾星、五方墳衍原隰以下四百九十六位，并東西廡周環(huán)殿后版設(shè)。以北為上，于郊壇為內(nèi)壝之內(nèi)外位。仿古明堂之制，又稍與壇壝位敘相類。及令修內(nèi)司并

少府、司天監(jiān)量廣深丈尺約陳列祭器，不至并隘。如得允當(dāng)，望下司天監(jiān)繪圖以進(jìn)。又廢大慶殿御榻屏風(fēng)，正當(dāng)行禮及設(shè)神位，欲權(quán)奉置于殿后合，覆以帟幕，禮畢仍舊。殿東西廡下有戶牖處，恐非精潔，欲用青純朱里幕并緋綠額遮衛(wèi)。望下三司制造。又準(zhǔn)乙丑詔敕：『明堂合祭皇地祇，奉三圣并配，朕躬行禮。五帝、神州亦特親獻(xiàn)。自余日月、河海諸神從祀，悉如圜丘之?dāng)?shù)。』禮官前上奏議，既定牲數(shù)，今增奉禋配之位，則牲亦隨廣，請于七犢外更增四犢，所有羊、豕亦依郊例，各用十六以薦日、月以下從祀神位。」并詔可。
八日，太常禮院言：「準(zhǔn)橋道頓遞使移問，明堂行禮，圣駕乘(輿)[與]不乘大輦由左右升龍門往復(fù)，及更自何門闈出入，以須度視高廣能容過與否，亟以舉報(bào)。本院參詳，將來皇帝自文德殿齋次出殿門，由朝堂入右升龍門，升輅出宣德門，赴景靈宮薦饗太廟。宿齋、朝饗禮畢，還入宣德門降輅，歸文德殿宿齋。至大饗日，出文德殿門，由朝堂門入右升龍門，赴大次以俟。入朝堂行禮畢，還大次，歸文德殿，以次升樓。其明堂往回，宮禁地近，乞止乘常御小輦；所有景靈宮、太廟升降，輿輅所乘，一準(zhǔn)郊例?；实壑慢S自二十二日，訖二十五日。百官宿朝堂、太廟，晨晡并給肉食。及將赴景靈，早饌請賜蔬素。太廟、明堂行禮畢，早饌亦賜羹肉。將來乘輿自太廟回，赴大慶殿行禮，即諸軍素隊(duì)合于馳

道左右排列，俟至日禮畢離大次，即傳呼，令軍樂振作。其在致齋之內(nèi)，即依慶歷七年郊例，圣駕赴宮廟時(shí)，并禁作樂。望下殿前、馬、步軍司告諭?！共闹?。
十二日，禮儀使言：「明堂行禮，奉祖宗 配天地及五方上帝、神州地祇，并皇帝親行奠獻(xiàn)。準(zhǔn)郊制，皇帝先詣天地位奠獻(xiàn)訖，次詣配帝位行禮。今請皇帝初詣昊天上帝位奠玉幣訖，次詣皇地祇、青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝、神州地祇位奠玉幣，次詣太祖、太宗、真宗位奠幣。其酌獻(xiàn)之?dāng)⒁嗳缰?，欲載于儀注。」詔恭依。
十四日，太常禮院言：「準(zhǔn)詔定五人帝神位版，今欲增博至一尺，厚二寸，其長如初?！箯闹Ｅf博七寸，厚五分，長尺三寸。以其菲陋，不稱嚴(yán)奉之禮，故增之。
二十二日，宰臣文彥博等上表，明堂大饗天地、祖宗五位酌獻(xiàn)樂章，乞御撰。詔荅不允。
二十三日，內(nèi)出御撰明堂樂曲及二舞名：降神曰《誠安之曲》，皇帝升降行止曰《儀安之曲》，昊天上帝、皇地祇、神州地祇位奠玉幣曰《鎮(zhèn)安之曲》，酌獻(xiàn)曰《慶安之曲》，太祖、太宗、真宗位奠幣曰《信安之曲》，酌獻(xiàn)曰《孝安之曲》，司徒奉俎曰《饎安之曲》，五天帝位奠玉幣亦曰《鎮(zhèn)安之曲》，酌獻(xiàn)曰《精安之曲》，皇帝飲福曰《胙安之曲》，退文舞、迎武舞曰《穆安之曲》，亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)皆曰《穆安之曲》，徹豆曰《歆安之曲》，送神曰《誠安之曲》，歸大次曰《憩安之曲》，文舞曰右文化俗之舞，武舞曰威功睿德之舞。
二十四日，詔御撰樂曲名與常祀同者并更之。中書、樞密院

臣僚分撰明堂樂章：文彥博撰降神《誠安》、送神《誠安》、青帝《精安》，宋庠撰皇帝升降《儀安》、司徒奉俎《饎安》、赤帝《精安》，龐籍撰皇帝飲?！峨寻病贰啱I(xiàn)三獻(xiàn)《穆安》、黃帝《精安》，高若訥撰武舞《穆安》、白帝《精安》、徹豆《歆安》，梁適撰皇帝還大次《憩安》、黑帝《精安》。
二十五日，詔更常所用圜丘寓祭明堂《誠安之曲》曰《宗安》，祀感生帝《慶安之曲》曰《光安》，奉慈廟《信安之曲》曰《慈安》。
二十八日，太常禮院言：「明堂合用竹冊，昊天上帝、皇地祇、青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝、神州地祇、太祖、太宗、真宗一十一副，景靈宮一副，太廟七副，請下中書省制造。」詔可。
六月四日，內(nèi)出御撰明堂樂八曲，以君、臣、民、事、物配屬五音，正(到)[倒]旋復(fù)周始，凡二十聲為一曲一：原作「小」，據(jù)《長編》卷一六八改。；用宮變、征變者，天、地、人、四時(shí)為七音，凡三十聲為一曲；以子母相生，凡二十八聲為一曲。皆黃鍾為均。又明堂月律，五十七聲為二曲，皆無射為均；又以二十聲、二十八聲、三十聲為三曲，亦無射為均，皆自黃鍾宮入無射。如合用四、八或五十七聲，即依前譜次第成曲，其徹聲自同本律。其御撰 吹警嚴(yán)曲、《合宮歌》一闋，并下太常肄習(xí)之。
五(月)[日]，太常禮院言：「明堂行禮差官分祀九宮貴神，用兩圭有邸，凡九玉，制以 。望下三司會少府施行?！蛊溆耠S幣色，依九宮一白、二黑、三綠、四碧、五黃、六白、七赤、八白、九紫以為之色。
七日，少府監(jiān)言：「明堂行禮，皇帝親獻(xiàn)神位前，每座用涂金銀爐香合匕、漆案、朱羅案衣、奠酒涂金銀洗

鑼各一，本監(jiān)舊藏止五副，緣今親獻(xiàn)神位十一所，闕者六副，并金[ (月)]石燭臺十八，望下三司制作?！箯闹?。
八日，翰林學(xué)士承旨王堯臣等言：「奉詔與太常寺參議阮逸所上編鍾四清聲譜法，請用之于明堂者。竊以律呂旋宮之法，既定以管，又制十二鍾，準(zhǔn)為十二正聲，以律計(jì)，自倍半。說者云：『半者，準(zhǔn)正聲之半，以為十二子聲之鍾，故有正聲、子聲各十二?！蛔勇暭辞迓曇?。其正管長者為均，自用正聲；正管短者為均，則通用子聲而成五音。然求聲之法，本之于鍾，故《國語》所謂『度律均鍾』者也。其編懸之法，則歷代不同?；蛞允艦橐?者，蓋取十二鍾當(dāng)一月之辰，又加七律焉；或以二十一為一 者，以一均聲更加濁倍；或以十六為一 者，以一均清正為十四一：原無，據(jù)《長編》卷一六八補(bǔ)。，宮、商各置一副，是謂懸八用七也；或以二十四為一 ，則清、正之備。故唐制以十六數(shù)為小架，二十四為大架，天地、宗廟、朝會等各有所施。今太常鍾懸十六者，舊傳正聲之外，有黃鍾至夾鍾四清聲。雖于圖典未明所出，然考之實(shí)有義趣。蓋自夷則至應(yīng)鍾四律為均之時(shí)，若盡用正聲則宮輕而商重，緣宮聲以下不容更有濁聲。一均之中，宮弱商強(qiáng)，是謂陵僣，故須用子聲乃得長短相敘。自角而下，亦循茲法。故夷則為宮則黃鍾為角，南呂為宮則大呂為角，無射為宮則黃鍾為商、太簇為角，應(yīng)鍾為宮則大呂為商、夾鍾為角。蓋黃鍾、大呂、太簇、夾

鍾，正律俱長，并當(dāng)用清聲。如此，則音律相諧而無所抗，此四清鍾可用之驗(yàn)也。至他律為宮，其長短尊卑自序者，不當(dāng)更以清聲間之。自唐末多故，樂文墜缺，考擊之法，久(以)[已]不傳。今若使匏、土、絲、竹四器盡求清聲，即未見其法。又據(jù)大樂諸工所陳，自磬、簫、琴、鑰、巢、笙五器本有清聲有：原作「自」，據(jù)《長編》卷一六八改。，塤、箎、竽、筑、瑟五器本無清聲。五弦阮、九弦瑟，則有太宗皇帝圣制譜法。至歌工引音極唱，止及黃鍾清聲。臣等參議，其清、正二聲既有典據(jù)，理當(dāng)施行。自今大樂奏夷則以下四均正律為宮之時(shí)，商、角依次并用清聲，自余八均盡如常法。至于絲、竹等諸器舊有清聲者，(今)[令]隨鍾石教習(xí)；本無清聲者，未可創(chuàng)意求法，且當(dāng)如舊。惟歌者本用中聲作歌，應(yīng)合諸器，亦自是一音，別無差戾。其阮逸所上聲譜，以清濁相應(yīng)相：原無，據(jù)《長編》卷一六八補(bǔ)。，先后互擊，取音靡曼，似近鄭聲，不可用?！箯闹?。
十一日，詔：新制明堂樂九曲譜，令兩制與判太常寺官同加詳議，注入合用清聲以聞。
十二日，內(nèi)出御制黃鍾五音五曲，皆五十七聲，付太常寺按習(xí)行用。
十四日，鹵簿使言：「明堂大饗用法駕鹵簿，準(zhǔn)禮令，法駕之?dāng)?shù)減大駕三分之一。得兵部狀，大駕用萬有八千二百五十六人，法駕減其一，用萬有二千一百七十人。檢大中祥符元年封禪法駕人數(shù)，即用萬有一千六百六十一人，有此不同。本部今無法駕字圖故本，復(fù)又文牘散逸，雖觕有其數(shù)，較之禮令，未能裁決。

望令禮院官一員，與兵部官同共詳定圖本?！褂侄Y院言：「準(zhǔn)郊例，大駕有象六，在六引之先。今明堂行禮，若三分減一，即用四，亦在三引前。檢詳令文，但有象在大駕鹵簿前一，中道余分左右，即不言總數(shù)。又《國朝會要》：『象六，中道分左右?！豢峙f文參桀，未知所從?！乖t并令太常禮院與判兵部官同共詳定圖本以聞。后禮官等定法駕鹵簿，凡萬有一千八百八十八人。從之。素隊(duì)凡殿前、馬步軍司兵士及樂兵共二百五十指揮，總五萬二百九十六人。
十六日，太常禮院言：「明堂行禮，自昊天上帝至神州地祇及配帝共十一位，皆皇帝親行奠獻(xiàn)，其蹲罍籩豆簠簋之?dāng)?shù)，悉用大祠；天皇大帝、北極、大明、夜明，數(shù)用中祠。五人帝既從祀殿室，禮當(dāng)差敘，欲準(zhǔn)天皇大帝進(jìn)用中祠。五官，據(jù)《通禮》陳設(shè)象 各二，數(shù)與五人帝同而位在階下，欲用小祠之?dāng)?shù)。其余諸神，一準(zhǔn)郊例陳設(shè)?！乖t可?！端问?禮志》：令輔臣、禮官視設(shè)神位。昊天上帝，堂下山罍各四?；实氐o，泰尊、著尊、犧尊、山罍各二，在堂上室外神坐左；象尊二，壺尊二，山罍四，在堂下中陛東。三配帝、五方帝，山罍各二，于室外神坐左。神州，泰尊、著尊、著尊、山罍各二，在堂上神坐左。牲各用一犢，毛不能如其方，以純色代?；e豆，數(shù)用大祠。日、月、天皇大帝、北極，泰尊各二，在殿上神坐左?；e豆，數(shù)用中祠，五官，數(shù)用小祠。內(nèi)官，象尊各二，每方岳、鎮(zhèn)、海、瀆，山尊各二，在堂左右。中官，壺尊各二，在丹墀、龍墀上。外官，每方丘、陵、墳、衍、原、隰，概尊各二，眾星散尊各二，在東西廂神坐左右。配帝席蒲越，五人帝莞，北極以上槁秸加褥，五官、五星以下莞不加褥，余如南郊。
二十三日，禮儀使言：「準(zhǔn)郊例，車駕出京城日，十里內(nèi)神祠及經(jīng)縱橋道并遣官祭告。今圣駕止詣太廟朝饗，回行明堂之禮，不出京城，無經(jīng)由橋梁，欲止于車駕出內(nèi)前一

日祭告京城內(nèi)八廟?！怪潦ノ男?、昭烈武成王、五龍、二相公、天齊、城隍、浚溝祓。詔除軷祭并諸橋外，一準(zhǔn)郊例差官祭告。
二十四日，詔以寧江軍節(jié)度使、同中書門下平章事、知大宗正事、汝南郡王允讓
攝左衛(wèi)上將軍允讓：原作「某」，據(jù)《長編》卷一六九改。，為明堂亞獻(xiàn)；武康軍節(jié)度使、同知大宗正事、北?？ね踉叔鰯z右衛(wèi)上將軍，為三獻(xiàn)。
二十九日，翰林學(xué)士承旨王堯臣等言：「奉詔令兩制與太常寺官，將近降御制樂曲譜注入合用清聲以聞。準(zhǔn)六月戊辰詔旨，今自大樂夷則已下四均正律為宮之時(shí)，商、角依次并用清聲；自余八均，悉如常法。今將近降御制大樂曲譜法共十九曲，合用清聲處，悉就律名下依詳注入；其舊譜曲調(diào)合用清聲處，亦旋令注入閱習(xí)?！乖t付太常寺，與鄧保信等依此教肄。
仁宗皇佑二年七月三日七月三日：原作「六月三日」。按前已述及六月二十九日事，此處當(dāng)不倒敘，且后「七日」條、「二十二日」條，據(jù)《長編》卷一六八、《宋史 樂志》二，皆為七月中事，因改。，太常禮院言：「三班執(zhí)球仗使臣各服花，插折上巾，紫繡衣，當(dāng)于祀前一日宿右升龍門外幕次，以俟禮畢自大次前奉引乘輿還文德殿。準(zhǔn)郊例用百人，今法駕省約三分之一，請用七十人。其宣德門肆赦，亦奉引排立?！乖t止俟肆赦令于樓前排立，先日不須入宿。
六日，入內(nèi)內(nèi)侍省言：「準(zhǔn)郊例，禮畢，諸班直及軍校皆賜花。今明堂禮畢，未審賜花與否。」詔準(zhǔn)舊例三分省一，造作以賜。又太常禮院言：「明堂行禮前一日，望令鈞容樂宿右長慶門內(nèi)，俟禮畢，即導(dǎo)迎乘輿還文德殿。及升樓肆赦禮畢，乘輿離大次，鈞容樂振作，即傳呼。令馳導(dǎo)左右，

諸軍素隊(duì)樂并鼓吹亦振作，乘輿至文德殿，乃權(quán)止。俟升樓肆赦，鈞容樂奉引，復(fù)傳呼振作。仍望差內(nèi)侍一員管勾?！箯闹?br />七日，內(nèi)出御制樂曲，五音七均相生，不隨次第用均律，止以順曲為譜。成無射宮三曲，皆五十七字：五音一曲，明堂奉俎用之；變七律一曲，明堂飲福用之；七律相生一曲，明堂退文舞、迎武舞、亞獻(xiàn)、徹豆籩用之。并景靈宮、太廟、明堂等行禮宮縣登歌奏樂之序，詔太常按習(xí)施行。景靈宮降圣、送真，并以《太安之曲》，降圣作發(fā)祥流慶之舞，升降行止以《干安之曲》，奉香以《靈安》之曲，飲福以《報(bào)安之曲》，退文舞、迎武舞以《正安之曲》，降真〔作〕觀德之舞，亞獻(xiàn)以《沖安之曲》；太廟迎神、送神并以《興安之曲》，迎神作文德之舞，升降行止以《干安之曲》，遍室奠瓚以《瑞文之曲》，順祖室以《大寧之曲》，翼祖室以《大順之曲》，宣祖室以《大慶之曲》，太祖室以《大定之曲》，大宗室以《大盛之曲》，真宗室以《大明之曲》，并作文德之舞，飲福酒以《僖安之曲》，退文舞、迎武舞、亞獻(xiàn)并以《正安之曲》，作武功之舞；明堂降神、送神并以《誠安之曲》，降神作右文化俗之舞，升降行止以《儀安之曲》，六天、二祇奠玉幣以《鎮(zhèn)安之曲》，三圣奠幣以《信安之曲》，奉俎以《饎安之曲》，昊天、地祇酌獻(xiàn)以《慶安之曲》，五天帝酌獻(xiàn)以《精安之曲》，三圣酌獻(xiàn)以《孝安之曲》，飲福以《胙安之曲》，退文舞、迎武舞、亞

獻(xiàn)、三獻(xiàn)并以《穆安之曲》，作威功睿德之舞，徹豆以《歆安之曲》，還大次以《憩安之曲》。
十七日，太常禮院言：「五人帝、日、月、北極、天皇大帝，凡從郊祀止用太府寺所供香。今既設(shè)位于堂室之間，欲各用內(nèi)降香。仍令三司會太府寺改造香爐合匕，令少加閎大其制，庶與祀物宜稱?！箯闹?。
二十二日，上封者言：「明堂酌獻(xiàn)五帝《精安之曲》，并用黃鍾一均聲，此乃國朝常祀、五時(shí)迎氣所用舊法，若于親行大饗，即所未安。且明堂五室之位，木室在寅，火室在巳室：原作「色」，據(jù)《長編》卷一六八、《宋史 樂志》二改。，金室在申申：原作「金」，據(jù)《長編》卷一六八、《宋史 樂志》二改。，水室在亥，蓋木、火、金、水之始也；土室在西南，蓋土王之次也。既皆用五行本始所王之次，則獻(xiàn)神之樂亦當(dāng)用五行本始之月律，各從其音以為曲。其《精安》五曲，宜以無射之均：太簇為角以獻(xiàn)青帝，仲呂為征以獻(xiàn)赤帝，林鍾為宮以獻(xiàn)黃帝，夷則為商以獻(xiàn)白帝，應(yīng)鍾為羽以獻(xiàn)黑帝?！乖t兩制與太常寺詳定以聞。翰林學(xué)士承旨王堯臣言：「謹(jǐn)按《開寶通禮》，盡用周堂舊制。凡祭天以夾鍾，降神則奏黃鍾、歌大呂；宗廟以黃鍾，饗神則奏無射、歌夾鍾。其祈谷、明堂，盡用祀天之樂，自先帝東封、西祀以前，并皆遵用，其后有司稍稍失傳。又據(jù)孫奭所撰《崇祀錄》，五方帝降神之樂與昊天同，酌獻(xiàn)則各奏本方之音，皆隨月用律為均。又云圣朝定禮，隨月用律，如十一月則升降奠獻(xiàn)皆以黃鍾為均。今有司引用，祀五帝各用五音，青帝則姑洗角、赤帝則林鍾征之

(之)類，以為登歌，亦是傍緣舊典。又大禮日迫，慮諸工難為調(diào)習(xí)，欲且仍舊施行?！乖t俟過大禮，別加詳定。
同日，詔：「仗衛(wèi)執(zhí)儀軍士，各令按職行列，不得交雜往來。赍奉法物者，亦須整肅。其行事官并引從人，夜中不得出離次舍。至行禮時(shí)，仍各留人謹(jǐn)護(hù)火燭。令殿前侍衛(wèi)司、行宮使、提舉應(yīng)奉司嚴(yán)加告諭?！?
二十三日，光祿寺言：「欲于左升龍門外就三館廚以為神廚，仍加塈飾，施陳鼎鑊、饌具、祭品，允得嚴(yán)潔。」從之。
二十五日，御史臺言：「準(zhǔn) ，文官齋宿于左升龍門外。今審度，與神廚迫近，又余地非廣，計(jì)不能容東班次舍。望令文武百官并于右升龍門外，設(shè)次于中書門西?！箯闹?
二十八日，禮儀使司言：「將來九月自辛丑至甲辰，預(yù)祀陪位官以次赴景靈宮、太廟、明堂，宿宣德門習(xí)儀。俟至日，皇帝前后殿不坐?！乖t可。
八月二日，詔中書、樞密院臣僚明堂行事，假 牧上閑馬馴習(xí)者各一匹，圉人自隨之。
三日，太常寺言：「準(zhǔn)詔議定明堂文德殿致齋日警場，于禮可否。伏以警場，古之鼓鼜，千歷切。所謂夜戒守鼓者也者：原無，據(jù)《長編》卷一六九補(bǔ)。。近世以來，王者師行、吉行皆有此制。今崇奉大祀，乘輿宿齋于外，當(dāng)設(shè)警嚴(yán)。蓋羽儀、仗衛(wèi)本緣祀事而陳，則警場亦緣警戒儀衛(wèi)之眾而設(shè)，非取壯觀聽之盛，理不可輟。若以奏鼓之音切近神祀，即欲于宣德門外常所設(shè)處近南百步排列之。依舊制，俟行禮時(shí)罷奏一嚴(yán)。如此，則去明堂

稍遠(yuǎn)，且不廢備物，亦足以稱虔恭祀事之意?！乖t：禮前一夕邇于接神，宜罷奏警，余從之。先是，帝謂輔臣曰：「明堂直端門，而致齋于內(nèi)，奏嚴(yán)于外，恐失靜恭之意，宜悉罷之?！乖壮荚唬骸疙毝Y官議定?！怪潦亲h上，帝復(fù)謂輔臣曰：「既不可廢，則祀前一夕宜罷之?！?
四日，都大提舉應(yīng)奉司言：「明堂五室及丹墀、龍墀等周廡陳設(shè)神位，慮非行事官輒入廷中，或至升堂，有瀆嚴(yán)祀。望準(zhǔn)郊例，差內(nèi)侍六員于丹墀、龍墀兩夾廡、明堂前后門分守按視，有犯者隨違紏舉?！?
七日，禮儀使言：「先大禮〔前〕七日，未明，應(yīng)行事公卿并從祀陪位文武百官受誓戒于尚書省。將質(zhì)明，亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)及陪位宗室受誓戒于中書門下。皆太尉讀誓文。望下太常禮院遍諭諸司，仍至日權(quán)放百官朝?！箯闹?。
九日，禮儀使言：「九月戊戌，明堂五使赴開寶寺按試奏嚴(yán)警場。己亥，按閱(數(shù))[素]隊(duì)，習(xí)法駕儀仗。自宣德門陳列至太廟，唯中道儀仗奉引至景靈宮，赴太廟朝饗禮畢，轉(zhuǎn)仗還宮。其左右道仗衛(wèi)按部植列，各識常處，不得擅動。俟明堂行禮前一日，移仗南陳，自宣德門至朱雀門內(nèi)填街宿設(shè)。是日，五使點(diǎn)閱畢放罷，俟戊申旦，如次陳(到)[列]，至夕裁留衛(wèi)士宿仗所。己酉、庚戌夕，悉留守仗。請如舊制?！箯闹?
十三日，教習(xí)音律所言：「奉詔依樂書制造洞簫成，望送中書詳視可否。」詔令與底簫并用，其按習(xí)清聲，須大禮前一月具精熟以聞。又〔言〕：「太常樂工習(xí)肄御制

明堂新曲及景靈宮、太廟樂曲凡九十一，頗已詳熟，欲自今依行禮節(jié)次日習(xí)一遍。望令五使會按大樂，比常準(zhǔn)加早半月?！乖t以九月朔五使赴太常按樂。
十四日，詔以明堂在近，特罷秋宴。俟禮畢，于十月中旬擇日賜飲福宴。
十八日，合門言：「將來明堂，乞于右掖門外，西至圖畫院東，南至三司近北，各置綽揳門。兩省、臺官、大卿監(jiān)、正任刺(使)[史]以上，于百官幕次東實(shí)幕壁門外上下馬，百官少卿監(jiān)已下于右掖門里武官幕次西下馬，右掖門外上馬?！乖t依所奏，并于右掖門里審刑院門東絞縛綽揳門，逐處置上下馬牌。自致齋日，各于指處上下馬，令御史臺曉諭。
二十三日，詔：「隨駕禁衛(wèi)諸班直及諸司職掌、執(zhí)儀兵士、應(yīng)奉人等，所給酒食須豐潔，其薪炭須燥重如數(shù)，無令主者有欺沒。都大提舉應(yīng)奉司嚴(yán)加督察，違犯隨舉，不以赦原?！?br />二十五日，太常禮院言：「黑帝及神州地祇皆當(dāng)合祭于明堂，請罷立冬之祭?！沟垡运臅r(shí)迎氣不可輟，止罷神州地祇。
二十六日，太常禮院言：「慶歷八年，禮官議郊壇第一龕陛，五帝、大明、夜明、神州地祇、天皇、北極位焉，舊用司天保章正等充獻(xiàn)行事，保章秩卑，接于尊神非稱，望改用少卿監(jiān)、正郎，每位一員充獻(xiàn)。第二、第三龕陛用員外郎至(陛)[升]朝官，每龕一員，神位多處稍增員數(shù)。壝之內(nèi)外眾星，止命京官或保章等分奠。今明堂盛禮，望準(zhǔn)此例。其五人帝及

日、月、天皇、北極既升祀于堂室，近接親獻(xiàn)之位，方常郊尤重，望差清望官分獻(xiàn)。」詔可。命觀文殿學(xué)士丁度獻(xiàn)軒轅，資政殿學(xué)士王舉正獻(xiàn)炎帝。帝以軒轅圣祖之別號，炎帝者感生之常配，故特于清望之中先選舊弼以充獻(xiàn)焉。
二十七日，詔以內(nèi)侍林宗普等十二人分察明堂神位，當(dāng)薦獻(xiàn)贊拜奠爵時(shí)，并令盡禮。仍前祀七日赴尚書受誓戒，散齋、致齋如儀。先祀之夕，沐浴潔衣，于堂室墀廡省展祀物及版位，悉須整肅。行禮時(shí)分立堂下四面，端笏恭莊，用心察視，毋輒離位觀矚?；蚋疫`慢，當(dāng)論如律。
二十八日，詔：「明堂神位所陳牲具、祭器、酒醴、燭炬等，比聞先日多至夜中即為人私徹，委內(nèi)侍梁起等七人檢邏察視。俟望燎畢，除玉帛、牲醴、祝冊以時(shí)進(jìn)徹外，余須旦明，有司乃得收斂?！?
有差，充行禮時(shí)所服。 二十九日，詔太常、太樂令、音律工、少府祠祭使，并賜中單襕
九月二日，太常禮院言：「明堂行禮，諸司吏史服職久勤，詳習(xí)祀典，雖有妨故，難以曠輟。如居父母服被舉追在局者，欲望并聽權(quán)從吉服應(yīng)奉?！乖t依慶歷七年十一月禮官所定施行。禮儀使言：「宮、廟、明堂行禮，有司執(zhí)事及樂工與升殿堂者，景靈宮凡四十三人：太常禮院禮直官三人，升降奉引；禮生一人，引太祝徹饌；中書省史一人，引冊案；太常寺太樂令丞、樂正、登歌樂工共三十三人；史一人，引奉饌；太府寺史一人，供幣；光祿

寺史一人，酌亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)酒并奉胙俎；少府監(jiān)史一人，奉玉幣；史一人，奉亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)福酒。太廟凡百三十七人：太常禮院禮直官三人，升降奉引；禮生七人，引太祝徹饌；宗正史七人，七室內(nèi)守?zé)魻T法物；行事官及史五十六人，奉俎押當(dāng)；史二人，引押應(yīng)奉；中書省行事官史十四人，奉冊案；史七人，主席褥；史三人，引冊、持燭；太常寺大樂令丞、樂正、登歌樂工三十三人；光錄寺史二人，酌亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)酒并奉胙俎；少府監(jiān)史一人，奉玉幣、玉爵及飲福金鳵；史三人，奉亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)飲福銀鳵。明堂凡百七十四人：太常禮院禮直官四人，升降贊引；禮生十一人，引太祝徹豆；中書省史二十二人，奉冊案；史十一人，主席褥；史二人，引冊、持燭；太常寺大樂令丞、樂正、登歌樂工共三十三人；行事官五十五人，奉俎；史一人，引饌；司天監(jiān)史三人，主設(shè)神位版；將作監(jiān)史九人，供香火；光祿寺史四人，酌亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)金鳵并奉胙俎；太府寺史三人，供香幣；少府監(jiān)史一人，助進(jìn)玉、幣、匏、爵并飲福金鳵；史二人，奉亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)木爵及飲福銀鳵；史三人，奉九位分獻(xiàn)官木爵?！?
三日，帝服靴、袍御崇政殿，召近臣、宗室、館閣、臺諫官閱雅樂，自宮縣、登歌、舞佾之奉，凡九十一曲 作之，如行禮之次。因出太宗皇帝《琴阮譜》及御撰《明堂樂曲音譜》并《按習(xí)大樂新錄》賜 臣，又出新制頌塤、匏笙、洞簫，仍令登歌以八音諸器各奏一曲。遂召 吹

局按警場，賜太樂、 吹令丞至樂工、徒吏緡錢有差。帝自景佑初詔所司博訪通古知音之士，討論雅樂制度與歷代沿革，考正音器，作為新書，成一朝之典。至是，謂輔臣曰：「作樂崇德，薦之上帝，以配祖考。今將有祀于明堂，然世鮮知音者者：原無，據(jù)《長編》卷一六九補(bǔ)。，其令太常益加講求?！褂谑莾?nèi)出改制樂曲名及譜法、樂章，令肄習(xí)之。
四日，少府監(jiān)言：「奉詔以明堂禮神玉符本監(jiān)供設(shè)，此為新制，有司前所未行，今將置于神座之前，或在左右，望示典禮如何。」詔太常禮院詳定以聞。禮官言：「《書》云『植璧秉圭』，又神道尚右，其禮神玉宜啟柙裼籍，致神座前位版之右。」詔可。
五日，詔：「明堂法駕乘新玉輅，其舊輅修飾完固，亦令從行?！钩酰瑧c歷七年，將郊祀，改造新玉輅，其制頗崇廣。既進(jìn)乘謁廟而不甚安平，禮畢，自廟適郊宮，乘舊輅以往。至是，詔較試二輅，新稍減其崇，舊輅亦加整飾，有司稟聞，故有是詔。及宿太廟，復(fù)詔朝饗禮畢乘舊玉輅以還。又命攝太仆、翰林學(xué)士趙 登輅展省，審其安固以聞。仍令褰掛圈額，移禮帶稍外，減去香囊禭球。
六日，禮儀使言：「準(zhǔn)郊例，文武官有父母喪被起者不得入宗廟外，郊壇所聽權(quán)吉服行職事，但不得入壝門。今此明堂門與壝門同，請如例不入。」從之。學(xué)士院言：「奉詔撰明堂冊，修寫進(jìn)書。檢《正辭錄》，五方上帝以人帝配，神州地祗以宣祖配，景佑定制以太宗配。今既合祭祀天地與五方上帝、

神州地祇，三圣配侑，并皇帝親獻(xiàn)，則與(帝)[常]祀不同，其天地八位祝冊之末，欲以三圣帝號配神一等書寫。」詔太常禮院詳定以聞，禮官言：「明堂為五帝之府，古者大饗必 配五帝。今合祭六天二地于明堂，以三圣配座，皇帝并行親獻(xiàn)之禮。據(jù)禮經(jīng)，大德配眾，小德配寡，既以祖宗皆侑，即合 配八位，其冊文并宜具配帝位號一等修寫?！乖t可。
十一日，禮儀使言：「四方館、鴻臚寺致仕官，蕃客、進(jìn)奉官，各準(zhǔn)郊例陪位。今明堂行禮在宮禁中，未審如例與否。」詔致仕官依舊，其蕃客進(jìn)奉官止令宣德門陪位。舊例：景靈宮蕃客、進(jìn)奉官各二十人，致仕官五人；太廟進(jìn)奉官二十人，致仕官五人；郊壇宣德門蕃客、進(jìn)奉官各五十人，致仕官五人。是日，詔太子保致仕杜衍太：原作「天」，據(jù)《長編》卷一六九改。、太子少傅致仕任布，特令赴闕陪位，令學(xué)士院降詔，仍命河南、應(yīng)天府以禮敦遣至闕，下令于都亭驛錫慶院優(yōu)備供帳、幾杖。衍手疏以疾辭，布將就道，始以疾辭，遣中使赍賜醫(yī)藥醫(yī)：原作「衣」，據(jù)《長編》卷一六九改。。先是，資政殿學(xué)士、知杭州范仲淹建言，祀明堂曠禮，宜召元老舊德陪位于庭，故有是命。
十二日，太常禮院言：「儀鸞司掌明堂供帳事，今既飾成五室，望令禮官恭行按視，知其能如制度?！乖t可。
十四日，合門言：「準(zhǔn)舊儀，禮畢翊日，文武百僚當(dāng)早入?yún)柺ンw?！乖t特放參問?；食撬旧闲略煳牡碌铋T香檀魚契，請以左契留中，右契付本司。詔可。
二十一日，太常禮院言：「大慶殿既為明堂，當(dāng)于殿傍加黑繒金

書，為『明堂』字，殿門傍加朱繒黑書，為『明堂之門』四字，于禮為便?！沟墼唬骸鸽藿杂H書，二字金篆，四字飛白書。」是日，帝于禁中韡袍，親書二牓，自(畫)[晝]至夜而畢，宣示宰臣牓于門。大禮饗畢，詔以御書二牓去其周郭，表飾加軸，藏于宗正寺。于是明堂五使請各以御名書于二軸之后，許之。既而奉表稱謝，優(yōu)詔嘉荅，又詔?？潭楦北?，頒于二府，以及近侍。被錫者咸謂不世之遇，中外榮之。
二十二日，太常禮院言：「明堂行禮，皇帝詣五室奠玉幣畢，降服版位降服版位：似應(yīng)作「降階還位」。，即令堂下諸位奠幣。至亞獻(xiàn)升，既酌獻(xiàn)，即令堂下諸位奠酒?？峙F傳聲嘩，涉于不肅，欲以紗籠小炬自堂上照示墀廡諸位，以為之節(jié)。」從之。
二十四日未漏上水一刻，文武百官朝服結(jié)佩，請皇帝齋于文德殿合。中書、樞密及宗室夕于齋次。先是，積雨彌旬，將近大禮，滂注益甚，帝頗憂之，禁中齋禱，極于虔恭。前此一日，辰巳時(shí)雨猶霖晦，方午而霽。至夜，辰象炳然，無纖云之翳，由此至于禮成，天日清潤，風(fēng)和氣協(xié)。中外歡異，曰圣心虔禱，天意昭報(bào)，感應(yīng)之速，有若期會。
二十五日，未明二刻未：原作「先」，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四改。，鼓奏三嚴(yán)，諸衛(wèi)各勒部隊(duì)，中書、樞密院入謁于齋次。帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，稱警蹕，不鳴 吹，赴景靈宮，即齋殿服袞執(zhí)珪，詣天興殿行薦饗之禮畢，詣太廟宿齋。是夕五 ，初行進(jìn)饗之禮，質(zhì)明復(fù)還文德齋次，乘輿仗衛(wèi)如儀。
二十七日，未明三刻，帝服韡袍，乘小輦，

殿中傘扇，侍衛(wèi)至大次，服袞冕執(zhí)圭，入自明堂中門。至版位，樂舞作，沃盥，自大階升，詣昊天上帝、皇地祇、五天帝、神州地祇、太祖、太宗、真宗座前奠玉幣，降階以俟。有司既進(jìn)熟，帝再升，歷詣六天、二祇、三圣尊坫所酌泛齋，進(jìn)詣神座前奠爵，皆中書侍郎讀文。帝再拜，飲福受胙，降階還位。亞獻(xiàn)、三獻(xiàn)以次升，奠獻(xiàn)如儀。帝每詣神座行禮畢，即鞠躬卻行，須盡褥位方改步移向，示肅恭之至也。贊道從升者，皆約其數(shù)，又令侍臣 諭獻(xiàn)官及進(jìn)徹俎豆者，悉安徐謹(jǐn)嚴(yán)，無怠遽失恭。質(zhì)明禮畢，方他時(shí)行禮加數(shù)刻之緩，所謂不樂麾蚤者也。帝還大次，解嚴(yán)，改服乘輦，御紫宸殿。宰臣百寮稱賀，曰：「陛下嚴(yán)饗合宮，述成先志，天地并況，人神懌和，屢惟豐年，永有萬國?！怪魄E曰：「禋侑五帝，允成盛典，茲惟丞弼及爾具僚咸罄一心，無曠祀事，與卿等中外同慶?！骨耙蝗?，傳詔中書、禮院：「明堂禮畢，欲于文德殿御榻前權(quán)設(shè)扆座，服韡袍受賀，此為是否 」中書言非便，當(dāng)就紫宸殿，詔可。帝常服御宣德門肆赦，文武內(nèi)外官遞進(jìn)官有差。宣制畢，宰臣、文武賀樓下，帝降座放仗，復(fù)命從臣升樓，臨閱諸軍馬隊(duì)，賜酒五行，罷。帝還宮，降詔：「中書門下：朕紹承駿烈，祗服先猷，蹈道以臨庶邦，謹(jǐn)憲而持大柄。馭之予奪，正以賞刑，悉任至公，靡容紊德。比有憸幸，肆興妄圖，或違理覬恩，或負(fù)罪希貸，率求內(nèi)出，間亦奉行，蠹政污風(fēng)，莫斯為甚。雖

屢頒于詔約，曾未絕于私祈。兼慮臣庶之家，貴近之列，交通請托，巧詐營為，陰致貨賕，密輸珍玩，夤緣結(jié)納，侵撓權(quán)綱，方務(wù)澄清，當(dāng)嚴(yán)禁詰。儻復(fù)逾犯，斷在必行。重念成湯以六事責(zé)躬，女謁、包苴之先戒；管氏以四維正國，禮儀廉恥之具張。矧宗祀之涓成，屬祥厘之均被，嘉(興)[與]，勉于自新，以隆至治。今后因內(nèi)降指揮特與恩澤及原減罪犯，并仰中書、樞密院并所承受官司具前后詔條執(zhí)奏，不得施行。及臣庶家如有潛行賄賂、結(jié)托貴近者，并令御史、諫官覺察論奏。咨爾丞弼，體朕意焉。」先是，帝謂輔臣曰：「將來明堂大禮，合肆赦恩，卿等廣詢民間利病，著為條目，務(wù)從寬大，以稱朕勤恤之意?！褂衷唬骸赋星皣L有貴戚近習(xí)夤緣請托，以圖僥幸，雖頗抑絕，未免時(shí)有侵撓。因此大禮之后，嚴(yán)切禁止，便于赦文中載之?！乖壮嫉葘υ唬骸副菹鹿写箪?，惟新庶政，辟至公之路，杜私謁之蹊，實(shí)天下幸甚。然圣意丁寧，恐赦文之中不能備悉?！沟墼唬骸鸽抟詾闈嶟S虔誠，奉祀天地、祖宗，御端門殿大號，因以澄清宿弊條于赦令之中，所貴示信天下。必謂赦文難以具載，則別為詔書，與赦同降。」宰臣等再拜而退。及是降詔，中外欣聳。是日，詔有司以大禮方畢，百官侍祠甚勞，特許休假三日，賜百官福酒外有差。中書、樞密院文彥博等六人各進(jìn)大饗明堂禮畢詩一首，兩禁、館閣及中外官以次上詩、賦、頌，凡奏御者 中外，絀此非

三十有八人，皆優(yōu)詔褒荅。
十月三日，詔以大禮慶成，開景靈宮諸宮觀三日，仍張樂，許臣寮、命婦、士女燒香游觀，賜百司官吏休假一日。
十一日，賜內(nèi)外致仕文武升朝官以上粟、帛、羊、酒各有差：致仕丞、郎、大卿監(jiān)曾任兩省近侍之職，賜絹三十匹、米十五石、面十五石、羊三口、酒六瓶；大卿監(jiān)不經(jīng)任兩省近職者不賜絹，余悉如數(shù)；少卿監(jiān)至殿中丞、大將軍、將軍，賜米面各十石、羊二口、酒四瓶；中允至洗馬、率府率、副率，賜米面各五石、羊一口、酒二瓶。致仕太子太傅杜衍、太子少師任布服帶、器幣、酒餼、米面有差：杜衍寬衣一襲，笏頭金帶一，銀器二百兩，絹二百匹，酒五十瓶，米面各二十石，羊三十口；任布寬衣一襲，笏頭金帶一，銀器一百五十兩，絹一百五十匹，酒三十瓶，米、面各十五石，羊二十口。四京、諸路州府男女年九十以上人，賜米面各一石、酒一瓶，男紫綾錦袍一領(lǐng)，女子紫綾一匹、綿五兩。官司以時(shí)即賜，無致呼擾。
十一月四日，詔飲福宴令有司擇日以聞。有司即言：「準(zhǔn)干元節(jié)宴例，百官赴坐外，軍校有未當(dāng)與者給其餐錢。請以丙寅賜宴，望申告中外?！箯闹?
五日，詔中書門下總領(lǐng)編次大饗明堂典禮以為注記，仍命直龍圖閣、兼天章閣侍講王洙為編修官。三年二月，書成二十卷、目一卷、《紀(jì)要》二卷上之，御序冠篇。又詔明堂禮神玉，令少府監(jiān)擇寬潔庫室，別置帳柜，奉常遇(藏)[蕆]祀用玉，依禮供設(shè)。以

明堂禮畢，遣官奏謝諸陵。就差諸州府官祀方岳、海瀆，告以明堂禮畢謝成之意。仍遣使赍香燭以往，如郊儀。
七日，以大饗慶成謁太平興國寺開先殿，行酌獻(xiàn)之禮?；?，詣啟圣院、永隆殿慈孝寺、彰德殿、萬壽觀，亦如之。賜從官食于行在。翌日，謁會靈觀謝成，因賜從官飲食，教坊樂進(jìn)優(yōu)戲。次詣天清寺、祥源觀，午時(shí)還宮。
十三日，宴百官于集英殿，特增酒一行。帝舉明堂福酒飲畢，遍賜百官飲福。內(nèi)侍傳旨：各令舉釂，與卿等均受其福。殿上下皆再拜，稱萬歲，兩軍廂進(jìn)伎(獻(xiàn))[戲]，教坊作樂觀優(yōu)。酒至九行罷?！端问?樂志》，皇佑親享明堂六首：降神《誠安》：「維圣享帝，維孝嚴(yán)親。肇圖世室，躬展精禋。鏞 既設(shè)，豆籩既陳，至誠攸感，保格上神?！沟煊駧拧舵?zhèn)安》鎮(zhèn)：原作「正」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。：「干亨坤慶育函生，路寢明堂致潔誠。玉帛非馨期感格，降康億載保登平?！棺毛I(xiàn)《慶安》：「肅肅路寢，相維明堂。二儀鑒止鑒：原作「監(jiān)」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。，三圣侑旁。靈期欣合，祠節(jié)齋莊。至誠并貺，降福無疆?！谷ヅ湮坏鞄拧缎虐病罚骸缸婀ψ诘聠⒙∥?，嚴(yán)配交修太室祠。圭幣薦誠知顧享，本支錫羨固邦基。」酌獻(xiàn)《孝安》：「藝祖造邦，二宗紹德紹：原作「造」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。。肅雍孝享，登配圜極。先訓(xùn)有開，菲躬何力。歆馨錫羨，保民麗億?！顾蜕瘛墩\安》：「我將我享，辟公顯助。獻(xiàn)終豆徹，禮成樂具。飾駕上游，升禋高騖。神保聿歸，介茲景祚?！?br />嘉佑七年七月三日，內(nèi)出御札曰：「朕蒙上神之休，膺列圣之緒，兢兢業(yè)業(yè)，罔敢怠遑罔：原作「同」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二四改。。唯皇佑之再秋，薦五精于重宇，明有以教萬民之孝，幽有以通 靈之歡。歷年于茲，又曠弗舉。今四時(shí)和豫， 物茂豐，奉牲告成成：原作「盛」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二四改。，曷勤之憚!況夫容臺獻(xiàn)議，去并侑之煩；樂府考音，推至和之本。宜恢盛制，用戒先期。朕以今年季秋擇日有事于明堂，其合行恩賞合：原無，據(jù)《宋大詔令集》卷一二四補(bǔ)。，并如南郊故事?！?
六日，詔：「將來大饗明堂， 臣無得上

尊號?！?
七日，太常禮院言：「皇佑中親祠明堂，參用南郊 祭百神之位，事出一時(shí)，不應(yīng)祀法。傳曰『嚴(yán)父以配天』，宜如隋、唐舊制，昊天上帝、五方帝位，以真宗皇帝配，而五人帝、五官神從祀官：原作「宮」，據(jù)《長編》卷一九七改。，余皆罷余：原作「從」，所《長編》卷一九七改。?！乖t恭依。
八月一日，內(nèi)出御制明堂迎神、送神樂章，下太常寺肄習(xí)之。
七日，太常禮院言：「皇佑二年九月二十七日祀明堂，前一日親饗于太廟，當(dāng)時(shí)嘗停孟冬之薦?？嫉涠Y，宗廟四時(shí)之祭，未有因嚴(yán)配而輟者。今明堂去孟冬畫日尚遠(yuǎn)，請復(fù)薦廟如舊儀?！乖t恭依。
十五日，詔明堂五方帝位并行親獻(xiàn)之禮?！端问?禮志》：有司言：「《開元》、《開寶》二禮，五帝無親獻(xiàn)儀。舊禮，先詣昊天奠獻(xiàn)，五帝并行分獻(xiàn)，以侍臣奠幣，皇帝再拜，次詣?wù)孀谏褡?，于禮為允。」而帝欲盡恭于祀事，五方帝位并親獻(xiàn)焉。朝廟用犢一，羊七，豕七；昊天上帝、配帝犢各一，羊、豕各二；五方「方」下原有「五」字，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四刪。、五人帝共犢五，羊五，豕五；五官從祀共羊豕十五：原無；十：原作「一」。并據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四補(bǔ)、改。。初，禮院請命官分獻(xiàn)，帝欲盡恭于祀事，故親獻(xiàn)之。
九月七日，大饗于明堂，以北?？ね踉叔鰹閬啱I(xiàn)，華原郡王允良為三獻(xiàn)，置使、宿齋、薦享景靈宮、朝饗太廟，并用皇佑儀制。
十月十三日，以明堂禮畢，大宴集英殿?！端问?樂志》：嘉佑親享明堂二首：降神《誠安》：「熚熚房房：原作「方」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。、心，下照重屋。我嚴(yán)帝親，匪配之瀆。西顥沆碭，夕景已肅。靈其來娭，嘉薦芳郁?！顾蜕瘛墩\安》：「明明合宮，莫尊享帝。禮樂熙成，精與神契。桂尊初闌，羽駕倏逝。遺我嘉祥，于顯百世。」
英宗治平元年正月二十五日天頭原批：「以下已鈔在郊祀配侑。」，太常禮院言，請與兩制同議大行皇帝當(dāng)配何祭。翰林學(xué)士王珪等奏：「唐代宗即位，用禮儀使杜鴻漸等議，季秋大饗明堂，以考肅宗配昊天上帝。德宗即位，亦以代宗配。王涇《郊祀錄》注云，即《孝經(jīng)》周公

嚴(yán)父之道。本朝祀儀，季秋大饗明堂，祀昊天上帝，以真宗配。今請以仁宗配，循用周公嚴(yán)父之道?！怪普a錢公輔議：「謹(jǐn)按三代之法，郊以祭天而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖有圣人之功者配焉功：原作「德」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七四改。；明堂之祭祭：原作「安」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七四改。，以創(chuàng)業(yè)繼體之君有圣人之德者配焉。故《孝經(jīng)》曰：『昔者郊禮后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！挥衷唬骸盒⒛趪?yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也?！灰灾芄灾畡t嚴(yán)父也，以成王言之則嚴(yán)祖也。方是之時(shí)，政則周公，祭則成王，亦安在乎必嚴(yán)其父哉 《我將》之詩是也。后世失禮，不足考據(jù)，請一以周事言之。臣竊謂圣宋崛起，非有始封之祖也，則創(chuàng)業(yè)之君遂為太祖矣。太祖則周之后稷，配祭于郊者也；太宗則周之文王，配祭于明堂也。此二配者，至大至重，萬世不遷之法也。真宗則周之武王，宗乎廟而不祧者也。雖有配天之功而無配天之祭，未聞成王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭而移于武王也。仁宗則周之成王也，雖有配天之業(yè)而亦無配天之祭，亦未聞康王以嚴(yán)父之故，廢文王配天之祭而移于成王也。以孔子之心推周公之志，嚴(yán)父也；以周公之心攝成王之祭，則嚴(yán)祖也。嚴(yán)祖、嚴(yán)父，其義一也。下至于兩漢，去圣未甚遠(yuǎn)，而明堂配祭，東漢為得。在西漢時(shí)，則孝武之世始營明堂，而以高帝配之，其后又以景帝配之。孝武之后無聞焉。在東漢時(shí)，則孝明始建明堂而以光武

配之，其后孝章、孝安又以光武配之。孝安之后無聞焉。當(dāng)始配之代，適符嚴(yán)父之說。及時(shí)異事遷，而章、安二帝亦弗之變，此最為近古而合禮者。有唐始在神龍時(shí)，則以高宗配之，在明皇時(shí)則以睿宗配之，在永泰時(shí)則以肅宗配之。禮官杜鴻漸、王涇輩不能推明經(jīng)訓(xùn)，務(wù)合古初，反雷同其論以惑時(shí)主，延及于今，牢不可破。當(dāng)仁宗嗣位之初，儻有建是論者，則配天之祭常在乎太宗矣。當(dāng)時(shí)無或一言者或、者：原無，據(jù)《太常因革禮》卷一○補(bǔ)。，故使宗周之典禮不明于圣代，而有唐之曲學(xué)流蔽乎后人。愿陛下深詔有司，博謀 賢，使配天之祭不膠于嚴(yán)父，而嚴(yán)父之道不專乎配天，循宗周之典禮，替有唐之曲學(xué)?！褂谑怯衷t臺諫及講讀官與兩制、禮院再詳定以聞。觀文殿學(xué)士、兼翰林侍讀學(xué)士孫抃等議：「謹(jǐn)按《孝經(jīng)》出于圣述，其談圣治之極則謂人之行莫大于孝，舉孝之大則謂莫大于嚴(yán)父而配天。仲尼美周公，以居攝而能行天子之禮，尊隆于父，故曰『周公其人』，不可謂之『安在必嚴(yán)其父』也。又若止以太祖比后稷，太宗比文王，則宣祖、真宗向者皆不當(dāng)在配天之序。推而上，則謂明堂之祭真宗不當(dāng)以太宗配，先帝不當(dāng)以真宗配，今日不當(dāng)以仁宗配，必配以祖也。臣等按《易 豫》之說曰：『先王作樂崇德，薦之上帝，以配祖、考?！簧w若祖若考，并可配天者也。茲又符于《孝經(jīng)》之說，亦不可謂『安在乎必嚴(yán)其父』也。祖、考皆可配帝，郊與明堂不可同位，亦

不可謂『嚴(yán)祖、嚴(yán)父其義一』也。雖周家不聞廢文配而移于武，廢武配而移于成焉，則《易》之配考、《考經(jīng)》之嚴(yán)父，歷代循守，固不為無說。魏明帝宗祀文帝于明堂以配上帝，史官謂是時(shí)二漢郊祀之制具存，魏所捐益可知，則亦不可謂東漢章、安之后配祭無傳，遂以為未嘗嚴(yán)父也。自唐至本朝，其間賢哲講求不為少，所不敢以異者，舍周、孔之道無所本統(tǒng)也。今以為《我將》之詩祀文王于明堂而歌者也，亦安知非仲尼刪《詩》，存周之全盛之頌，被于筦弦者獨(dú)取之也 仁宗繼體保成，置天下于大安者四十二年，德之于人可謂極矣。今祔廟之始，遂抑而不得配上帝之饗，甚非所以宣章陛下為后嚴(yán)父之大孝。臣等參稽舊典，博考公論，敢以前所定議為便?！怪G院司馬光、呂誨議：「竊以孝子之心，誰不欲尊其父者 圣人制禮以為之極，不敢踰也。故祖己訓(xùn)高宗：『典祀無豐于昵。』孔子與孟懿子論孝，亦曰『祭之以禮』。然則事親者，不以祭為孝，貴于得禮而已。先儒謂禘郊宗祖，皆祭祀以配食也。禘謂祀昊天于圜丘也，祭上帝于南郊曰郊，祭五帝、五神于明堂曰祖宗。故《詩》曰：『思文后稷，克配彼天克：原作「堯」，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四改。?！挥帧段覍ⅰ罚骸红胛耐跤诿魈谩！淮似渥C也，下此者不見于經(jīng)矣。前漢以高祖配天，后漢以光武配明堂。以是觀之，古之帝王自非建邦啟土及造有區(qū)夏者，皆無配天之祭。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業(yè)非不美也，然而

子孫不敢推以配天者，避祖宗也。《孝經(jīng)》曰：『嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也?！豢鬃右灾芄惺ト酥拢商街畼I(yè)，制禮作樂，而文王適其父也，故引之以證圣人之德莫大于孝，答曾子之問而已，非謂凡有天下皆當(dāng)尊其父以配天，然后為孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃誤識《孝經(jīng)》之意而違先王之禮，不可以為法也。景佑二年，仁宗詔禮官稽按典籍，辯崇配之序，定二祧之位，仍以太祖為帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文、武。然則祀真宗于明堂以配五帝，亦未失古禮。今仁宗雖豐功美德洽于四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配食明堂，恐于祭法不合。又以人情言之，是絀祖而進(jìn)父也。夏父弗忌躋僖公，先兄而后弟，孔子猶以為逆祀，書于《春秋》，況絀祖進(jìn)父乎 必若此行之，不獨(dú)乖違典禮，恐亦非仁宗之意也。臣等竊謂宜遵舊禮，以真宗配五帝于明堂為便?！乖t從抃等議，以仁宗配饗明堂。
十月二十五日，翰林學(xué)士王珪等言：「殿中侍御史趙鼎奏：謹(jǐn)按本朝祀儀，冬至祀昊天上帝，夏至祭皇地祇，并以太祖配。正月上辛祈谷、孟夏雩祀、孟冬祭神州地祇，并以太宗配。正月上辛祀感生帝，以宣祖配。季秋大饗明堂，舊以真宗配，循用周公嚴(yán)父之道，最為得禮。陛下純孝之誠，固已格于上下矣。臣聞孝者善繼人之志，善述人之事，陛下祗紹

大統(tǒng)，纂承洪業(yè)，固當(dāng)繼先帝之志而述先帝之事。仁宗臨御四十二年，配饗真宗于上帝者四十一祭，今一旦黜真宗之祀廟而不配，非所以嚴(yán)崇祖宗、尊事神明之義也。臣謹(jǐn)按《易》之《豫》曰：『先王以作樂崇德薦之上帝，以配祖考?！幻鞔朔Q祖者，乃近親之祖，非專謂有功之始祖也?？肌兑住废笾?，則真宗配天之祭亦不可闕也。臣竊詳有唐武德初，以元皇帝配饗明堂，兼配感生帝。至貞觀中，緣情革禮，奉祀高祖配明堂，遷世祖配感生帝，此則唐太宗故事，已有遞遷之典，最為治古之道，有足考驗(yàn)。臣伏請遞遷真宗配孟夏雩祀，以太宗專配上辛祈谷、孟冬神州地祇，循用有唐故事。如此，則列圣參侑，對越于昊天；厚澤流光，垂裕于萬祀。臣珪等按祀典，天地大祭有七，皆襲用歷代故事，以始封受命創(chuàng)業(yè)之君配神作主。至于明堂之祭，用古嚴(yán)父之道，配以近考。故朝廷在真宗則以太宗配，在仁宗則以真宗配，今則以仁宗配。方仁宗始以真宗配明堂，罷太宗之配，而太宗先以配祈谷、雩祀、神州地祇，本非遞遷。今明堂既用嚴(yán)父之道，則真宗配天之祭于禮當(dāng)罷，難議更分雩祀之配。」天章閣待制兼侍讀李受待：原作「侍」，據(jù)《長編》卷二○三改。、天章閣侍講傅卞言：「昨于學(xué)士院會議，竊有愚見，與眾不同，不敢不以聞。竊惟自唐末喪亂，及五代陵遲，中夏分裂，皇綱大壞。我太祖、太宗以神武英睿，一統(tǒng)海內(nèi)，功業(yè)之大，上格皇天。真宗以盛

德大明纂承洪緒，恭儉御物，仁恕撫民，勤勞萬機(jī)，哀矜庶獄，綏懷二鄙，遂偃甲兵。因宇內(nèi)之泰寧，興曠代之典禮，登封、汾祀，烜赫聲明，臨御永年，仁恩并浹，則是二圣定天下而真宗成之也。故先帝景佑詔書，令禮官議定，以真宗與太祖、太宗并為萬世不遷之廟。然則侑配之道，是宜與國無窮矣，豈可甫及陛下而遂闕其禮乎 且禮不由天降，不由地出，合于人情而已矣。今若以人情揆之，則仁宗臨御四十二年，配饗真宗于上帝者四十一祭，又定為萬世不遷之廟者，孝道之大可謂著明矣。今仁宗神靈在天，乃以配饗代真宗之舊而虛真宗之配而：原作「如」，據(jù)本書禮二五之九二改。，則仁宗以子而代父，使父不得與于配侑，豈神靈之孝心可得安乎 議者乃謂遵用嚴(yán)父配天之道，臣等(謂)竊以為所謂嚴(yán)父云者，非專謂考也。故《孝經(jīng)》曰：『嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。』下乃曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！环蛩^天者，謂郊祀配天也；夫所謂帝者，謂五帝之神也。故上云『嚴(yán)父配天』，下乃云『郊祀后稷以配天』，則父者專謂后稷也。且先儒謂祖為王父，亦曰大父，則知父者不專謂乎考也。議者又引唐制，代宗用禮儀使杜鴻漸等議，季秋大饗明堂，以考肅宗皇帝配昊天上帝，德宗亦以考代宗皇帝配，又稱王涇《郊祀錄》注，云即《孝經(jīng)》周公嚴(yán)父之道。夫杜鴻漸、王涇一時(shí)之言，豈可便為萬世不移之議哉 臣等竊謂趙鼎

之議亦為得禮，若以太宗配雩祀既久，不欲一旦遷侑，乞以仁宗與真宗并配明堂，亦為合禮。謹(jǐn)按《孝經(jīng)》：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！挥职础抖Y記 祭法》：『周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！晃奈涞宰孀谡叩涸鳌妇恪?；祖：原無。并據(jù)《長編》卷二○三改、補(bǔ)。，則知明堂之侑下及乎武王矣，是文、武并配于明堂也。故鄭氏曰：『祭五帝五神于明堂曰祖宗。』祖宗，通言耳。國家祭祀遵用鄭氏之義，固亦當(dāng)稽鄭氏祖宗之說也。又《易》曰：『先王以作樂崇德薦之上帝，以配祖考?！皇且嘁宰婵疾⑴渖系垡?。上帝之祭，正謂明堂宗祀耳。昔梁國子博士崔靈恩，該通之士，達(dá)于禮者也。總?cè)抖Y》諸儒之說而評之，為《義宗》義：原作「議」，據(jù)《長編》卷二○三改。，論議洪博，后世蓋鮮能及。其申明鄭義，亦謂九月大饗帝之時(shí)，以文、武二王泛配，謂之祖宗。祖者，始也；宗者，尊也。所以名祭為尊、始者，明一祭之中有此二義。稽乎《孝經(jīng)》、《祭法》、《周易》、《義宗》之言，則父子并侑可謂明著矣?；蛘咧^父子并座，有乖禮制，臣等竊謂不然。昔唐朝故事，已有并侑之禮。況向來本朝祀典，太宗親祀昊天，奉太祖配；真宗親祀，奉太祖、太宗同侑。歷五六十載之間，本朝通儒不以為非，則于此獨(dú)何疑哉 如是，則太宗既不失雩祀之配，真宗又不遷明堂之舊，得周家祖宗之義，合鄭氏九祭之說，神明安之，祖考饗之，而孝道盡矣。臣等學(xué)術(shù)淺薄，不足以議祖宗之事，謹(jǐn)據(jù)前典，條茲一義。」詔從珪等議?！锻肌罚夯騿栔熳釉唬骸浮段覍ⅰ分?，乃祀文王于明堂之

樂章?！对妭鳌芬詾槲锍尚斡诘?，人成形于父，故季秋祀帝于明堂而以父配之，取其成物之時(shí)也。此乃周公以義起之，非古制也。不知周公以后，將以文王配耶 以時(shí)王之父配耶 」曰：「諸儒正持此二議，至今不決，看來只得以文王配。且周公所置之禮，不知在武王之時(shí)，在成王之時(shí)。若在成王時(shí)，則文王乃其祖也，亦自可見?！褂謫枺骸咐^周者如何 」曰：「只得以有功之祖配之?！箚枺骸钢芄检牒箴⒁耘涮?，宗祀文王于明堂以配上帝，此說如何 」曰：「此是周公創(chuàng)立一個(gè)法如此，將文王配明堂，永為定例。以后稷配郊推之，自可見后來妄將嚴(yán)父之說亂了?！?
【宋會要】

神宗治平四年七月四日天頭原批：「已鈔在郊祀配侑?！梗瑫r(shí)神宗已即位。翰林學(xué)士承旨張方平等言：「準(zhǔn)詔，以大行皇帝神主祔朝畢，所有時(shí)饗并南郊配座，下兩制與禮院官同定。臣等謹(jǐn)按《孝經(jīng)》曰：『昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！挥衷唬骸盒⒛笥趪?yán)父，嚴(yán)父莫大于配天。』國朝典禮循唐之舊，真宗、仁宗皆祀于明堂以配上帝。今季秋大饗于明堂，伏請以英宗皇帝配神作主，以合嚴(yán)父之議。」詔恭依。
熙寧五年四月三日天頭原批：「明堂議論?！梗袝T下言：「伏請奉僖祖神主為太廟始祖，每歲孟春祀感生帝，以僖祖配。乞詔太常禮院詳定儀注?！乖t恭依。先是，治平四年，太常禮院議遷僖祖神主藏于西夾室。至是，因議定廟祧之序，當(dāng)為太廟始祖，遂推侑感生之祀而罷宣祖配位(具)。
熙寧四年六月四日，出御札曰：「朕荷二儀之休，履四海之富，經(jīng)庶政之至治，秩將禮之彌文。欽惟五圣之謨，常躬三載之祀。自纘隆于大業(yè)，已肆類于圜丘。興言總章，未諧嘉饗。維仁祖之武，宜謹(jǐn)于遵修；惟文考之尊，宜嚴(yán)于陟配。況萬寶時(shí)楙，三光仰澄，官師協(xié)恭，萬 底定。是用稽仍路寢之制，涓選肅霜之辰。上以裒對天明，展昭事之重；下以 厲民志，示追養(yǎng)之勤。持戒先期，以孚大號。朕取今年季秋擇日有事于明堂，其今年冬至更不行南郊之禮，恩賞并就明堂禮畢，準(zhǔn)郊例施行。」
二十八日，太常

禮院言：「將來親祀明堂，合以英宗皇帝配座，所有神位，欲依禮例設(shè)昊天上帝位，次設(shè)五方位，次設(shè)五人帝、五官神從祀。」詔恭依。
七月三日，太常禮院言：「今明堂祀昊天上帝，英宗皇帝配座及五方帝，欲望依禮例并皇帝親獻(xiàn)；五人帝、五官神位，即差官分獻(xiàn)。欲修儀注。」詔恭依。
九月十日，大饗于明堂，以皇弟岐王顥為亞獻(xiàn)，嘉王頵為三獻(xiàn)。禮儀使司言：「至道二年南郊，皇太子為亞獻(xiàn)，越王為終獻(xiàn)，更不設(shè)上將軍。近歲獻(xiàn)官雖品秩已高，猶攝上將軍，今來明堂亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)已差皇弟顥等，不當(dāng)更設(shè)官。」詔可。余置使、宿齋、行禮，并用皇佑儀制。
俊良，責(zé)以事功之效。既黜陟以三考，又平成其九功。五年于茲，百度咸若。尚且慮一夫之弗獲，虞庶事之未康，每形引咎之言，深軫遇災(zāi)之懼。天監(jiān)明德，民懷至仁，陰陽和平，夷夏清晏。底此休功之盛，率予昭考之行。興言孝思，未舉宗祀，爰擇季秋之吉，以代至日之禋。 四海之職，以相其儀；致九州島之味，以備其薦。遠(yuǎn)述周公之志，近循仁祖之規(guī)，按合宮之古圖，仍路寢之時(shí)制。裒對上帝，將以示民之有尊；賓延五精，不忘報(bào)祖之由出。況乃謁款清廟，奉祠紫宮，咸稱秩于無文，率先期而致告。禮樂明備，上有以懷柔百神；天人 和，下得以緝熙純嘏。非予一人之能饗，惟爾萬方之綏成。宜均福厘，廣逮臣庶?？纱笊馓煜?，云云。于戲!親嚴(yán)之享，由憯怛于朕心；在宥之恩，推愛慈于天下。庸示更新之令，期臻恥格之風(fēng)。尚賴左右宗工，中外多士，同濟(jì)泰寧之治，永享無疆之休?！?十月三日，以明堂禮畢，大宴集英殿?！端纬聦?shí)》：九月十日，大饗明堂畢，詔：「門下：王者尊親之禮，莫隆于昭配之嚴(yán)；圣人享帝之誠，莫善于靈承之實(shí)。朕惟席五圣之丕緒，荷二儀之眷休，永念守成之艱，敢忘《小毖》之義 曷嘗不體一元而端本，飭五事而承天 內(nèi)屏游田之娛，外親保惠之政。選任賢哲，付以輔相之宜；登
《宋史 樂志》：熙寧享明堂二首二首：原作「一首」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。：英宗奠幣《誠安》「英宗」句原無，據(jù)右引補(bǔ)。：「于皇圣考，克配上帝。永言孝思，昭薦嘉幣幣：原作「弊」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。?！棺毛I(xiàn)《德安》：「英聲邁古，德施在民施：原作「旋」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。。久秩宗祀，賓延上神?！?
元豐元年十一月五日，詳定郊廟

奉祀禮文所言：「《明堂儀注》，前祀三日，尚舍奉御設(shè)黃道褥位。謹(jǐn)按《開元禮》、《開寶通禮》，大享明堂，尚舍奉御設(shè)御座，即不設(shè)黃道褥。本局前奏親祠南郊、景靈宮、太廟，已奉詔旨不設(shè)黃道褥，今《明堂儀注》合依《開元禮》、《開寶通禮》修定?！箯闹?
三年四月二十三日，御札：取今年季秋擇日有事于明堂。
六月二十一日，太常禮院言：「伏準(zhǔn)御札，今年九月二十二日有事于明堂，皇帝為慈圣光獻(xiàn)皇后服，以日易月，雖已禫除，緣尚在三年之內(nèi)，檢詳熙寧元年四月詔，依景德二年南郊故事，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作。其逐處警場，止鳴金鉦鼓角而已?！乖t依熙寧元年南郊例施行。
七月十四日，詔殿前副都指揮使、寧遠(yuǎn)軍節(jié)度使楊遂，都大提點(diǎn)明堂儀仗內(nèi)捧日奉宸隊(duì)并法駕鹵簿。
八月四日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「臣等看詳《明堂儀注》，設(shè)御洗于中階東南。謹(jǐn)按《儀禮》：『設(shè)洗南北以堂深，東西當(dāng)東榮。』《燕禮》：『設(shè)洗篚于阼階東南，當(dāng)東溜?！徽f者曰：『當(dāng)東溜，人君為殿屋也，亦南北以堂深?！弧抖Y記》：『洗當(dāng)東營，其水在洗東，祖天地之左海也?！弧堕_元禮》、《開寶通禮》，大饗明堂，設(shè)御洗于東階東南，頗與禮合，而《皇佑大饗明堂儀注》則設(shè)于中階東南，是南北不以堂深，東西不當(dāng)東溜，神位在北而南向盥，又奉盤匜授巾者皆北面，殊不應(yīng)理。臣等以古制言之，鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射禮，

主人南面，則賓北面盥以對主人。燕禮公在堂上，則主人北面盥以對公。特牲少牢禮神，席在奧則尸入門左，北面盥以對神位，其奉盤者則東面于庭南，奉匜水者則西面于盤東，執(zhí)巾者亦西面于匜北。所以大饗明堂，伏請?jiān)O(shè)御洗于阼階東南，當(dāng)東溜；皇帝立于洗南，北向盥?！箯闹Ｏ仁?，詳定郊廟奉祀禮文所言：「看詳儀注，景靈宮、太廟設(shè)皇帝版位于東階之東，又設(shè)御罍洗于版位之西。按《禮記》曰：『洗當(dāng)東榮?！挥衷唬骸浩渌谙礀|，祖天地之左海也?！会屨咭詾樵O(shè)洗于庭，當(dāng)東榮。榮，屋翼也，殿屋則云東溜。伏請?jiān)O(shè)洗于阼階下，當(dāng)?shù)钪畺|溜?！乖t從之。至是，其制始備。
七日，詔：「朕惟先王制行以起禮，孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天。配天一也，而屬有尊親之殊，禮有隆殺之別。故遠(yuǎn)而尊者祖，則祀于郊之圜丘而配天；邇而親者禰，則祀于國之明堂而配上帝。天足以及上帝而上帝未足以盡天，故圜丘祀天則對越諸神，明堂則上帝而已。故其所配如此，然后足以適尊親遠(yuǎn)近之義。昔者周公之所親行而孔子以為盛者也。事載典冊，其理甚明，而歷代以來，合宮所配既紊于經(jīng)，乃至雜以先儒六天之說，此皆固陋昧古，以失情文之宜，朕甚不取。其將來祀英宗皇帝于明堂以配上帝，余從祀 神悉罷?！?
十三日，太常禮院言：「奉詔，將來祀英宗皇帝于明堂，惟以配上帝，余從祀 神悉罷。其祀事儀注，令

太常禮院、詳定郊廟奉祀禮文所詳定。謹(jǐn)按《周禮》有稱昊天上帝，有稱上帝。以義推之，稱昊天上帝者，一帝而已，如『祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之』之類是也。稱上帝者，昊天上帝及五帝，如『類造上帝封于大神』之類是也大：原作「火」，據(jù)《長編》卷三○七改。。稱五帝者，昊天上帝不與，如『祀五帝則張大次小次』之類是也是：原無，據(jù)《長編》卷三○七補(bǔ)。。繇是而言，則經(jīng)所謂『宗祀文王于明堂以配上帝』者，與《周禮》所稱上帝同矣。其將來祀英宗皇帝于明堂，合配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注。」并據(jù)知太常禮院趙君錫、(陽桀)[楊杰]楊杰：原作「陽桀」，據(jù)《長編》卷三○七改。、王仲修，檢討楊(宇)[完]、何洵直狀：「謹(jǐn)按《周禮》掌次職曰：『王大旅上帝則張氈案，祀五帝則設(shè)大次、小次?！挥炙痉氃唬骸红腙惶焐系蹌t服大裘而冕，祀五帝亦如之。』明上帝與五帝異矣。則《孝經(jīng)》所謂『宗祀文王于明堂以配上帝』者，非可兼五帝也?？贾兑住?、《詩》、《書》所稱上帝非一，《易》曰：『先王作樂崇德，薦之上帝，以配祖考?！弧对姟吩唬骸赫咽律系?，聿懷多福?！挥衷唬骸荷系凼庆蟆！弧稌吩唬骸阂哉咽苌系?，天其申命用休?！挥衷唬骸何┗噬系郏抵杂谙旅?。』如此類者，豈可皆以五帝而言之 自鄭氏之學(xué)興，乃有六天之說，而事非經(jīng)見。至?xí)x泰始初，論者始以為非，遂于明堂惟設(shè)昊天上帝一座而已。唐《顯慶禮》亦止祀昊天上帝于明堂。今大饗在近，議者猶以謂上帝可以及五帝，請如圣詔，祀英宗皇帝于明堂，惟以配上帝，至誠精禋，以稱皇帝嚴(yán)父之意。」詔如趙君錫等所議。《通考》：楊

氏曰：愚按《孝經(jīng)》曰：「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！欢⑹杓已悦魈谜?，皆曰祀五帝。然則上帝之與五帝，同乎 異乎 山陰黃度曰：『昊天上帝者，天之大名也。五帝，分王于四時(shí)者也。周人祀天于圜丘，祀上帝于明堂，皆報(bào)本也。祀五帝于四郊，所以致其生物之功也?！洞笞诓费缘氺腙惶焐系鄱谎造胛宓?，義可知矣?！挥纱擞^之，則明堂祀上帝者，祀天也，非祀五帝也。而注疏家言明堂者皆曰祀五帝，其說何從始乎 遭秦滅學(xué)，專用夷禮，漢興襲秦，四畤增之為五畤。自是以后，郊祀用新垣平之言則祠五帝，明堂用公玉帶之言則祠五帝，皆以五畤為主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用匡衡之說改郊祀。明年，衡坐事免官，眾庶多言不當(dāng)變動祭祠者，遂復(fù)甘泉泰畤及雍五畤如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中興以后，始建明堂，明帝、章帝、安帝遵行不變，大抵以武帝汶上明堂為法，不知周人祀上帝于明堂之意矣。是故漢儒注釋明堂者，皆云祀五帝，蓋其見聞習(xí)熟然也。其后晉泰始中，有言明堂、南郊宜除五帝坐，只設(shè)昊天上帝一位。未幾，韓楊建言，以漢魏故事兼祀五帝，無祀一天者，竟復(fù)明堂五帝位，是又習(xí)熟漢魏故事而然也。抑又有甚焉者，唐開元中，王仲丘奏，謂禋享上帝有合經(jīng)義，而五帝并祀，行之已久，請二祀并行，以成大享之義。本朝皇佑中，宋(祈)[祁]奏以上帝祁：原作「祈」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷七四改。下同。、五帝二禮并存，以明圣人尊天奉神之義，不敢有所裁抑。夫祀上帝于明堂，周禮也；祀五帝于明堂，漢禮也。合周、漢而并用之，既并祀五帝，其義何居 是說也，創(chuàng)于王仲丘，襲于宋祁，后之言禮者習(xí)熟見聞，又將循此以為不易之典。甚矣!知天之學(xué)不明，諸儒惑于古今同異而莫知所決，行之既久而莫覺其誤也。肆我神祖，圣學(xué)高明，洞見周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪說，斷然行之，不以為疑，非聰明睿智不惑之至，其能與于此哉!
《宋史 禮志》：詳定禮文所言；「祀帝于南郊，以天道事之；享帝于明堂，以人道事之。以天道事之，則雖配帝用犢，《禮》所謂『帝牛不吉，以為稷?！皇且?；以人道事之，則雖天帝用太牢，《詩》所謂『我將我享，維羊維牛』是也。梁儀曹郎朱異請明堂用特牛，故隋、唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也?；视哟笙砻魈茫脿倨咭运]上帝七：原作「?！梗瑩?jù)《文獻(xiàn)通考》卷七四改。、配五方帝，用豕各五以薦五人帝。熙寧中，禮院議昊天上帝、配帝用犢與羊、豕各一，五帝、五人帝用犢與羊、豕各五，皆未應(yīng)禮。今明堂親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，請用牛、羊、豕各一?！?
八月二十一日，詳定禮文所言「八月」至「所言」，原無，據(jù)《長編》卷三○七補(bǔ)。：「謹(jǐn)按晉摯虞議：『郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏，事反其始，故配以遠(yuǎn)祖。明堂之祭，備物以薦，三牲并陳，籩

豆成列，禮同人理，故配以近考?！霍泶搜灾?，郊以遠(yuǎn)人而尊，則當(dāng)以天道事之；明堂以近人而親，則當(dāng)以人道事之。故《宋書 志》曰：『《禮記》郊以特牲，《詩》稱明堂牛羊，吉蠲雖同，質(zhì)文殊典。且郊有燔柴，堂無煙燎，則鼎俎彝簋，一用廟禮?！弧端鍟?志》亦曰：『明堂之禮，既方郊為文，則不容陶匏?！弧堕_元禮》、《開寶通禮》及見行儀注，明堂之饗，席用槁鞂，器用陶匏，并與郊祀無別，殊非所謂『禮同人理、配以近考』之意。伏請以莞席代槁鞂、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、尊、罍并用宗廟之器，但不祼，不當(dāng)有彝瓚?！箯闹?。
是日又言：「《明堂儀注》，設(shè)爟火于望燎位之東南爟：原作「權(quán)」，據(jù)《長編》卷三○七改。，皇帝就望燎位舉爟火。謹(jǐn)按歷代祀明堂，送神樂止，悉無舉爟火之文，唯皇佑大饗明堂則有之。況景靈宮薦享已削此儀，伏請將來明堂行禮，不設(shè)爟火?！箯闹?。
是日又言：「《明堂儀注》，上帝席以槁秸席以：原倒，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四乙。，配帝以蒲越，上皆設(shè)褥。《開元禮》大享明堂，上帝席以槁秸，配帝以莞。夫以茵褥施于神位，其為非禮明甚，伏請明堂神席上不設(shè)褥?！箯闹??！端问?禮志》：監(jiān)察御史里行王祖道言：「前詔以六天之說為非古，今復(fù)欲兼祀五帝，是亦六天也。禮官欲去四圭而廢祀神之玉，殊失事天之禮。望復(fù)舉前詔，以正萬世之失?！谷圆⒃t詳定合用圭璧。詳定所言：「宋朝祀天禮以蒼璧，則燎玉亦用蒼璧；禮神以四圭有邸，則燎玉亦用四圭有邸「則燎玉」至「四圭有邸」凡二十三字，原無，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四補(bǔ)。。而議者欲以蒼璧禮神，以四圭有邸從燎，義無所主?！堕_元》、《開寶禮》，祀昊天上帝及五帝于明堂，禮神燔燎皆用四圭有邸有?。涸瓱o，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四補(bǔ)。。今詔惟祀上帝，則四圭有邸自不當(dāng)設(shè)自：原無，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四補(bǔ)。。宜如南郊，禮神燔燎皆用蒼璧?！?
閏九月一日，太常禮院言明堂禮畢，合行恭謝禮。詔依熙寧元年故事。熙寧元年郊禮畢，詔更不恭謝，命執(zhí)政、近臣分詣燒香。
十月

十一日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「國朝郊廟明堂禮，以郊社令設(shè)玉幣，太祝取玉幣以授侍中進(jìn)皇帝，門下侍郎取爵進(jìn)皇帝奠爵，皆未合禮。伏請郊廟明堂，命吏部尚書一員奉玉幣，吏部侍郎一員奉爵，以次從皇帝至神座前，左仆射闕即右仆射。以玉幣進(jìn)皇帝奠于地。及酌獻(xiàn)，尚書左丞闕即右丞。以爵授仆射，仆射進(jìn)爵皇帝。酌獻(xiàn)訖，侍郎受幣受爵以贊飲福。及焚燎外，宗廟仍以尚書設(shè)玉幾?！箯闹??！端纬聦?shí)》：元豐三年九月二十日明堂禮畢，詔：「門下：朕承五圣積累之基，接千載神靈之統(tǒng)。順迪古訓(xùn)，惠綏黎元。玩心于幾微，儲思乎昭曠。夙興夜寐，永惟二帝之盛時(shí)；日就月〔將〕，思繼三王之絕業(yè)。然而禮殊于商、周之后，樂失于《韶》、《濩》之余，究觀本原，寖紊彝制。祀事習(xí)行而恬于舛誤，祠官妄舉而闊不講修。 者刺六經(jīng)之文，采諸儒之議，祓飾漏典，發(fā)揮祲容，祗奉乎天地神祇之尊，荅揚(yáng)乎祖宗功德之懿。于時(shí)五韙來敘，三農(nóng)屢豐，星氛彌消，民氣休靜。乃涓路寢之室，乃度崇堂之筵。諏季秋之靈辰，備庶物之美報(bào)。念神莫帝之大，肇新款饗之儀；念人莫親之隆，載陳嚴(yán)配之禮。于是駕齋輅之潔，建鸞旗之華，被袞冕以欸琳宮，執(zhí)鬯圭以祼清廟。還登陽館之陛，大奏《我將》之詩。文物燦庭而輝煌，璧玉爛席而華絢。昭事上帝，克禋克祀而精意通克：原作「堯」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二五改。；燕及皇天，如幾如式而美祥下。凄然涼露之感，肅然榮光之臨。豈朕眇沖，敢私貺施!垂恩隤祉，既膺有昊之降康；蕩垢滌瑕，嘉與含生之均慶?？纱笊馓煜隆Ｓ趹?德隆報(bào)薄，無馨氣以動于神明；享厚施豐，有膏澤以洽于黎庶。保艾中外，輯寧邦家。尚賴三事協(xié)恭， 公輸力，如股肱之衛(wèi)予體，如符契之合予心。豈獨(dú)一時(shí)，天人助信順之至；又將百世，君臣同福祿之多?！?
五年十一月二日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「《周禮》小宗伯禱祠肄儀為位肄儀：原倒，據(jù)《長編》卷三三一乙。，后漢肄司徒府，皆不于祠所，所以遠(yuǎn)慢戒瀆也。本朝親祠南郊，習(xí)儀于壇所，明堂于大慶殿，皆近于瀆。伏請南郊習(xí)儀于青城，明堂習(xí)儀于尚書省，以遠(yuǎn)神為恭?！箯闹??！端卫m(xù)通鑒長編》：五年秋，太常寺言：「丙申

詔書：『季秋祀英宗于明堂，惟以配上帝惟：原作「推」，據(jù)本卷第四五頁「十三日」條改。，其余從祀 神悉罷?！怀嫉纫灶愅浦q有未盡者。謹(jǐn)案《周頌 噫嘻》，春秋祈谷于上帝，而本朝啟蟄而雩，有司尚緣近制，皆以 臣從祀，恐與今詔意不同。臣等伏乞?qū)砻舷拇篥╈肷系?，以太宗配，余從?神悉罷，以明事天不二。」又言：「據(jù)禮，雩壇在國南，今寓圜丘非是，乞改筑?！箯闹?。
七年十月二十六日，尚書禮部言：「親祠儀注，享太廟、祀圜丘日，帝自齋殿赴大次，服通天冠、絳紗袍，然后改服祭服。看詳明堂大享，帝宿齋于文德殿，祭日之旦自齋殿赴大次，亦合服通天冠、絳紗袍，至大次改服祭服行事?！箯闹??！端纬聦?shí)》：先是，七月戊申，內(nèi)降御札曰；「朕蒙上神之休，膺列圣之緒，兢兢業(yè)業(yè)，罔敢怠荒。惟皇佑之再秋，薦五神于重屋，明有以教萬民之孝，幽有經(jīng)通 靈之歡。歷年于茲，久曠弗舉。今四時(shí)和裕， 物茂豐，奉牲告成，曷勤之憚!況夫容臺獻(xiàn)議，去并侑之煩；樂府考音，推至和之本。宜恢盛則，用戒先期。朕以今年季秋擇日有事于明堂，其恩賞并如南郊故事。諸道州府不得以進(jìn)奉為名，輒行科率，致有煩勞。」禮畢肆赦：「門下：朕承三圣之基，履四海之貴，深為持國之日久，益念為君之道艱。有臨聽之 ，庶以圖天下之佚；無奉養(yǎng)之靡，庶以資天下之豐。兢兢萬務(wù)之維微，勉勉前事之所戒。倚以左右輔弼之所正，予敢有弗欽 事于上下神祇之是明，予敢有弗肅 屬九谷登富，三辰昭華，象來桂海之祥，塵絕玉關(guān)之警。有邦之應(yīng)，于朕豈功!恭念為天之子者，必修報(bào)本之禋；為人之子者，必懷追養(yǎng)之慕。重懷菲德，屢緝曠文。頃按明堂之圖，古如路寢之制。載經(jīng)斯席，載度斯筵。直大火之骍芒，乘季秋之肅氣。物無上帝之稱，非躬祠不足詔乎虔；圣維文考之尊，非嚴(yán)配不足盡乎孝。于時(shí)備法物之駕，服六冕之章，格靈娛于真庭，款清德于太宇。還祗宗祀之舉，共飭純誠之將。乃神光陸離，燭于薦鬯之夕；嘉氣休宴，被于欽柴之時(shí)。亶丕事之繼成，敢蕃祉之專(向)[饗]。宜孚廷煥，以契天心。可大赦天下。于戲!承神之胙，既均輝翟之微；蕩俗之瑕，復(fù)若風(fēng)霆之布。蓋禮具則澤之博，孝至則勸以遐。尚賴秉文之英，經(jīng)武之杰，厲同寅于王室，恢大治于邦圖，共荷無疆之休，亦膺無窮之問?！?
元佑元年二月二十六日，吏部尚書呂大防等言：「謹(jǐn)按國朝之制，奉僖祖皇帝、太祖皇帝以配郊丘。季秋大饗，自唐及本

朝皆嚴(yán)父子義，伏請宗祀神宗皇帝于明堂以配上帝?！乖t恭依。朱光庭進(jìn)議曰：「臣謹(jǐn)按《周頌 我將》，祀文王于明堂也，『我將我享，維羊維牛，維天其右之。』《孝經(jīng)》曰：『孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天，則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。』臣詳二經(jīng)之文，皆為明堂而言也。在《我將》之頌，言天而不言上帝；《孝經(jīng)》稱嚴(yán)父莫大于配天，又曰配上帝。又按《郊特牲》曰：『萬物本乎天，人本乎祖，禮所以配上帝也。郊之祭也，大報(bào)本反始也?！挥墒茄灾瑒t天之與上帝一也。推本始而祭之，則冬至萬物之始也，故于是日祀天，尊祖而配之。推成功而祭之，則季秋萬物之成也，故于是月祀上帝，嚴(yán)父以配之。祖配本始之祭而父配成功之祭，其理然也。自漢以來，論明堂者眾矣。臣切究《周頌》、《孝經(jīng)》、《郊特牲》之文，天之與上帝既一，則從祀之神不當(dāng)有異，緣郊與明堂皆三年一大祭也，但內(nèi)外配祖、考為異爾。又《大司樂》曰：『樂六變則天神皆降。』則從祀之神固無疑矣。臣伏請將來九月宗祀神宗皇帝于明堂以配上帝，天神宜悉從祀，不惟正大饗之禮，蓋以隆配父之道也。伏望朝廷因此大祀，特下有司考正，以為萬世法?！?
三月十六日，御札：取今年季秋擇日有事于明堂。
五月六日，詔將來明堂前二日朝獻(xiàn)景靈宮、天興殿殿：原作「宮」，據(jù)《長編》卷三七七改。。以太常寺言：「準(zhǔn)御札，祀明堂前二日朝獻(xiàn)景靈宮，前一日親享太廟，當(dāng)用三年不祭之禮，悉遣大臣攝事?？丛斁办`宮、天興殿用天神之禮天神：《長編》卷三七七作「天地」。，即不系廟享，于典禮別無妨礙。」故有是詔。
六月十五日，太常寺言：「蘇轍奏請明堂用皇佑典禮，今詳皇佑明堂雖嘗編纂，然嘉佑末已經(jīng)仁宗厘正。至元豐三年宗祀英宗于明堂以配上帝，專用《孝經(jīng)》嚴(yán)配之文，最為得禮之正。蓋宗祀大典更累圣乃定，將來明堂宜遵元豐三年定制?！箯闹?
二十三日，詔：「將來明堂，除依禮例禮神用樂外，其鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作，警場止鳴金鉦 角?！挂栽?

神宗皇帝禫祭中故也。
八月十四日，禮部言：「自來大禮，皇帝詣景靈宮、太廟，皆乘玉輅。今來明堂止詣景靈宮一處行禮，檢會嘉佑四年仁宗親行夆享及七年明堂詣景靈宮、太廟，往回皆乘大輦。欲依上件故事修入今次儀注?！箯闹?。是日又奏：「自來明堂前三日，皇帝自內(nèi)乘輦赴文德殿御幄，改服通天冠、絳紗袍升御榻，百官奏請致齋訖，降坐歸御幄。今來皇帝就垂拱殿致齋，緣本殿地步隘窄，陳設(shè)御幄外，難以安置御榻，欲請皇帝自垂拱殿改服，乘輦赴文德殿，并如常儀。俟百寮奏請畢，卻歸垂拱殿宿齋。自余幕次，悉依令式陳設(shè)?！箯闹?。四年行明堂禮亦如之。
二十二日，詔：「今年明堂，諸軍素隊(duì)樂而不振作，更不支賜?！?
九月六日，大享于明堂，以皇叔揚(yáng)王顥為亞獻(xiàn)，荊王頵為終獻(xiàn)。
二十五日，宰臣、親王、執(zhí)政、近臣等分詣觀寺恭謝，以明堂禮畢，皇帝在諒闇，不親行恭謝之禮也?！锻肌罚壕旁滦劣希鄞箴嬘诿魈?，詔：「明堂禮畢御紫宸殿， 臣起居，不奏祥瑞，御樓惟行肆赦儀，稱賀并罷?！挂蕴Ｋ卵运抉R光薨故也。
《宋朝事實(shí)》：哲宗元佑元年九月六日，明堂禮畢，詔：「門下：圣人之德，無以加孝；帝王之典，莫大承天。朕以眇眇之身，煢煢在疚，永惟置器之重，惕若臨淵之深。承明繼成，思有以迪先王之烈；紹志述事，未足以慰天下之心。仰繄母慈，總攬政體，緝熙百度，和樂四方。賴帝況臨，浹寓寧乂，三垂之兵靡警，萬邦之年屢豐。庶幾大同，光嗣成美。深惟六圣之制，必躬三歲之祠。惟茲肇禋，屬予訪落，喪有以權(quán)而從變，祭無以卑而廢尊。欽言總章，古重宗祀，以教諸侯之孝，以得萬國之心。我饗維天，《下武》式文王之典；大孝嚴(yán)父，孔子謂周公其人。追惟先猷，嘗講茲禮，包舉儒術(shù)，咨諏搢紳。刺六經(jīng)放逸之文，斥眾言殽亂之蔽，嘉與四海，靈承一天。革顯慶之兼尊，隆永徽之專配，成于獨(dú)斷，畀予沖人畀：原作「卑」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二五改。。尊遺教于前，

著成法于后。涓選吉日，裒輯上儀，奉罍琳宮，奠玉路寢。神之吊矣，燕及皇矣，誰其配之，既右烈考。于時(shí)夙齋輅之駕，被袞冕之章，備庶物之微，追三牲之養(yǎng)。靈旗而風(fēng)馬下，孝奏而日月光。惕然履霜，詎勝凄愴之意；僾然出戶，如聞嘆息之音。秩佑賚我思成，侍臣助予惻楚。既迄成于熙事，敢專(向)[饗]于閎休!宜布沉恩，以暨諸夏。可大赦天下。云云。于戲戲：原作「獻(xiàn)」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二五改。!漢庭祀帝，著于即祚之踰年；唐室施仁，固以御門之吉日。蓋禮盛者文縟，澤大者流長。尚賴文武之英，屏翰之雋， 恭政治治：原作「路」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二五改。，以輔邦圖?！?
四年三月七日，御札：取今年季秋擇日有事于明堂。
五月四日，詔：今年明堂大禮，太廟更不排頓。
六月十四日，禮部言：「太常寺申：故事，明堂享太廟，雖遣官攝事，除供行事官罍洗之類并依常享外，其逐室所設(shè)祭器特用親祠器。將來明堂大禮，太廟差官攝事，其逐室所陳祭器及祠官罍洗之類，請依此?！箯闹?。
八月日，詔徐王顥為亞獻(xiàn)，嗣濮王宗暉為終獻(xiàn)。
九月二十四日，帝以明堂禮畢，詣景靈宮行恭謝禮，次詣萬壽觀。二十五日，詣凝祥池、中太一宮、集禧觀、醴泉觀畢，宣從臣賜酒五行，次詣大相國寺詣：原作「諸」，據(jù)《長編》卷四三三改。?！端问?禮志》宋史禮志：按《宋史》文字甚略，此下文字實(shí)引自《文獻(xiàn)通考》卷七四。：先時(shí)，三省言：「按天圣五年南郊故事，禮畢行勞酒之禮，如元會之儀。今明堂禮畢，請?zhí)侍笥鶗c殿，皇帝于簾內(nèi)行恭謝之禮。百僚稱賀訖，宣 官升殿賜酒?！固侍蟛辉S，詔曰：「皇帝臨御，海內(nèi)宴安，五經(jīng)季秋，再講宗祀，以享天心，顧吾何功，獲被斯福!今有司因天圣之故事，修會慶之盛禮，將俾文武，稱慶于庭。吾自臨決，萬機(jī)祗畏，豈以菲薄之德，自比章獻(xiàn)之明 矧復(fù)皇帝致賀于禁中， 臣奉表于闈左，禮文既具，夫又何求!前朝舊儀，吾不敢受。將來明堂禮畢，更不受賀，百官并內(nèi)東門拜表?！?
《宋朝事實(shí)》：元佑四年九月十四日，明堂禮畢，詔：「門下：治人莫急于重祭，嚴(yán)父孰大于配天，昔者周公，宗祀明堂而致孝；鴻惟仁祖，規(guī)撫路寢以尊親。參合古今之宜，茲謂情文之盡。肆我昭考，稱秩彝祠，周爰 策之長，專崇一帝之配。圣作明述，事并功偕?；秴瘟睢分模瑒t享以秋季；案《魯經(jīng)》之載，則日用吉新。允協(xié)靈心，奉為常憲。朕纂圖宸極，承訓(xùn)慈闈，事舉于中，禮循其舊。向講親祠之制，

一遵先圣之謨。對越上神，翕受純嘏，五韙來備，三稔于茲。屬方隅之底寧，嘉河流之順復(fù)，物無疵癘，民用平康。荷穹昊之降休，致涵生之蒙祉。復(fù)會一郊之歲，前詢七數(shù)之謀。而干象垂文，辰集房辰集：原作「晨覿」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二五改。、心之次；朝儀取法，是為政教之宮。適及其時(shí)，茲用展采。陳千乘萬騎之儀衛(wèi)，極四海九州島之貢羞，皆欲有以致其嚴(yán)，猶懼無以稱其德。前期戒眾，各揚(yáng)職以盡恭；先甲端誠，中集虛而思道。始?xì)J柴于真館，旅備物于大庭。作主侑神，帝與親而并饗；奠匏及瓚，薦暨祼以交行。一純罄而高明歆，四氣和而諸福應(yīng)。有司已事，祝嘏既告以孝慈；與物惟新，風(fēng)霆爰布于號令。式均惠澤，溥被敷天?？纱笊馓煜?。于戲!合內(nèi)朝之神事，既因錫羨以推仁；得萬國之歡心，又將使民而致孝。蓋布德行惠者，非賢罔乂；任大守重者，惟后克艱。尚賴文武藎臣，股肱碩輔，共
底緝熙之法，庶成忠厚之風(fēng)。咨爾群倫咨：原作「茲」，據(jù)《宋大詔令集》卷一二五改。，其體朕意?！?
六年二月二十一日，太常博士趙叡言：「本朝親享之禮，自明道以來，即大慶殿以為明堂，蓋得圣人之意。至于有司攝事之所，乃尚寓于圜丘。竊見南郊齋宮有望祭殿，其間屋地頗寬，乞?qū)砑厩锎笙砻魈?，有司攝事只就南郊齋宮行禮?！箯闹?
紹圣二年四月二十五日，御札：取今年季秋擇日有事于明堂。
五月二十六日，三省言：「禮部、太常寺狀，將來明堂，皇帝飲福受胙，乞依元豐三年郊廟禮制施行?！箯闹?。
二十七日，詔依元豐三年例，明堂前三日致齋于文德殿。以元佑元年四月嘗致齋于垂拱殿，故有是詔。
六月二十日，禮部言：「將來明堂，乞依元豐三年明堂，車駕詣景靈宮、太廟，往回并乘玉輅?！箯闹?
二十五日，太常寺言：「今來明堂、景靈宮、太廟行禮，皇帝版位自合設(shè)于阼階之上。所有殿下小次，欲依元豐詳定郊廟奉祀禮文所議，不設(shè)。」詔太廟設(shè)小次，余從之。
九月一日，詔皇叔祖濟(jì)陰郡

王宗景為亞獻(xiàn)，皇伯保信軍節(jié)度觀察留后仲遷為終獻(xiàn)。
十九日，宰臣章惇等言：「伏見皇帝自廟門降輅，步至齋宮，秋日尚炎，卻傘弗御；薦獻(xiàn)至神宗廟室，涕泗沾服；禮畢復(fù)自齋宮卻傘，步升玉輅?！财颉承妒饭?。」從之。
十月二日，以明堂禮畢，詣景靈宮行恭謝禮。三日，詣凝祥池、中太一宮、集禧觀、上清儲祥宮、大相國寺。唯第一日自景靈宮詣崇因閣，余如元佑四年故事?！端纬聦?shí)》：紹圣二年九月十九日，明堂禮畢，詔：「門下：順考禮經(jīng)，莫先于祭典；遹遵成業(yè)，益重于孝思。朕以眇躬，獲承休德。訪予落止，奉長信于簾帷；始初清明，紹先朝之矩矱。不懈于事，惟既乃心。延登雋良，修飾治具，每懷兢慎，懼忕盈成。方海寓之宴寧，亦雨旸之順序。心存偃伯，誠在邵農(nóng)，十有一年，允厘庶務(wù)。豈朕寡德，致此休嘉，洪惟禰宮，垂慈佑助。益勵(lì)從先之志，適丁親祀之期。配帝饗親，用周公之故事；明堂路寢，協(xié)神祖之宏規(guī)。(日)[月]用季秋，日維新吉，備千乘萬騎之儀衛(wèi)千：原無，據(jù)《宋大詔令集》卷一二五補(bǔ)。，先有事于琳宮；極四海九州島之貢羞，用親祼于太室。駿奔揚(yáng)職，肸蠁薦誠，一純罄而高明歆，四氣和而福禧應(yīng)。有司已事，慶熙洽之告成；與物惟新，布惠和而肆眚。式揚(yáng)大號，爰及敷天?？纱笊馓煜?。于戲!毖祀總章，所以教諸侯之孝；推恩綿宇，所以致天下之和。更賴三事協(xié)恭，百官修職，共伸勵(lì)翼，永底丕平?！?
《塵史》麈；原作「塵」，據(jù)今本《麈史》改。：紹圣乙亥季秋，大享明堂，余時(shí)貳軍器，從百官服朝服。前一日，皇帝致齋，御史臺吏具行禮次第，人印給一本。至是日，則曰「 其佩」，仍注云「屈而結(jié)之」。在庭之臣亦有莫能省其音者省其音：原作「音其 」，據(jù)《麈史》卷上《禮儀》改。，或讀曰青，曰菁。余潛告曰：「當(dāng)為爭?！褂邢囝櫠φ?。按《儀禮》作「」字，音義與此同。
元符元年十二月五日，尚書左丞蔡卞言：「昨季秋大享于明堂，充初獻(xiàn)充：原作「克」，據(jù)《長編》卷五○四改。，就南郊望祭殿行禮殿：原無，據(jù)《長編》卷五○四補(bǔ)。，竊見其殿制度隘窄，階級平夷，未足以仰稱嚴(yán)事之意。蓋聞明堂者，天子布政之宮，于以朝諸侯，而先王宗祀配帝乃就此者，所以致親親之義也。國家皇佑初講求墜典，始即大慶殿奉祠，至今循之，蓋得古者宗祀之遺意，

獨(dú)常歲寓祭位處有所未安常：原作「嘗」，據(jù)《長編》卷五○四改。。恭惟對越上神，配以烈考，大事也，雖遣官攝事，亦當(dāng)如禮。伏見新作南郊齋宮端誠殿，實(shí)天子潔齋奉祠及禮畢見 臣之所，在國之陽，高明邃深，可以享神。即此行禮，于古義為有合。自今大禮自依舊制外，其常歲季秋大享，宜改就端誠殿?！箯闹?。
《宋史 樂志》：元符親享明堂樂章十一首：皇帝升降《儀安》：「嚴(yán)父配天，孝乎明堂。與奠升階，降音以將。天步有節(jié)，帝容必莊。辟公憲之，禮無不臧?！股系畚坏煊駧拧舵?zhèn)安》：「圣能享帝，孝克事親。于皇宗祀，盛節(jié)此陳。何以薦虔，二精有煒。何以致祥，上天鑒止?！股褡诘鞄拧缎虐病罚骸负蠈m禮備，時(shí)維哲王。堂筵四敞，明德馨香。圣考來格，降福穰穰。承承繼繼，萬祀其昌?！狗钯蕖鹅病罚骸皋绒让魈茫熳蛹词?。奠我圣考，配于上帝。凡百有職，疇敢不祗!俎潔牲肥，其登有儀?！股系畚蛔毛I(xiàn)《慶安》：「惟禮不瀆，所以嚴(yán)親。惟孝不匱，所以教民。陟配文考，享于大神。重禧累福，祚裔無垠?！古湮蛔毛I(xiàn)《德安》：「隆功駿德，兩有烈光。陟配宗祀，惠我無疆。」退文舞、迎武舞《穆安》：「舞以象功，樂維崇德。文經(jīng)萬邦，武靖四國。一張一弛，其儀不忒。神鑒孔昭，孝思維則?！箒啱I(xiàn)《穆安》：「于昭盛禮，嚴(yán)父配天。盡物盡誠，莫匪吉蠲。重觴既薦，九奏相宣。神介景福，億萬斯年?！癸嫺！峨寻病罚骸改鸷跆?，莫親乎父。既享既侑，誠申禮舉。戛擊堂上，八音始具。天子億齡，飲神之胙。」徹豆《歆安》：「穆穆在堂，肅肅在庭。于顯辟公，來相思成。神既歆止，有聞無聲。錫我休嘉，燕及 生?！箽w大次《 安》：「有奕明堂，萬方時(shí)會。宗子圣考，作帝之配。樂酌虞典，禮從周志。厘事既成，于皇來暨?！?br />大觀元年三月二十三日，御札：取今年季秋擇日宗祀于明堂。
四月十三日，詔季秋宗祀于明堂，禮成宣制，恩賞并依南郊例施行。
五月六日，詔皇城司：「今后宗祀大禮，太廟行禮回宿文德殿。次日，自文德門至右升龍門外，并左升龍門里更衣殿至內(nèi)藏西庫大次前，并鋪迭黃道。所有應(yīng)干合增對象，本司應(yīng)辦及應(yīng)于他司差借者，并比類舊條施行。」
九月

二十八日，宗祀明堂，以皇弟魏王(娛)[俁]為亞獻(xiàn)俁：原作「娛」，據(jù)《宋史》卷二四六《宗室傳》三改。，鄧王戚為終獻(xiàn)。禮畢御樓肆赦，上遣中使以御制《宗祀禮成》詩賜宰輔以下，近臣畢和。
十月七日，宰臣蔡京等言：「伏見宗祀之月，久雨不止，齋宿之夕，雨尚滂注。翌日，祼獻(xiàn)宮廟，日光照耀，祗事總章，天無纖云；肆赦之日，天氣晏溫。望宣付史官。」從之。
十月十六日至十八日，以明堂禮畢，詣景靈宮、西宮、上清宮行恭謝之禮。先是，崇寧四年，詔營建明堂，已度地鳩工，俟過來歲取旨興役。明年，以彗出西方，遂詔罷之。
《宋史備要》：大觀元年九月辛亥，大饗明堂，以神宗皇帝配。大赦天下，應(yīng)元佑系籍、上書邪等人，見今羈管、編管、安置者，并與量移近地，已量移者放還本鄉(xiāng)。應(yīng)元佑系籍人子孫、兄弟，元非本犯，深原罰不及嗣之意。
《宋朝事實(shí)》：大觀元年九月二十八日，明堂禮畢，詔：「門下：帝為大神，非精禋無以獲其格；親則皇考，非專饗無以極其嚴(yán)。鴻惟本朝，上稽周室，宗祀明堂而致孝，規(guī)圖廣殿以陳儀。涓選杪秋之良，卜用維辛之吉。協(xié)靈心而昭事，崇侑食以來寧。曰予菲躬，紹乃大統(tǒng)，發(fā)揮古訓(xùn)，率循舊章。禮緝熙、豐之討論，樂用崇、觀之制作。雖度筵猶因乎路寢，而均律已得乎中聲。矧政事之維醇，抑嘉祥之滋至。河澄澈，咸若豐登，生德洽而狴犴清，壬人退而蠻夷服。顧惟寡昧，底茲乂安，寶賴謨烈之燕詒，與夫昊穹之眷佑。念無待而施報(bào)，在薦誠而必躬。是用朝獻(xiàn)殊庭，祼將太室，登還陽館之陛，大奏合宮之歌，駿奔之多士秉文，顯相之 公咸一。故得明靈昭格，況施衍蕃，祝嘏并告乎孝慈，風(fēng)馬胥來而肸蠁。既多受祉，誕膺帝命之休；用錫庶民，欽敷時(shí)斂之福。揚(yáng)于端闕，賚爾多方。于戲!信順之助，丕應(yīng)乎天人；祭祀之澤，均覃于海宇。茂爾臣民之賚慶，篤予邦國之榮懷。尚賴德惠流行，垢瑕掩滌，小大盡輸于忠義，邇遐咸奮于事功。永底丕隆，并綏茀祿?！?
《宋史 樂志》：大觀宗祀明堂五首：奠玉幣《鎮(zhèn)安》：「交于神明，內(nèi)心為貴。外致其文，亦效精意。嘉玉既陳，將以量幣。肅肅雝雝，惟帝之對?！埂赣邪钍律瘢淼蹫樽稹?nèi)心致德，外示彌文。嘉玉效珍，薦以量幣。恭欽伊何，惟以宗祀?！古湮坏鞄拧缎虐病罚骸刚仂朊魈?，告成大報(bào)。颙颙祗祗，率見昭考。涓選休辰，齊明朝夕。于惟皇王，孝思罔極?！棺毛I(xiàn)《孝安》：「若昔大猷，孝思維則。永言孝思，丕承其德。于昭明威，侑于上帝。賚我思成賚：原作「賴」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。，永綏福

祉?！古湮蛔毛I(xiàn)《大明》：「于昭皇考，大明體神。憲章文思，宜民宜人。嚴(yán)父之道，陟配于天。躬行孝告，有孚于先。」
《宋朝事實(shí)》：大觀四年十一月初三日，冬祀禮畢，詔：「門下：朕紹膺駿命，祗奉燕謀，永惟置器之艱，常軫臨淵之慮。躬攬萬務(wù)，茲越十年，荷上帝之降康，底 生之咸遂。禮制樂作，仁洽道豐。撫五緯以宣精，翕九河而順紀(jì)。干戈弗試，囹圄屢空。同云應(yīng)尺澤之祈，甘露協(xié)中臺之瑞。三登既格，六府允修。昭受閎休，敢忘大報(bào) 是用率循彝典，稱秩上儀，乘景至之熙辰，備星陳之法駕。祼獻(xiàn)清廟，初蠲饎以揭虔；竭款紫壇，遂欽柴而展采。推本烈祖，對越昊穹，表潔純犧，薦誠蒼玉。于時(shí)協(xié)氣充塞，高靈宴娛，肅然精意之通，紛若美祥之下。惇崇元祀，屬熙事之涓成；申宥眚?yàn)?zāi)，宜湛恩之誕布?？纱笊馓煜?。于戲!一人有慶，既敷錫于蕃厘；庶政惟和，其永綏于極治。尚賴輔弼勵(lì)相，官師交修，增隆不拔之基，益固無疆之祚。」
政和六年閏正月十二日，大晟府言：「神宗皇帝嘗命儒臣肇造玉磬，藏之樂府，(允)[久]不施用。乞令略加磨礱，俾與律合，并造金鍾，專用于明堂，以薦在天之神。」從之。
七年四月十八日，禮制局言：「謹(jǐn)按《詩》稱郊祀天地而繼以宗祀文王，經(jīng)稱郊祀后稷而繼以宗祀文王，《周禮》祀大神
示而繼以享先王。然則祀大神者，圓丘也；祀大示者，方澤也；享先王則明堂在其中。三者備矣，而后事神示祖考之禮成。然非一日而能 ，蓋圓(兵)[丘]必俟冬至，方澤必俟夏至，明堂必俟季秋，千數(shù)百載，斯禮弗備。今圓壇、方澤繼展上儀，而明堂肇新，宗祀之期，理不可緩。伏請夏祭大禮后，季秋親祀明堂，以稱陛下昭事神示祖考之意。」又言：「謹(jǐn)按《禮記》，祀大神于冬至，祀大示于夏至，乃有常日，無所事卜。季秋大享帝，以先王配，則有常月而未有常日，所謂卜日者，卜其辛爾。萬物萌于甲，新于辛，故社用甲，郊用辛，以見成功必

歸諸天也。禮不卜常祀而卜其日，蓋月有上辛、次辛，謀及卜筮，所以極嚴(yán)恭之義也。伏請明堂大享以吉辛為正?！褂盅裕骸缸蛳募狼耙蝗眨薹綕蓛?nèi)殿致齋，太廟、景靈宮冬祀既已親祀，將來宗祀明堂，伏請依夏祭內(nèi)殿致齋，前一日齋宿大慶殿。」又言：「《周禮》『祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之，享先王則袞冕』。祀昊天上帝則郊祀是也，享先王則宗祀在其中。蓋于大裘舉正位以見配位，于袞冕舉配位以見正位，以天道事之，則舉卑明尊；大裘象道，袞冕象德，明堂以人道享上帝，與郊祀異，伏請明堂服袞冕?！褂盅裕骸钢?jǐn)按《禮記》『莞簟之安而蒲越、槁鞂之設(shè)』，釋者謂下筦上簟，祭天則蒲越、槁鞂。漢舊儀，祭天用六彩綺席六重。高帝配天用紺席。成帝初，丞相〔匡〕衡等言其非是，遂用槁鞂。東漢用莞、簟，晉江左用蒯，隋祭天用槁鞂，配帝用蒲越。唐麟德詔改用裀褥，《開元禮》《開寶通禮》上帝用槁鞂，配帝用莞、簟。景德中，孫奭請席皆加褥。慶歷祀儀，上帝以黃，配帝以緋。元豐中，從有司之議，始不設(shè)褥于明堂神席之上，又以莞代蒲越、槁鞂。今郊祀正位設(shè)蒲越，明堂正、配位并莞，蓋取《禮記》所謂莞簟之安、明堂以人道享上帝故也。然莞、簟自是兩物，故曰下莞上簟?！吨芏Y》祀先王亦無單用莞、簟之文，今既取《禮記》莞簟之安，乃止用莞而不設(shè)簟，未盡禮意。況郊用特而明堂用牛、羊，郊用匏爵而明堂用玉爵，其余豆、登、簠、

夏祭方澤，兩圭有邸與黃琮并用。將來明堂大享，蒼璧及四圭有邸亦合并用。」又言：「謹(jǐn)按《周禮》：『王搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭?！簧w鎮(zhèn)圭顯諸仁，大圭藏諸用?！堕_元禮》、《開寶通禮》，明堂親祠皆搢鎮(zhèn)圭，非古也。元豐以來，謂覲禮奠圭于繅上。諸侯朝見天子奠圭，則天子祗事 俎、尊、罍并用宗廟之器，但不設(shè)彝不祼，則藉神席亦合盡用人情所安。兼東漢猶用莞、簟，晉、宋以后始單用莞，蓋循襲之誤。伏請明堂正、配位并依禮經(jīng)用莞、簟。」又言：「《周禮》以蒼璧禮天，又曰：『四圭有邸，以祀天，旅上帝?！簧w蒼璧以象體，四圭有邸以象用，然于蒼璧言禮，于四圭有邸言祀。說者謂禮神在求神之初，祀神在禮神之后，蓋一祭而并用也。伏(事)上帝，亦當(dāng)?shù)旃缬诳壣希斓戽?zhèn)圭而執(zhí)大圭。今圜丘、方澤，執(zhí)元圭則搢大圭，執(zhí)大圭則奠元圭。禮經(jīng)，禮大神示、享先王如一，伏請明堂親祠如上儀?！褂盅裕骸该魈糜H享，正、配二位，每位合用籩二十六，豆二十六，簠八，簋八，登三，铏三及柶盤一，神位席一，幣篚一，祝篚一，玉爵一及坫，瑤爵一及坫，牛鼎一，羊鼎一，豕鼎一，并局匕、畢茅冪俎六，太尊二，山尊二，著尊二，犧尊二，象尊二，壺尊六，皆設(shè)而弗酌。尊加冪。犧尊五，象尊五，壺尊五，犧罍五，象罍五，壺罍五，加酌冪。御盤匜一，并篚、勺、巾。飲福受黍豆一，玉飾。飲福受胙俎一。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)盥洗罍一副，并篚、勺、巾。亞、終獻(xiàn)爵洗罍一副，并篚、勺、巾，神廚鸞刀一?！褂盅裕骸阜?

宗廟用九鼎，其三為牲，其六為庶羞。謹(jǐn)按《周頌 我將》祀文王于明堂，曰『我將我享，維羊維牛』，此以人道享帝也。以此考之，則(堂)[明]堂所用牲而已，其庶羞之鼎不當(dāng)設(shè)焉。何則 宗廟專享祖考而明堂以配上帝，故宗祀之禮，方于郊則為文，方于廟則為質(zhì)。為其文也，故三牲備陳；為其質(zhì)也，故庶羞不設(shè)。然則庶羞之不設(shè)，以尊上帝故也。謹(jǐn)按元豐郊廟奉祀禮文，明堂牲牢，正配各用牛一、羊一、豕一。伏請宗祀止用三鼎而不設(shè)庶羞之鼎，其俎亦止合用六焉?！褂盅裕骸缚丛斪趶R祭祀五齊三酒，有設(shè)而弗酌者，有設(shè)而酌者。設(shè)而弗酌，若《酒正》所謂『以法共五齊三酒以實(shí)八尊』是也；設(shè)而酌，若《司尊彝》所謂『醴齊縮酌醴：原作「禮」，據(jù)《周禮注疏》卷二○改。，盎齊涗酌，凡酒修酌』是也?！睹魈梦弧吩唬骸禾?，有虞氏之尊；罍，夏后氏之尊；著，商尊；犧象，周尊?！簧w尊以世之遠(yuǎn)近為序，故致齊以次實(shí)之也?！镀付Y》曰：『壺設(shè)于東序北上，以并南陳，醙、黍、清皆兩壺?！簧w醙、黍、清，三酒也。《詩》亦曰『清酒在壺』。此三酒實(shí)之壺尊也?！抖Y器》曰『廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西北』，實(shí)酌齊之尊也。又曰『君西酌犧象，夫人東酌罍尊』，此初獻(xiàn)酌酒之位也。《酒正》曰『大祭三貳，中祭再貳，小祭一貳』，此酌尊皆有貳也。然以五尊五齊，則壺尊實(shí)三酒可知矣。以酌齊之尊在阼階之上，則酌酒之尊在阼階之下可知矣。蓋古者宗廟行九獻(xiàn)之禮，君與后各四，而諸臣一獻(xiàn)以終之，故謂之九獻(xiàn)。終獻(xiàn)之酌，酒是也。

王安石謂五齊以神事之，三酒以人養(yǎng)之，若止酌齊而不及酒，非所以全事養(yǎng)之義。三獻(xiàn)之禮雖略于古，而齊酒之酌不可偏廢，則初獻(xiàn)酌醴，亞獻(xiàn)酌盎，終獻(xiàn)酌酒，而九獻(xiàn)之義備焉。然而夏之尊曰罍，周之尊曰犧象，《記》言罍尊在東，犧尊在西，此周禮也。周本先代之器，故初獻(xiàn)酌犧；后異代之器，故亞獻(xiàn)酌罍。今太廟、明堂之用，皆異代器也，當(dāng)以近者為貴，酌尊用犧象可也。若夫設(shè)而不酌之尊，宜以世之先后為次而實(shí)之。伏請明堂以太尊實(shí)泛齊，山尊實(shí)盎齊，犧尊實(shí)緹齊，象尊實(shí)沉齊沉：原作「汛」，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四改。，壺尊三酒，皆為不酌之尊。又以犧尊實(shí)醴齊為初獻(xiàn)，象尊實(shí)盎齊為亞獻(xiàn)，并陳于阼階之上，犧在西而象在東。壺尊實(shí)清酒為終獻(xiàn)終：原作「亞」，氫《宋史》卷一○一《禮志》四改。，陳于阼階之下，皆為酌尊。三其二以備乏少，此大祭之禮也。然三酒必酌清酒者，先儒以清酒為祭禮之酒，其說然矣。」又言：「《周官》大司樂分樂而序之以祭以享以祀。冬日至于地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降；夏日至于澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出；于宗廟之中奏之，若樂九變，則人鬼可得而禮。蓋天神、地示、宗廟以聲類求之，其用樂各異焉。又按《孝經(jīng)》稱：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！簧w尊祖配天者，郊祀也；嚴(yán)父配帝者，明堂也。郊祀以遠(yuǎn)人為尊，故尊祖以配天；明堂以近人而親，故嚴(yán)父以配帝。雖尊祖以天道事之，嚴(yán)父以人道事之，然

配天與配上帝，所以求天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂，以天帝為尊焉。故《易》之《豫》以作樂崇德，必曰薦之上帝以配祖考也。若宗祀配上帝而用宗廟九變之樂，所以禮神者，非其義矣。且明堂之祀，以經(jīng)考之：《我將》之詩曰『維羊維?！?，則以人道享上帝而用三牲也。惟用三牲，故豆、登、簠、俎、尊、罍、玉、爵并用宗廟之器。然明堂以配上帝，稽《周官》禋祀之禮，與宗廟異。若禮以蒼璧，祀以四圭有邸，幣放器色，燔燎升煙，大神不祼，所以享上帝者皆因象類，則宗祀大享用天神六變之樂，薦之上帝，以配烈考，于禮為宜矣。今明堂大樂，欲乞?qū)m架赤素用雷鼓、雷鼗?！褂盅裕骸膏髑稹⒎綕?，各有大樂宮架，自來宗祀明堂，就用大慶殿大朝會宮架。今明堂肇建，合行創(chuàng)置?！褂盅裕骸钢?jǐn)按皇佑已來，以大慶殿為明堂，奏請致齋于文德殿，禮成受賀于紫宸殿。今明堂肇建，合于大慶殿奏請致齋，禮成于文德殿受賀?！褂盅裕骸钢?jǐn)按皇佑已來，明堂當(dāng)一郊，故詣太廟、景靈宮行禮，陳法駕鹵簿。回宿文德殿，即轉(zhuǎn)仗自宣德門陳列，南至天漢橋。今明堂郊享后次年行禮，故不詣太廟、景靈宮，即車駕不出皇城，惟列仗于宣德門外，所有鹵簿儀仗更不排設(shè)?！褂盅裕骸浮吨芏Y》夜三鼜以號戒，今奏嚴(yán)是也。乘輿宿齋，其儀衛(wèi)本緣祀事，其奏嚴(yán)本緣警備。國朝之制，警嚴(yán)并列于逐頓宮門外。仁宗詔明堂直端門門：原作「明」，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四改。，而奏嚴(yán)于外，

恐失靜恭之意，于是齋夕權(quán)罷。今明堂肇建于寢之東南，不與端門直，將來宗祀大慶殿齋宿，皇城外不設(shè)鹵簿儀仗，其警場伏請列于宣德門內(nèi)大慶殿門外?！褂盅裕骸缸詠砻魈糜H祀則寓于大慶殿，有司行事則寓于端誠殿。竊惟王者禮上帝，以天道事之，則于郊冬至而配以祖；以人道事之，則于明堂于季秋而配以禰。因其象類，義蓋不可勝窮。今既于季秋而配以禰，緣有司行事乃寓之于郊，誠恐未盡禮意。伏請非親祠歲，有司行事亦于明堂，庶以極人道事之之義?！共闹?。
五月十八日，御札曰；「燕及皇天，禮寔嚴(yán)于大享；率時(shí)昭考，孝莫重于宗祈。比稽治古之隆，肆考合宮之壯。相方視祉，于國之陽；面勢飾材，循周之舊。裒對四時(shí)之序，甄陶二氣之和。達(dá)鄉(xiāng)重檐，合六經(jīng)之墜緒；方輿圜蓋，是興萬世之閎摹。永觀厥成，不愆于素，顧豈人謀之可致，茲惟帝命之不違。爰念紫壇，暨于泰圻，屢格燎煙之毖，既修瘞祀之專，永為繼志述事之圖，敢后嚴(yán)父配天之舉!況明靈之孚佑，方符瑞之旁臻。其圖太室之儀，用卜秒秋之吉。侑登禰廟，對越上穹。賓延五府之神，祗薦九州島之味。具申報(bào)本，斯昭萬寶之成；誕示寧親，以教諸侯之孝。亶孚有眾，咸告前期。朕以今年季秋宗祀于明堂。咨爾有司，各揚(yáng)乃職，相予肆祀，罔或不恭?！?
七月二十八日，詔季秋大享明堂登歌，并用道士。
八月十二日，內(nèi)出御制宗

祀明堂及親祠五室奠幣、酌獻(xiàn)樂曲九章，其余飲福等三章，令學(xué)士院撰進(jìn)。
十七日，詔以二十四日于明堂習(xí)儀，余按嚴(yán)更、警場、雅樂、閱素隊(duì)并罷。
十八日，手詔：「宗祀明堂以配上帝，后世循沿末習(xí)，配于六天，而又 以 神從祀，違經(jīng)失禮，瀆神為甚。昔我烈考，下詔改革，是正禮經(jīng)。今肇禋明堂，并依先帝詔旨，從祀悉罷。明堂五室，不可虛設(shè)，考之《周書》，有『大裘而冕』與『設(shè)大次、小次』之文，則義當(dāng)親祠而不廢。有司議來上，嘉從其說，已降指揮，親祠五室，革末世瀆神之陋，上承先帝已行之旨，而協(xié)周人享帝之恭?！瓜仁?，八月八日，禮部尚書許光凝等奏凝：原作「疑」，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四改。：「奉詔議明堂五室祀五帝。按《禮記 月令》：『季秋大享帝?！徽f者謂『大饗者， 祭五帝也。』《曲禮》：『大享不問卜。』說者謂『祭五帝于明堂，莫適卜也』?！吨芄佟诽住红胛宓蹌t掌百官之誓戒，與其具修』。說者謂『祀五帝于四郊及明堂』。而王安石以謂五帝者，五精之君，昊天之佐也。惟其為五精之君，故分位于五室；惟其為昊天之佐，故與享于明堂。自周以還，遭秦絕學(xué)，士之所見無復(fù)全經(jīng)。神宗皇帝(廢)[發(fā)]德音，下明詔，唯以英宗配上帝，而悉去從祀群神。陛下稽古有作，取成于心，肇新宏規(guī)，得其時(shí)制，爰即季秋，肆躬大享。位五帝于其室，既無以禰 配之嫌；止祀五帝，又無 神從祀之黷。永為善繼，是謂達(dá)孝。然則神考黜六天于前，陛下正五室于后，其揆一也。」故有是詔。

二十五日，詔將來宗祀大禮，更不設(shè)輅。
二十六日，詔明堂行禮，并依《五禮新儀》外，其禮制局議定所降指揮并禮例，有合添入《新儀》者，令太常寺修定。太常寺言：「儀注內(nèi)乘輿出稱警蹕，傘扇侍衛(wèi)如常儀，今貼去『稱警蹕』字。奠玉幣右文化俗之舞。今改作寧親昭事之舞。進(jìn)熟威功睿德之舞，今改作日靖四方之舞，戶部、兵部、工部尚書捧俎，今改作工部、兵部、戶部尚書捧俎。先薦牛，次薦羊，又薦豕，今改作先薦豕，次薦羊，又薦牛?！共闹?。
九月六日，宗祀明堂，以皇弟燕王俁為亞獻(xiàn)，越王戚為終獻(xiàn)。
十二月十八日，詔每歲季秋大享，親祠明堂，其罷有司攝事。
八年四月二十七日，詔：「朕肇建合宮，秩秩元祀。既右烈考，以配上帝，載修國典，參質(zhì)時(shí)令，季秋大享，歲所常行，朕將躬執(zhí)籩豆，承神致孝。自今以始，著為定制。惟先王之世，大禮必簡，觀天下之物，無以稱其德，則以內(nèi)心為貴，帝親之奉，其敢弗欽!而明堂近在宮城，秋享實(shí)薦時(shí)事，行之久遠(yuǎn)，宜極簡嚴(yán)。其每歲秋季親祠，如孟月朝獻(xiàn)禮，更不差五使儀仗等。其合行事件，令所屬條具申請。」
六月八日，太常寺上季秋親祠大享明堂儀：「皇帝散齋七日于別殿，致齋三日于內(nèi)殿，有司設(shè)大次于齋明殿，設(shè)小次于明堂東階下。祀日，行事、執(zhí)事、陪祠官立班殿下，東西相向?；实鄯柮?，太常卿、東上合門官、太常博士前導(dǎo)。禮部侍郎奏中嚴(yán)外辦，太常

卿奏請皇帝行禮。太常卿奏禮畢，禮部郎中奏解嚴(yán)。其禮器、牲牢、酒饌、奠獻(xiàn)、玉幣、升煙、燔首、祭酒、讀冊、飲福、受胙并樂舞等，并如宗祀明堂儀。其行事、執(zhí)事、陪祠官，并前十日受誓戒于朝堂。行事、執(zhí)事官致齋三日，前一日并服朝服立班、省饌，祀日并祭服。陪位官致齋一日。祀前二日，仍奏告神宗皇帝配侑?！箯闹?
十三日，太常寺言：「明堂大享，以吉辛日為正。太史局選到九月二日，其日系宣仁圣烈皇后忌前一日，已系祀畢，兼別無吉辛，望依太史局所定?！箯闹?。
八月十九日，詔：「每歲季秋親祠明堂，比附宗祀大禮，參酌差官。行事官并選近上職位人充，余應(yīng)吏部差者，盡從朝廷差人?！?
二十日，詔：季秋大享明堂，以太師蔡京為禮儀使，以太宰鄭居中視滌濯，以嘉王楷告潔。楷以提舉皇城司職事當(dāng)宿衛(wèi)辭，遂命鄭居中告潔、視滌濯。
九月二日，大享明堂，以皇弟燕王(娛)[俁]為亞獻(xiàn)俁：原作「娛」，據(jù)《宋史》卷二四六《宗室傳》三改。，越王戚為終獻(xiàn)。宣和元年九月八日大享明堂、二年九月十三日、三年九月十日、四年九月五日、五年九月十一日、六年九月八日、七年九月十三日，歲皆親祀明堂「歲皆」句原無，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四補(bǔ)。。
宣和三年九月十一日宣和：原無，據(jù)《宋史 宰輔表》，王黼為太宰在宣和年間，因補(bǔ)。，太宰王黼等言：「陛下肇建合宮，歲嚴(yán)宗享。今歲天宇清霽，祗肅寅恭，弗御小次。奠玉之初，有 鶴翔集空際，從以羽物，乞拜表稱賀，宣付秘書省?！箯闹?。《宋朝事實(shí)》：享明堂畢，詔：「門下：祗承于帝，膺駿命者必昭大服之誠；對越在天，竭孝思者必謹(jǐn)肇禋之舉。乃眷度筵之制，久隳考室之文。若昔大猷，稱秩元祀。規(guī)天矩地，遹追三代之?。回?fù)陰抱陽，裒對一堂之

上。八牖以達(dá)八方之氣，四阿以旋四序之和。丕應(yīng)旁臻，珍祺紹至。靈臺底歷，星占出柳之符；農(nóng)扈儲祥，鬯協(xié)維秠之薦。帝省山則隆揀來于靈壑，岳修貢則文石擬乎龜書。方程屬植之功，已放司空之辟。是翳神策，匪直人謀。爰熙大室之崇，大饗肅霜之吉。右尊禰廟，嚴(yán)配昊穹。四海會同，用繼皇佑肇基之志；五位時(shí)序，益增元豐垂裕之光。工祝告親制之辭，備樂奏躬修之律。駿奔在庭者，皆知秉德；祗栗于位者，無有違心。苾苾芬芬，齊誠永格；沿沿屬屬，神保是臨。方祲典之涓成，既繁禧之顯被，其敷惠術(shù)，誕霈恩綸。內(nèi)均四守之微，外浹萬邦之眾?？纱笊馓煜隆Ｓ趹?上天孚佑，獲承帝親并享之休；下國駿彪，敢后福祿攸同之錫!疇咨遐邇，共對榮懷?！?br /> 禮 宋會要輯稿 禮二四 明堂制度

明堂制度
徽宗政和五年，上將建明堂，七月十日，手詔曰：「孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天。遠(yuǎn)而尊，故配祖于郊；近而親，故嚴(yán)父于堂。今三歲一郊，佑我烈祖，而宗祀明堂，以配上帝，寓于殿寢，禮蓋云闕。朕嗣承元烈，君臨萬邦，罔極之懷，欲報(bào)無所，夙興夜寢，靡遑寧處。崇寧之初，嘗詔建立，去古既遠(yuǎn)，歷代之模無足循襲。朕萬幾余閑，黜諸儒臆說，刺經(jīng)稽古，度以九筵，分其五室，通以八風(fēng)，上圜下方，參合先王之制，心庶幾焉。相方視址址：原作「此」，據(jù)《宋史》卷二○一《禮志》四改。，于寢之南，僝工鳩材，自我作古，以稱朕昭事上帝、率見昭考之心。咨爾中外，其體至懷?！?
八月六日，詔：修建明堂，布告大廷，奏告天地、宗廟、社稷、宮觀、諸陵及五岳四瀆。
十二日，詔移秘書省于他所，以其地為明堂。以杭州觀察使陳彥言，明堂基宜正臨丙方稍東，以據(jù)福德之地，故有是詔。
十五日，手詔：「明堂之制，自三代以還，有為之君雖欲稽法先王，終不能如古。蓋違經(jīng)循俗，惑于眾說，失其旨意。朕永惟嚴(yán)父饗帝之禮尚闕未備，取《考工》所記

載工：原存「所」字左部，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四改。，考其互見之文，得其制作之本。命工伻圖，莫不備具，無不合。夏后氏曰世室，堂修二七，廣四修一，五室三四步四三尺，九階，四旁兩夾窗「兩」下原有「旁」字，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四刪。?？枷暮笫现?，名曰世室，又曰堂者，則世室非廟堂。修二七，廣四修一，則度以六尺之步，其堂修十四步，廣十七步之半。又曰五室三四步四三尺者，四步益四尺，中央土室也；三步益三尺，木、火、金、水四室也。每室四戶，戶兩夾窗，此夏后氏之制也。商人重屋，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。商人名曰重屋而又曰堂者，非寢也。度以八尺之尋，其堂修七尋。又曰四阿重屋者，阿者屋之曲也者：原無，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四補(bǔ)。，重者屋之復(fù)也，則商人有四隅之阿，四柱復(fù)屋，則知下方也。周人明堂，度以九尺之筵。三代之制不相襲，夏曰世室，商曰重屋，周曰明堂，則知皆堂也。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室。凡堂二筵者，九筵則東西長，七筵則南北狹，所以象天，則知上圜也。夏、商、周之名雖不相襲，其制則一，唯步、尋、筵廣狹不同而已?！犊脊び洝匪匀?，亦各互見。朕萬機(jī)之暇，取夏氏益世室之度，兼商人四阿重屋之制，從周人度以九尺之筵，上圜象天，下方法地，四戶以合四序，八窗以應(yīng)八節(jié)，五室以聚五行，十二堂以聽十二朔。九階、四阿，每室四戶，夾以八窗，兼三代之制，黜諸儒之臆說。饗帝嚴(yán)父、聽朔布政于一堂之上，于古皆合，其制大備。宜令明堂使司遵圖建立，以稱朕意。布告中外，咸使

聞知?！褂谑莾?nèi)出明堂小樣于崇政殿，集百官宣示，命太師、魯國公蔡京為明堂使，宣和殿學(xué)士蔡攸討論指畫制度，顯謨閣待制蔡儵、蔡鈆、殿中監(jiān)宋 參詳。明堂使蔡京言：「三代之制，修廣不相襲，夏度以六尺之步，商度以八尺之尋，而周以九尺之筵，世每近，制每廣。今若以二筵為太室，方一丈八尺，則室之中設(shè)版位、禮器已不可容，理當(dāng)增廣。今從周之制，以九尺之筵為度，太室修四筵，三丈六尺。廣五筵，四丈五尺。共為九筵。木、火、金、水四室各修三筵，益四五，三丈一尺五寸。廣四筵，三丈六尺。共七筵，益四尺五寸。十二堂古無修廣之?dāng)?shù)，今亦度以九尺之筵。明堂、玄堂各修四筵，三丈六尺。廣五筵，四太五尺。左右 各修廣四筵。三丈六尺。青陽、總章各修廣四筵，三丈六尺。左右 各修四筵「修」下原有「廣」字，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四刪。，三丈六尺。廣三筵，益四五。三丈一尺五寸。四阿各四筵，三丈六尺。堂柱外基各一筵基：原作「其」，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四改。，九尺。堂總修一十九筵，一十七丈一尺。廣二十一筵。一十八丈九尺?！乖t悉從之。先是，崇寧四年七月二十七日，宰臣蔡京等進(jìn)呈庫部員外郎姚舜仁請自國丙巳之地建明堂，繢圖以獻(xiàn)。《九朝長編紀(jì)事本末》：崇寧四年八月丁亥，庫部員外郎姚舜仁言：「伏聞神宗皇帝嘗詔侍臣，欲考古三雍之制，開明堂、辟雍，以發(fā)政施仁，其初志蓋將以追配黃帝、三代之治。元佑紛攘之后，紀(jì)綱法度靡復(fù)存者。陛下天縱之圣，獨(dú)見于昭曠之先，而執(zhí)政大臣相與發(fā)明神考之遺訓(xùn)，肇建外學(xué)，規(guī)創(chuàng)辟雍，而弦誦之音 于天下，茲盛德之舉也。」又曰：「今陛下恢復(fù)先烈，搜講上儀。體虞庠之制，立近郊之學(xué)；即丁未之方，申辟廱之教。與夫區(qū)區(qū)之漢、唐增煥祈年之館，大營避暑之宮，萬萬相遼矣。臣伏愿陛下上規(guī)黃帝、三代之遺制，下采《戴禮》經(jīng)傳 儒之碩論，即國之東丙巳之地，正明堂之大禮，革皇佑權(quán)宜之設(shè)，定崇寧不刊之規(guī)，具大駕之

于盛儀，則烈祖在天罔不來格，上帝時(shí)歆罔不顧諟。陛下雖未及登封泰、華之顛，禪地汾陰之北，而橫經(jīng)四學(xué)，閱禮三雍，臨壁水以 群英之綱，御明堂而受四海之贄，顧不盛哉!」又曰：「臣謹(jǐn)參考古禮，繪成圖式以獻(xiàn)。其制中為一堂，上設(shè)重屋，太室居中，四阿重屋，四門四堂，各為一室，共八空以通八方，以擬八封。外辟四門，以示明四目、達(dá)四聰之義。四面各為五門，以應(yīng)五行。皆法《禮記 明堂位》之文。堂修十四步，其廣十四步二分步之一，應(yīng)《周官》世室之制。其崇九尺，以應(yīng)《周官》一筵之?dāng)?shù)。門堂取則于正堂三之二，其修九步三分步之一，其廣十一步三分步之二。其門堂各為一室，取則于門堂三之一。其修三步十分步之一，其廣三步六十八步之五十三。室居中，其修四步，其廣四步三分步之二。四阿重屋各為一室，其修三步，其廣三步二分步之一。每室為四戶，以法四時(shí)。四旁為八窗，以象八節(jié)。皆法三代之制?？偠?jì)之，凡九室象九州島，三十六戶以法三十六旬，七十二牖以應(yīng)七十二氣。九階以用天之道九，上圓下方以體天地之形，四隅無壁以法皇道之四達(dá)，戶設(shè)而不閉以示不藏。室覆以茅，貴其質(zhì)也。東序西序，合二百一十有六，干之策也。驗(yàn)之于古則有稽，參之于禮則不悖。奢不至靡，儉不至陋。號為崇寧明堂定制之圖。爰漢歷唐，茲禮殆廢，舉而行之，意在今日，千載一時(shí)，超絕邃古。臣愚妄議典禮，死有余地。」 鹵簿，備五輅之禮容，俾夫旗物舒布于國門， 吹徐引于馳道，萬國諸侯咸覿于縟禮，四方賓客咸
上曰：「先帝嘗欲為之，有圖見在禁中，然考究未甚詳?！咕┰唬骸该魈弥?，見于《禮記》、《周官》之書，皆三代之制，參錯(cuò)不同，學(xué)者惑之。舜仁留心二十余年，始知《周官 考工記》所載三代之制為文各互相備，故得其法。今有二圖，其齋宮一悉南向，一隨四時(shí)方所向?！股显唬骸缚呻S四時(shí)方所向，仍令將作監(jiān)李誡(司)[同]舜仁上殿?！?
八月十六日，李誡、姚舜仁進(jìn)《明堂圖》，上謂誡等曰：「圣人郊祀后稷以配天，配以祖，宗祀文王于明堂，配以考，兩者當(dāng)并行。明堂之禮廢已久，漢、唐卑陋不足法，宜盡用三代之制，必取巨材，務(wù)要堅(jiān)完，以為萬世之法?！顾煲浪慈实人唷睹?

堂圖議》營建，唯不得科率勞民。仍令學(xué)士院降詔，曰：「朕若昔先王饗帝之義，嚴(yán)父之禮，布政之居，夏有世室，商有重屋，周有明堂，對越在天，以孝以享。朕承祖宗積累之緒，永惟先帝盛德休烈，懼無以稱，而宗祀之報(bào)尚或闕焉，中夜以興，怵惕靡究。比詔有司，審嘉論定，具圖來上，于禮有稽。追三代之墜典，黜諸儒之異說，作而成之，庶幾乎古。朕將秩禮祗載，昭事上帝，佑我烈考，斂時(shí)五福，用敷錫于庶民。有姚舜仁所奏《明堂圖》，可依所定營建?！埂毒懦L編紀(jì)事本末》：仍詔：「明堂功力浩大，須寬立期限營建，俟過來年丙戌妨礙外，取旨興功。仍令胡師文、梁子美各于本部出材木處，據(jù)合用造成熟材，搬輦上京。其見役工可權(quán)罷?！购鷰熚?，淮南發(fā)運(yùn)；梁子美，河北都運(yùn)?！秾?shí)錄》但云詔修建明堂，俟過來歲興役，不顯因由，今用詔旨刪修。八月二十四日，初下詔修建。
十月二日，蔡京等進(jìn)呈修營明堂申請，上曰：「朕事天地有南北郊之禮，備矣，惟嚴(yán)父配天未有其所。前此以大慶殿權(quán)設(shè)幄次為明堂，且大慶殿乃大朝會受賀之所，豈可為嚴(yán)配之地 」京曰：「古人云明堂、路寢，其制一也。謂其制之同，非謂路寢即明堂也?！睹献印份d齊王曰：『人皆謂我毀明堂，毀諸 已乎 』孟子對曰：『王欲行王政，則勿毀之矣?！积R去三代之制未遠(yuǎn)，即別名曰明堂，又曰可毀，即非因路寢為明堂可知?！剐藿魈糜懻撝府嬛贫炔特裕骸该魈梦彘T并諸廊結(jié)瓦等，三代別無制度，漢、唐或蓋以茅，或蓋以瓦，或以木為瓦，以夾纻漆之，其制不同。今酌古之制，適今之宜，蓋以素瓦，而五門用琉璃緣里，及頂蓋

鴟尾綴飾之物，并以琉璃，庶文質(zhì)得中?！乖t從之。仍用銅火珠。又言：「宮殿四角垂鈴，古未嘗有，唯《漢武故事》神宇椽首皆作龍首銜鈴，無所經(jīng)據(jù)，后世唯道釋祠宇往往用之。今明堂稽古制作，咸有法式，角鈴不當(dāng)復(fù)用。至于鴟尾，亦起漢武時(shí)，以海中有魚虬尾似鴟，作象于尾以厭火祥。至唐永徽，乃施于明堂，合用鴟尾。然屋大脊高，鴟尾崇必踰丈，若更施拒鵲，或恐太高，風(fēng)雨易損。欲乞明堂鴟尾不施拒鵲，其門廊即隨宜施用?！褂盅裕骸该魈弥疲相飨筇?，下方法地?！兑住吩弧禾煨攸S』，古者取象，各以其類，故《周官》以蒼(壁)[璧]禮天，黃琮禮地。今明堂用瓦，上圜純青，下方純黃，取象其色，而合三代用蒼(壁)[璧]、黃琮之意。五門即用琉璃緣里。」又言：「明堂下方法地，副 用黃琉璃結(jié)瓦，蓋天玄地黃即無間色。脊與鴟尾當(dāng)純用黃?！乖t悉從之，惟迭脊鴟尾上皆以青，下純用黃，砌地用五色石，各隨其方之色。又言：「明堂欄楯柱端所飾之物，于歷代無所稽考，恐合隨宜仿古文鹿或辟邪之象，以銅為之，庶可持久。而明堂設(shè)色制度，考之于古，唯夏后氏世室曰盛以蜃灰堊墻而已，然不言畫繢之制也?！吨芄佟防D事雜五色，東方曰青，南方曰赤，西方曰白，北方曰黑，天謂之玄，地謂之黃。雜四時(shí)五色之位以章之，謂之巧。故漢、唐以來，明堂四向各隨其方之色。伏乞如周繢事之制，明堂設(shè)飾雜以五色，而各以其方所尚之色為主。五

室皆如之，太室以黃而各以相生之色因之，如東方青而仍以墨。上圜象天，以玄色為主而以青次之。八窗、八柱上施以綠，蓋青、黃間色為綠，以應(yīng)天地之氣交也。國朝以火德王，所尚者赤也，當(dāng)以赤為本。今堂、室、柱、門、欄、楯并飾以朱，則遠(yuǎn)以合三代之制，近以協(xié)所尚之色?！褂盅裕骸感拊旆ㄊ剑罨檬な?。此于歷代無聞，唯唐有起居郎、舍人秉筆隨宰相入，分立殿下，直第二螭首，和墨漓筆，皆即坳處，時(shí)號螭頭。舍人殿設(shè)螭頭，蓋見于近世，其制非古，不可施用。」詔悉從之。
又詔討論明堂基作三級及改制火珠制度。攸言：「謹(jǐn)按堯舜堂高三尺，土階三等。《考工記》周明堂崇一筵，《呂氏春秋》周明堂茅茨蒿柱，土階三等。既一筵而階三等，則知堂三級，每級三尺，故后世有龍墀、沙墀、丹墀三墀之稱。欲乞堂為三級，每級崇三尺，共為一筵，如周之制，其廣狹隨宜?；鹬橹撇灰娪谌蕴谱C圣重建明堂，凡高二百九十四尺，為三層，上施寶鳳，俄以火珠代之，此不足法。今明堂之制，上圓象天。《易》曰『干，天也，干為龍』，又曰『云從龍』，欲乞改火珠為云龍之象。」詔悉從之。
又詔：「明堂南門之內(nèi)所余地一十五丈有余，宗祀樂舞已占一十五丈，而行事、陪祠文武班列及其它仗衛(wèi)之類無地可容。今明堂近增兩墀三級，其一層增基依舊一筵外，余四面第二、第三層并以四筵之?dāng)?shù)，基址稍移向北，與東、西、北三面墀

前所余丈尺廣狹相若。應(yīng)門內(nèi)空地比明堂東、西、北面稍多，可更移南門近外五間，東、西二門移與青陽、總章依舊相對?！?
又詔討論五門立戟之制，攸言：「謹(jǐn)按《周禮》，王者會同之舍有棘門。先儒以『棘』為『戟』。按《說文》，『戟』讀若『棘』?！蹲髠鳌贰鹤佣及渭鸱f考叔』，注云：『棘，戟也。』則古者『棘』與『戟』通用?！吨芏Y》戟門非正名為明堂，然先王之時(shí)，朝覲會同之門乃有戟。漢文帝入未央宮，有持戟衛(wèi)端門者，武帝居前殿則植戟，晉崇福門有雞鳴戟，《周禮》戟門之制也。隋、唐宮門列戟二十四，國朝因之。元豐中，詔天興殿本以欽奉天神，更不立戟。竊詳戟所以自衛(wèi)，今明堂饗帝嚴(yán)配，三代無立戟之制?！乖t明堂青陽、總章、平朔及應(yīng)門并不立戟。于是五室、十二堂、八窗、三十六柱，皆有成式矣，獨(dú)改玄堂為平朔，門亦如之。乃以敷佑門曰左敷佑，左承天門曰右敷佑，右承天門曰平秩，更衣大次曰齋明殿。其明堂青陽、總章、玄堂、金、木、水、火、太室及五門，并御書大字牓之，宣示百官。
又詔討論 庭所植之木，攸言：「大司徒以天下土地之圖周知九州島之地域，制其畿疆而溝封之，設(shè)其社稷之壝而植之，各以其野之所宜木，因以名其社，殆與夏后氏以松、商人以 、周人以栗同意。然而外朝所植有九棘焉，有三槐焉。蓋以棘之為木，其華白，義行之發(fā)也；其實(shí)赤，事功之實(shí)也。棘在外以待事，故左九棘孤卿大夫位焉，右九棘公侯伯子

男位焉?；敝疄槟疽玻淙A黃，中德之暢也；其實(shí)玄，至道之復(fù)也；文在中，含章之義也，故三公位焉。則其所植，謂無所寓之義，可乎 臣嘗即《詩》推之，『植之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟』，以見宮中所植者，皆可備禮樂之用也；『在彼杞棘』，則況剛實(shí)之令德；『其桐其椅』，則況柔良之令義；以至『有栲有杻』，則況強(qiáng)忍之材；『有杞有李』，則況養(yǎng)人之材。凡此者，亦莫不有所寓之義焉，矧明堂所植之木乎 且明堂者，政教之堂也，于斯宗祀以配上帝，以教天下之孝，政之使正，孝之使效，孰有大于斯者，則所植之木尤不可無所寓之義也。臣謹(jǐn)按《書》以《梓材》名篇，《考工記》以梓人名官，凡以梓為木之王。《商武》以《松柏丸丸》，蓋松 者，圓實(shí)之材，為眾木之長，猶公為百官之長也。而檜， 葉松身，其葉與身皆曲而會之。莊子曰：『受命于天，唯松、 獨(dú)正，檜兼松、 之美而又土地所宜?！怀家灾^明堂當(dāng)植梓及松、 之木，蓋梓為木之王，松、 為木之長，以況王公論道之義，而檜兼松、 之美而又土之宜，庶幾合古之義。」從之?！毒懦L編紀(jì)事本末》：五年正月丙午，詔：「近以肇建明堂，下諸路和買材植物料，已買到者速償其價(jià)，漸次附綱送京師，未買者并罷。其拋造工作如已造或愿輸官者，依實(shí)直給價(jià)，未造者罷之。官司如敢督索，并科違制之罪?！谷栽t：「明堂國之大政，即與前后勞造事體不同，應(yīng)有司官屬自(雷)[嘗]竭力奉上，以成大功。如是修制所抽人匠，取索材料材植，如敢占吝隱諱，不即發(fā)遣應(yīng)副者，監(jiān)官不以官高(依)[低]，并行除名勒停，送廣南遠(yuǎn)惡州軍編管?！?
七年四月十九日上梁，御制文。
二十三日，手詔：「將來明堂專以配帝嚴(yán)父，以伸昭事孝思之心。」

于是文武百寮太師、魯國公蔡京等五上表，恭請皇帝御明堂頒常視朔，負(fù)扆聽朝，皆批荅不允。
六月六日，詔：「明堂告成，修建所保明官屬，等第推恩?！辜榷秩?，第一等、第二等各轉(zhuǎn)一官，仍減一年磨勘；第三等各轉(zhuǎn)一官。討論參詳制度官皆推恩有差?！毒懦L編紀(jì)事本末》：六月戊午，太師、魯國公蔡京進(jìn)封陳魯國公。己未，童貫加檢校少傅、威武軍節(jié)度使，梁師成為檢校少保、興德軍節(jié)度使，宣和殿學(xué)士蔡攸為宣和殿大學(xué)士，太中大夫、開封尹王革遷三官，宣和殿學(xué)士、太中大夫盛章遷兩官，顯謨閣待制蔡儵、蔡鈆并為龍圖閣直學(xué)士。皆以(四)[明]堂成推賞也。明堂推賞，童貫及梁師成降制，蔡攸以下別降御筆?！秾?shí)錄》不書貫及師成，蓋疏略也，今增入之。自余轉(zhuǎn)正任橫行者尚多，姑從《實(shí)錄》，更不一一書之。
《萍州可談》：崇寧初，姚舜仁獻(xiàn)《明堂議》，以秘書少監(jiān)修建明堂，專掌制度。姚議太室用茅覆，尊堯制也，竟不成。政和初，睿斷天成，遂建合宮之制，不用茅，可見姚論之迂。親祠北郊，自祖宗以來不得定議，議者多曰天子祭天地大裘而冕。傳云：大裘，黑羔裘也。夏至極暑，至尊御羔裘不便，遂中輟。政和初，始定夏祭之禮。圣人之于天道，宜自得之。
禮 宋會要輯稿 禮二四 明堂頒朔布政

明堂頒朔布政
徽宗政和七年四月二十三日，手詔：「朕嗣承先志，考協(xié)禮經(jīng)，肇建明堂，得其時(shí)
制。蓋以欽若昊天，率見昭考，兢兢業(yè)業(yè)，懼不克歆。而末予沖人，負(fù)扆南面，以聽天下，其敢遑處!將來明堂，專以配帝嚴(yán)父，余悉移于大慶、文德殿，以伸昭事孝思之心?！褂谑俏奈浒倭盘珟?、魯國公祭京等五上表，恭請皇帝御明堂頒常視朔，負(fù)扆聽朝。乃下詔曰：「朕嗣有令緒，遹追先猷，永言孝思，欲報(bào)之德，右我烈考，克配上帝，而宗祀明堂，久失時(shí)制。夙興夜寐，罔敢遑寧。取成于心，稽古有作，僝工度地，不日而成，事帝饗親，于是獲考。非(持)[特]予一人之慶，亦惟

爾萬邦之休。若稽先王，考古成憲，孔子不去告朔之餼，孟軻勿毀行政之堂，中夜以思，誠不可廢。視朔布政，可依所請；若負(fù)扆以朝諸侯，南面而聽天下，厥有路寢，豈必明堂 夫成而不居，朕之所志，百辟卿士，毋復(fù)有言?！?
七月二十九日，禮制局奏，議明堂視朝聽朔奏告：「臣謹(jǐn)按，古者朔必告廟，故《論語》稱『告朔告廟，然后視朝』，《禮記》考廟、祖考廟皆祭，《國語》有月祀則告廟故也，示頒于天子者不自專，乃繼述之意。孔子不欲去告朔餼羊，吉月朝服而朝，其重朝禮也如此。今太廟朔祭正合古義，如遇明堂聽朔，合于太廟每室祀文奏告聽朔之意?！?
議四時(shí)朝覲皆南鄉(xiāng)：「臣謹(jǐn)按《禮記》，朝諸侯于明堂之位，天子負(fù)斧扆南鄉(xiāng)而立，三公北面。蓋聽朔則各隨其方，朝覲皆負(fù)斧扆而南鄉(xiāng)，故經(jīng)不稱青陽、總章之位而獨(dú)稱明堂位，夫是謂坐四星之中，向明而治。伏請每朝并御明堂而南鄉(xiāng)，朝退隨月御明堂布政，閏月則居門。」
議視朝并逐月御堂儀仗：「臣謹(jǐn)按黃麾大仗五千二十五人，自來大慶殿大朝會用之。今來明堂大朝會，五方各設(shè)半仗，環(huán)繞周 ，以極文物之盛。契勘黃麾仗旗幟并仗衛(wèi)人袍衫抹額，其質(zhì)有五方色。今來環(huán)繞周 十二堂，雖兼用五方色，令各隨其方本色為當(dāng)。如得允當(dāng)，請下有司豫辦施行。謂如東方半仗六分，青色用(用)一分，余色各一分之類。仍乞下有司審度，量地之宜排設(shè)。如地有余，即中央用黃麾大仗，

車輅設(shè)于南門之外。月朔視朝并用角仗?！?
議修定時(shí)令：「臣謹(jǐn)按《玉藻》，天子聽朔于南門之外；《周官》太師，頒告朔于邦國。蓋聽朔則每月聽朔政于明堂，頒朔則以十二月朔政頒于諸侯。又按《周禮 月令》，天子居青陽、明堂、總章、玄堂，每月異禮。然《月令》之文，自顓帝改歷術(shù)，帝堯正人時(shí)，《大戴》有《夏小正》，《周書》有時(shí)訓(xùn)，《呂氏春秋》有十二紀(jì)?！抖Y記 月令》雖本于呂氏，然其所載皆因帝王舊典，非呂氏所能自作也。唐開元中，刪定《月令》，國朝亦載于《開寶通禮》，及以祠祭附為祠令。今肇建明堂，稽《月令》十二堂之制，其時(shí)令宜參酌修定，使百官有司奉而行之，以順天時(shí)，和陰陽，誠王政之所先也?！?
議每歲十月朔御明堂受來歲新歷頒之郡縣：「臣看詳太史局每年以十月朔就崇政殿進(jìn)呈來歲歷日。謹(jǐn)按《月令》，以季秋之月為來歲受朔日，考之夏以建寅為正，商以建丑為正，周以建子為正，今以十月為來歲，何也 蓋古者重谷敦本，三(歲)[時(shí)]務(wù)農(nóng)大畢而歲功成，所以名一歲也。又以《詩》考之，『曰為改歲，入此室處』，十月閉塞而成冬，故謂之『改歲』也。《月令》以季秋受來歲朔日，正以十月為來歲。今擬以每歲十月朔明堂設(shè)仗，受來歲新歷，退而頒之郡縣。其有隨(身)[月]布政依此。」
議大朝會立班：「臣謹(jǐn)按《周官》朝士、司士、大仆掌外朝、治朝、燕朝之法而正其位，則三朝之位也。又按《禮記》，朝諸侯于明堂之位，天子負(fù)斧扆南鄉(xiāng)，三

公、諸侯、伯、子、男、九夷、八蠻、六戎、五狄、九采、四塞之國，各以內(nèi)外尊卑為位，則明堂朝諸侯之位也。蓋周制三朝皆有定位，其諸侯、四夷之朝會則于明堂焉。今若元正、冬至、仲夏朔及應(yīng)大朝會，欲乞并御明堂，除遼使依賓禮，蕃國各隨其方，立于四門之外。」
議布政宣示御批手詔：「臣謹(jǐn)按孟子謂齊宣王曰：『明堂，王者之堂也，王欲行王政，則勿毀之矣?！皇且怨耪呓灾^明堂為布政之宮。黃帝有合宮之議，舜有總章之訪，《黃帝內(nèi)經(jīng)》亦載坐明堂問臣下之事。今頒布政宮，若御批、手詔令宣示下者，并乞于明堂宣示，然后出牓朝堂，頒布天下?！?
議宣讀赦書、德音：「臣看詳赦書、德音，舊系文德殿宣。謹(jǐn)按《易》曰：『雷雨作解，君子以赦過宥罪?！簧w王者行慶施惠，與物惟新，若雷雨之動，無不被其澤者。自非上當(dāng)天心，幽契神理，民或未孚。明堂者，上帝、皇考之所臨，需澤之所施，即此而宣布，質(zhì)諸鬼神而無疑者也。今乞除合御樓肆赦外，其余赦書、德音并就明堂宣讀?！?
議朝會遇節(jié)假等日不廢：「臣切惟朝會之禮，厥有典常，然或有時(shí)而罷者，為大祠日也，為忌前一日也，為節(jié)假也，為有故綴朝也，臣請論其不可廢者。伏見舊制，朝會適在大祠日，即改御崇政殿。然春朝、夏宗、秋覲、冬遇，時(shí)會眾同，定制也，雖在大祠日，曷可廢哉 但其日樂備而不作可也。臣謂大祠日朝會不可廢者以此?！都懒x》曰：『忌日不用，非不祥

也。』言夫日志有所至而不敢盡其私也。據(jù)此，正謂忌日不用耳。視朝，禮之大者也，以細(xì)妨大，非所宜。臣謂忌前一日與節(jié)假不當(dāng)罷朝會者以此。謹(jǐn)按慶歷五年五年：按《長編》卷一五二記此事于四年十月。，曾公亮奏：『朝廷行輟朝禮，其日后殿須坐，則禮有輕重，自可略輕而為重，更不行輟朝禮更：原作「又」，據(jù)《長編》卷一五二改。?！恢G院奏：『曾公亮所陳于輟朝之間適宜順變，然慮君臣恩禮之情有所未盡，欲乞除人使見辭、春秋二宴合行舉樂，即次日輟朝。余依曾公亮所奏?！辉t可。今明堂朝會，國之大經(jīng)，或遇有故當(dāng)輟，即依故事移就次日。臣謂朝會之不可廢者(如)[以]此?！?
議差官屬：「臣謹(jǐn)按，古者掌明堂之事，載于經(jīng)史可考者，若《周官》大史掌『正歲年以敘事，頒之于官府及都鄙及：原無，據(jù)《周禮注疏》卷二六補(bǔ)。，頒告朔于邦國，閏月，詔王居門終月』，蓋明堂聽朔、頒朔之事也。自三代以后，典禮廢缺?！稘h志》明堂月令四人，各主一時(shí)之事，明言所職以和陰陽。宋及齊、梁置明堂令、丞，掌祀五帝之事。隋、唐始以郊社令、丞兼掌明堂之位，掃除內(nèi)外及設(shè)燎壇。雖專置令、丞，殊非古制。今肇建明堂，統(tǒng)和天人，凡宗祀、聽朔、布政、朝會，遠(yuǎn)法成周之制，欲乞置明堂頒政一員為長，頒事二員為貳，頒朔每方二員，各掌遠(yuǎn)方之事，以備太平盛典焉。其提舉、管勾官，亦令隨事置員?！箯闹?
政和七年九月一日，詔頒朔布政自十月為始。
十月一日，皇帝御明堂平朔左個(gè)，以是月天運(yùn)、政治及八年戊戌歲運(yùn)歷數(shù)布于天下。自是每月朔御

明堂，布是月之政，每歲十月以來歲運(yùn)數(shù)布于天下。宣和二年，始用正月朔布是歲之運(yùn)數(shù)，后以為常，其文不能盡錄。
九日，文武百僚、太師魯國公蔡京等上表，恭請皇帝御明堂，負(fù)扆朝百辟，南面聽天下，批答不允。京等再上表陳請，始詔從之。
二十一日，詔：「應(yīng)頒朔布政詔書入急腳遞，依赦降法。諸路監(jiān)司、州縣依此。應(yīng)頒朔布政詔書付吏部，差人吏、工匠、紙?jiān)?，限一日以事分下六曹，限一日下諸路監(jiān)司，違者杖一百。應(yīng)承受頒朔布政詔書，監(jiān)司隨事檢舉下諸州，州下諸縣。牓諭訖，具已施行申州，州申所屬監(jiān)司以聞。共不得過十日，違者杖一百。若檢舉不以時(shí)，施行不如令，加二等，不以赦降原減。」
十一月一日，皇帝御明堂，南面以朝百辟，退坐于平朔，頒政。
十二月二十一日，詔：「今后頒月令、頒政官，當(dāng)?shù)钜澜德閮x搢笏宣讀，舍人二員對展?！?
二十五日，提舉京西北路常平等事時(shí)君陳奏：「共惟皇帝陛下肇建合宮，誕布仁政，每月谷旦行月令以順陰陽，德至渥也。內(nèi)以詔書降付省部，外則委之監(jiān)司、郡守，推而行之，孰敢不虔!然竊考成周之時(shí)，凡治教政刑之法，莫不垂于象魏，使萬民可觀。浹日以斂之，而又設(shè)官分職，月吉?jiǎng)t屬民而讀邦法。臣愚欲乞今后以頒朔布政詔書并昭示于魏闕之下，使民拭目而觀，咸知陛下德意。諸路州縣集民宣讀，悉意奉行，印給黃牓，遍行曉諭?！乖t都下于

河南北市、諸州軍于頒詔所牓示。
【宋會要】

政和三年三月八日此前原批：「此條與禮書『明堂大禮』相連，蓋是明堂頒朔?！褂痔祛^原批：「明堂頒朔?！?，詔；「頒月之朔，使民知寒暑燥濕之化，而萬里之遠(yuǎn)，雖驛置日行五百里，已不及時(shí)。千里上可前期十日先進(jìn)呈，取旨頒布，諸州長吏封掌，候月朔宣讀?！?
重和元年十二月二十三日，詔應(yīng)千里外并前二十日頒降。
六月二十九日，起居郎李彌遜奏：「契勘太史局天文院崇天臺渾儀所隸秘書省，今來頒朔布政，既建府設(shè)官，則太史局等處慮合撥隸明堂頒朔布政府，庶幾體統(tǒng)相承，治以類舉。」從之。
宣和二年七月二十九日，詔：「頒政事、頒朔，人主之事，不可以為官稱。可減罷頒政一員不置；頒事二員改置司常一員，掌頒朔布政等事；頒朔四員改置司令二員，掌讀月令等事。以上并隸明堂頒朔布政府。」
八月十四日，詔明堂頒朔布政府詳定官并罷。
四年二月十四日，太宰王黼言：「今編類到明堂頒朔布政司政和七年十月止宣和三年十月頒朔布政詔書，及建府以來?xiàng)l例，并氣令應(yīng)驗(yàn)，《目錄》一冊，《編類》三冊，《歲令》四冊，《朔令》五十一冊，《應(yīng)驗(yàn)錄》四冊，總六十三冊，謹(jǐn)隨表上進(jìn)以聞?！?
欽宗靖康元年二月十日，罷明堂頒朔布政。紹興元年二月十一日天頭原批：「明堂頒朔止此，以下為明堂大禮?！?，禮部尚書秦檜等言：「明堂之禮尚或可舉，然而事大體重，更乞博采 議，審擇其中。至于參稽沿革，討

論典禮，(真)[直]有司之職也，宜詔令禮部、御史臺、太常寺條具明堂合行事件?！故?，詔令有司參酌討論聞奏。
七月十二日，禮部言：「準(zhǔn)詔參酌皇佑詔書，將來請合祭昊天上帝、皇地祇于明堂，奉太祖、太宗以配。合用神位四位，元係禦筆明金青出字，雕木縷金，五綵裝蓮花戲龍座，黃紗明金罩子，黃羅夾軟罩子，黃羅襯褥，朱紅漆腰 套匣，黃羅夾帕，事件全。昨緣揚(yáng)州渡江遺失，乞下所屬疾速制造?！箯闹?
十七日十七日：此前原有「十八日上合」五字，顯與下條首五字重，刪。，上致齋于內(nèi)殿，文武百官各致齋于所司。
十八日，上合祭天地于明堂，奉太祖、太宗(酌)[配]。禮畢不受賀，文武百官拜表稱賀如儀。
二十五日，詔：明堂大禮，越州天慶觀差同知樞密院事富直柔，溫州景靈宮差本州島守臣，行恭謝之禮。太史局選用九月三十日，從之。
二年閏四月二十七日，太常少卿王居正等言：「九月二日，季秋祀昊天上帝前二日，奏告神宗皇帝配侑。居正等竊惟去歲明堂大禮，是時(shí)禮官仰稽神宗圣訓(xùn)，及取司馬光、呂誨、王安石等說，皆以謂向者明堂配以近考，失《孝經(jīng)》本旨，遂請以太祖、太宗配，而朝廷參用侍從、臺諫之議行之矣。其九月四日祀昊天上帝，實(shí)每歲季秋大饗明堂之禮，今既不敢因舊配以神宗，而去歲明堂緣奉詔書參酌皇佑故事，有合祭并配之禮，與今來每歲季秋祀上帝禮復(fù)不同。乞令禮官合議，取旨施行?！箯闹Ｒ讯鴻?quán)禮部侍郎趙子

(畫)[晝]等言：「謹(jǐn)按《孝經(jīng)》：『郊禮后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝?！磺皾h以高祖配天，后漢以光武配明堂，說者謂古之帝王自非建邦啟土、肇造區(qū)夏者，皆無配天之記。圣宋崛起，非有始封之祖，則創(chuàng)業(yè)之君太祖是矣。太祖則周之后稷配祭于郊者，太宗則周之文王配祭于明堂者。仰惟祖功宗德，萬世不遷，配帝配天，禮無易此。頃當(dāng)三歲之親祠，爰奉祖宗而并配，雖為舊典，其實(shí)權(quán)宜。自今每歲季秋攝事，臣等伏請專祀昊天上帝，以太宗皇帝配侑。」詔依。
紹興四年四月六日，禮部、太常寺言：「禮部侍郎、兼侍講、兼權(quán)直學(xué)士院陳與義奏：『竊惟明堂之禮，有西漢武帝汶上之制，紹興元年實(shí)已行之，若再舉而行，適宜于今，無戾于古?！惶Ｘ┱补]、太常博博士劉登奏：『竊考古之巡幸，自非封禪告成，未有行郊祀者。如漢武帝一時(shí)巡狩，不過祀明堂而已。今歲若且祀明堂，實(shí)得權(quán)時(shí)之義?！挥仲N黃稱：『紹興元年止設(shè)四位，即不曾從皇佑詔書兼祀百神?！辉t將來行明堂大禮，令有司條具合行禮儀聞奏。今具下項(xiàng)：一、昨紹興元年以明堂大禮為稱，今來大禮，欲依紹興元年體例施行。一、神位系設(shè)昊天上帝、皇地祇，配以太祖、太宗皇帝，共四位。并天皇大帝、神州地祇已下從祀共七百六十七位，總計(jì)七百七十一位，并合用神位版。乞下工部，指揮文思院，計(jì)會(大使)[太史]局指說，依數(shù)制造施行。一、祭器共計(jì)七百七十一位，合用陶器：豆六十只，并蓋。內(nèi)十二只準(zhǔn)備。

簠十二只，并蓋。內(nèi)四只準(zhǔn)備。簋十二只，并蓋。內(nèi)四只準(zhǔn)備。尊五十只，內(nèi)十只準(zhǔn)備。罍五十只，內(nèi)十只準(zhǔn)備。樿杓一百只，登四百三十二只；并蓋。內(nèi)二十只準(zhǔn)備。銅器：铏鼎二只，并蓋。牛鼎四只，羊鼎四只，豕鼎四只，局、畢、罩并全。搏黍豆一只；并蓋。竹木器：籩一千八百只，內(nèi)十只準(zhǔn)備。豆千七百五十只，內(nèi)十只準(zhǔn)備。簠七百七十三只，并蓋。內(nèi)一只準(zhǔn)備。簋七百七十三只，并蓋。內(nèi)二只準(zhǔn)備。尊一百四十三只，并杓。內(nèi)二十只準(zhǔn)備。毛血盤二十五只，內(nèi)三只準(zhǔn)備。幣篚四十五只；內(nèi)六只準(zhǔn)備。匏爵并玷各十五副，內(nèi)三副準(zhǔn)備。盤匜一副，罍洗共十二副，內(nèi)爵洗二副準(zhǔn)備。爵盞并玷各七百七十五只，內(nèi)八只準(zhǔn)備。飲福俎一面，鐵燭臺八百一十六只，大八只，中十六只，小七百九十二只。俎九百一十面。內(nèi)三十面準(zhǔn)備。昨紹興元年明堂大禮，紹興府燒變制造到殿上正、配四位祭器，并文思院鑄造到牛羊豕鼎等，昨紹興府沿火燒毀不存。今來開坐到祭器名件，并合創(chuàng)造，乞令太常寺圖畫樣制，下兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)司，令所屬州軍均攤制造。所有陶器，乞下紹興府余姚縣燒變，并乞于大禮前十六日起發(fā)赴太常寺送納。內(nèi)系鑄造銅器，仍乞工部下文思院鑄造施行。一、大樂堂上登歌樂，編鍾一架，編磬一架，柷敔二，鑰四，塤二，箎二，笛四，巢笙四，和笙四，簫二，搏拊鼓二，瑟二，麾幡一，二、三、五、七、九弦琴各二，已上樂器見在太常寺；七星、九曜、閏余匏各一，見闕，乞下工部創(chuàng)造。其見在樂器內(nèi)有損動、顏色故暗，乞令工部下所屬添修雅飾施行。一、朝服、祭服等，昨

應(yīng)奉紹興元年明堂大禮，見有朝服一十三副，祭服六十二副，贊者衫幘二十三副贊者：原作「貧者」，按祭祀官員無所謂「貧者」，據(jù)后文「贊者五十九人」句改。，供奉官衫幘一十二副外，合令創(chuàng)造下項(xiàng)，并乞下工部計(jì)料制造施行。分獻(xiàn)官五十八員，奉禮郎五員，以上合創(chuàng)造祭服六十三副；贊者五十九人，合創(chuàng)造緋羅寬衫、分幘勒帛八十八副；宮架樂工合用二百九十四人，樂正二人，合創(chuàng)造絳公服二副；引舞樂二十二人，合創(chuàng)造武弁冠、緋繡抹額、緋繡鸞衫、銅革帶、履鞋二十二副；引舞色長二人，合創(chuàng)造紫繡袍、幞頭、紫繡抹額、執(zhí)杖子二副；文郎、武郎共一百三十二人，合創(chuàng)造紫絁冕、皂繡袍、革帶、履鞋一百三十二副；執(zhí)色樂工一百三十五人，合創(chuàng)造緋絹寬幘子、勒帛一百三十五副；掌器事三人，合創(chuàng)造緋絹寬衫、幘子、勒帛三副。一、昨來明堂大禮，依儀合用盥、洗、盤、匜；并皇帝位版二面，系黑漆金字；亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位版二面，系黑漆朱字；公卿位版八十片，黑漆；腰 一副，黑漆蓋版；黃羅二幅，夾帕一條。并系工部行下文思院制造。所有 擎位版兵士八人，系紹興府差禁軍充，于大禮前一日赴太常寺教習(xí)祗應(yīng)。今契勘上件盤、匜、位版並腰 、黃帕，昨經(jīng)紹興府遺火焚燒，所有今來明堂大禮，合行創(chuàng)造，欲並依上件數(shù)目，令工部指揮文思院計(jì)會製造。內(nèi)兵士乞令臨安府依例差撥施行?！乖t陶器令紹興府余姚縣燒變，余令文思院制造，余從之。
同日，臣寮上言：「伏望詔三

省，俾有司參酌損益，務(wù)崇簡儉，勿為無益，徒有耗費(fèi)，庶幾稱陛下欽祀天地以實(shí)而不〔以〕文，乃為盡善。」上謂宰臣朱勝非曰：「當(dāng)此多事，固非制禮作樂之時(shí)。然祭天之禮，不可有闕，若禮數(shù)不備，不如不祭?！褂谑窃t令禮部、太常寺條具。
五月七日，禮部、太常寺言：「昨揚(yáng)州郊禮大禮并紹興元年明堂大禮，其實(shí)不曾設(shè)置，所有今來明堂大禮，合依上件禮例，即便不須設(shè)置?！箯闹?。
六月十四日，上曰：「祖宗以來，每遇大禮，凡所觀見去處例皆雅飾。今多事之時(shí)，惟事天禮當(dāng)嚴(yán)恭盡誠，其余宜從簡省，所有雅飾可令并罷。」
七月十三日，禮部言：「將來明堂大禮，行禮合用黃羅拜褥，昨來系改用緋?！乖t依例用緋。
二十四日，詔：「明堂禮畢，依紹興元年權(quán)宜之制，于常御殿宣赦?！?
二十六日，詔明堂大禮使差朱勝非，(儀禮)[禮儀]使差孟庾，禮御使差趙鼎，禮器使兼禮頓使差胡松年，余依紹興元年例施行。
八月二十五日，后殿進(jìn)呈戶部侍郎、兼權(quán)臨安府梁汝嘉札子，以明堂行禮殿成，乞提領(lǐng)官以次推賞。上曰：「朕愛惜名器以待戰(zhàn)士，豈因土木之功遽使轉(zhuǎn)官，但可等第支賜爾。」
九月十二日，致齋行事、執(zhí)事官朝服，百僚常服，詣后殿起居，請上致齋。上宿齋于內(nèi)殿，文武百官宿齋于本司。十三、十四日，上宿齋于內(nèi)殿。十五日，上合祭天地于明堂，以太祖、太宗配。嗣濮王仲諟亞獻(xiàn)，知大宗正事士終獻(xiàn)。禮畢，車駕還內(nèi)，不受賀，文武百官

拜表稱賀如儀。
二十三日，詔軍頭引見司：「今月十五日明堂大禮回，應(yīng)隨駕諸班直、文武親從親事官、親兵五軍將校并諸色祗應(yīng)人等失儀，拽斷圍子，排立交(牙)[互]，損壞儀注、軍器、衣甲、器械等，并特與放罪，仍免估剝陪償?！?
紹興七年四月二十一日，禮部、太常寺言：「準(zhǔn)三月二十七日詔，條具將來行明堂大禮合行禮儀：一、依自來大禮，前一日皇帝詣太廟親行朝饗之禮。昨紹興元年并四年大禮，緣太廟迎奉往溫州奉安，其逐次大禮前一日，系朝廷差官詣溫州奉安所分詣行禮。今來太廟已迎奉赴行在奉安，所有今來明堂大禮，合依禮例，皇帝前一日詣太廟行朝饗之禮。一、昨紹興四年明堂大禮所設(shè)神位，系設(shè)昊天上帝、皇地祇，配以太祖、太宗皇帝，共四位，并天皇大帝、神州地祇已下從祀共四百四十三位。所有今來明堂大禮，正、配四位所設(shè)神位，欲依紹興四年禮例施行。一、將來明堂大禮，正、配四位合用竹冊四副，并前二日朝獻(xiàn)景靈宮合用竹冊一副，前一日朝饗太廟合用竹冊一十一副，欲乞并令工部依法式修制?！乖t依。
二十七日，詔：「將來明堂大禮，前二日朝獻(xiàn)景靈宮，設(shè)位并于常御殿?！箷r(shí)車駕巡幸建康府，太常少卿吳表臣言：「紹興元年明堂大禮，系于常御殿設(shè)位，紹興四年系于射殿設(shè)位行禮，乞下有司相度?！怪潦?，太常寺相度合常御殿，比之臨安府行禮殿

闊狹雖不同，可以隨宜趲那銅設(shè)、祭器、大樂行禮，故有是命。
五月二十六日，詔大饗明堂〔用〕九月二十二日。以太史局言其日辛巳，系屬九月節(jié)用辛日也。
六月十八日，詔明堂大禮以射殿作(齊)[齋]室。
二十三日，臣寮言：「竊見紹興四年明堂大禮，前一日朝饗太廟。是時(shí)太廟、景靈宮寓溫州，故委提點(diǎn)奉迎所差官行事。今來駕幸建康，見修太廟，陛下遭此大故，躬行三年之喪，則前期朝饗之禮更當(dāng)考據(jù)。臣愚以謂將來明堂大禮前一日，皇帝宜依列圣故事，躬詣宗廟行朝饗之禮。其奏樂、受胙，特乞?qū)嬃T，庶合禮制?！乖t：「將來明堂大禮，依已降旨前一日朝饗太廟，其奏樂、受胙，令禮部、太常寺同共討論?！辜榷Y部、太常寺〔言〕：「檢詳景德、熙、豐南郊故事，皆在諒闇之中。當(dāng)時(shí)親郊行禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處警場止鳴金鉦鼓角而已?？丛斨鸺适拢礋o去奏樂、受胙之文。兼祖宗故事所載，大饗明堂蓋亦為民祈福，今討論奏樂、受胙，合且依祖宗累朝已行故事施行?！箯闹?。
七月十七日，太常博士孫邦言：「得旨：『明堂大禮前二日朝饗景靈宮，前一日朝饗太廟。今明堂行禮日并朝獻(xiàn)景靈宮，系在常御殿設(shè)位，可以依儀用丑時(shí)一刻。所有朝饗太廟，緣在行宮外修蓋，兼系車駕巡幸，竊慮難以依在內(nèi)時(shí)刻行禮?！恢?jǐn)按漢武帝郊泰畤，平旦出宮。又《晉 禮樂志》：『江左多虞，不復(fù)

晨賀，夜漏未盡十刻開宣陽門，至平旦始開殿門。晝漏上五刻，皇帝乃出?！粫x方多虞之時(shí)，雖朝會猶在平旦之后。今相度，欲依晉、漢故事，是日行宮比常日早二刻開門，以俟車駕出詣太廟行禮。」從之。
九月十八日，上致齋于內(nèi)殿。是日，詔趙鼎特趁赴景靈宮、太廟、明堂大禮，陪祠立班。
十九日，奏請上赴齋宮。二十日，景靈宮行禮。二十一日，上詣太廟行禮。是日，詔淮南西路安撫使張浚已到行在，特令趁赴明堂大禮，陪祠立斑。二十二日，明堂行禮如儀。以(中)[仲]弼亞獻(xiàn)，士珸終獻(xiàn)。
九月二十二日皇帝大饗明堂，致齋之日，并進(jìn)素膳。及宿齋室，傳敕左右，祠殿在近，禁衛(wèi)毋嘩。前朝獻(xiàn)景靈宮、朝饗太廟，并遣內(nèi)侍宣諭讀冊官，至御名必讀，毋得回避。初詣太廟，依儀乘輦施傘扇至大次，是夜車駕至廟南欞星門外，即命卻傘扇，入欞星門，乃降輦步入大次。及行祼瓚畢，還版位，樂作，復(fù)遣內(nèi)侍傳敕協(xié)律郎，樂備九奏，徐其音，毋得少有減促。三日祠事酌獻(xiàn)既畢，有司奏請還御小次，不聽。此皆帝王盛德之事，史冊之所罕載，欲望付之史館?！箯闹?三十日，太常博士孫邦言：「恭
紹興九年八月十五日，詔：「將來行明堂大禮，其祭服、禮器，令禮部、太常寺更加討論?！瓜仁?，進(jìn)呈禮部、太常寺申審，郊祀、明堂皆祀天，來年系大禮，合預(yù)申明。秦檜等欲集議，上曰：「且依近制行明堂禮可也。」上因宣諭：「往年行禮，禮服、

禮器皆故弊不如法，如尊俎罍爵，形制皆不合古?！构视惺敲?
十年五月十三日，禮部、太常寺言：「準(zhǔn)御札，今年九月有事于明堂，太史局選用九月十日辛亥吉。」從之。
七月二十五日，太常少卿陳桷言：「自今大禮，依儀戶部、兵部、工部尚書奉俎入門，舉鼎從入至西階下，太官令以匕于鼎升熟體載于俎。今來明堂大禮，御藥院承指揮，令文思院造舉鼎官祭服三十二副。今欲乞從本寺申吏部，依上件已制祭服并自來大禮例，差明堂舉鼎官三十二員，依(議)[儀]舉鼎至殿西陛下出熟行事。」禮部、太常寺看詳，依自來大禮儀，合差舉鼎官舉鼎行事。從之。
八月七日，詔：「九月十日明堂大禮，應(yīng)行事、執(zhí)事官等，務(wù)在嚴(yán)肅，如有懈怠不恭，令合門取旨送御史。」
九月五日，臣寮言：「皇佑詔書：『明堂行禮，禁衛(wèi)之中務(wù)要嚴(yán)整，常令人前后謹(jǐn)察辯視，非預(yù)祀事者無得輒近禁衛(wèi)。如有違慢，必行朝典』。又宣仗衛(wèi)、執(zhí)儀軍士，各令按(識)[職]行列，不得交雜往來。又大禮使言：『準(zhǔn)郊例，非預(yù)祀事人闌入壇壝，當(dāng)議處斬。』今慮行事臣寮、引接從人敢有輒至大次，預(yù)須約束。蓋為至尊親行盛禮，出宮禁，勤步武，升降于壇殿之間，凡百侍衛(wèi)之臣，尤宜儆戒周謹(jǐn)，夙夜嚴(yán)密，所以祖宗之朝特有前項(xiàng)處分。今來明堂宗廟大禮在近，望戒飭皇城內(nèi)外官司嚴(yán)行覺察，不得少有疏略懈怠。」詔依，令檢坐條法申嚴(yán)施行，仍出榜曉諭。七日，

文武百寮詣常御殿奏請皇帝赴齋室。八日，皇帝詣景靈宮行禮。九日，車駕詣太廟行禮。十日，皇帝詣行禮殿行明堂禮，以同知大宗正事士亞獻(xiàn)，嚴(yán)州觀察使安時(shí)終獻(xiàn)。
殊應(yīng)，愿陛下承天之休，愈思警戒，飭躬修政，仰答上穹，用迎景貺。庶幾整軍經(jīng)武，繕甲勵(lì)兵，待時(shí)而動，無不如志。大禮告成，有茲慶事，乞以臣章宣付史館?！箯闹?。 十九日，御史中丞何鑄言：「仰惟陛下寅畏上天，嚴(yán)恭祀事，圣德至孝，感格昭然。乃者宗祀明堂，宸衷翼翼，周旋中禮，罔不祗肅。至于久立版位，恭俟樂成而不即小次；薦饗廟室，孝思追感而淚墮裀褥。此皆前世人君稀闊難行，而陛下發(fā)于至誠，安而行之，是以神祇祖考，來饗來臨，昭格之跡，先后創(chuàng)見。爰自季秋改朔以來，陰雨不已，及至七日， 臣奏請皇帝致齋，應(yīng)時(shí)晴霽。八日詣行禮殿，九日出太廟，天宇晏溫，風(fēng)日彌爽。至十日丑時(shí)，陛下自齋宮詣明堂行禮，酌獻(xiàn)之次，陰景晦冥，密云不雨，直至禮畢，乘輿還宮，甫入宮門，雨點(diǎn)欲零。洎儀衛(wèi)、百執(zhí)各歸其所，然后雨作。中外歡呼，稱孍感異。臣備數(shù)陪祠，躬
三十年十月二十一日，禮部、太常寺言：「當(dāng)郊之歲，季秋擇日，皇帝親行大饗徽宗皇帝于明堂，以配上帝。依儀皇帝散齋七日于別殿，致齋三日。一日于文德殿，一日于太廟，一日再赴文德殿。欲乞?qū)⑸涞顧?quán)作明堂殿設(shè)位行禮，后殿權(quán)作文德殿宿齋，應(yīng)合行事務(wù)，依紹興十年明堂、紹

興二十八年南郊大禮，令有司檢照體例排辦?！箯闹?。
三十一年二月二十七日，禮部、太常寺言：「將來明堂大禮并前二日朝獻(xiàn)景靈宮，前一日朝饗太廟，鹵簿、鼓吹、諸軍音樂、警場，并禮畢御紫宸殿群臣稱賀，次御門賜赦宮架，欲并依元豐三年、熙寧元年典故，備而不作?！乖t免稱賀，余并依。以顯仁皇后服制尚在三年之內(nèi)故也。
四月一日，太常寺言：「將來明堂大禮，合行禮日辰，太史局選定九月二日辛未吉。」從之。
五月一日，上謂輔臣曰：「昨見臨安府所進(jìn)明堂大禮排辦冊子，可更令有司逐一看詳，內(nèi)有不必創(chuàng)置及可免添修換造者，即不得枉費(fèi)財(cái)用。」
七月二十四日，太常寺言：「奉詔：明堂大禮，朝饗景靈宮、太廟，遣大臣攝事行體，皇帝親行大饗之禮。其合用冊文，令學(xué)士院修撰晉寫進(jìn)書訖，降付禮部。內(nèi)景靈宮冊文一首，述以明堂大禮前二日朝獻(xiàn)景靈宮遣官攝事之意。太廟冊文一十一首，并述以明堂大禮前一日朝饗太廟遣官攝事之意。明堂大禮冊文二首。并述以明堂大禮親饗之意。」從之。
八月四日，太常寺言：「將來明堂大禮行事日，皇帝自齋殿服通天冠、絳紗袍，乘輿出齋殿，入新置便門里明堂門外稍西，降輿步入大次，服袞冕。前導(dǎo)官前導(dǎo)皇帝出大次，入自正門，由宮架東升，自東陛至版位?！箯闹?。
同日，太常寺言：「將來明堂大禮，前期朝獻(xiàn)景靈宮，朝饗太廟，遣大臣攝事，主上惟親行大饗之禮。鑾駕既不出宮，所有車路儀仗、供帳、宿頓之屬，更不排

辦。兼依干興(事故)[故事]，樂舞以淵圣皇帝升遐備而不作。」從之。
九月二日，皇帝詣行禮殿行明堂禮，以皇子寧國軍節(jié)度使、開府儀同三司、建王瑋亞獻(xiàn)瑋：原作「某」，乃避諱而改，今從《宋史》卷三三《孝宗紀(jì)》一回改。按此人即宋孝宗，后改名「」，今從當(dāng)時(shí)之名作「瑋」。，昭化軍節(jié)度使、嗣濮王士輵終獻(xiàn)。
淳熙六年三月九日，(昭)[詔]：今歲明堂大禮，令禮部部：原無，據(jù)下條所述補(bǔ)。、太常寺詳議。
十七日，宰執(zhí)進(jìn)呈禮部、太常寺奏，上曰：「明堂合祭天地，并侑祖宗，從祀百神并依南郊禮例，可依詳議事(禮)[體]施行?！?
十八日，詔：「明堂大禮，除事神儀物、諸軍賞給依舊制外，其乘輿服御及中外支費(fèi)，并從省約。」九年、十五年如之。
四月十三日，禮部、太常寺言：「將來明堂大禮，依儀皇帝散齋、致齋，散齋七日，于別殿；致齋三日，一日于文德殿，一日于太廟，一日再赴文德殿。上設(shè)正、配位，親祠行禮；從祠神位，差官分獻(xiàn)行事。乞令太史局前期以神位次序具圖本申取指揮，降下(緋)[排]辦。其御札降，祭告五岳、四瀆及朝獻(xiàn)景靈宮、前二日。朝饗太廟別廟，前一日應(yīng)合行事務(wù)，乞令有司依淳熙三年郊祀大禮例，檢舉(緋)[排]辦?！箯闹?。
十八日，禮部、太常寺言：「已降指揮，今次明堂大禮并排設(shè)大輦、玉輅。祀前一日，皇帝朝饗太(宗)[廟]畢，乘玉輅入麗正門，降輅乘輿，用平輦。歸文德殿宿齋。其大輦及四輅止合后從。」詔除大輦免行排設(shè)，余依已降指揮。
五月六日，詔以權(quán)兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)判官韓彥質(zhì)為提點(diǎn)一行事務(wù)，仍依已降指揮，務(wù)從省約，更不差置屬官。自后同。
七月五日，詔：明堂大禮廟獻(xiàn)朝饗，亞獻(xiàn)差皇太子，終獻(xiàn)差永陽郡王居廣；

別廟初獻(xiàn)差嗣濮王士輵，亞獻(xiàn)差恩平郡王璩，終獻(xiàn)差?？弟姽?jié)度使士歆。
二十三日，詔：「明堂大禮，應(yīng)行事、執(zhí)事等官務(wù)在嚴(yán)肅，有懈怠不恭者，令合門取旨送御史臺?！?
九月十三日，文武百僚詣文德殿，奏請皇帝詣齋殿。十四日，皇帝詣景靈宮行禮。十五日，皇帝詣太廟行禮。十六日，皇帝詣行禮殿行明堂禮。同日，明堂禮成，宰臣趙雄等奏：「肇禋總章，積雨驟霽，熙事慶成，神天顧歆，景貺饗荅，輿情胥悅。陛下拜跪虔恭，不御小次，圣躬良勞。」上曰：「敬事天地祖宗，初不覺勞。久雨即霽，星月燦然，殊可喜?！?
淳熙九年六月八日，太常少卿余端禮等言：「太史局繳到《明堂神位圖》，數(shù)內(nèi)『傳說得之』，本寺檢照《春秋正義》：『天策傅說星，《史記 天官書》之文，莊子云傅說得之，以騎箕尾。傅說相商高宗，死而托神于此星，故名為傅說?！患啊墩臀宥Y新儀》，太史設(shè)神位版，傳說在寅階內(nèi)壝之內(nèi)，即不是傅說，此太史局循習(xí)謬誤，乞改正。」從之。
七月六日，詔：明堂大禮，以皇太子惇充亞獻(xiàn)，嗣濮王士歆充終獻(xiàn)。前一日饗別廟，初獻(xiàn)差少傅、靜江軍節(jié)度使、充醴泉觀使、恩平郡王璩，亞獻(xiàn)差昭慶軍節(jié)度使、濮王位檢察尊長士峴，終獻(xiàn)差和州防御使、知大宗正事不息。
九月十三日，車駕詣明堂行禮訖，文武百僚赴紫宸殿稱賀。質(zhì)明，皇帝登門肆赦。畢，上帥文武百僚詣德壽宮上壽、飲福、稱賀。恭承太上皇帝圣旨，為泥濘

免到宮。自紹興元年至此，并詳見后《中興禮書》。
十五年四月二十四日，太常寺言：「今年九月有事于明堂，檢照紹興三十一年六月十六日禮官議，按禮經(jīng)喪三年不祭，惟祭天地、社稷，為越紼而行事。元佑之初，大饗明堂，而哲宗居神祖之喪，禮官謂景靈宮、太廟當(dāng)用三年不祭之禮，遣大臣攝事。或謂圣祖為天神，非廟饗也，當(dāng)時(shí)雖從其說，然黃帝實(shí)我宋之所自出，豈得不同于宗廟 今秋有事于明堂，以孝慈淵圣皇帝升遐，主上持?jǐn)厮ブ?，考之禮經(jīng)及元佑已行故事，并當(dāng)時(shí)禮官所議，竊謂前期朝獻(xiàn)景靈宮、朝饗太廟，皆當(dāng)遣大臣攝事，主上惟親行大饗之禮。其玉帛、牲牢、禮料、器服、樂舞，凡奉神之物依典禮外，鑾駕既不出宮，所有車輅、儀仗、供張、宿頓之屬，令有司更不排辦。禮畢于殿庭宣赦，及朝饗景靈宮，朝饗太廟，緣皇帝在高宗圣神文武憲孝皇帝諒陰之內(nèi)，乞依上件典故。」從之。
五月十一日，權(quán)禮部侍郎尤袤等言：「逐次明堂大禮所設(shè)神位，沿革不〔一〕。紹興四年、七年、十年，設(shè)昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝已下從祀四百四十三位；紹興三十一年，設(shè)昊天上帝、徽宗皇帝并五方(地)[帝]、五人帝、五官神從祀共一十七位；淳熙六年、九年，設(shè)昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝以下從祀共七百七十一位。今來緣高宗皇帝幾筵未除，考于典禮，未合升配。」從之。
二十五日，宰

執(zhí)進(jìn)呈禮官申(謂)[請]明堂畫一。上曰：「配位如何 」周必大奏：「禮官昨已申請，高宗幾筵未除，用徽宗故事，未應(yīng)配坐，且當(dāng)以太祖、太宗并配宗：原作「祖」，據(jù)《宋史》卷一○一《禮志》四改。。他日高宗幾筵既除，自當(dāng)別議。大抵前代儒者多因《孝經(jīng)》嚴(yán)父之說，便謂宗祀專以考配，殊不知周公雖攝政，而主祭則成王。自周公言之，故曰嚴(yán)父耳。晉紀(jì)瞻荅秀才策曰：『周制，明堂宗其祖以配上帝，故漢武帝汶上明堂，舍文、景而遠(yuǎn)取高祖為配?！淮似渥C也?！沽粽啵骸竾?yán)父莫大于配天，則周公其人也，是嚴(yán)父專指周公而言，若成王則其祖也?！股显唬骸赣薪B興間典故在，自可參照，可以無疑?！?
二十七日，太常寺言：「明堂大禮，緣在高宗圣神武文憲孝皇帝諒陰之內(nèi)，將來行事合服吉服。今皇帝見服布素，乞自受誓戒以后，依典禮權(quán)易吉服，至禮畢仍舊。一、文武百僚應(yīng)行事、執(zhí)事、應(yīng)奉官，并禁衛(wèi)、執(zhí)打從物等，自受誓戒以后，并合權(quán)易吉服，俟宣赦畢依舊。一、九月一日、八日，緣系在受誓戒、散齋、致齋行事之內(nèi)，免詣德壽宮高宗皇帝幾筵前燒香、一、昨淳熙九年明堂大禮，大慶殿作明堂殿行禮，后殿作文德殿致齋，依儀樞密院以下詣垂供殿起居。一、皇帝散齋七日于別殿，致齋三日于文德殿。一、明堂大禮畢，紫宸殿受賀，欲依紹興三十一年免稱賀。一、本季內(nèi)朝獻(xiàn)等，并依典禮權(quán)罷。一、恭謝景靈宮等處，依禮例分詣行事。一、明堂大禮，合于行禮殿習(xí)儀外，其朝獻(xiàn)景

靈宮、朝饗太廟，系遣官攝事，更不習(xí)儀?！箯闹?
七月四日，〔詔〕：明堂大禮，以皇太子惇為亞獻(xiàn)，嗣濮王士歆為終獻(xiàn)。朝饗太廟，以皇太子惇為初獻(xiàn)，少傅、滎陽郡王伯圭為亞獻(xiàn)，士歆為終獻(xiàn)。
八月六日，禮部、太常寺言：「起居舍人鄭僑言：『大饗之禮，陛下身親行之，歌樂之作似不可廢，其它委官分獻(xiàn)與夫先期奏告之所有合用樂者，若設(shè)而不作，不亦可乎 今明堂典禮與其它祀事不同，若因而裁定，亦足為將來之法。』奉旨令禮部、太常寺詳議以聞。檢照景德二年十一月有事于南郊，時(shí) 臣上表請舉樂，詔郊廟用樂如禮，事畢復(fù)寢。熙寧元年，依景德二年故事，并除郊壇、太廟、景靈宮禮神用樂外，有鹵簿鼓吹、樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作。元豐三年，詔依熙寧元年南郊例施行。今詳議將來明堂大禮，遣官朝饗景靈宮，朝饗太廟行禮，所設(shè)登歌、宮架、樂舞，緣祖宗已行典禮，欲除降神、奠玉幣、捧俎、酌獻(xiàn)、換舞、徹豆、送神依典禮作樂外，所有皇帝并三獻(xiàn)官盥洗、登降、行步導(dǎo)樂備而不作?！箯闹Ｏ仁?，內(nèi)降御札曰：「朕何神天之顧，賴宗佑之靈。嗣纘丕圖，久底多方之乂；親承元祀，率循三歲之常。禮蓋重于合祛，誼并崇于陟配。念方在諒陰之疚，懼莫修肆類之文，祗考前朝考：原作「朝」，據(jù)《中興禮書續(xù)編》卷五改。，具存明憲，雖云宅恤，無敢廢尊。 緣越紼之文，爰飭燔柴之敬。惟郊丘之夙講，宜路寢之間祠。位度九筵，務(wù)齋精而展事；正成萬寶，

資備物以將儀。庶申報(bào)本之誠，益茂函生之祉。肆浮大號，用戒先期。朕以今年九月有事于明堂。咨爾攸司，各揚(yáng)其職，相予祀事，罔或不恭?！埂冻半s記》：明堂者，仁宗皇佑中始行之，其禮合祭天地，并配祖宗，又設(shè)從祀諸神，如郊丘之?dāng)?shù)。政和七年，既建明堂于大內(nèi)，自是歲以九月行之。然獨(dú)祀上帝而配以神宗，惟五帝從祀。紹興元年，上在會稽，將行明堂禮，命邇臣議之。王剛中居正為禮部郎官，首建合祭之議，宰相范覺民主之，乃以(帝)[常]御殿為明堂，但設(shè)天地、祖宗四位而已。四年，始設(shè)從祀諸神。七年，復(fù)祀明堂而徽宗崩問已至，中書舍人傅崧卿請?jiān)鲈O(shè)道君太上皇帝配位于太宗之次。禮部侍郎陳公輔言，道君方在幾筵，未可配帝，乃不行。三十一年，始宗祀徽宗于明堂以配上帝，而禮五天帝、五人帝于明堂上，五官神于東廂，罷從祀諸神位，用熙寧禮也。干道以后，說者以德壽宮為嫌，止行郊禮。淳熙六年，用李仁父、周子充議，復(fù)行明堂之祭，并侑焉。逮十四年，高宗崩，明年秋季，乃用嚴(yán)父之典。今郊祀從紹興，明堂從皇佑，惟歲時(shí)常祀則以太祖配冬至圜丘，太宗配(親)[祈]谷、大雩，高宗配明堂宗祀，蓋尤延之為禮官時(shí)所請?jiān)?。紹興、淳熙，分命館職定撰十七首撰：原作「擇」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。：降神《景安》，圜鍾為宮：「上直房、心，時(shí)維明堂。配天享親，宗祀有常。盛德在金，日吉辰良。享我克誠，來格來康?！裹S鍾為角：「合宮盛德，金商令時(shí)。備成熙事，搜揚(yáng)上儀上：原作「人」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。駿奔在庭，精意肅祗。來享嘉薦，神靈燕娭。」太簇為征：「休德孔昭，靈承上帝。孝極尊親，嚴(yán)配于位。嘉薦芬芳，禮無不備。神其格思，享茲誠至?！构孟礊橛穑骸杆都冉?，孝思奉先。陟降上帝，禮隆九筵隆：原作「龍」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。。有馨黍稷，有肥牲牷。神來燕娭，想象肅然?！诡孪础墩病罚骸付Y經(jīng)之重，祭典為宗。上公攝事，進(jìn)退彌恭。庶品豐潔，令儀肅雝。百祥萃止，惟吉之從?！股睢墩病罚骸富首媾涞?，歲祀明堂。冕服陟降，玉佩玱玱。疾徐有節(jié)，進(jìn)止克莊止：原作「此」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。。維時(shí)右享，日靖四方?！股系畚坏煊駧拧都伟病罚骸复笙砑厩铮賵?zhí)揚(yáng)厲。明明太宗，赫赫上帝。祗薦忱誠，式嚴(yán)珪幣。祚我明德，錫茲來裔?！固谖坏鞄拧蹲诎病罚骸改履禄首?，丕昭圣功。聲律身度，樂備禮隆。祗薦量幣，祀于合宮。玉帛萬國，驩心載同?！古踬蕖敦S安》：「備物昭陳，工祝告具。維羊維牛，孔碩孔庶。有嘉維韾，加食宜飫。斂時(shí)五福，永膺豐胙?！股系畚蛔毛I(xiàn)《嘉安》酌：原作「昭」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。：「燁彼房、心，明明有融。維圣享帝，禮行合宮。祀事時(shí)止，粢盛潔豐。昭受申命，萬福攸同?！固谖蛔毛I(xiàn)《德安》：「受命溥將，勛高百王。寰宇大定，圣治平康。有嚴(yán)陟配，宗祀明堂。神保是格，申錫無疆疆：原作「強(qiáng)」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。?！刮奈柰恕⑽湮柽M(jìn)《正安》：「溫厚嚴(yán)凝，于皇上帝。文德武功，列圣并配。

舞綴象成，肅雝進(jìn)退。秉翟踆踆，總干蹈厲?！箒?、終獻(xiàn)《文安》：「總章靈承，維國之常。禮樂宣鬯，降升齋莊。竭誠盡志，薦茲累觴。于昭在上，申錫無疆。」徹豆《肅安》：「于皇上帝，肅然來臨。恭薦芳俎，以達(dá)高明。烹飪既事既：原作「即」，據(jù)《宋史》卷一三三《樂志》八改。，享于克誠。以介景福，惟德之馨。」送神《景安》：「帝在合宮，鑒觀盛禮。黍稷惟馨，神心則喜。禮備樂成，亦既歸止。億萬斯年，以貺多祉?！垢咦谖坏鞄拧蹲诎病罚骸负蘸崭邚R，于堯有光。覆被萬祀，冠冕百王。有量斯幣，蠲潔是將。在帝左右，維時(shí)降康?！棺毛I(xiàn)《德安》：「炎運(yùn)中興，蒼生載寧。九秩燕豫，三紀(jì)豐凝。精祀上帝，陟配威靈。錫羨胙祉，萬世承承?！剐⒆谟H享明堂樂曲并同，唯天地位奠幣、酌獻(xiàn)及太祖酌獻(xiàn)、皇帝入小次、大次、亞獻(xiàn)、送神等篇，各有刪潤。又以太祖奠幣曲改名《廣安》，酌獻(xiàn)改名《恭安》，太宗奠幣改名《化安》，酌獻(xiàn)改名《英安》。
紹熙五年六月二十四日，詔：「今歲郊祀大禮改作明堂大禮，令有司除事神儀物事：原作「是」，據(jù)前后同類詔令文字改。、諸軍賞給依舊制外，其乘輿服御及中外支費(fèi)并從省約。仍疾速從實(shí)條具聞奏?！?
二十五日，內(nèi)降御札曰：「國家恢列圣之鴻緒，秩百王之彌文。天施地生，尤重合祛之報(bào)；祖功宗德，載嚴(yán)并侑之升。肆循三歲之常，間舉九筵之饗。朕自罹咎釁，方處棘艱。顧思道弗言之時(shí)，豈遑他務(wù)；惟越紼行事之誼，莫廢親祠。 易圜丘之儀，近從路寢之禮。適農(nóng)畝之屢稔，暨邊方之咸寧。萬寶臻成，庶備盛多之薦；前彝具在，一遵寅畏之謨。上以衍壽于重闈，下以祈安于兆姓。用頒丕號，俾戒先期。朕以今年九月有事于明堂。咨爾攸司，各揚(yáng)其職，相予肆祀，罔或不恭?！?
八月九日，禮部、太常寺言：「今年九月有事于明堂，朝獻(xiàn)景靈宮，朝饗太廟，緣皇帝〔在〕大行至尊壽皇圣帝喪制之內(nèi)，乞并依紹興三十一年六月十六日、淳熙十五年四月二十四日典故施行?！箯闹?。慶元六

年大行壽仁太上皇后喪制同。
十三日，禮部、太常寺言：「明堂大禮，緣在大行至尊壽皇圣帝喪制之內(nèi)，將來行事合服吉服。今皇帝見服衰服，乞自受誓戒以后，依典禮權(quán)易吉服，至禮畢仍舊。一、文武百僚應(yīng)行事、執(zhí)事、應(yīng)奉官，并禁衛(wèi)、執(zhí)打從物等，自受誓戒以后并合權(quán)易吉服，俟宣赦畢依舊。一、受誓戒、散齋、致齋行事之內(nèi)，免詣大行至尊壽皇圣帝梓宮前燒香。一、昨來淳熙十五年明堂大禮，大慶殿作明堂殿行禮，后殿作文德殿致齋。一、皇帝散齋七日于別殿，致齋三日于文德殿。一、明堂大禮畢，依典禮免稱賀拜表。一、恭謝景靈宮等處，依禮例(依)[分]詣行事。一、明堂大禮合于行禮殿習(xí)儀外，其朝獻(xiàn)景靈宮、朝饗太廟，系遣官攝事，更不習(xí)儀?！箯闹?。六年大行圣安壽仁太上皇帝喪制同。
二十三日，詔：明堂大禮，以太帥、安德軍節(jié)度使、嗣秀王伯圭為亞獻(xiàn)，寧遠(yuǎn)軍承宣使師淳為終獻(xiàn)。師淳以疾，改命工部尚書彥逾。
九月二日，詔：明堂大禮，朝獻(xiàn)景靈宮以右丞相趙汝愚為初獻(xiàn)，知樞密院事兼參知政事陳骙為亞獻(xiàn)，參知政事余端禮為終獻(xiàn)；朝饗太廟以檢校少保、興寧軍節(jié)度使師夔為初獻(xiàn)，右監(jiān)門衛(wèi)大將軍、眉州防御使不儔為亞獻(xiàn)，右監(jiān)門衛(wèi)大將軍、蘄州防御使不舍為終獻(xiàn)。
同日，殿前司言：「明堂大禮，依典禮鑾駕不出宮，欲依淳熙十五年例，有臨安府諸城門一十六座，欲差素隊(duì)官兵

守把，每座二十(八)[人]，計(jì)三百二十人，事畢依舊?！箯闹?
五日，主管侍衛(wèi)馬軍行司公事張師顏言：「明堂大禮，依例差撥官兵三千人趁赴排立祗應(yīng)，自車駕宿齋日，于麗正門外一帶東西兩壁守宿，乞照淳熙十五年體例排立?！箯闹?。
九日，詔：明堂大禮，朝獻(xiàn)景靈宮，宰執(zhí)行事合宿齋去處，令就后殿門外。其合經(jīng)由門戶，比常早二刻開。
十三日，詔：「馬軍行司官兵連日排立，依淳熙十五年明堂大禮例，使臣各特支三貫文，效用軍兵各支二貫文，令戶部支給。」慶元六年年亦如之。
慶元六年六月十三日，詔今歲郊祀大禮，令禮部、太常寺條具奏聞。
八月二十五日，詔：明堂大禮，以太師、安德崇信軍節(jié)度使、充萬壽觀使、嗣秀王伯圭為亞獻(xiàn)，昭慶軍節(jié)度使、開府儀同三

司、吳興郡王柄為終獻(xiàn)。
同日，詔明堂大禮，朝獻(xiàn)景靈宮以右丞相謝深甫為初獻(xiàn)，知樞密事兼參知政事何澹為亞獻(xiàn)，簽樞密院事陳自強(qiáng)為終獻(xiàn)。
九月三日，臣僚言：「伏見國家今歲多事，而明堂之禮不敢少緩，誠以祀天饗親，國之大事，此天子所以示萬方之孝，迓三靈之厘者也。是以三歲而后一舉，先事十日，行禮之官受誓戒于都省，重其事也。俎豆之實(shí)，必貴乎潔，所以薦馨；俯伏拜跪，必貴乎恭，所以盡誠也。散齋、致齋各有所，(以)欲其無敢褻也；凡百奔走執(zhí)事有恪，欲其無敢慢也?？贾T禮經(jīng)，稽諸令甲，從古迄今，率

由斯道。近年以來，禮料之物取具臨時(shí)，牲牢取諸近甸，果燭之屬索之都城，官司既不償錢，則所供安得嘉旨 此不肅者一也。兩序分獻(xiàn)八十余員，主獻(xiàn)十位或八位，每位六拜，獻(xiàn)官或憚煩，則并數(shù)位而拜之。此不肅者二也。所差倉場庫務(wù)等官，既不預(yù)宿齋宮，亦合各宿本局，今聞年來間有居家致齋。此不肅者三也。奔走執(zhí)事，多是臨期差百司吏貼，樂工多是市井寄居，衣服藍(lán)縷，容止疏慢，此不肅者四也。夫元祀之重，而循習(xí)之弊至此，可不為之革乎 乞申飭有司，繼自今應(yīng)禮料等物，官中并先給錢，依價(jià)收買；所供牲牷務(wù)要肥美，所供果燭等務(wù)要精潔；分獻(xiàn)之官毋得仍前怠惰，拜跪須導(dǎo)儀式；所差監(jiān)當(dāng)?shù)裙?，致齋之夕并就本局，不得私家止宿；所有百司吏貼，須前期差定；雖樂設(shè)不作，而樂工亦須預(yù)行戒諭，使?jié)儒路?，閱?xí)儀矩，務(wù)要嚴(yán)整。如有違戾，仰御史臺彈治。如此，則無小無大，各盡寅恭，祗服祀事，庶幾上帝顧歆，祖考來格，降祥隤祉，流慶無窮?！箯闹?。先是，內(nèi)降御札曰：「朕祗若大猷，率循成憲。接千歲之統(tǒng)，夙殫天明地察之誠；交三靈之歡，遹嚴(yán)祖功宗德之侑。肇啟總章之宗祀，嗣新泰畤之親(詞)[祠]。神其宴娭，帝均嘉(向)[饗]。爰屬當(dāng)郊之次，載修肆類之恭。倏端慈壸之憂，方輯頒臺之典。念考明制度，具存捐益之宜；而敬事鬼神，參酌尊卑之義。 肅九筵之薦，式隆三舉之儀。練良日于用辛，

飭季秋于先甲。急于禮而重于祭，敢忘越紼之行；應(yīng)以實(shí)而不以文，益謹(jǐn)奉盛之告。務(wù)專求于誠感，庸罔愧于靈承。欽戒先期，亶孚群聽。朕以今年九月有事于明堂。咨爾攸司，各揚(yáng)厥職，相予肆祀，罔或不恭?！箤幾趹c元六年大饗明堂，以諒闇用紹熙禮。紹熙五年明堂，孝宗未卒哭，時(shí)趙汝愚朝獻(xiàn)景靈宮，嗣秀王伯圭朝享太廟，而上獨(dú)祀明堂。是年光宗之喪甫踰月，而當(dāng)行大禮，乃命右丞相謝深甫款天興之祠，嗣濮王不儔攝宗廟之祭，蓋用紹熙禮云。
開禧二年四月七日，詔：「今歲明堂大禮，令有司除事神儀物、諸軍賞給依舊制外，其乘輿服御及中外支費(fèi)并從省約。仍疾速從實(shí)條具聞奏?！辜味ǘ?、八年、十一年、十四年皆有是詔。
七月十九日，詔：「明堂大禮支賜，除師臣、宰執(zhí)、侍從辭免依所乞外，余并依已降指揮減半支給，更不許辭免?！?
八月四日，詔：「明堂大禮并前二日朝獻(xiàn)景靈宮，前一日朝饗太廟并饗別廟，所差行事等官內(nèi)職事稍重之人，往往推故乞改差，未稱嚴(yán)恭之意。令禮部、太常寺日下檢坐條法指揮申嚴(yán)，應(yīng)被差行事等官，如敢依前避免、乞改差之人，委臺諫覺察，具名彈奏，取旨施行。」先是，內(nèi)降御札曰：「朕丕承眷命，祗奉燕謀。慶衍重闈，賴上下神祇之佑；尊臨廣宇，席祖宗功德之休。深惟菲質(zhì)之奚堪，益念鴻私之當(dāng)報(bào)。茲以陰陽順序，人物遂宜，國勢日以安強(qiáng)，朝綱日以清肅，不循三歲之祀，曷表一純之衷!是用稽紹興之成規(guī)，輯合宮之闊禮。時(shí)秋必報(bào)，矧萬寶之方成；國典固存，宜九筵之間舉。誕孚群聽，明戒先期。朕

以今年九月有事于明堂。咨爾攸司，各揚(yáng)乃職，相予肆祀，罔或不恭?！?
嘉定二年正月二十八日，臣僚言：「臣聞古之王者父事天，母事地。一歲之間，冬夏日至，大雩大享，以及四時(shí)迎氣之類，無非躬行郊見之禮。后世彌文日增，乘輿出郊儀衛(wèi)之供，百物之須，賞賚之?dāng)?shù)，無名之費(fèi)，不一而足，雖欲行禮如先王，不可得已。夫禮從宜，茍不失乎先王之意，而有得于事天之實(shí)，何害其為禮也!恭惟藝祖在位十有七年，親郊者四；太宗在位二十二年，親郊者五；真宗以后，三歲一郊，遂為定制。逮仁宗皇佑間，始有事于明堂，蓋稽之古典，斷自圣意而以義起也。陛下即位以來，圜丘、重屋，其禮迭舉。及茲三歲，又當(dāng)親郊之期，有司文移督辦錢物，固已旁午于道。州縣之間，以應(yīng)奉為名，抑配于民，不知其幾。軍旅之厚，旱蝗相仍，公私之積旦暮不繼。民生既艱，國力大屈。重以近日使命往來，其費(fèi)逾倍，空匱之狀，可為寒心。臣愿陛下相時(shí)之宜，權(quán)停郊祀之禮，仍以季秋大享明堂，既無失于事天之誠，而可以省不急之費(fèi)。古之行禮，視年之上下，正此意爾。昔咸平中，鹽鐵使王嗣宗奏郊祀費(fèi)用繁重，望行謁廟之禮。當(dāng)是之時(shí)，帑藏(允濫)[充溢]，天下富饒，嗣宗猶以為請，況今日國計(jì)比之咸平萬不侔哉!檢照國朝故事，仁宗嘉佑元年恭謝天地于大慶殿，四年夆祭，七年明堂，蓋不行郊禋者九年。哲宗元佑繼舉明堂者再，

高宗紹興繼舉明堂者八。若陛下申講宗祀之儀，則于祖宗舊章不為無據(jù)。欲望下臣此章，令禮部詳議施行。臣又聞?wù)孀谝蛲跛米谥?，詔三司非禋祀所須，并行減省。是歲減應(yīng)奉雜物十萬六千計(jì)，其數(shù)之可考若此，則必有條目而非漫然者矣。今若舉行明堂，其費(fèi)較之郊丘雖已不等，然明堂祭禮儀物之外，賜予浮費(fèi)豈無合從節(jié)約者 望并詔有司，取其凡目參酌考(頂)[訂]，當(dāng)減者減之，當(dāng)去者去之，一切條畫，無為具文。方國用窘乏、民力殫竭之余，減千則吾之千也。若曰細(xì)微不足經(jīng)意，則真宗全盛之時(shí)，視十萬六千何足道哉!惟陛下果斷而行之?！箯闹?。
九月二日，臣僚言：「臣聞《棫樸》髦士奉璋峨峨，《思齊》群臣在廟肅肅，禋祀之貴乎敬尚矣。于穆昭代，肅將宗祀，萬乘親祠，群工顯相，上帝臨于斯，祖考格于斯，穹壤百神降于斯。凡(而)[百]奔走執(zhí)役于斯地者，盡其愨〔而愨〕焉，盡其信而信焉，盡其敬而敬焉，猶恐其或失也，詎可有一容貌之惰、一舉動之慢哉!故禘自既灌，誠意少差，夫子以為不足觀；有司臨祭，或至跛倚，子路以為大不敬。況明堂大享非他祀比，所以駿奔乎左右，鱗集乎后先者，至不可忽也。竊聞往歲行禮之際，冕旒款謁，誠敬盡矣，而環(huán)尹衛(wèi)卒或不免有褻慢之容；搢紳助祭，威儀肅矣，而禮生、樂工或不免有怠惰之失。登降方嚴(yán)而醉嘔于旁者有之，薦獻(xiàn)未畢而攫取其物者有之。

夫陽館上儀，與郊間舉，天地鬼神，昭布森理，而小人之無忌憚?wù)咭恢劣诖?，甚非所以?yán)大祀、敬明神也。今厘事在即，縟典惟新，凡行事、執(zhí)事之官，講習(xí)禮儀亦既詳且悉矣，然下而執(zhí)役等人，間有不盡其敬者，尤不可不預(yù)戒而嚴(yán)飭之也。乞下御史臺、合門及太常寺，申明戒飭，務(wù)在嚴(yán)肅，有一不恭，必寘重憲。庶幾祀事有嚴(yán)，神明可交矣。」從之。先是，內(nèi)降御札曰：「朕祗奉詒謀，協(xié)臨大寶。荷天地施生之德，燕及多方；守祖宗積累之基，期于千載。居懷兢業(yè)，獲濟(jì)艱難。屬邊鄙之輯寧，與黎元而休息。田萊寖辟，麰麥以登。方迎滋至之祥，敢后一純之報(bào) 遠(yuǎn)稽元佑，近質(zhì)淳熙，咸即合宮，載申宗祀。肆率遵于舊典，用丕闡于彌文。寅畏嚴(yán)恭，尚庶幾于對越；肅雝顯相，實(shí)允賴于交修。爰飭先期，亶孚眾聽。朕以今年九月有事于明堂。咨爾攸司，各揚(yáng)乃職，相予肆祀，毋或不恭?！?
嘉定八年九月十五日，先是內(nèi)降御札曰：「朕纘承祖烈，裒對神休。惕思積累之難，無疆惟恤；祗畏監(jiān)觀之赫，不顯亦臨。保邦常謹(jǐn)于萬微，更化已踰于八載。猥蒙丕佑，獲底小康。雖瞻仰昊天，方切側(cè)身之念；敬事上帝，敢稽報(bào)本之儀 率循舊章，間秩宗祀。爰卜季商之吉，乃涓路寢之居。惟予一人，將舉親祠之典；凡爾百辟，各(憚)[殫]顯相之誠。庶昭答于靈心，且茂迎于和氣。誕敷大號，明戒先期。朕以今年九月有事于明堂。咨爾攸司，各揚(yáng)乃職，相予

肆祀，毋或不恭?！?
十一年九月十二日，先是內(nèi)降御札曰：「朕纘緒守成，既踰二紀(jì)；厲精更化，亦越十年。若涉淵水，靡遑夙夜。天地神示之森列，丕顯丕承；祖宗功德之兼隆，是彝是訓(xùn)。言念菲涼之質(zhì)，每蒙保佑之恩。比者水旱不時(shí)，間臻中熟；邊隅多故，旋底小康。屬當(dāng)舉于親祠，敢敬伸于昭報(bào)。載考累朝之典，洊修路寢之儀。 卜季商，聿嚴(yán)熙事，以靈承于肸蠁，以迓續(xù)于休(詳)[祥]。祗告先期，誕孚群聽。朕以今年九月有事于明堂。咨爾攸司，各揚(yáng)乃職，相予肆祀，毋或不恭?！?
十四年九月十日，先是內(nèi)降御札曰：「朕纂履鴻基，恪膺駿命。合祭天地，肆嚴(yán)三歲之彝；并侑祖宗，尤重九筵之禮。肇精禋于皇佑，垂典于后昆。雖圜丘、路寢，制名稍殊；而紫壇、清廟，報(bào)本則一。載惟涼菲，端荷貺臨。百谷屢豐，庶證 敘。齊魯首陶于王化，輿地來歸；荊淮盡掃于胡塵，只輪弗返。人心底定，國勢漸尊。顧列圣積累之所臻，豈一己圖回之能致 乃卜季商之吉，聿臻大饗之儀，以殫昭答之誠，以廣敷錫之慶。用孚 聽，肅戒先期。朕以今年九月有事于明堂。咨爾攸司，各揚(yáng)乃職，相予肆祀，毋或不恭?！?br /> 禮 宋會要輯稿 禮二五 郊祀賞賜