宗廟

真宗咸平三年，龍圖閣待制陳彭年言：「按《漢書》，高平侯魏洪坐酬宗廟，騎至司馬門，削爵一級(jí)。此則騎不過廟司馬門之明文也。伏見太廟別有偏門及東門，祀官入齋宮，去殿庭尚遠(yuǎn)。其后廟雖有一門，每遇禘夆，神主由之出入。兼又齋宮正與殿門相對(duì)，數(shù)步而已，祀官皆乘馬而入，實(shí)非恭恪。望自今中書門下行事，許乘馬入太廟東門，自余并不得乘入，庶彰寅奉，以廣孝思?！乖t：祀官遇雨，許乘馬入東門，導(dǎo)從止門外，余如所請(qǐng)。

大中祥符元年六月，以將封禪，詔有司議加上太祖、太宗尊謚。后又詔太廟六室各奉上尊謚二字。中書門下請(qǐng)加僖祖謚曰文獻(xiàn)睿和皇帝，順祖曰惠元睿明皇帝，翼祖曰簡(jiǎn)恭睿德皇帝，宣祖曰昭武睿圣皇帝，太祖曰啟運(yùn)立極英武睿文神德圣功至明大孝皇帝，太宗曰至仁應(yīng)道神功圣德文武睿烈大明廣孝皇帝。遣宰相王旦等奉上冊(cè)寶。

二年九月十六日，決金水河為渠，環(huán)太廟。初，廟室前楹狹隘，禘夆序昭穆，南北不相對(duì)。嘉佑親夆，增筑土階，張幄帟，乃可行禮。

三年十二月，詔曰：「朕以親祀后祇，昭告祖考，詳觀定儀，有所未安。入廟則步武正門，至庭則回班東向。且躬申祗見，禮尚尊虔，當(dāng)罄寅恭，庶申誠(chéng)愨。自今謁廟，朕當(dāng)由東偏門入至殿庭，不得令百官回班?！?br />
禮 宋會(huì)要輯稿 禮一七 朝饗太廟

朝饗太廟

高宗紹興十三年十月十二日，禮部、太常寺修立郊祀大禮前一日朝饗太廟行禮儀注：

陳設(shè)。前饗三日，儀鸞司設(shè)大次于太廟東神門外道北，南向；小次于阼階東稍南，西向。又設(shè)文武侍臣次于大次之前，行事助祭官、宗室及有司次于廟之內(nèi)外。設(shè)東方、南方客使次于文官之后，西方、北方客使次于武官之后，各隨地之宜。設(shè)饌幔于南神門外。每室饌幔各一。又設(shè)七祀次于殿下橫街之北，道西，東向。又設(shè)配饗功臣次于殿下橫街之南，東西相向。每室功臣配饗各為一次。前饗二日，宮闈令帥其屬掃除廟之內(nèi)外，開瘞坎于殿西階之東南，方深取足容物，南出陛。太常設(shè)七祀燎柴于南神門外，光祿牽牲詣所。太常陳登歌之樂于殿上前楹間，稍南，北向；設(shè)宮架于庭中，立舞表于酇綴之間。戶部陳諸州歲貢于宮架之南神門外，隨地之宜，東西相向。前饗一日，奉禮郎、禮直官設(shè)皇帝版位于阼階上，飲福位于東序，俱西向。贊者設(shè)亞、終獻(xiàn)位于小次南稍東，助祭親王、宗室使相在其南。進(jìn)幣爵酒官、奉幣官、薦俎豆簠簋官、薦牛俎官、薦羊俎官、實(shí)鑊水官、薦豕俎官、增沃鑊水官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚盤官、進(jìn)摶黍官、舉冊(cè)官、七祀獻(xiàn)官在助祭宗室使相之南，并西(北向)[向北]上。大禮使位于西階之西，稍南。與亞、終獻(xiàn)相對(duì)。行事光祿卿、讀冊(cè)官、光祿丞、功臣獻(xiàn)官位在其西。太常、光祿以下皆稍(少)卻。執(zhí)事官位于其后。助祭宰相、使相位在大禮使之南，執(zhí)政官在其西。又設(shè)監(jiān)察御史位二于西階下，俱東向北上。奉禮郎、太祝、太官令于東階下，西向北上。協(xié)律郎位二，一于殿上(罄)[磬] 西北，一于宮架西北，俱東向。押樂太常丞于登歌樂 北，押樂太常卿宮架之北，北向。良醞令位于尊彝所，俱北向。薦香燈官、宮闈令于室內(nèi)，北向西上。又設(shè)助祭文武群臣、宗室位于橫街之南，東西相向。諸方客位，廟門之外，隨其方國(guó)。光祿陳牲于東神門外，當(dāng)門西向，以南為上。祝史各位于牲后，太常設(shè)省牲位于牲西。大禮使、進(jìn)幣爵酒官、受爵酒官、奉幣官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚盤官位于道南，北向西上。七祀、配饗功臣獻(xiàn)官在其后。監(jiān)察御史二位在西，東向。薦牛俎官、滌濯官、實(shí)鑊水官、腥熟節(jié)官、增沃鑊水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊(cè)、舉冊(cè)官、太常丞、光祿丞、奉禮、協(xié)律郎、太祝、太官、宮闈令位在東，西向北上。禮部帥其屬設(shè)祝冊(cè)案于戶室外之右，司尊彝帥其屬設(shè)幣篚于酌尊所。次設(shè)籩、豆、簠、簋之位，每室左二十有六籩，右二十有六豆，俱為四行。俎三，二在籩前，一在豆前。又設(shè)俎九，在豆右，為三重。登一，在籩、豆間。铏三，皆有柶，在登前。簠八、簋八，在籩豆外三

俎間，簠在左，簋在右。設(shè)爐炭于室戶外，蕭、蒿、稷、黍于其后。又設(shè)毛血盤、肝膋豆于室戶外之左，稍前。設(shè)尊彝之位，每室斝彝一、黃彝一，皆有舟。著尊二、壺尊二，皆有罍，加勺、羃，為酌尊；太尊二、山尊二、犧尊二，皆有罍，加勺加羃，設(shè)而不酌，俱北向西上。太常設(shè)七祀位于殿下橫街之北次內(nèi)，司命、戶、灶、中溜、門、厲、行。又設(shè)配饗功臣位于橫街之南次內(nèi)，韓王趙普、濟(jì)陽王曹彬位于橫街之南道西，東向；太師薛居正、太師石熙載、鄭王潘美位在其西；太師李沆、太師王旦、太師李繼隆位又在其西；太師王曾、呂夷簡(jiǎn)、侍中曹瑋位又于其西。又設(shè)司徒韓琦、太師曾公亮位于橫街之南道東，西向；太師富弼位在其東，太師司馬光位又在其東，太師韓忠彥位又在其東，俱北上。皆設(shè)神席。太廟設(shè)神位版于座首。司尊彝設(shè)祭器，每位左二籩、右二豆。俎一，在籩豆前。簠一、簋一，在俎前，簠在左，簋在右。爵一次之。象尊一，在籩前，加羃。又設(shè)俎三于南神門外。每室饌幔內(nèi)設(shè)進(jìn)盤、匜、帨巾內(nèi)侍位于皇帝版位之后，分左右，奉盤者北向，奉匜及執(zhí)巾者南向。又設(shè)亞、終獻(xiàn)盥洗、爵洗于其位之北。盥洗在東，爵洗在西。罍在洗東，加勺。篚在洗西南肆，實(shí)以巾，若爵洗之篚，則又實(shí)以爵。太官令盥洗于西階下，七祀、配饗功臣獻(xiàn)官盥洗各于神位之前，七祀及配饗功臣位前盥洗各一。罍勺、篚巾各設(shè)于左右勺：原作「巾」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷九八改。，執(zhí)罍、篚者位其后。饗日未行事前，宮闈令開室，帥其屬整拂神幄如常儀。司尊彝入，設(shè)祭器，太府卿帥其屬入，陳幣于篚。幣以白。光祿卿帥其屬入，實(shí)籩、豆、簠、簋?；e四行，以右為上。第一行，糗餌在前，粉餈次之；第二行，麷在前，蕡、白、黑、形鹽、膴鮑、魚(繡)[鱐]次之；第三行，干棗在前，濕棗、栗、濕桃、干桃、濕梅、干、榛實(shí)又次之；第四行，菱在前，芡、栗、鹿脯次之。豆四行，以左為上。第一行，酏食在前，糝食次之；第二行，韭菹在前，醓醢、昌本、糜臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之；第三行，葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、蜃蚳醢、豚拍、魚醢又次之；第四行，芹菹在前，免醢、深蒲、醓醢、菹、鴈醢、筍菹、魚醢又次之。簠實(shí)以稻、粱，粱在稻前；簋實(shí)以黍、稷，稷在黍前。登實(shí)以太羹。铏實(shí)以和羹，加毛滑。太官令帥其屬入實(shí)俎。籩前之俎為二重，以北為上。第一重，實(shí)以牛腥七體，兩脾、兩脅并脊，而兩脾在兩端，兩肩兩脅次之，脊在中。第二重，實(shí)以羊腥七體，其載如牛。豆前之俎實(shí)以豕腥七體，其載如羊。豆右之俎九，為三重，以北為上。第一重，實(shí)以牛、羊、豕首各一。第二重，〔一〕實(shí)以牛腥，腸、胃、肺，雜在上端，刌肺三次之，腸三、胃三又次之；一實(shí)以羊(腸腥)〔腥，腸〕、胃、肺，其載如牛；一實(shí)以豕腥，膚九，橫載。第三重，一實(shí)以牛熟腸、胃、肺，一實(shí)以羊熟腸、胃、肺，一實(shí)以豕熟膚，其載如腥，皆牛在左，羊在中，豕在右。良醞令帥其屬入實(shí)彝

及尊、罍。斝彝實(shí)以明水，黃彝實(shí)以郁鬯。著尊二，一實(shí)以玄酒，一實(shí)醴齊，皇帝酌之。壺尊二，一實(shí)玄酒，一實(shí)盎齊，亞、終獻(xiàn)酌之。太尊二，一實(shí)泛齊，一實(shí)醴齊；山尊二，一實(shí)盎齊，一實(shí)醍齋；犧尊二，一實(shí)(醓)〔沈〕齊，一實(shí)事酒，象尊二，一實(shí)昔酒，一實(shí)清酒：并設(shè)而不酌。凡罍之實(shí)，各視其尊。又實(shí)七祀及配饗功臣位禮饌。每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。俎實(shí)以羊、豕腥肉。簠實(shí)以稷，簋實(shí)以黍。爵一，象尊一，實(shí)以清酒。太常設(shè)燭于神位前，設(shè)大禮使以下行事、執(zhí)事官揖位于東神門外，如省牲之位；設(shè)望瘞位于瘞坎之南，如省饌之位。儀鸞司設(shè)冊(cè)幄于南神門外，隨地之宜。前朝饗一日，學(xué)士院以祝冊(cè)授通進(jìn)司，進(jìn)(進(jìn))御書訖，降赴尚書禮部。

車駕詣太廟。前饗一日，皇帝于景靈宮朝獻(xiàn)畢，既還大次，禮部郎中奏解嚴(yán)訖，皇帝入(殿齋)[齋殿]。文武侍祠、行事、執(zhí)事、助祭之官、非從駕者。宗室先(誼)[詣]太廟祠所。其日，禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎詣大次前，奏請(qǐng)中嚴(yán)，少頃又(奉)[奏]外辦?；实鄯呐?，自齋殿詣大次出門行，禁衛(wèi)、諸班、親從等諸司祗應(yīng)人員以下迎駕，奏圣躬萬福。次知客省事以下、樞密都承旨以下、知內(nèi)侍省以下、帶御器械官、應(yīng)奉、祗應(yīng)通侍大夫以下、武功大夫以下及干辦庫務(wù)文臣一班迎駕，奏圣躬萬福。俟皇帝即御座，從駕宰執(zhí)、使相一班、次管軍、臣寮并奏圣躬萬福?；实鄢溯洺鼍办`宮欞星門，將至太廟，御史臺(tái)、太常寺、合門分引文武侍祠、行事、執(zhí)事、助祭之官、宗室于太廟欞星門外立橫班，再拜奏迎訖，退。皇帝乘輿入欞星門，至大次，降輿以入，簾降，侍衛(wèi)如常儀。宣贊舍人、承旨敕群臣及還次。

省牲器。是日未后二刻，宮闈令帥其屬掃除廟之內(nèi)外。司尊彝帥執(zhí)事者以祭器入，設(shè)于位，凡祭器皆藉以席，又加巾蓋。太府卿入，陳幣于篚。告潔畢權(quán)徹。未后三刻，禮直官、贊者分引大禮使以下，并服常服詣東神門外省牲位。光祿卿、丞與執(zhí)事者牽牲就位。禮直官贊揖，贊者引押樂太常卿入行樂架。凡亞、終獻(xiàn)行事，皆禮直官、太常博士引；大禮使、執(zhí)政官及申滌濯官、受爵酒官、進(jìn)爵官行事，皆禮直官引；余官皆贊者引。次引滌濯官及升自西階滌濯。凡行事、執(zhí)事官升降皆自西階，內(nèi)應(yīng)奉官并執(zhí)事隨應(yīng)奉人各隨應(yīng)奉階升降。次引申視滌濯官申視滌濯。執(zhí)事者皆舉羃曰「潔」，俱退，復(fù)位。禮直官稍前曰：「告潔畢，請(qǐng)省牲?！骨耙∩偕郧?，省牲訖，退，復(fù)位。次引光祿卿出班，巡牲一匝，西向躬曰「充」、曰「?jìng)洹?；次引光祿丞出班，巡牲一匝，西向躬曰「绖」，俱?fù)位。禮直官稍前曰：「省牲訖，請(qǐng)就省饌位?！挂居櫍蠖Y使以下各就位。禮直官贊揖，有司省饌俱畢。禮直官贊省牲畢，揖訖，俱還齋所。光祿卿、丞及執(zhí)事者以次

牽牲詣廚，授太官令。次引省鼎鑊官詣廚省鼎鑊，視濯溉。次引實(shí)鑊水官詣廚，實(shí)鑊水。次引增沃鑊水官詣廚，增沃鑊水。協(xié)律郎展視樂器，乃還齋所。晡后一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取血毛實(shí)于盤，又取膟膋實(shí)于登，俱置饌所，遂烹牲。宮闈令帥其屬掃除廟之內(nèi)外。

晨祼。饗日丑前五刻，行事用丑時(shí)十刻。宮闈令開室，帥其屬掃除。禮部奠冊(cè)于案，太府卿入陳幣，光祿卿入實(shí)籩、豆、簠、簋，太官令入實(shí)俎，良醞令入實(shí)彝及尊、罍。樂工帥工人、二舞以次入，與執(zhí)尊、罍、篚羃者各就位。執(zhí)事官各入就位。次御史臺(tái)、太常寺、合門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室、客使，贊者引薦羊俎官以下宗室各入就位。禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執(zhí)事官詣廟東門外揖位立。禮直官贊揖訖，先引監(jiān)察御史按視殿之上下，糾察不如儀者，降階就位。次引大禮使以下各入就位?；实鄯ㄌ旃凇⒔{紗袍至大次，禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官分立于大次外之左右。引禮部侍郎詣次前，奏請(qǐng)中嚴(yán)，少頃又奏外辦。符寶郎奉寶陳于宮架之側(cè)，隨地之宜。禮儀使當(dāng)次前俛伏，跪奏：「禮儀使臣某言，請(qǐng)皇帝行事?！棺?請(qǐng))[訖]，俛伏，興，還侍立。禮儀使奏祀儀準(zhǔn)此。簾卷，皇帝服袞冕以出，侍衛(wèi)如常儀。禮儀使以下前導(dǎo)至東神門外，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，前導(dǎo)皇帝入自正門。侍御不應(yīng)入者止于門外。協(xié)律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、柷，宮架《干安之樂》作。皇帝升降行止皆奏《干安之樂》。至阼階下，偃麾戛敔，樂止。升自阼階，大禮使從，(九)[凡]樂皆協(xié)律郎跪，伏俛，舉麾興工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。升自阼階，皇帝升降，大禮使皆從，左右侍衛(wèi)之官量人數(shù)從升。登歌樂作。樂止，禮儀使以下分左右侍立。凡行禮，禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)至位，則分立于左右。次引奉瓚官升，詣僖祖室神位前，西向立。奉(贊)[瓚]盤官升，詣皇帝版位前，奉瓚盤，北向立。次引奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主」，奏訖，俛伏，興，退。祠祭官于殿上承傳曰「奉神主」。次引薦香燈官搢笏，于鹢室內(nèi)奉帝尊主設(shè)于座。奉神主詣神幄內(nèi)，于幾后啟匱，設(shè)于座，及以白羅巾覆之，執(zhí)笏退，復(fù)位。次引宮闈令奉后神主如上儀，以青羅巾覆之。退，復(fù)位。次引奏奉神主官詣皇帝版位前，伏，跪，奏奉神主(訖)，奏訖，俛伏，興，退。禮儀使前奏：「有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！褂肿唷刚?qǐng)?jiān)侔荨?，皇帝再拜。贊者曰「再拜」，在位官皆再拜，訖。次?nèi)侍各執(zhí)盤、匜、帨巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏「請(qǐng)皇帝搢大圭，盥手」，內(nèi)侍進(jìn)盤匜沃水，皇帝盥手。又奏「請(qǐng)帨?zhǔn)帧?，?nèi)侍進(jìn)巾，皇帝帨?zhǔn)?。訖，又奏「?qǐng)皇帝洗(贊)[瓚]，奉瓚盤官進(jìn)瓚，內(nèi)侍沃水，皇帝洗瓚。又奏「請(qǐng)拭瓚」，內(nèi)侍進(jìn)

巾，皇帝拭瓚，訖，樂止。又奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」。奉瓚盤官奉瓚盤詣僖祖室尊彝所，西向立，以瓚 鬯，執(zhí)彝者舉羃，良醞令酌郁鬯。訖，先詣次室尊彝所，北向立。禮儀使以下前導(dǎo)，登歌樂作，皇帝入詣僖祖室，北向立，樂止。禮儀使奏「請(qǐng)搢大圭」，跪，奉瓚盤官奉瓚盤西向立，以瓚授奉瓚官，奉瓚官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)瓚」，皇帝執(zhí)瓚，以鬯祼地，奠瓚。奉瓚官受瓚，以授奉瓚盤官，奉瓚盤官以盤受瓚訖，俱詣次室以俟。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，俛伏，興，前導(dǎo)皇帝出戶外，北向立。又奏「請(qǐng)?jiān)侔荨梗实墼侔萦?，禮儀使前導(dǎo)皇帝詣翼祖室，次詣宣祖室，次詣太祖室，次詣太宗室，次詣?wù)孀谑?，次詣仁宗室，次詣?dòng)⒆谑?，次詣神宗室，次詣?wù)茏谑?，次詣徽宗室，次詣欽宗室，祼鬯并如上儀。奉瓚官、奉瓚盤官俱降，復(fù)位，良醞令還尊所。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作，至位，西向立，樂止。宮架作《興安之樂》、《文德之舞》，九成，止。太官今取肝，以鸞刀制之，洗于郁鬯，貫之以膋，燎于爐炭。薦香燈官以肝膋入，詔神于室，又出，以隳祭于室戶之左，三祭于茅苴。俱降，詣?lì)孪次活率?、帨?zhǔn)?，升，?fù)執(zhí)事位。

饋饌。饗日，有司陳鼎三十有三于神廚，各在(蠖)[鑊]右。太官令帥進(jìn)饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實(shí)于一鼎。肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、直脊一、橫脊一、長(zhǎng)脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并。次升羊如牛，升豕如羊，各實(shí)于一鼎，每室牛、〔羊〕、豕各一鼎。皆設(shè)扃羃。祝史對(duì)舉入，設(shè)于每室饌幔內(nèi)。次引視腥熟節(jié)官詣饌所視腥熟之節(jié)。俟皇帝晨祼畢，還位，樂止，祝史抽扃，委于鼎右，除羃，加匕畢于鼎。太官令以匕升牛載于一俎，肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。次升羊、豕，各載于俎，其載如(羊)[牛]。每室牛、羊、豕各一俎。次引薦牛、薦羊、薦豕俎官搢笏，奉俎以入，太官令引入正門。宮架《豐安之樂》作。由宮架東至橫街，折方進(jìn)行，陳于西階下，北向北上。薦俎官搢笏，奉俎以升，執(zhí)事者各迎于階。薦官奉俎詣僖祖室神位前，北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕。各執(zhí)笏，俛伏，興。有司設(shè)牛、羊、豕俎于腸、胃、膚之前。牛在左，羊在前，豕在右。詣次室奉奠，并如上儀。樂止，俱降復(fù)位。內(nèi)執(zhí)官降西側(cè)階，出西神門，入南門，歸執(zhí)事班。次引薦香燈官取蕭合黍稷，擩于脂，燎于爐炭。又當(dāng)饋熟之時(shí)，取苴擩于醢，祭于豆(門)[間]三。又取黍、稷、肺祭如初，藉用茅。各還尊所。次引奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官升詣僖祖室，奉幣官、進(jìn)幣官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官在東，西向北上；受幣官在西，東向。次引奉爵酒官升殿，詣皇帝版位前，奉爵，北向立。內(nèi)侍各執(zhí)盤、匜、帨巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏「請(qǐng)皇帝搢大圭，盥手」，內(nèi)侍進(jìn)盤匜沃水，皇帝盥手。又奏「請(qǐng)帨?zhǔn)帧梗瑑?nèi)侍進(jìn)巾，皇帝帨?zhǔn)帧Ｓ?，又奏「?qǐng)皇帝洗爵」，奉爵酒官進(jìn)爵，內(nèi)

侍沃水，皇帝洗爵。又奏「請(qǐng)拭爵」，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭爵訖，樂止。又奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，奉爵酒官受爵，奉爵詣僖祖室酌尊所，西向立。執(zhí)尊者舉羃，良醞令酌著尊之醴齊訖，先詣次室酌尊所，北向立。禮儀使前導(dǎo)，登歌樂作，殿中監(jiān)進(jìn)，跪進(jìn)鎮(zhèn)圭。禮儀使奏「請(qǐng)搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭」，前導(dǎo)皇帝入，詣僖祖室，樂止，宮架作《基命之樂》，翼祖室《大順之樂》，宣祖室《天元之樂》，太祖室《皇武之樂》，太宗室《大定之樂》，真宗室《熙大之樂》，仁宗室《美成之樂》，英宗室《治隆之樂》，神宗室《大明之樂》，哲宗室《重光之樂》，徽宗室《丞元之樂》。文舞作。內(nèi)侍先設(shè)繅藉于地，禮儀使奏請(qǐng)跪奠鎮(zhèn)圭于繅藉，執(zhí)大圭，俛伏，興。又奏請(qǐng)搢大圭，跪。次內(nèi)侍跪，取幣于篚，以授奉幣官，奉幣官授進(jìn)幣官，進(jìn)幣官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)受幣，皇帝受奠訖，受幣官東向跪，受以興，進(jìn)奠于僖祖神位前。次奉爵官以爵授受爵酒官，受爵酒官授進(jìn)爵酒官，進(jìn)爵酒官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)爵」，皇帝執(zhí)爵祭酒，三祭于茅苴。奠爵。受爵官以爵復(fù)于坫。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，俛伏，興，前導(dǎo)皇帝出戶外，北向。又奏請(qǐng)少立，樂止。奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官俱詣次室。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，又以繅藉詣次室，先設(shè)于地。次舉冊(cè)官搢笏，跪舉祝冊(cè)。讀冊(cè)官搢笏，東向跪，讀冊(cè)文。讀訖，奠冊(cè)，各執(zhí)笏，興，先詣次室戶外，東向立。禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)侔荨?，皇帝再拜訖，禮儀使前導(dǎo)皇帝詣每室，奠圭幣、酌獻(xiàn)并如上儀。次奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官俱降，復(fù)位。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭繅藉，以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，以授有司。讀冊(cè)官以下俱降，復(fù)位。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作。至位，西向立，樂止。禮儀使奏「請(qǐng)還小次」，登歌樂作，前導(dǎo)皇帝降自阼階，樂止，宮架樂作。將至小次，禮儀使奏「請(qǐng)釋大圭」，殿中監(jiān)跪受大圭?；实廴胄〈?，簾降，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作。舞者立定，樂止。

亞終獻(xiàn)。禮直官、太常博士引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次唬毕蛄ⅲ瑩|笏，盥手，執(zhí)笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，升詣僖祖室酌尊所，西向立。宮架作《正安之樂》、《武功之(樂)[舞]》。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)(進(jìn))[搢]笏，跪，執(zhí)爵。執(zhí)尊者舉羃，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣次室酌尊所，北向立。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，入詣僖祖室神御前，北向立，搢笏，跪。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭于茅菹，奠爵，執(zhí)笏，俛伏，興，出戶外，北向再拜。次詣每室酌獻(xiàn)，并如上儀。樂止，降，復(fù)位。初，亞獻(xiàn)行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻(xiàn)詣洗，及升殿酌獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀。降，復(fù)位。初，終獻(xiàn)既升，次引七祀及配饗功臣獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏，詣神位前，搢笏，跪，執(zhí)爵三祭酒，奠酌，執(zhí)笏，俛伏，興，再拜，詣次位，并如上

儀，退，復(fù)位。唯七祀先詣司命，但奠爵訖，興，少立，次引太祝進(jìn)諸位前，北向跪，讀祝文訖，退，獻(xiàn)官再拜，復(fù)位。

皇帝飲福。初，皇帝既晨祼，光祿以牛左臂一骨及長(zhǎng)脅、短脅俱二骨以并載于胙俎，升設(shè)于僖祖室戶外。終獻(xiàn)既升獻(xiàn)，次引進(jìn)俎官、搏黍太祝、太官令詣飲福位，北向立、奉俎、豆、爵酒者各立于其后。禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ弧?，簾卷，出次，宮架樂作。殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，前導(dǎo)皇帝至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作。將至飲福位，樂止，登歌《僖安之樂》作?；实壑溜嫺Ｎ?，西向立。尚醞、奉御執(zhí)(尊)導(dǎo)詣酌尊所，良醞令酌上尊福酒，合置一尊。尚醞、奉御奉尊詣飲福位，殿中監(jiān)奉爵，尚醞、奉御酌福酒，殿中監(jiān)北向捧以立。禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)侔荨?，皇帝再拜，殿中監(jiān)跪，以爵酒進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)搢大圭」，跪，受爵祭酒，三祭于地。

啐酒，奠爵。殿中監(jiān)跪，受爵以興。太祝帥執(zhí)事者持胙俎進(jìn)，減神位前正脊二骨、橫脊加于俎上。內(nèi)侍受俎以授進(jìn)俎官，進(jìn)俎官南向跪以進(jìn)?；实凼苜蓿熘＿M(jìn)俎官受俎以興，以授內(nèi)侍，退詣殿上稍西，東向立。太官令取黍于簋，摶，以授摶黍太祝。太祝受以豆，北向跪以進(jìn)。皇帝受訖，奠之，搏黍太祝受豆以興，降，復(fù)位。次殿中監(jiān)再跪，以爵酒進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)偈芫簦嫺＞?，奠爵。殿中監(jiān)受虛爵，興，以授奉御。執(zhí)事者俱降，復(fù)位。禮妡儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，俛伏，興。又奏「請(qǐng)?jiān)侔荨梗实墼侔?，樂止。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作；至版位，西向立，樂止。次引徹牛俎官?gòu)鼗e豆及俎，籩、豆、俎各一，但少移故處。登歌《豐安之樂》作。卒徹，樂止，徹牛俎官降，復(fù)位。禮直官曰「(腸)[賜]胙」，行事助祭官、拜贊者承傳曰「賜胙」，再拜，在位官皆再拜。送神，宮架《興安之樂》作，一成止。

神主入室。次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」，奏訖，俛伏，興，退。祠祭官于殿上承傳曰「奉神主入室」。次引薦香燈官搢笏，奉帝主入石室訖，薦香燈官先捧匱于神座，納神主于匱訖，捧入鹢室。執(zhí)笏，退，復(fù)位。次引宮闈令奉后主如上儀，退，復(fù)位。次引奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室訖」，俛伏，興，退。禮儀使奏「禮畢」，前導(dǎo)皇帝降自阼階，登歌樂作；至阼階下，樂止，宮架樂作；出門，樂止。禮儀使奏「請(qǐng)釋大圭」，殿中監(jiān)跪受大圭，以授有司?；实圻€大次。禮部郎中奏「請(qǐng)解嚴(yán)」訖，皇帝入齋殿。宮闈令以黍、稷、肺祭(祭)，藉用白茅，束而埋之西階東，有司各取幣置于坎。大禮使以下就望瘞位，禮直官曰「可瘞」，寘土半坎，太廟宮闈令監(jiān)視。次引大禮使以下詣東神門外揖位立，禮直官贊禮畢，揖訖，退，文武助祭官及宗室以次出。次引七祀獻(xiàn)官詣南神門外七祀望瘞位，南向立。有司置祝版于燎柴，焚，退。太官令帥其屬?gòu)囟Y饌。監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視收徹

訖，宮闈令闔戶以降，乃退，太常藏祝冊(cè)于匱。

禮 宋會(huì)要輯稿 禮一七 親 饗 廟 雜錄

親饗廟

太祖四干德元年十一月十五日，開寶元年十一月二十三日，四年十一月二十六日，系親郊朝廟。開寶九年三月五日，系親告將幸西京行雩祀禮。

太宗五太平興國(guó)三年十一月十四日，六年十一月十六日，雍熙元年十一月二十日，淳化四年正月一日，至道二年正月九日，系親郊朝饗。

真宗十二咸平二年十一月六日乙酉，饗太廟，至太宗室，泣下欷歔，感動(dòng)左右。五年十一月十一日，景德二年十一月十二日，(元)[天]禧元年正月十日，三年十一月十八日，系親(饗)[郊]朝(廟)[饗]。大中祥符元年九月十日，系親告將行封禪禮。十一月二十七日，系封禪禮成恭謝。三年十二月十一日，系親告將祀汾陰。四年四月六日，系封陰禮成親謁。五年閏十月七日，系圣祖降恭謝。六年十二月十五日，系親告將謁太清宮。七年二月十五日，系東郊恭謝朝饗。

仁宗十三天圣元年十一月十二日，五年十一月十六日，八年十一月十八日，景佑二年十一月十三日，寶元元年十一月十七日，慶歷元年十一月十九日，四年十一月二十四日，七年十一月十七日，皇佑五年十一月三日，系親郊朝饗。(嘉)[皇]佑二年九月二十六日，嘉佑七年九月六日，系親祀明堂朝饗。嘉佑四年十月十二日，系親行夆祭。天圣十年十一月十一日，系修大內(nèi)恭謝。

英宗一治平二年十一月十五日，系親郊朝饗。

神宗六熙寧元年十一月十七日，七年十一月二十四日，十年十一月二十六日，元豐六年十一月四日，系郊祀朝饗。熙寧四年九月九日，元豐三年九月二十日，祀明堂朝饗。

哲宗五元佑七年十一月十二日元佑七年：其序次當(dāng)列于「元佑四年」后。，元佑元年九月五日，元佑四年九月十三日，元符元年十一月十九日，系親郊祀朝饗。紹圣二年九月十八日，系祀明堂朝饗。

徽宗九建中靖國(guó)元年十一月二十二日，崇寧三年十一月二十五日，大觀四年十一月二日，政和三年十一月五日，六年十一月九日，宣和元年十一月十二日，四年十一月十四日，七年十一月十四日，系冬祀朝饗。大觀元年九月二十七日，系(祀)〔明堂〕朝饗。

高宗十紹興七年九月(二月)一日，十年九月九日，并明堂饗廟。十三年正月十一日，系奉上徽宗皇帝徽號(hào)冊(cè)寶饗廟。十一月七日，十六年十一月九日，十九年十一月十三日，二十二年十一月十七日，二十五年十一月十八日，二十八年十一月二十二日，并系親郊饗廟。三十一年九月一日，系明堂饗廟。

孝宗十紹興三十二年七月十四日，隆興二年十二月二

十九日，干道三年十一月一日，六年十一月五日，九年十一月八日，淳熙三年九月六日，六年九月十五日，九年九月二十日，十二年十一月二十二日，十五年九月八日。先是三年九月六日，禮部、太常寺言：「今年十一月十二日，謁款于南郊，前二日朝獻(xiàn)景靈宮，朝饗太廟，欲依干道九年十一月郊祀禮例，皇帝行禮合用黃羅拜褥，并改用緋?！箯闹?，自后郊祀同此。

光宗二淳熙十六年四月六日登極淳熙十六年：原作「淳熙十二年」，據(jù)本書禮一七之八四、《宋史》卷三六《光宗紀(jì)》改。。紹熙二年十一月二十六日南郊。

寧宗八慶元三年十一月壬寅，嘉泰三年十一月癸酉，開禧二年九月庚寅九月庚寅：原無，據(jù)《宋史》卷三九《寧宗紀(jì)》補(bǔ)。，嘉定二年九月庚子，嘉定五年十一月辛酉，八年九月庚午，十一年九月庚辰，十四年九月庚寅。

雜錄

太祖干德元年十一月十三日，帝以親行郊禮，齋于崇元殿。翌日，自齋次服通天冠、絳紗袍，〔執(zhí)〕鎮(zhèn)圭，乘玉輅，鹵簿前導(dǎo)，赴太廟宿齋。翌日未明三刻，帝服袞冕，執(zhí)鎮(zhèn)圭，行饗禮于四室。自是每親行郊祀前一日，朝饗太廟如儀。

六年十月，判太常寺和峴上言：「按《禮合新儀》：唐天寶五年，詔饗太廟，宜祭料外，每室加常食一牙盤。將來饗廟，欲每室加常食一牙盤。禘夆時(shí)饗亦準(zhǔn)此制。仍委宗正寺點(diǎn)檢，務(wù)在清潔，以稱嚴(yán)恭?！箯闹?。

開寶九年三月五日，以將幸西京，四月雩祀于南郊，詣太廟行饗告之禮。舊儀，將有事于南郊，必先告太廟。至是以將赴西京，不欲載神主偕行，故禮官議行此禮。是日，帝常服常：原作「欲」，據(jù)《長(zhǎng)編》卷一七改。，乘步輦，列仗衛(wèi)、百官班于廷，不設(shè)樂懸，止一獻(xiàn)，不行祼禮，不飲福，不祭七祀。

太宗端拱二年七月十九日，內(nèi)出御札曰：「上元降鑒，宗社儲(chǔ)休，率土之濱，三時(shí)不害，至于今歲，為大有年。豈繄涼薄之所能，斯寔?zhàn)孀谥褂?。是思躬謁清廟，祗見明靈。陳豆籩庶品之羞，薦金石九成之樂。謝茲元貺，聊展孝思。非唯上感于天功，亦冀虔伸于子道。朕取今年八月內(nèi)親饗太廟，宜令所(思)[司]詳定儀注，務(wù)從簡(jiǎn)約，無致勞煩?！褂兴旧涎裕骸赴闯溯淃u簿有大駕、法駕、小駕之別。自東漢以來，大駕以郊天，法駕以饗宗廟，小駕以行幸。又唐禮，大駕郊天，法駕祀明堂、宗廟，小駕拜陵及行幸。將來饗廟，請(qǐng)用法駕鹵簿?！箯闹?。

二十三日，詔曰：「近以稼穡豐登，風(fēng)雨調(diào)敘，將欲歸功于天地，爰思告謝于祖宗。已選良辰，躬詣清廟，庶展因心之孝，兼行及物之恩。而精誠(chéng)未通，懸象垂戒。方責(zé)躬避殿，減膳徹懸，如復(fù)嚴(yán)仗衛(wèi)于百司，鳴和鑾于五輅，犧象成列，金石盈庭，雖云志在孝思，無乃自虧貶損 事既干于典禮，情合酌于變通。有瀆備物之儀，恐非列圣之意。所宜改作，貴在得中。其謁廟宜停，仍令所司擇日，御丹鳳樓肆赦。諸事務(wù)從簡(jiǎn)省，其合行恩澤優(yōu)給，并依謁廟例施行?！瓜仁怯绣绯鰱|方，故下詔罷行禮。

真宗咸平二年十一月六日，帝饗太廟，至太宗室，泣下欷歔，感動(dòng)左右。

大中祥符元年十一月二十三日，詔曰：「朕祗事上封，克成大典。洎言旋于輦轂，合致謝于祖宗。蓋以昭荅景靈，增崇尊謚。屬未行于冊(cè)禮，難遽展于虔誠(chéng)。今仰薦徽名，已陳明祀，特申祗見，用達(dá)寅恭。朕取今月二十七日俟上尊謚禮畢，躬謝太廟，宜令詳定所與太常禮院速定儀注以聞」。先是帝謂宰臣王旦等曰：「朕昨東巡之日，親告太廟，今回京闕，亦當(dāng)祗見祖宗?！沟┑日?qǐng)如圣旨奉行。

二十五日，詳定所上《躬謝太廟儀注》，太常寺李宗諤上奠獻(xiàn)樂章。二十六日，帝齋于長(zhǎng)春殿。二十七日，帝服通天冠、絳紗袍，于朝元殿奉太祖、太宗尊謚冊(cè)寶，拜授攝太尉王旦，持節(jié)奉冊(cè)升輅，赴廟行禮，捧置室中。鑾駕詣廟，酌奠六室。

二年十一月十三日，詳定所言：「祀□陰前據(jù)文意，此處缺文當(dāng)為「汾」字。，皇帝親告太廟，遣官告后廟、元德皇太后廟，前一日祭社稷。其臘日饗祭望權(quán)停。告祭日請(qǐng)用常祀之禮，獻(xiàn)官祭服，并御史監(jiān)祭」。從之。

十二月十日，詔曰：「朕以親祀后祇，昭告祖考。緬懷徽烈，既追遠(yuǎn)以因心；俯念其寮，亦在三而罔極。頃者詳觀定議，有所未安。入廟則步武正門，至庭則回班東向。屬以天封蕆事，時(shí)邁戒期，未暇改更，靡皇寧處。且躬伸祗見，禮取尊嚴(yán)，是宜避中道以不行，奉至神而如在。庶由誠(chéng)愨，用罄寅恭。謁廟日朕祇于南〔神〕東偏門入至殿庭，不得令百官回班。仍付所司，著為定式」。先是將東封，親告太廟，禮官撰儀，先于南神正門外幄殿酌奠天書禮畢，自小次步入南神正門(正門)，百官班于殿庭者皆回身東向，以俟。至是帝欲盡恭于宗廟，故下斯詔。

五年閏十月三日，詔曰：「朕以上穹降佑，真馭下臨，親奉圣言，逖知遐胄。顧眇沖之增祉，蓋宗廟之垂休。朕以今月七日詣太廟行告謝之禮，宜令所司詳定儀注以聞。」四日，命置五使如郊禮。有司言，用饗禮，一獻(xiàn)，庭設(shè)宮架，殿上登歌，無二舞。帝欲重其事，乃備三獻(xiàn)，以相王元墦為亞獻(xiàn)，舒王元捻為終獻(xiàn)。五日，大禮使王旦言：「東封、汾陰，告廟日皆奉天書，所以表奉符行事。今茲告廟，天書重于舉動(dòng)，望不出內(nèi)。鑾駕儀仗舊用二千人，今增至七千人?！乖t可。判太常寺李宗諤上太廟奠獻(xiàn)登歌《瑞安》曲樂章，詔付寺肄習(xí)。六日，帝齋于長(zhǎng)春殿。七日，恭謝太廟六室，命大臣分告天地、社稷、宗廟。帝作《奉仙歌》，近臣畢和。

九年十月十四日，中書門下言：「準(zhǔn)御札，以來年正月十日親饗太廟，奉上寶冊(cè)。臣等已曾面奏，若躬上寶冊(cè)，復(fù)行薦饗，慮成煩縟，有爽寅威。望準(zhǔn)舊制，先遣有司奉上寶冊(cè)，后親行饗禮。伏奉宸旨，未賜俯從者。竊以宗祀有期，徽稱是薦。屬上春之元吉，會(huì)縟典之偕行，在攸司之駿奔，尚或虞于跛倚。矧乃穆穆清廟，巍巍至尊，身

服大袞之章，步中采齊之節(jié)，奏瓊冊(cè)而有六，致蕭薌而必三，進(jìn)退多儀，周旋協(xié)度，比其竣事，以及質(zhì)明。若或嗣薦苾芬，躬行灌酹，則肅雍之道，登降以或稽；蠲潔之誠(chéng)，伏興而靡迨。況又建封斯畢，薦號(hào)有經(jīng)，伊祖禰之垂歆，亦官司而寅奉。惟吾虔于太室，且專領(lǐng)于祠官，上既諧于易從，下必謹(jǐn)于承式。茲體至大，得請(qǐng)為期。太廟六室尊謚冊(cè)禮，欲望詔有司以來年正月九日奉行，十日皇帝躬行朝饗之禮?！棺允侨?qǐng)，乃許從之。

天禧元年正月三日，以朝饗太廟誓百官。八日，帝詣文德殿庭，奉太廟寶冊(cè)，拜授攝太尉宰臣向敏中，持節(jié)奉冊(cè)升輅，以赴太廟，帝齋于殿之后合。九日，向敏中奉上太廟六室寶冊(cè)，百官陪列，禮畢，帝赴太廟宿齋。十日，朝饗六室。

仁宗天圣十年十一月二日，詔以修宮室成，取今月六日于天安殿恭謝天地，次詣太廟行恭謝之禮。備鑾駕、儀仗，一獻(xiàn)，飲福，如汾陰謝成之禮。

慶歷三年八月二十一日，監(jiān)察御史蔡亶言：「周制，四時(shí)饗親之禮有九。今寺觀則車駕一時(shí)再臨，未嘗薦獻(xiàn)宗廟?！沟壑^輔臣曰：「朕三歲一祠郊廟，而賚及天下。今若歲歲親行，則人皆覬賞之心。朕朝夕奉三圣御容于禁中，未嘗敢怠也?！?

四年十一月(四)[二]十四日，朝饗太廟。帝不即小次，始至版位，禮儀使奏：「降神之樂至于九變，恐難立俟?！沟墼唬骸鸽藿哒\(chéng)躬祀，固無所勞。」洎饗奉慈廟，至章懿皇太后室，顏色凄慘，左右莫不感動(dòng)。

七年七月二十一日，詔：「將來南郊饗奉慈廟，朕且親行之，此后當(dāng)遣宰臣攝事?！?

皇佑二年九月二十五日，以大〔饗〕明堂，具大駕鹵簿赴景靈宮行薦饗禮畢，齋于太廟。翌日，詣七室行朝饗之禮。始至版位，降神樂作，帝遣內(nèi)侍密諭樂卿，令備其音節(jié)，無得減促。蓋慮樂工憚帝久立，輒于九變之?dāng)?shù)巘有損約，故戒諭之。既飲福受胙，降階還位，禮儀使以帝久立，屢奏請(qǐng)憩于小次，須三獻(xiàn)禮終而出，帝不允，恭立益莊。

嘉佑元年八月十七日，宰臣文彥博等請(qǐng)罷恭謝前一日謁太廟，表三上，詔曰：「朕前款廟鹢，則將遍迪饋賞；還禋路庭，所以各荅穹厚。永惟灌鬯，疇可弗躬 而卿等因謂，在天之后已配帝而申嚴(yán)，觀德之宮有遣官之著式。質(zhì)諸典禮，皆適經(jīng)權(quán)。將來恭謝，特遣大臣詣宗廟攝事?！姑壮煎鰯z事于太廟，樞密副使田況攝事于皇后廟，樞密副使程戡攝事于奉慈廟。

七年八月十日，詔：「凡因郊親饗太廟，舊用犢一、羊四、豕四，今用犢一、羊七、豕七。孟饗、夆饗舊用羊二、豕二，今用羊七、豕七。禘夆攝事，舊用羊四、豕四，今用羊七、豕七?；屎髲R孟饗、臘饗，舊用羊一、豕一，今用羊四、豕四?！瓜仁翘６Y院言：「奉詔詳定同判太常寺呂公著狀，每歲孟饗、臘饗太廟七室，共享羊二、豕二，而奉慈一廟亦如之，酌之豐殺，

殊非適宜。本院伏詳，天神至尊，無物可稱其德，故祭用犢以貴誠(chéng)；宗廟、社稷則用太牢，以別天神之祭也。楚觀射父曰：『天子舉以太牢，祀以會(huì)?！秽嵖党稍唬骸簳?huì)，三太牢也?！恢苤疲瑝饧烂繌R各一牢?！稘h舊儀》：大夆祭，每牢中分之，左瓣上帝，右瓣上后。俎余，委肉積于前數(shù)千斤。周、漢宗廟，牲牢之富從可知矣。請(qǐng)如公著議?！固亟凳窃t。

神宗熙寧元年十一月十七日，帝朝饗太廟。至英宗室，泣下，涕沾圭袞，左右莫不感動(dòng)。

元豐元年二月八日，太常禮院言：「親祠太廟，舊齋坊焚冊(cè)地，東、南、北各約二丈。今詳定，焚冊(cè)當(dāng)于南神門外，則地步亦當(dāng)如舊，仍環(huán)以青繩，務(wù)令嚴(yán)潔?！箯闹?。

三年八月十四日，郊廟奉祀禮文所言：「《特牲饋食禮》：『尸九飯，主人既衍尸，祝酌授尸，尸以酢主人，主人左執(zhí)角，祭酒進(jìn)德嘏。』《少牢饋食禮》：『二佐食各取黍于一敦，上佐食摶之以授尸，尸執(zhí)以命祝，祝受，以嘏于主人曰：「皇尸命工祝，承致多福無疆于女孝孫。來，女孝孫!使女受祿于天，宜稼于田，眉?jí)廴f年，勿替引之?！埂簧w祝將命(祝)接神者也，必命祝以嘏主人，何也 言神歆其祀，畀以長(zhǎng)大之福。祝能博神之意，致之于主人耳。故曰『祝以孝告，嘏以慈告』。(楚詩茨)〔《詩 楚茨》〕說天子之禮，亦曰『工祝致告，徂賚孝系』。丁孚漢祠恭懷皇后嘏辭曰：『恭懷皇后命工祝承致多福無疆，于爾孝曾皇帝?！皇菛|漢猶使工祝。今禮，皇帝飲福，乃古之受嘏，而儀注則以內(nèi)臣酌酒授侍中，侍中跪進(jìn)，皆無所本。又按，古者祝以嗇黍嘏主人，然后釋神之辭，其謂之胙者，止是尸與主人相荅胙之俎。今獨(dú)用胙俎，而無嗇黍，則于禮為闕。所有明堂、南郊、太廟親祠，飲福酌酒、進(jìn)爵、受虛爵，伏請(qǐng)改命太祝。仍仿《儀禮》侑食、摶黍之說，命太官令取黍于簋，摶，以授祝，祝受以豆，以嘏于皇帝。其嘏辭以近禮無尸，即更不用?！?

二十三日，太常禮院言：「舊儀，親祠太廟，車駕未至大次，太祝、宮闈令奉出帝后神主，置于座，行禮畢，已還齋殿，方納神主。近被旨，親祠，皇帝于(胙)[阼]階出神主，及禮畢，納神主，然后皇帝降阼階。伏詳皇帝至阼階立，俟太祝、宮闈令奉出帝后神主，至于座，方行禮。禮儀使奏禮畢，皇帝立，俟納神主訖降階。舊八室帝主以太祝八員遷納，其僖祖、順祖、翼祖、宣祖、太祖、太宗、真宗、仁宗室后主，只令太廟宮闈令二員。伏緣皇帝至位立定，方行遷納，慮宮闈令員少，遷納遲緩，乞權(quán)差宮闈令七員同奉。」從之。

四年九月二十九日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「親祠，大輅入太廟西門，近廟南門，望即降輅，步入廟，少東升輦，就大次。仍自今群臣奉祠，并于西欞星門外下馬?！箯闹?。

六年十月二十三日，尚書禮部言：「親祠儀注，南郊則先奏樂六變，升禋以降神，然后皇帝升壇，奠鎮(zhèn)圭，上香，奠玉幣以禮神。太廟則皇帝先詣逐室奠鎮(zhèn)圭，上香，祼鬯于地，奠幣訖，退復(fù)位，然后作樂九變以降

神。伏緣祭祀必先求神，而后禮神。今來儀注，奠、圭、幣俱在未作樂之前。且祼求諸陰，樂求諸陽，二者主于求神，祼于作樂之前可也；圭、幣系降神之后禮〔神〕之物，既未降神，豈可先行禮神之事 與郊禮求神、禮神，先后次序不同。欲乞只依舊儀，先奏樂，然后皇帝詣逐室上香，祼鬯，奠圭幣。或恐圣意必欲先祼，以合周人先求諸陰之義，即乞晨祼之時(shí)，皇帝先搢大圭，上香，祼鬯，復(fù)位，候作樂饋食畢，再搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，奠于繅藉，次奠幣，須執(zhí)爵，庶禮神并在降神之后?！箯闹?。

十一月五日，帝親祠南郊。前期三日，奉仁宗、英宗徽號(hào)冊(cè)寶于太廟仁宗：原誤作「神宗」，據(jù)《宋史》卷三六《神宗紀(jì)》三改。袍至大次，有司奏中嚴(yán)外辦。禮儀使跪奏請(qǐng)行事，帝服袞冕以出。至東門外，殿中監(jiān)進(jìn)大圭，帝執(zhí)以入。宮架樂作，升東階，樂止，登歌樂作。至位，樂止。太祝、宮闈令奉請(qǐng)室神主于座，禮儀使贊曰「有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事」，帝再拜，詣 。是日，齋于大慶殿。翌日，薦饗于景靈宮。禮畢，帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅至太廟，宰臣百僚班迎于廟門。侍中跪請(qǐng)降輅，帝卻乘輿，步入廟，趨至齋宮。翌日，帝服罍洗，登歌樂作。降階，樂止，宮架樂作。至洗南，北向，樂止。帝搢圭，盥，帨，洗瓚，拭瓚訖，執(zhí)圭，宮架樂作。升堂，樂止，登歌樂作。殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭，帝搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，詣僖祖室，樂止，登歌奏《瑞安之曲》。至神座前，北向，跪奠鎮(zhèn)圭于繅藉，執(zhí)大圭，跪，三上香，執(zhí)瓚祼地。奠瓚，捧幣，奠訖，執(zhí)圭，俛伏，興，出戶外，北向再拜。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭以授殿中監(jiān)，至次室行事，皆如前儀。帝還位，登歌樂作。至位，樂止，宮架《興安之樂》作，文舞九成，止。禮部、戶部尚書以次官奉逐室俎、豆，宮架《豐安樂》作，奠訖，樂止。帝再詣罍洗，登歌樂作。降階，樂止，宮架樂作。至洗南，北向立，樂止。帝搢圭，盥，帨，洗爵，拭爵訖，執(zhí)圭，宮架樂作。帝升東階，樂止，登歌樂作。至僖祖室，樂止，宮架樂作。帝搢圭，跪受爵，祭酒，三奠爵，執(zhí)圭，俛伏，興，出戶外，北向立，樂止。太祝讀冊(cè)文，帝再拜。詣次室，皆如前儀。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《(王)[正]安之樂》作。亞獻(xiàn)以次行事，如前儀，樂止。帝詣飲福位，登歌樂作。至位，樂止，宮架《僖安樂》作。帝再拜，搢圭，跪受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受摶黍，奠黍豆，再受爵，飲福酒訖，奠爵，執(zhí)圭，俛伏，興，再拜，樂止。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。太常博士(編)[ ]祭七(祠)[祀]、配饗功臣。戶部、禮部尚書徹俎豆，登歌《豐安樂》作，徹訖，樂止。禮直官曰「賜胙」，行事、陪祠官再拜，宮架《興安樂》作，一成，止。太祝、宮闈令奉神主入廟鹢室。禮儀使跪奏「禮畢」，登歌樂作，帝降階，樂止，宮架樂作。出東門，殿中監(jiān)受大圭，歸大次，樂止。有司奏解嚴(yán)，轉(zhuǎn)仗赴南郊。自元豐元年上命樞密直學(xué)士陳襄等詳定郊廟奉祀禮文，正歷代典禮之失，至是薦享之儀(燎)[燦]然一新，天下稱慶。

哲宗元符

元年八月六日，三省言：「禮部奏：南郊前朝饗景靈宮、太廟，乞俟終獻(xiàn)行禮畢，皇帝再升飲福，降還位。」從之。

十一月十八日，帝詣太廟齋宿，自廟門降輅，屏蓋，步至齋殿。翌日，朝饗，詔讀冊(cè)官至御名勿興。及饗神宗室，凄慘泣下。禮畢，乘輿出，至廟門少東，進(jìn)步就輅。詔讀冊(cè)至御名勿興事著為令。

三年四月二日，太常寺言：親祠太廟，俎實(shí)當(dāng)罷大牲腥、熟腸胃，止存離肺、(利)[刌]肺。從之。

徽宗建中靖國(guó)元年十一月十八日，以冬祀親饗太廟。及門，降輅，步入。翌日，奉瓚祼鬯。至神宗室，悲傷感咽。是時(shí)風(fēng)雪連日，上屏常膳，御蔬食。頃之，雪止。禮畢，自齋殿步至廟南門就輅。遣近侍宣諭宗室世雄等曰：「宗室執(zhí)事，升降審詳，周旋合度，雖隆周盛際，諒無以加焉。」二十一日，薦饗于景靈宮，遂齋于太廟。二十三日，朝饗九室。

崇寧三年十一月二十四日，以冬祀，親饗太廟。及門，降輅，步入。有司奉傘扇，上揮手卻之，仍進(jìn)蔬膳。二十五日，祼獻(xiàn)，至神宗室，感咽垂涕。繼至哲宗室，涕洟不已，群臣侍祠者莫不感慟。

大觀元年十月十日，宰臣蔡京等言：「伏見宗祀之月，久雨不霽，宿齋之夕，雨尚滂注。翌日陛下登輅啟行，自宮詣廟，天日清明，和氣充塞。既至廟門，卻傘去扇，進(jìn)輦弗御，步入齋殿。及祼獻(xiàn)神宗室，涕洟欷歔，感動(dòng)左右。再行奠幣，淚猶不止。誠(chéng)孝昭格，天人感通。乞付史館?！箯闹?

四年十一月十五日，宰臣何執(zhí)中言：「陪祀親祠，伏見陛下朝饗太廟，卻傘步進(jìn)，不鳴蹕，屏去燭籠。禮行神宗之室，涕泗交流，再三揮灑，被面沾衣。至哲宗室，又復(fù)流涕，侍祠之官，莫不感泣。盛德之事，足以示訓(xùn)，乞付史館?！箯闹?。

政和三年十一月二十四日，太師蔡京等言：「臣等獲以職事，贊相大禮，伏 陛下祗戒精專。前期齋沐，食不茹葷。降輅于廟門之外，卻傘去扇，步入齋宮。躬奉玉冊(cè)，(架)[加]上神宗徽號(hào)，淚沾裀褥。逮薦饗入室畢，再詣神宗室，淚猶不止，執(zhí)事之臣，莫不欷歔。及奠玉圜壇，當(dāng)御小次，乃端圭于小次之前，以俟亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)行禮。臣等竊以陛下功成不居，歸美先烈。禮行于廟，誠(chéng)孝篤至，感動(dòng)左右。祗虔祀事，不少憩息。遂致天人感格，應(yīng)荅如響。臣等不勝欣慶。伏乞宣付秘書省，垂訓(xùn)萬世?！箯闹?。

宣和四年十一月十三日，朝獻(xiàn)天興殿。陰云解剝，陽景來臨。薄午至廟，止輦卻蓋，步入齋宮。十四日，饗于太室，祼鬯神考，淚落沾衣。暨祭爵冊(cè)告，涕泗交墮，侍(神)祠之臣，皆惻楚感動(dòng)。十五日躬祀，蠲吉選休，百禮俱洽。亞獻(xiàn)既升，不御小次?；侍煅缳?，昭荅不違。璧月垂耀，信星彪列，非霧非煙，磅 晻靄。已事而退，密雪四委。平旦回鑾，繽紛縈積，四表一色。御樓賜宥，已告盈尺。越兩晝夜，同云忽霽，白日朝鮮。臣誤叨冢席，夙惟圣德動(dòng)天，昭格如響，實(shí)萬世無疆

之休，乞付秘書省，許拜表稱賀按，陳均《九朝編年備要》，此以上之文乃是宰臣王黼之奏，而前面無「王黼言」，以致文義不貫，當(dāng)有脫文。。從之。

七年十一月十七日，駕詣太廟行禮。二十四日，太宰白時(shí)中言：「伏 皇帝陛下迄用歲祥，躬修大報(bào)。言蠲齋祓，夙夜惟寅。謁款殊廷，休氣充塞。鬷假于廟，祖考燕寧。暨祼獻(xiàn)神宗鹢室，涕泗交頤，左右之臣靡不感動(dòng)。既乃御于郊次，陰云四塞，夜漏初下，天宇開除。爰升紫壇，珠璧明潤(rùn)。矧元冬凝凜之候，協(xié)景氣晏溫之符，億兆歡呼，孍所未有。蓋陛下道膺親饗，孝通神明，精意感格，慶祚無疆。乞宣付秘書省。」手詔荅曰：「朕躬款陽郊，三歲大報(bào)，荷天降佑，景氣晏溫。先期祗獻(xiàn)清廟，既祼之際，追念罔極，霜露所感，人子常情，何足書于太史。所請(qǐng)不允?！?

高宗皇帝紹興元年八月三日，禮部、御史臺(tái)、太常寺言：「自來大禮前一日，皇帝詣太廟行朝饗之禮。今太廟神主見在溫州，乞差官一員奉饗宗廟祝冊(cè)，前去溫州行禮?！乖t差右監(jiān)門衛(wèi)大將軍士芑。

四年三月三日，太常寺言：「紹興元年明堂大禮前一日朝饗太廟，系差宗室南班官自行在赴溫州行禮。今已專差宗室南班官士街在溫州充獻(xiàn)官，欲就差本官充前一日朝饗初獻(xiàn)官?！箯闹?。

十六日，禮部言：「將來大禮前一日朝饗太廟，遣官行禮。依自來禮例，用登歌大樂。太常寺檢會(huì)紹興元年明堂大禮，親祠行禮止設(shè)登歌樂，不曾更用宮架、樂舞。前一日朝饗太廟，系是遣官奉竹冊(cè)行禮，不當(dāng)設(shè)用登歌之樂。將來大禮前一日朝饗太廟，止合依紹興元年禮例施行?！箯闹?。

六月六日，禮部、太常寺言：「紹興元年明堂大禮，前一日遣官詣太廟行禮，系初獻(xiàn)掌誓，本所提點(diǎn)官通攝蒞誓。除行事、執(zhí)事官等就太廟齋坊，于行禮前一日受誓戒、散齋、致齋依儀，所有合用竹冊(cè)一十一副，乞令所屬制造，學(xué)士院修撰，進(jìn)書御名訖，吏部差使臣一員赍發(fā)前去。其牲牢依典禮，合用牛犢、羊、豕，太廟見在溫州，遣官行禮，即與親祠事體不同，欲除牛犢不排辦外，所有羊、豕令溫州收買。所設(shè)禮器，就用太廟奉迎所見管禮器。具七祀并配饗功臣位，自來在京有司排辦五饗太廟，系差官行禮，緣今來系權(quán)于溫州真華宮奉安宗廟，比在京事體不同，及紹興元年禮例，即非親祠，不曾排辦七祀、配饗功臣，欲依上件禮例?！箯闹?。

五年閏二月八日，宰執(zhí)進(jìn)呈，遣中使往溫州奉迎太廟神主。上曰：「朕以宗廟在遠(yuǎn)，心常歉然，今奉迎神主至行在，當(dāng)行朝謁之禮?！股蚺c求曰：「古者征伐載木主而行，今雖戎輅在行，九廟未復(fù)，然因時(shí)草創(chuàng)，一行朝謁之禮，亦足以仰慰孝思?！股显唬骸缸孀诠适?，惟景靈東西宮則有薦獻(xiàn)，太廟則焚香而已，大禮必簡(jiǎn)，所以尚嚴(yán)也?！?

四月十五日，禮部、太常寺言：「張銖奉迎太廟神主前來行在，依禮例，俟奉安畢，車駕詣宗廟行朝謁之禮?！乖t：今月二十日恭

詣太廟、別廟神主前，行款謁禮。十七日，太常寺言：「選定今月二十日車駕謁款太廟，安奉神主。草具其儀，悉從簡(jiǎn)約。」上曰：「國(guó)朝故事，亦有禮官所不知者。自來車駕遙見太廟門，即徹去傘蓋，所以盡恭于宗廟?！故湃眨Ｋ卵裕骸杠囻{恭詣太廟、別廟神主前行款謁禮，合用御封香一十一合，乞令入內(nèi)內(nèi)侍省預(yù)先請(qǐng)降。及侍香、卷簾內(nèi)侍及宮闈令一十一員，太廟已有二員，亦乞令本省貼差?！箯闹?。二十日，詔：太廟行款謁禮，值雨，可別擇日。二十九日，禮部、太常寺言：「得旨，五月二日車駕詣太廟、別廟行款謁禮，緣其日章懷皇后忌，前一日皇帝合服黃袍，參酌禮例，是日皇帝自內(nèi)中先服紅袍詣太廟、別廟行禮畢，還內(nèi)，俟至宮中，易忌前之服?！箯闹?。五月二日，車駕詣太廟行款謁禮。

七年五月一日，禮部、太常寺言：「今明堂大禮，依已得旨，車駕前(一)[二]日朝獻(xiàn)景靈宮，前一日朝饗太廟。朝獻(xiàn)景靈宮，于常御殿設(shè)位行禮畢，合詣太廟宿齋。緣太廟別無齋殿，欲乞依例止于行宮宿齋。至日，自行宮詣太廟行禮畢，還行宮宿齋?！箯闹?。

六月二十三日，吏部尚書、兼侍讀、史館修撰孫近，兵部尚書、兼都督府參謀軍事呂祉，刑部尚書、兼侍讀胡交修，戶部侍郎梁汝嘉，工部侍郎、兼侍講趙霈，給事中胡世將，中書舍人張燾，權(quán)戶部侍郎、兼詳定一司敕令王賞，權(quán)禮部侍郎胡表臣，起居郎、兼權(quán)中書舍人樓照，侍郎史周秘，殿中侍御史石公揆，左司諫陳公輔，右司諫王縉，樞密院編修官、兼權(quán)太常博士鄭剛中言：「竊見明堂大禮前一日，皇帝躬詣太廟，名曰朝饗。謹(jǐn)按《春秋》僖公三十三年：『(幾)凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，烝嘗禘于廟?！欢蓬A(yù)謂：『新主既特祀于寢，則宗廟四時(shí)常祀自當(dāng)如舊。』是則考之往古，居喪得見宗廟，有如此者。又按景德三年明德皇太后之喪，既易月而服除，真宗遂饗太廟，合祭天地于圜丘。熙寧元年神宗居諒闇，復(fù)用景德故事，躬行郊廟之禮。是則考之本朝，居喪得見宗廟，有如此者。將來明堂大禮，已在易月服除之后，躬行朝饗，自無足疑。議者止謂三年之喪，前此未有，故恐今日行之為非。夫三年之喪，陛下行之內(nèi)廷，所謂諒闇心喪者也，粗衣蔬食，不以為朝廷之禮也。陛下萬機(jī)之繁，恢復(fù)之重，奪罔極之悲，躬宵旰之勤，坐朝起居如平時(shí)矣，裁決庶務(wù)如平時(shí)矣，親御戎輅亦復(fù)幸進(jìn)矣，何獨(dú)至于見宗廟而未可 又按唐故事，將有事于上帝，則百寮皆預(yù)遣使祭告。惟太清宮、太廟則皇帝親行，其冊(cè)祝皆曰『某月日有事于某所，不敢不告』。宗廟謂之奏告，余皆謂之祭告。至天寶九載，乃謂告者，上告下之詞，遂下詔太清宮宜稱朝獻(xiàn)，太廟稱朝饗。累世相因，遂失奏告之名。明堂前期之禮，蓋告也，非祭也，謂之祭則

在典故亦為可行，謂之告則尤無可議者。先王制禮，本諸人情，惟彼此參酌以無為，故情文協(xié)中而可舉。今明堂大禮前一日，皇帝合詣太廟朝饗?！乖t依。先是翰林學(xué)士朱震言：「竊見紹興四年明堂大禮，前一日朝太廟，是時(shí)太廟、景靈宮寓溫州，故委提舉奉迎所差官行事。今駕幸建康，見修太廟，陛下遭此大故，躬行三年之喪，則前期朝饗之禮，臣謂更當(dāng)考據(jù)經(jīng)傳，使情文相副，以稱陛下事親之心。臣謹(jǐn)按《王制》：『?jiǎn)嗜瓴患溃ㄌ斓?、社稷為越紼行事。』傳曰：不敢以卑廢尊。《春秋》僖公三十三年《左氏傳》：『凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于主，烝嘗禘于廟?！欢蓬A(yù)以謂『新主既特祀于寢，則宗廟四時(shí)常祀自當(dāng)如舊?！缓笫浪煲跃訂士傻靡娮趶R，則非也。臣嘗考之，《周官》春官大宗伯之職：『掌建邦之天神、人鬼、地祇之禮，以禋祀祀昊天上帝，若王不與祭，則攝位?！粋髟唬和跤泄?，代行其祭事。蓋《左氏傳》言君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于寢，而烝嘗禘四時(shí)之祀自當(dāng)以有司攝祭，而祀于廟也。若作主祀于寢，又烝嘗禘祀于廟，是數(shù)祭也。又《儀禮 士虞(記)[禮]》曰：『期而小祥，曰薦以常事。又期(以)[而]大祥，曰薦此常事。中月而禫，是月吉祭。』三年之喪，天下之通喪也，以諸侯言之，特祀于寢，以士禮言之，禫而后吉祭。孰謂王者三年之喪而可以見宗廟、行吉祭乎 臣又嘗考之《春秋》之經(jīng)，莊公以三十二年八月祭亥薨，至閔公二年夏五月適二十二月，在三年之中矣，而閔公以吉禮禘莊公于廟，仲尼譏之，書于《春秋》，曰：『夏五月乙酉，吉禘莊公?！弧豆騻鳌吩蛔I始不三年也?！豆攘簜鳌吩唬骸?jiǎn)适挛串叾e吉祭，故非之也?！粐?guó)朝熙寧元年正月，神宗居諒闇，有旨令兩制待制以上至臺(tái)諫官與太常禮院同詳定今年冬至當(dāng)與未當(dāng)親行郊禮。議者謂，景德二年真宗居明德皇太后之喪，既易月而服除，明年遂饗太廟，合祀天地于圜丘。臣謂在諒闇祀天地于圜丘是也。饗太廟之禮，以當(dāng)時(shí)未常躬行三年之喪，專行以日易月之制可也，在今日行之，則非也。又仁宗時(shí)，詔下太常，以九月十二日于大慶殿行恭謝天地之禮，前一日詣太廟。群臣以圣躬始和，三上表請(qǐng)罷謁太廟。其詞曰：『且天地念生民之深，時(shí)則錫九宸之福；維祖宗懷繼統(tǒng)之重，豈欲殫大輅之勤 矧今陛下行三年之喪，退朝之后，蔬食粗衣，哀傷至矣，烏可犯霧露之氣，振輿馬之音哉!』伏望詔在廷之臣，考古驗(yàn)今，斷以圣學(xué)，行周公之典禮，質(zhì)仲尼之《春秋》，去杜預(yù)之曲說，使天下之為人子皆知三年之喪，書之史冊(cè)，為萬世法?！褂兄剂钍虖?、臺(tái)諫、禮官同共詳定，至是來上，故有是命。

七月十一日，禮部、太常寺言：「將來明堂大禮，依已降旨，前一日朝饗太廟。檢照景德、熙、豐南郊故事，皆在諒闇之中，當(dāng)時(shí)親

行郊禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處警場(chǎng)止鳴金鉦鼓角而已。今臣寮欲議罷宗祀奏樂、受胙，故事即無去奏樂、受胙之文，兼祖宗故事所載大饗明堂，蓋亦為民祈福。奏樂、受胙合依祖宗累朝已行故事。」從之。先是監(jiān)察御史趙渙言：「《春秋》：有事于武宮，叔弓卒，去樂卒事。以輔佐之喪，而猶去樂，況夫王后之喪，而可用備樂乎 戴《記》戴記：原作「載祀」。按：下文所述之意見《禮記 曾子問》，則「載祀」當(dāng)為「戴記」之形訛。：既殯既葬而祭五祀，則尸入三飯，不侑不酢。以五祀之祭，猶廢侑酢，況宗廟之祭，而可享受福厘乎 故晉制，國(guó)有大喪，天地、明堂皆去聲樂，且不受胙。有唐祭日遇(日)[喪]亦備樂而不奏。此皆得禮之體也。陛下雖在喪服，而猶言祀者，用《王制》之言，不敢以卑廢尊也。今惟聲樂受胙于未安者，蓋拜既受厘，既為嘉慶之事，而虞祔既畢，則廟加先帝之坐。陛下薦祼饋奠，進(jìn)詣徽室，必將想象平生，悲哀感愴，而乃金石絲竹，雜然并奏，屺不違神靈之至意，而傷陛下之孝心哉!將來明堂大禮前一日，乞依列圣故事，躬詣宗廟行朝饗之禮，其奏樂、受胙二事乞?qū)?，庶合禮制?！褂兄剂畋静?、太常寺討論故也。

八月五日，詔：「明堂大禮前朝獻(xiàn)景靈宮、朝饗太廟，拜褥改用緋。」先是太常寺言：「昨紹興四年明堂行禮，黃羅拜褥改用緋。臣檢照《太常因革禮》，冬至祀昊天上帝，景佑五年十一月十八日，是歲儀注，有司言：『伏見壇上昊天上帝、皇地祇褥以黃，配(地)[帝]褥以緋，以示損于天地。皇帝拜及飲福褥以緋，示不敢踰于祖宗?！辉t壇上黃道、皇帝拜位及飲福，并改用緋。」故有是命。

十二年十二月十一日，禮部、太常寺言：「奉上徽宗皇帝徽號(hào)冊(cè)寶畢，次日皇帝親饗太廟，今參酌下項(xiàng)：一、依儀，皇帝親饗太廟，散齋七日，至齋三日，其行事、執(zhí)事文武、助祭官及宗室，前三日服朝服，請(qǐng)結(jié)佩。依禮例，宰執(zhí)、使相、侍從、臺(tái)諫、武臣正任以上并應(yīng)奉官并服朝服，余并常服立班，奏請(qǐng)致齋。俟皇帝未后謁齋宮，奏請(qǐng)訖，退。今來親饗太廟，欲乞依前項(xiàng)儀并禮例施行。一、依儀，前二日未后奏請(qǐng)皇帝詣齋室，其日，樞密院官已下先詣垂拱殿起居。今來親饗，欲乞依禮例，于常御殿齋室后合起居。一、將來親饗，欲乞依例于尚書省習(xí)儀。一、依禮例，皇帝親祠行禮，合設(shè)寶，今來親饗太廟，欲乞依禮例權(quán)不設(shè)寶。一、親祠太廟，依禮例，讀冊(cè)至御名勿興，殿上下撤去黃道裀褥，入殿門不張蓋，百官不得回班，御僚從物傘扇不入殿，行禮前衛(wèi)士不起居呼萬歲。今來親饗，欲乞依上件禮令施行。一、勘會(huì)遇皇帝行禮飲福，系合用玉爵，將來親饗，欲乞依禮例權(quán)用金部金部：疑有誤。。一、依禮例，親饗太廟，合設(shè)七祀及配饗功臣于殿下設(shè)位，差官行禮，今欲乞依禮例施行。一、將來親饗太廟，并

習(xí)儀、受誓，及禮畢次日，欲乞依禮例，百司并各休務(wù)一日。一、將來親饗太廟，行禮前三日，皇帝內(nèi)殿宿齋，依(體)[禮]例，合排設(shè)嚴(yán)更警場(chǎng)，欲乞依紹興十年體例施行。」并從之。

十七日，禮部侍郎、兼侍讀、實(shí)錄院修撰、權(quán)直學(xué)士院王賞等言：「將來車駕詣太廟行饗禮，已降旨，乘輅，備儀仗。依禮例，遇車駕乘輅，其宰執(zhí)、使相、侍從、兩省、正任(拜)[并]監(jiān)察御史，各服朝服，于輅前分左右騎導(dǎo)親饗太廟。欲乞令御史臺(tái)、合門告報(bào)?！箯闹?。同日王賞等又言：「將來奉上徽宗皇帝徽號(hào)畢，是日車駕詣太廟行饗禮。今檢會(huì)《五禮新儀》，禮畢，諸軍振作。其來年正月十一日行禮畢，俟車駕乘輿出太廟東欞星門，仿禮例，令鈞容直作樂，引駕還內(nèi)?！箯闹?

二十二日，詔：親饗太廟，以太師、尚書左仆射秦檜為大禮使，以簽書樞密院事程克俊為禮儀使。又詔執(zhí)綏官命秘書少監(jiān)秦 。二十三日，詔：「親饗太廟，以士為亞獻(xiàn)，士術(shù)為終獻(xiàn)。二十七日，詔：親饗太廟，亞獻(xiàn)改命普安郡王某，士以疾辭故也。

十三年正月七日，主管禁衛(wèi)所言：「自來車駕行幸，鳴鞭引駕；如至神御殿并幾筵殿，相近百步，依例更不鳴鞭。今圣駕詣太廟親饗，太常寺儀注，至日于皇城北門里降輦升輅，并合鳴鞭前導(dǎo)，引至太廟欞星門外降輅，亦合鳴鞭?！乖t：太廟欞星門外降輅，更不鳴鞭。同日，詔：正月十一日奉上徽宗皇帝徽號(hào)冊(cè)寶，親饗太廟行禮，依儀宿齋。所有九日、十日早晚御膳并進(jìn)素。

十八日，權(quán)禮部侍郎王賞言：「恭親今月十一日加上徽宗皇帝徽號(hào)，皇帝親饗太廟，誠(chéng)孝格天。前數(shù)日陰云欲雪，及致齋行事日，霽霧澄穆，日景融明。初九日發(fā)冊(cè)寶，皇帝立于殿下，望冊(cè)寶出殿門，涕泗潸然。十一日親饗，至徽宗皇帝室前，又流淚不止，左右莫不感動(dòng)。酌獻(xiàn)畢，不御小次，申教臣僚務(wù)要虔肅。上件事跡，伏望宣付史館，以昭圣孝?！箯闹?。

慶元二年六月十四日，禮部、太常寺言：「將來車駕親行朝饗禮，依禮例，皇帝服靴袍，乘輦出北宮門，至太廟，合用黃麾，乞下兵部施行?！箯闹?。同日，詔：親饗禮儀使差右丞相京鏜，都大主管官差入內(nèi)內(nèi)侍省押班王德謙。

十七日，詔：七月六日親饗，(并)[亞]獻(xiàn)差太師、安德崇信軍節(jié)度使、充萬壽觀使、嗣秀王伯圭；終獻(xiàn)差少師、?？弟姽?jié)度使、充醴泉觀使、嗣濮王士歆。

二十八日，詔：「今來親行太廟之禮，讀冊(cè)官讀至御名勿興，殿上下徹去黃道裀褥，入殿門不張蓋，百官不得回班，御燎從物、傘扇不入殿，行禮前衛(wèi)士免起居，不呼萬歲，并飲福黃羅拜褥并改用緋。并依此施行。」

七月六日，親饗太廟。七月十一日，宰臣京鏜等奏：「親饗之朝，陛下初見宗廟，得此晴霽，成禮，神人歡洽。是皆圣孝有所感格，臣等不勝贊慶之至?！?

親饗太廟別廟行禮儀注：

誓戒。如紹興修立《郊祀誓戒儀注》，惟不置郊社令。誓文曰：「今年七月十四日，皇帝為登寶位，親行朝饗太廟、別廟，各揚(yáng)其職。其或不恭，國(guó)有常刑?！?

致齋?；实凵S七日于別殿，致齋三日于齋殿。至行禮日，自齋殿詣太廟。余如郊祀儀注。

陳設(shè)。前饗三日，儀鸞司設(shè)大次于太廟東神門外道北，南向；小次于阼階東稍南，西向。又設(shè)文武侍臣次于大次之前，行事、助祭官、宗室及有司次于廟之內(nèi)外，各隨地之宜。設(shè)饌幔于南神門外。每(至)[室]饌幔各一，內(nèi)別廟饌幔設(shè)于本廟殿下，隨地之宜。又設(shè)七祀次于殿下橫街之北道(向)[西]，東向；又(次)[設(shè)]配饗功臣次于殿下橫街之南，東西相向。每室配饗功臣各為一次。前饗二日，宮闈令帥其屬掃除廟之內(nèi)外，開瘞坎于殿西階之東南，方深取足容物，南出陛。太常設(shè)七祀燎柴于南神門外，有司牽牲詣祠所。太常陳登歌之樂于殿上前楹間，稍南，北向；設(shè)宮架于庭中，立舞表于酇綴之間。前饗一日，奉禮郎、禮直官設(shè)皇帝位版于阼階上，飲福位于東序，俱西向。贊者設(shè)亞、終獻(xiàn)位于小次南稍東；助祭親王、宗室使相在其南；進(jìn)幣爵酒官、受爵酒官、奉幣官、薦俎豆簠簋官、薦羊俎官、薦豕俎官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚盤官、舉冊(cè)官、七祀獻(xiàn)官在助祭宗室使相之南，并西向北上。設(shè)行事光祿卿、讀冊(cè)官、光祿丞、功臣獻(xiàn)官位在其西，光祿丞以下位皆稍卻。執(zhí)事官位于其后。助祭宰相、使相(使)[位]在其南，執(zhí)政官在其西。又設(shè)監(jiān)察御史位二于西階下，俱東向北上。奉禮郎、太祝、太官令于東階下，西向北上。協(xié)律郎位二，一于殿上磬虡之北稍西，一于宮架西北，俱東向。押樂太常丞于登歌鍾虡之北，押樂太常卿于宮架之北，俱北向。良醞令于尊彝所，北向。薦香燈官、宮闈令位于室內(nèi)，北向西上。又設(shè)助祭文武群臣、宗室位于橫街之南，東西相向。有司陳牲于東神門外，當(dāng)門西向，以南為上，祝史各位于牲后。太常設(shè)省牲位于牲西，進(jìn)幣爵酒官、受爵酒官、奉幣官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚盤官位于道南，北向西上。七(祝)[祀]配饗功臣獻(xiàn)官在其后。薦籩豆簠簋官、薦羊俎官、薦豕俎官、實(shí)鑊水官、增沃水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊(cè)、舉冊(cè)官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮、協(xié)律郎、太祝、太官令、宮闈令于道北，南向西上。凡設(shè)押樂太常丞位皆少卻。監(jiān)察御史位二，在薦俎官之右，少卻。太常設(shè)禮饌于東神門外道北，南向；又設(shè)省饌位版于禮饌之南。進(jìn)幣爵酒官、受爵酒官、奉幣官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚官位在南，北向西上。七祀、配饗功臣獻(xiàn)官在其后。監(jiān)察御史位二在西，東向。薦籩豆簠簋官、薦羊俎官、薦豕俎官、實(shí)鑊水官、增沃鑊水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊(cè)、舉冊(cè)官、押樂太常

丞、奉禮、協(xié)律郎、太祝、太官、宮闈令在東，西向北上。太祝帥其屬設(shè)祝冊(cè)案于室前之右，司尊彝帥其屬設(shè)幣篚于酌尊所。次設(shè)籩、豆、簠、簋之位，每室左二十有六(豆)[籩]，右二十有六豆，俱為四行。俎二，一在籩前，一在豆前。次設(shè)俎九，在豆右，為三重。登一，在籩豆間。铏三，皆有柶，在登前。簠八、簋八，在籩豆二俎間，簠在左，簋在右。設(shè)爐炭于室戶外，蕭、蒿、稷、黍于其后。又設(shè)毛血盤、肝膋豆于室戶外之左，稍前。設(shè)尊彝之位，每室斝彝一、黃彝一，皆有舟；著尊二，壺尊二，皆有罍，加勺羃，為酌尊。太尊二、山尊二、犧尊二、象尊二，皆有罍，加羃而不酌，俱北向西上。太常設(shè)七祀位于殿下橫街之北次內(nèi)，司命、〔戶〕、中溜、門、行、厲、灶。又設(shè)配饗功臣位于橫街之南次內(nèi)，韓王趙普、周王曹彬位于橫街之南道西，東向；太師薛居正、太師石熙載、鄭王潘美位在其西；太師李沆、太師王旦、太師李繼隆位又在其西；太師王曾、太師呂夷簡(jiǎn)、侍中曹暐位又于其西。又設(shè)司徒韓琦、太師曾公亮位于橫街之南道東，西向；太師富弼位在其東；太師司馬光位又在其東，太師(王)[韓]忠彥位又在其東，俱北向。皆席以蒲。太廟設(shè)神位版于座首。司尊彝設(shè)祭器，每位左二籩、右二豆；俎一，在籩豆前；簠一、簋一，在俎前，簠在左，簋在右；爵一次之；象尊一，在籩前，加羃。又設(shè)籩、豆、簠、簋各一，俎二，于每室及別廟饌幔內(nèi)。內(nèi)第三室以下并別廟籩、豆、簠、簋設(shè)于酒尊所。設(shè)進(jìn)盤、匜、帨巾內(nèi)侍位于皇帝版位之后，分左右。奉盤者北向，奉匜及執(zhí)巾者南向。又設(shè)亞、終獻(xiàn)盥洗爵洗于其位之北，盥洗在東，爵洗在西。罍在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實(shí)以巾，爵洗之篚則又實(shí)以爵。太官令盥洗于西階下，七祀、配饗功臣獻(xiàn)官盥洗各于神位之前。七(祝)[祀]及配饗功臣位前盥洗各一。罍巾、篚巾各設(shè)于左右，執(zhí)罍者位于其后。饗日，未行事前，宮闈令開室，帥其屬整拂神幄如常儀。司尊彝入設(shè)祭器，太府卿帥其屬入陳幣于篚。幣以白。光祿卿帥其屬入寔籩、豆、簠、簋。籩四行，以右為上。第一行，糗餌在前，粉(餐)[餈]次之；第二行，醴在前，蕡、白、黑、形鹽、膴鮑、魚鱐次之；第三行，干棗在前，濕棗、栗、濕桃、濕梅、干、榛實(shí)又次之；第四行，菱在前，芡、栗、鹿脯又次之。豆四行，以左為上。第一行，酏食在前，糝食次之；第二行，韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之鹿醢：原作「粗醢」，據(jù)本書禮一七之三改。；第三行，葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、大蛤、蚳醢、豚拍、魚醢又次之；第四行，芹葅在前，兔醢、深蒲、醢醓、菹、雁醢、筍菹、魚醢又次之。簠實(shí)以稻、梁，粱在稻前。簋實(shí)以黍、稷，稷在黍前。登實(shí)以大羹。铏實(shí)以和羹，加毛滑。太官令帥其屬入實(shí)(葅)[俎]?；e前之俎實(shí)以羊腥七體：兩脾、兩肩、兩脅并脊，以兩(體)[脾]在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中。豆前之俎實(shí)以豕腥七體，其載如羊。豆右

之俎九，為三重，以北為上。第一重實(shí)以〔羊〕、豕牲首各一。第二重，〔一〕實(shí)以羊腥腸、胃、肺，離肺在上端，刌肺三次(大)[之]，腸三、胃三又次之；一實(shí)豕腥膚九，橫載。第三重，一實(shí)羊熟腸、胃、肺；一實(shí)以豕熟膚，其載如腥。皆羊在左，豕在右。良醞令帥其屬入實(shí)彝及尊、罍。斝彝實(shí)以明水，黃彝實(shí)以郁鬯。著尊二，一實(shí)以元酒，一實(shí)醴齊，皇帝酌之。壺尊二，一實(shí)元酒，一實(shí)盎齊，亞、終獻(xiàn)酌之。太尊二，一實(shí)泛齊，一實(shí)醴齊；山尊二，一實(shí)盎齊，一實(shí)醍齊；犧尊二，一實(shí)沈齊，一實(shí)事酒；象尊二，一實(shí)昔酒，一實(shí)清酒：并設(shè)而不酌。凡罍之實(shí)，各視其尊。又實(shí)七祀及配饗功臣位禮饌。每位左二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁葅在前，鹿臡次之。俎實(shí)以羊、豕腥肉。簠實(shí)以稷，簋實(shí)以黍。爵一、象尊一，皆實(shí)以清酒。太常設(shè)燭于神位前。設(shè)行事、執(zhí)事官揖位于東神門外，如省牲之位。設(shè)望瘞位于瘞坎之南，如省饌之位。儀鸞司設(shè)冊(cè)幄于南神門外，隨地之宜。饗前一日，學(xué)士院以祝冊(cè)授通進(jìn)司，進(jìn)御書訖，降付尚書禮部。兵部設(shè)黃麾仗，自和寧門至太廟欞星門外。

省牲器。儀注如紹興十三年親饗，唯舊用未后二刻掃除廟門外，陳設(shè)祭器、幣篚，三刻省牲饌、鼎、鑊、樂器等；今用其日質(zhì)明。宮闈令帥其屬掃除廟之內(nèi)外。司尊彝帥執(zhí)事者以祭器入設(shè)于位，凡祭器皆藉以席，又加巾、蓋。太府卿入陳幣于篚，告潔畢權(quán)徹。禮直官贊者分引大禮使以下并服常服詣東神門外省牲位，光祿卿、丞與執(zhí)事者牽牲就位。禮(贊)[直]官贊揖，贊者引押樂太常卿入行樂架。凡亞、終獻(xiàn)行事皆禮直官、太常博士引；大禮使、執(zhí)政官及申滌濯官、受爵酒官、進(jìn)爵官行事，皆禮直官引；余官皆贊者引。次引滌濯官及升自西階滌濯，凡行事執(zhí)事官升降皆自西階，內(nèi)應(yīng)奉官并執(zhí)事隨應(yīng)奉人各隨應(yīng)奉階升降。次引申視滌濯官申視滌濯。執(zhí)事者皆舉羃曰「潔」，俱退復(fù)位。禮直官稍前曰：「告潔畢，請(qǐng)省牲?！骨耙?者)[省]牲官稍前省牲訖，退，復(fù)位。次引光祿卿出班巡牲一匜，西向躬曰「充」、曰「?jìng)洹梗淮我獾撠┏霭嘌采粎F，西向躬曰「绖」，俱復(fù)(官)[位]。禮直官稍前曰：「省牲訖，請(qǐng)就省饌位?！挂居?，引大禮〔使〕以下各就位。禮直官贊揖，有司省饌俱畢，禮直官贊「省牲畢」，揖訖，俱還齋所。光祿卿、丞及執(zhí)事者以次牽牲詣廚授太官令。次引省鼎鑊官詣廚省鼎(護(hù))[鑊]、視(灌)[濯]溉。次引實(shí)鑊水官詣廚實(shí)鑊水。次引增沃鑊水官詣廚增沃鑊水。協(xié)律郎展視樂器，乃還齋所。晡后一刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實(shí)于盤，又取膟膋實(shí)于登，俱置饌所，遂烹牲。宮闈令率其屬掃除廟之內(nèi)外。

車駕自齋殿詣太廟。其日，文武侍祠、行事、執(zhí)事、助祭官、宗室先詣太廟祠所，其從駕臣僚并服常服就次。有司進(jìn)輦于齋殿，其從

駕臣僚并俟從駕。次禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎奏請(qǐng)中嚴(yán)，少頃，又奏外辦。皇帝自內(nèi)服履袍詣齋殿，即御座，鳴鞭，行門、禁衛(wèi)、諸班、親從等諸司祇應(yīng)人員以下各自贊常起居。次知客省事以下、樞密都承旨以下、入內(nèi)內(nèi)侍省都知以下、帶御器械官、應(yīng)奉、祇應(yīng)通侍大夫以下、武功大夫以下及干辦庫務(wù)文臣一班常起居，宣贊舍人贊從駕臣僚并常起居。凡起居者止奏圣躬萬福。次管軍、臣僚并常起居，該宣名即宣名。若得旨兌起居，更不起居，皇帝乘輦降自西階，稱警蹕、侍衛(wèi)如常儀。出和寧門，將至太廟，御史臺(tái)、合門分引文武助祭官、宗室，禮直官、贊者引行事、執(zhí)事官，俱詣廟欞星門外立班，再拜奉迎訖，退。內(nèi)已奏起居，止奏圣躬萬福?；实鄢溯?cè)霗粜情T，至大次，侍衛(wèi)如常儀。皇帝降輦?cè)氪蟠?，簾降，舍人、承旨敕群官各還次，以俟立班行禮。

晨祼。其日未明五刻，行事用質(zhì)明前。宮闈令開室，帥其屬掃除。太祝奠冊(cè)于案，太府卿入陳幣，光祿卿入實(shí)籩、豆、簠、簋，太官令入實(shí)俎，良醞令入實(shí)彝及尊、罍。樂正帥工人、二舞以次入，與執(zhí)尊罍篚羃者各就位。諸饗官及助祭官、宗室迎駕訖，各服其服，執(zhí)事官各入就位。次御史臺(tái)、太常寺、合門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室各入就位。禮直官贊者分引行事、執(zhí)事官詣廟東神門外揖位立，禮直官贊揖訖，先引監(jiān)察御史按視殿之上下，糾察不如儀者，降階就位。次引行事、執(zhí)事官以下各入就位?；实廴氪蟠?，禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官分立于大次之左右。引禮部侍郎詣大次前，奏中嚴(yán)，少頃，又奏外辦。禮儀使當(dāng)次前俛伏，跪奏：「禮儀使臣某言，請(qǐng)皇帝行事。」奏訖，俛伏，興，還侍位。禮儀使奏禮畢準(zhǔn)此。簾卷，皇帝服袞冕以出，侍衛(wèi)如常儀。禮儀使以下前導(dǎo)至東神門外，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，前導(dǎo)皇帝入自正門。侍衛(wèi)不應(yīng)入者止于門外。協(xié)律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、(祝)[柷]，宮架作《干安之樂》?；实凵敌兄菇宰唷陡砂仓畼贰?。至阼階下，偃麾戛敔，樂止。凡樂皆協(xié)律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、柷而后作，偃麾戛敔而后止。升自阼階，登歌樂作。左右侍儀之官量人數(shù)從升。至版位，西向立，樂止。禮儀使以下分左右侍立。

凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)至位，則分立于左右。次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主」，奏訖，俛伏，興，退。祠祭官于殿上承傳曰「奉神主」。次引薦香燈官入室，搢笏，奉帝主，啟匱設(shè)于后，以白羅巾覆之。執(zhí)笏，退，復(fù)位。次引宮闈令奉后主如上儀，以青羅巾覆之。退，復(fù)位。次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主訖」，奏訖，俛伏，興，退。禮儀使前奏：「有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。」又奏請(qǐng)

再拜，皇帝再拜。贊者曰「再拜」，在位官皆再拜，訖。次引奉瓚官升詣僖祖神位前，西向立。奉瓚盤官升詣皇帝版位前，奉瓚盤北向立。內(nèi)侍各執(zhí)盤、匜、帨巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏「請(qǐng)皇帝搢大圭，盥手」，內(nèi)侍進(jìn)盤、匜沃水，皇帝盥手，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝帨?zhǔn)钟?。又奏「?qǐng)皇帝洗瓚」，奉瓚盤官進(jìn)瓚，內(nèi)侍沃水，皇帝洗瓚。內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭瓚訖，樂止。又奏請(qǐng)執(zhí)大圭。奉瓚盤官奉瓚盤詣僖祖室尊彝所，西向立，以瓚 鬯。執(zhí)彝者舉羃，良醞令酌郁鬯，訖，先詣次室尊彝所，北向立。禮儀使以下前導(dǎo)，登歌樂作，皇帝詣僖祖室，北向立，樂止。禮儀使奏請(qǐng)搢大圭，跪，奉瓚盤官奉瓚盤西向立，以瓚授奉瓚官，奉瓚官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)瓚，以鬯祼地，奠瓚。奉瓚官受瓚，以授奉瓚盤官，奉瓚盤官以盤受瓚訖，俱詣次室以俟。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俛伏，興，前導(dǎo)皇帝出戶外，北向立。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔萦櫍Y儀使以下前導(dǎo)皇帝詣宣祖室，次詣太祖室，次詣太宗室，次詣?wù)孀谑遥卧勅首谑遥卧動(dòng)⒆谑?，次詣神宗室，次詣?wù)茏谑?，次詣徽宗室，次詣欽宗室，祼鬯并如上儀，訖。禮儀使以下前導(dǎo)皇帝降自東側(cè)階，登歌樂作。至階下，樂止，宮架樂作。前導(dǎo)皇帝至別廟殿阼階下，樂止?；实凵在桦A，登歌樂作，至殿上，樂止。前導(dǎo)皇帝詣懿節(jié)皇后神位前祼鬯，并如儀，訖。禮儀使以下前導(dǎo)皇帝降自阼階，登歌樂作。至殿下，樂止，宮架樂作。至太廟殿東側(cè)階下，樂止，登歌樂作。還版位，樂止，宮架作《興安之樂》、《文德之舞》，九成，止。太官令取肝，以鸞刀制之，洗于郁鬯，貫之以膋，燎于爐炭。次引薦香燈官，

內(nèi)別廟以太祝。以肝膋燎，入，詔神于室；又出，以墮祭于室戶外之左，三祭于茅苴。俱降，詣?lì)孪次活率?，升，?fù)執(zhí)事位。

饋食。其日，有司陳鼎二十有四于神廟廚，各在鑊右。太官令帥進(jìn)(選)饌者詣廚，以匕升羊于鑊，實(shí)于一鼎。肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、直脊一、橫脊一、長(zhǎng)脅一、短脅一、代脅，皆二骨以并。次升(彖)[豕]如羊，各實(shí)于一鼎。每室羊、豕各一鼎。皆設(shè)扃羃。祝史對(duì)舉入，設(shè)于每室饌幔內(nèi)。次引視腥熟節(jié)官詣饌所視腥熟之節(jié)。俟皇帝晨祼畢，還位，樂止。祝史抽扃，委于鼎右，除羃，加畢匕于鼎。太官令以匕升羊，載于一俎。肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。次升羊、豕，各載于一俎，其載如羊。每室及別廟羊、豕各一俎。次引薦籩、豆、簠、簋官搢笏，奉籩、豆、簠、簋，奉俎官各搢笏，奉俎以入。太官令引入正門，宮架《豐安之樂》作。由宮架東至橫街，折方進(jìn)行，(階)[陳]于西階下，北向北上。薦俎、豆、簠、簋官搢笏，奉籩、豆、簠、簋；薦羊俎官、薦豕俎官各搢笏，奉俎以升，執(zhí)事者各迎于階上。薦籩、豆、簠、簋官奉籩、豆、簠、簋，詣僖祖室神位前，北向跪奠，啟蓋于下，執(zhí)笏，俛伏，興。有司設(shè)籩于糗餌前，豆于酏

食前，簠于稷前，簋于黍前。次引薦俎官奉俎詣僖祖室神位前，北向跪奠，先薦羊，次薦豕，各執(zhí)笏，俛伏，興。有司設(shè)羊俎于腸、胃、膚之前。羊在左，豕在右。詣次室及別廟，奉奠并如上儀。樂止，俱降復(fù)位。次引薦香燈官，內(nèi)廟別以大祝。取蕭合黍稷，擩于脂，燎于爐炭。又當(dāng)饋熟之時(shí)，取菹擩于醢，祭于豆間三。又取黍稷肺祭如初，皆藉以茅。俱降階，盥洗訖，升，復(fù)位如初。次引奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、(奉)[受]爵酒官、進(jìn)爵酒官升詣僖祖室，奉幣官、進(jìn)幣官、受爵酒官、進(jìn)爵官在東，西向北上，受幣官在西，東向。次引奉爵官升殿，詣皇帝版位前，奉爵，北向立。內(nèi)侍各執(zhí)盤、匜、帨巾以進(jìn)。宮架樂作，禮儀使奏「請(qǐng)皇帝搢大圭，盥手」，內(nèi)侍進(jìn)盤匜沃水，皇帝盥手，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝帨?zhǔn)郑?。又奏「?qǐng)皇帝洗爵」，奉爵官進(jìn)爵，內(nèi)侍沃水，皇帝洗爵，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭爵，訖，樂止。又奏請(qǐng)執(zhí)大圭，奉爵官受爵，奉爵詣僖祖室酌尊所，西向立。執(zhí)尊者舉羃，良醞令酌著尊之醴訖，先詣次室酌尊所，北向立。禮儀使以下前導(dǎo)，登歌樂作。殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，禮儀使奏請(qǐng)搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，前導(dǎo)皇帝詣僖祖室，樂止，宮架作《基安之樂》，宣祖室《天元之樂》，太祖室《皇武之樂》，太宗室《大定之樂》，真宗室《熙文之樂》，仁宗室《美成之樂》，英宗室《治隆之樂》，神宗室《大明之樂》，哲宗室《重光之樂》，徽宗室《承元之樂》，欽宗室《瑞慶之樂》，別廟、懿節(jié)皇后室登歌《歆安之樂》。文舞作。內(nèi)侍先次設(shè)繅藉于地。禮儀使請(qǐng)跪奠鎮(zhèn)圭于繅藉，執(zhí)大圭，俛伏，興。又奏請(qǐng)搢大圭，跪。次內(nèi)侍跪，取幣于篚，以授奉幣官，奉幣官授進(jìn)幣官，西向跪以進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)受幣」，皇帝受幣訖，受幣官東向跪受以興，奠于僖祖神位前。次奉爵酒官以爵授受爵酒官，受爵酒官授進(jìn)爵酒官，進(jìn)爵酒官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)爵」，皇帝執(zhí)爵，祭酒，三祭于茅苴。奠爵，受爵官以爵復(fù)于坫。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俛伏，興。又奏請(qǐng)皇帝出戶外，少立，樂止。奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、(奉受爵酒官)進(jìn)爵酒官詣次室，內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，又以繅藉詣次室，先設(shè)于地。次舉冊(cè)官舉祝冊(cè)，讀冊(cè)官搢笏，東向跪，讀冊(cè)文，讀訖，各執(zhí)笏，興，先詣次室前東向立。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔荩实墼侔萦?，禮儀使以下前導(dǎo)皇帝詣諸室及別廟，奠圭幣、酌獻(xiàn)并如上儀。次奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官俱降，復(fù)位。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭繅藉，以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)以授有司，讀冊(cè)官以下俱降復(fù)位。禮儀使以下前導(dǎo)皇帝還版位，西向立。詣別廟升降行止，宮架、登歌作樂，并如祼鬯儀。禮儀使奏請(qǐng)還小次，登歌樂作。前導(dǎo)皇帝降自阼階，樂止，宮架樂作。將至小次，禮儀使奏請(qǐng)釋大圭，殿中監(jiān)跪受大圭?；实廴胄〈?，簾降，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正

安之樂》作，舞者立定，樂止。

亞終獻(xiàn)。禮直官、太常博士引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立，搢笏，盥手，執(zhí)笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭手，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，拜，詣僖祖室酌尊所，西向立。宮架作《正安之樂》、《武功之舞》。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，搢笏，跪。執(zhí)爵、執(zhí)尊者舉羃，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣次室酌尊所，北向立。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，入詣僖祖室神御前，北向立，搢笏，跪。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭于茅苴，奠爵，執(zhí)笏，俛伏，興，出戶外，北向再拜。次詣每室酌獻(xiàn)，并如上儀。樂止，降，復(fù)位。初，亞獻(xiàn)行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻(xiàn)詣洗，及升殿酌獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀。降，復(fù)位。初，終獻(xiàn)既升，次引七祀及配饗功臣獻(xiàn)官詣?lì)孪次唬瑩|笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏，詣神位前，搢笏，跪，執(zhí)爵三祭酒，奠酌，執(zhí)笏，俛伏，興，再拜。詣次位，并如上儀，退，復(fù)位。唯七祀先詣司命(立)[位]奠爵訖，興，少立。次引太祝進(jìn)諸位前，北向跪讀祝文訖，退，獻(xiàn)官再拜復(fù)位。

皇帝飲福。同紹興十三年朝饗儀注，不用牛俎。

神主入室。次引奏奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」，奏訖，俛伏，興，退。祠祭官于殿上承傳曰「奉神主入室」。次引薦香燈官搢笏，奉帝主入鹢室，訖，薦香燈官先捧匱于神座，納神主于匱訖，捧入鹢室。執(zhí)笏，退，復(fù)位。次引宮闈令奉后主如上儀，退，復(fù)位。次引奏神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」訖，俛伏，興，退。禮儀使奏「禮畢」，前導(dǎo)皇帝降自阼階，登歌樂作；至阼階下，樂止，宮架樂作；出門，樂止。禮儀使奏「請(qǐng)釋大圭」，殿中監(jiān)跪受大圭，以授有司。皇帝還大次，禮部郎中奏請(qǐng)解嚴(yán)訖，皇帝入齋殿。宮闈令以黍稷肺祭(祭)，藉用白茅，束而埋之于西階東，有司各取幣置于坎。大禮使以下就望瘞位，禮直官曰「可瘞」，寘土半坎，太廟、宮闈令監(jiān)視。次引大禮使以下詣東神門外揖位立，禮直官贊「禮畢」，揖訖，退。文武助祭官及宗室以次出。次引七祀獻(xiàn)官詣南神門外七祀望燎位，南向立。有司置祝版于燎柴，焚訖，退。太官令帥其屬?gòu)囟Y饌，監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視收徹訖，宮闈令闔戶以降，乃退，太常藏祝冊(cè)于匱。

車駕還內(nèi)。臣僚、禁衛(wèi)等起居迎駕，奏圣躬萬福訖，以俟從駕還內(nèi)，并如來儀。禮部郎中奏解嚴(yán)，宣贊舍人承旨敕群官各還次，將士各還其所。

七月三日，禮部、太常寺言：「皇帝親饗致齋，合設(shè)儀衛(wèi)、宿衛(wèi)，行禮、飲福拜褥用緋，及飲福玉爵等，乞依禮例，令所屬排辦施行?！共闹?。

七日，詔：「應(yīng)行事、執(zhí)事官等務(wù)在嚴(yán)肅，如有懈怠不恭，令合門取旨，送御史臺(tái)。」同日，合門言：「將來親饗禮畢，參照紹興十三年，合差合門宣祠令舍人一員升臺(tái)宣勞將士。其臺(tái)系祗候庫排辦?！乖t依例施行。

十四日，親饗。以皇子蘄州防御使 為亞獻(xiàn)，貴州防

御使愷為終獻(xiàn)。

十七日，都大主管所言：「親饗禮畢，自十五日立限五日結(jié)局，所有被差官屬、使臣、人吏、諸色人日食錢，乞限外勿給。」從之。

隆興二年十二月三十日，以郊祀前一日親行朝饗之禮。自后率以郊前一日行禮，亞、終獻(xiàn)并同郊祀。

干道元年正月一日，上宣諭執(zhí)政：「宿齋日大雪，饗廟幸得晴霽?！挂讯壮缄惪挡染咦嗾\(chéng)意格天之應(yīng)，乞宣付史館，從之。

六年十一月五日，臣僚言：「車駕自景靈宮回鑾至太廟，將行朝饗，百官攸司以雨為憂。夜漏四刻，陰云四開，星斗粲然，祥異昭格。乞宣付史館?！箯闹?

九年十一月八日，宰臣奏言：「太廟行禮，陰云合雨。既成謁饗，瑞雪應(yīng)時(shí)。圣德昭著，靈貺如此?！股霞未鹬?。

禮 宋會(huì)要輯稿 禮一七 時(shí)饗

時(shí)饗

干(道)[德]六年十月，判太常寺和峴言：「按《禮閣新儀》，唐天寶五年享太廟，禮宜祭料外，每室加常食一牙盤。五代以來，遂廢其禮。今請(qǐng)如唐故事。」乃詔別設(shè)牙盤食，禘夆、時(shí)享皆用之，亦準(zhǔn)此制。仍委宗正寺點(diǎn)檢，務(wù)在精潔，以稱嚴(yán)恭。馬端臨《通考》：開寶初，上親享太廟，見所陳籩、豆、簠、簋，問曰：「此何物也 」左右以禮器對(duì)。上曰：「吾祖宗寧識(shí)，亟命徹去，進(jìn)常膳如平生?！辜榷唬骸腹哦Y不可廢也?！姑鼜?fù)設(shè)之。

太宗太平興國(guó)六年十二月，太常禮院言：「今月二十三日臘享太廟。伏緣孟冬已行時(shí)饗，冬至又(常)[嘗]親祀，按禮，每歲五饗，其禘(裕)〔夆〕之月即不行時(shí)饗，慮成煩數(shù)，有爽恭虔。今請(qǐng)罷臘日薦饗之禮，其孝惠別廟即如式?！箯闹?。

淳化三年十月八日，太常禮院言：「今年冬至親祀南郊，前一日朝饗太廟，前二日奏告宣祖、太祖室。伏緣自來每遇親祀，承例更設(shè)朔望兩祭，乃是十一月內(nèi)三祭太廟，兩室又行奏告之禮。煩則不恭，懼非孝思之意。當(dāng)院檢尋故事，太平興國(guó)六年嘗罷臘饗，求之典禮，亦無明文。竊緣十一月二十日皇帝朝饗，去臘享，日月相隔，實(shí)非煩數(shù)。欲望權(quán)停十一月朔望之祭，其臘饗如常行禮。」從之。馬端臨《通考》：端拱二年七月，詔以今年八月二十四日親享太廟，會(huì)有彗出東井，詔罷其禮。

真宗景德元年六月二十八日，命昭宣使李神福、皇城使衛(wèi)紹欽、宮苑使康仁寶與宗正卿趙安易，以七月朔分詣太廟及后廟、元德皇太后廟，備牙盤食薦享，不出神主。時(shí)明德皇后梓宮在殯，宗廟久闕薦饗故也。

三年正月八日，太常禮院言：「準(zhǔn)畫日以今月乙卯孟饗太廟。伏緣其日鄆王外攢，吉兇異道，在禮不得相干，望別擇日，庶 典禮?！乖t從之，仍改用辛酉。

九月，太常禮院言：「十月十日孟冬薦享太廟、后廟。伏緣其月明德皇后園陵已準(zhǔn) 命京城禁樂，故事，大祠與國(guó)忌(祠)[同]日者，其樂備而不作，今請(qǐng)如國(guó)忌例?！箯闹?。

四年四月二十五日，太常禮院言：「準(zhǔn)詔檢詳皇后喪，朔望上太廟牙盤食故事。準(zhǔn)禮，后喪，祀天地、社稷外，宗廟及中小祠并權(quán)停祭饗，俟葬畢升祔復(fù)舊?！姑鞯禄屎笠匀率迦丈舷?，是年廢孟夏薦享，七月內(nèi)中遣使朔望上食。于是復(fù)行薦享，及詔遣宣政使李神福赴太廟，皇城使衛(wèi)紹欽赴皇后廟，宮苑使劉承珪赴元德皇后廟，并上食。自是至園陵，廟前經(jīng)朔望皆然。

七月九日，園陵禮儀使言：「準(zhǔn)畫日今月九日孟秋饗太廟，伏緣三日奉莊穆皇后主，已行祔饗。祭不欲數(shù)，望停孟饗?！乖t太常禮院與崇文院檢討詳定以聞，于是上言曰：「按周宣懿皇后用十月八日祔廟，遂不行冬享。國(guó)朝孝明皇后以四月二十六日升祔，亦停夏饗。明德皇后

十月八日祔廟，權(quán)停冬享。今來秋饗望準(zhǔn)禮例權(quán)停。」詔從之。

大中祥符元年十二月九日，太常禮院言：「準(zhǔn)詔，十一月二十七日加上尊謚禮畢，躬謝太廟。又準(zhǔn)畫日十二月臘饗。按《禮記 祭義》云『祭不欲數(shù)，數(shù)則煩，煩則不恭』，其臘享欲望權(quán)罷?！箯闹Ｍ鯌?yīng)麟《玉?！罚合榉晔辉露崭?，詔曰：「朕祗事上封，克成大典。二十七日上尊謚禮畢，恭謝太廟，有司定儀注以聞?！苟迦杖晌?，詳定所上儀注，李宗諤上奠獻(xiàn)樂章二首。癸未，帝齋于長(zhǎng)春殿。翌日甲申，帝服通天冠、絳袍，奉太祖、太宗尊謚冊(cè)寶拜授攝太尉王旦，持節(jié)奉冊(cè)升輅，鑾駕詣廟酌奠六室。五年閏十月三日，詔以真馭下臨，逖知遐胄，以今月七日告謝太廟，令有司定儀注。四日丁卯，命置五使，如郊禮備三獻(xiàn)，庭設(shè)宮架、登歌，鑾駕儀仗增至七千人，舊用二千人。五日，李宗諤上奠獻(xiàn)登歌《瑞安曲》樂章。六日，帝齋于長(zhǎng)春殿。(翼)[翌]日辛未，恭謝太廟六室，帝作《奉先歌》，近臣畢和。天禧元年正月三日癸卯，以朝享太廟，誓百官。八日戊申，奉寶冊(cè)升輅。九月己酉，奉上六室寶冊(cè)，百官陪列。十日庚戌，朝享六室。二年六月十五日，詔太廟每室各置祭器。

三年冬十一月十三日，詳定所言：「祀汾陰前，皇帝親告太廟，遣官告后廟、元德皇太后廟，前一日祭社(穆)[稷]。其臘日享祭望權(quán)停，告祭日請(qǐng)用常祀之禮，獻(xiàn)官祭服，御史監(jiān)祭?！箯闹?。

十二月，帝謂王旦等言：「來年正月十一日孟饗太廟，而有司擇八日宴，已在饗廟致齋中，又七日上辛祀昊天上帝?！雇鯕J若言：「若移宴日避祀事，即自天慶節(jié)以來皆有所妨?！柜T拯言：「上辛不可移，薦享宗廟是有司擇日，于禮無嫌?！沟墼唬骸府?dāng)詢禮官。」終以契丹使發(fā)有常期，又將西巡，故不及改?！端问贰罚喊四?，兼宗正卿趙安仁言：「準(zhǔn)詔，以太廟朔望上食品味，今臣詳定。望自今委御廚取親享廟日所上牙盤例，參以四時(shí)珍膳，選上局食手十人赴廟饌造，上副圣心，式表精愨?！乖t：所上食味，委宮闈令監(jiān)造訖，安仁省視之。馬端臨《通考》：仁宗慶歷時(shí)，四孟、臘時(shí)享太廟，攝事用羊、豕各二祈報(bào)，象尊一，別廟增黃彝、壺尊二，親享則加犢。三年，御史蔡稟言：「周制，四時(shí)享親之禮有九。今寺觀則車駕一歲再臨，未嘗薦獻(xiàn)宗廟，非奉先教民意?！沟壑^輔臣曰：「三歲一祀郊廟，而賚及天下，若歲親行之，則人有顗賞之心。朕朝夕奉三圣御容于禁中，未嘗敢怠也。」太廟舊唯薦水，景佑二年，趙良規(guī)請(qǐng)薦新如《通禮》。宗正寺、禮官參定：正月韭、(崧)[菘]、卵，二月冰，三月筍、含桃，四月麥、彘，五月(爪)[瓜]、來禽，六月菱、茨，七月粟、穄、雞、棗、(黎)〔梨〕，八月酒、稻、茭，九月小豆、喬麥，十月兔、栗、藷藇，十一月鴈、 ，十二月魚，增二十六種。禮院因奏：「禮有薦新，如朔奠。自頃有司言宗廟則后廟可兼，遂上前廟帝主

薦冰。請(qǐng)后主、奉慈、后廟四時(shí)薦新，如朔望牙盤食例，宗正寺官充攝行禮?！乖t可。

嘉佑七年八月七日，太常禮院言：「皇佑二年九月二十一日祀明堂，前一日親饗太廟，嘗停孟冬之薦?？荚?shù)涠Y，宗廟四時(shí)之祭未有因嚴(yán)配而輟者。今明堂去孟冬畫日尚遠(yuǎn)，請(qǐng)復(fù)薦廟如舊?！乖t恭依。王應(yīng)麟《玉?！罚禾焓ピ晁脑乱颐?，遣官禘饗太廟。禮官言：「三年一夆，以孟冬；五年一禘，以孟夏?！顾煲运]享為禘享?；视佣昃旁露迦占河希源笙砻魈?，具大駕鹵簿赴景靈宮，行薦享禮畢，齋于太廟。翌日庚戌，諸七室行朝享之禮，降神樂作，帝密諭樂卿，令備其音節(jié)。禮儀使請(qǐng)憩小次，帝拱立益莊。辛亥，大饗明堂。

神宗元豐三年，詳定郊廟奉祀禮文所言：「祠、禴、烝、嘗之名，春夏則物未成而祭薄，秋冬則物盛而祭備。故許慎以品物少、文詞多為祠，而王弼以禴為祭之薄。何休謂：祈谷，成者非一，黍先熟可得薦，故曰嘗；冬萬物畢成，所薦眾多，故曰烝。故《禮記》以嘗為大嘗，《周禮》以烝為大烝?？装矅?guó)亦以烝、嘗為大享。今太廟四時(shí)雖有薦新，而孟(向)饗禮料無祠、禴、烝、嘗之別。伏請(qǐng)春加韭、卵，夏加麥、魚，秋加黍、豚，冬加稻、鴈，當(dāng)饋熟之節(jié)，薦于神主。其籩豆于常數(shù)之外，別加時(shí)物之薦，豐約各因其時(shí)，以應(yīng)古禮?！箯闹ｑR端臨《通考》又言：「薦血之器，禮所不載。唐崔沔議曰：毛血盛于(粢)〔盤〕?！端螘?志》，南郊以二陶豆盛毛血。開元、開寶《通禮》及今儀注皆以豆盛之。禮以豆盛菹、醢，登盛羹，其薦毛血當(dāng)以盤。親享太廟但有三牲骨體俎，而無腸、胃、膚俎，不應(yīng)古義。請(qǐng)于三牲骨體俎之外，加以牛羊腸胃及豕膚俎各一。古者祭祀無迎神、送神之禮，其于祭之末皆不拜。案《少牢饋食禮》：主人朝服，即位于阼階東，西面。鄭氏曰：為將祭也。即不言拜。及祝告禮成，主人出，立于阼階上西南，亦不言拜。近代事神，拜而迎送，殊非禮意，請(qǐng)改定儀注。圣王之事宗廟，禮如事生，故饌則薦四時(shí)之和氣，與四海九州島之美味，貢則陳金、璧、龜、帛，以明共天下之財(cái)。其余無常，必致國(guó)之所有，以明遠(yuǎn)物無不至。自秦漢以來，奉宗廟者不本先王之經(jīng)訓(xùn)，有司奉行，充其位而已。故天下常貢入王府者，未嘗陳于太廟，良為闊略。請(qǐng)親祠太廟，并令戶部陳歲貢以充庭實(shí)，仍以龜為前，金次之，玉帛又次之，余居后?！固６Y院言：「舊儀，親祠太廟，車駕未至大次，太祝、〔宮〕宮闈令奉出帝后神主，置于座，行禮畢，已還齋殿，方納神主。今親祠，皇帝至阼階，太祝、闈令始奉神主置于座，行禮畢，皇帝俟納神主，然后降阼階。舊入室帝主各以太祝遷納，其后主止命太廟、宮闈令二員，恐致遲緩，請(qǐng)權(quán)差七員同奉?！箯闹?。又言：「《王制》：祭宗廟之牛角握?！吨芏Y 小司徒》：凡小祭祀奉牛牲。天子之祭無不用牛者。唐《郊祀錄》稱，宗

廟、社稷等祭悉用太牢。今三年親祠，而八室共享一犢；又夆享盛祭，有司攝事，而不用太牢，則為非稱。請(qǐng)三年親祠并時(shí)享有司攝事，太廟每室并用太牢?！乖t親祠并夆享每室用太牢。又言：「古者人君臨祭，立于阼階者，主階惟人君 之行事，示繼體祖考，親親之義，且以尊別于臣庶也。今朝享太廟，設(shè)小次于殿下褥位之東，西向；設(shè)皇帝版位于廟東階之東南，西向，乃是古者大夫、士臨祭之位，殊失禮意。請(qǐng)自今太廟行禮，并設(shè)皇帝版位于東階之上，西向，更不設(shè)殿下版位及小次。又《曾子問》曰：斂幣玉，藏諸兩階之間?！镀付Y》：卷幣埋于兩階東。舊制，宗廟燔其幣，未合于禮。請(qǐng)凡禮神之幣皆埋之西階東，冊(cè)則藏諸有司之匱。」五年，詔：「自今太廟祠祭，前廟初獻(xiàn)差親王、宗室使相、節(jié)度使、郡王，后廟初獻(xiàn)，宗室節(jié)度觀察留后、觀察使。歲以序差，不赴者罰之。其余祠祭，敕差行事者準(zhǔn)此?！埂段牟s錄》：禮部上言：「郊廟親祠儀注，祭日皇帝并服靴至大次，于禮意未協(xié)。謹(jǐn)按《禮記 郊特牲》曰：祭之日，王皮弁以聽祭報(bào)。報(bào)謂小宗伯告時(shí)告?zhèn)?，若今?qǐng)(申)[中]嚴(yán)、奏外辦也。韋彤《五禮精義》以通天冠猶古之皮弁，齋服也。伏請(qǐng)?zhí)珡R、圓丘，祭之日服通天冠、絳紗袍，自齋殿赴大次，以應(yīng)皮弁以聽祭報(bào)之儀?！?依。新制：寺監(jiān)丞簿皆輪宿直，長(zhǎng)貳每五日一點(diǎn)宿。有一卿長(zhǎng)每點(diǎn)宿，亦令丞簿自依日赴直，謂長(zhǎng)貳(每五日一點(diǎn)宿有以卿長(zhǎng)每點(diǎn)宿亦令丞簿自依日赴直謂長(zhǎng)貳)點(diǎn)宿。乃點(diǎn)檢之義。按學(xué)士舍人新拜官有儤直，舊官間數(shù)日乃點(diǎn)直，欲新來者稍休也，豈點(diǎn)檢之謂邪 大丈夫不可以不知故事，一「點(diǎn)」字，其誤如此。

六年六月一日，太常寺言：「孝惠、孝章、淑德、章懷四后升祔，欲準(zhǔn)慶歷五年孟冬章獻(xiàn)明肅皇后升祔禮畢遍(向)[饗]太廟故事，其孟秋薦饗伏乞權(quán)罷?！箯闹?。袍至大次。有司奏中嚴(yán)外辦，禮儀使跪奏請(qǐng)行事，帝服袞冕以出。至東門外，殿中監(jiān)進(jìn)大圭，帝執(zhí)以入，宮架樂作。升東階，樂止，登歌樂作。至位，樂止。太祝、宮闈令奉諸室神主于座，禮儀使贊曰：「有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！沟墼侔?，詣罍 《宋史》：六年十一月，帝親祠南郊，前期三日，奉仁宗、英宗徽號(hào)冊(cè)寶于太廟。是日，齋于大慶殿。翌日，薦享于景靈宮。禮畢，帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅至太廟。宰臣、百官班迎于廟門，侍中跪請(qǐng)降輅，帝卻乘輿，步入廟，趨至齋宮。翌日，帝服洗，登歌樂作。降階，樂止，宮架樂作。至洗南，北向，樂止。帝搢圭，盥、帨、洗瓚、拭瓚訖，執(zhí)圭，宮架樂作。升堂，樂止，登歌樂作。殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)圭，帝搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，詣僖祖室，樂止，登歌奏《瑞安之曲》。至神坐前，北向跪，奠鎮(zhèn)圭于繅藉，執(zhí)大圭，跪，三上香。執(zhí)瓚祼地，奠瓚，奉幣，奠訖，執(zhí)圭，俛伏，興，出戶外北向再拜。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭以授殿中監(jiān)，至次室行事，皆如前儀。

帝還位，登歌樂作，至位，樂止，宮架《興安之樂》作，文舞九成，止。禮部、戶部尚書以次官奉逐室俎豆，宮架《豐安樂》作。奠訖，樂止。帝再詣罍洗，登歌樂作，降階，樂止，宮架樂作。至洗南，北向立，樂止。帝搢圭，盥、帨、洗爵、拭爵訖，執(zhí)圭，宮架樂作。帝升東階，樂止，登歌樂作。至僖祖室，樂止，宮架樂作。帝搢圭，跪，(授)[受]爵，祭酒，三奠爵，執(zhí)圭，俛伏，興，出戶外，北向立，樂止。太?！沧x〕冊(cè)文，帝再拜。詣次室，皆如前儀。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作。亞獻(xiàn)以次行事，如前儀，樂止。帝詣飲福位，登歌樂作，至位，樂止，宮架《僖安樂》作。帝再拜，搢圭，跪受爵，祭酒，三啐酒，奠爵，受俎，奠〔俎〕，受摶黍，奠黍豆，再受爵，飲福酒訖，奠爵，執(zhí)圭，俛伏，興，再拜，樂止。帝還位，登歌樂作，至位，樂止。太常博士 祭七祀、配享功臣。戶部、禮部尚書徹俎豆，登歌《豐安樂》作，徹訖，樂止。禮直官曰「賜胙」，行事、陪祀官皆再拜，宮架《興安樂》作，一成止。太祝、宮闈令奉神主入諸(佑)〔鹢〕室。禮儀使跪奏禮畢，登歌樂作，帝降階，樂止，宮架樂作。出東門，殿中監(jiān)受大圭，歸大次，樂止。有司奏解嚴(yán)，轉(zhuǎn)仗赴南郊。初，國(guó)朝親饗太廟，儀物有制。熙寧以來，率循舊典。自元豐初命官詳定，始多損益。元年，陳襄等詳定郊廟禮文所言《宋史》卷一○八《禮志》原無「陳襄等」三字。疑衍。：「古者納牲之時(shí)，王親執(zhí)鸞刀，啟其毛而祝，以毛血詔于室。今請(qǐng)改正儀注，諸太祝以毛血薦于神座訖，徹之而退。唐崔沔議曰：毛血盛于盤。開元、開寶《通禮》及今儀注皆盛以豆。禮，以豆盛菹醢，其薦毛血當(dāng)盛以盤?！褂盅裕骸溉求w俎外，當(dāng)加牛羊腸胃、豕膚俎各一。又古者祭祀無迎神、送神之禮，其初祭及末皆不當(dāng)拜。又宜令戶部陳歲貢以充庭實(shí)，如古禮，仍以龜為前，金次之，玉、帛又次之，余居后。又《周禮》大宗伯之職，凡饗，蒞玉鬯。今以門下侍郎取瓚進(jìn)皇帝，侍中酌鬯進(jìn)瓚，皆未合禮。請(qǐng)命禮部尚書奉瓚臨鬯，禮部侍郎奉盤以次進(jìn)，皇帝酌鬯祼地訖，侍郎受瓚并盤而退?！褂盅裕骸富实壑邻桦A，乃令太祝、宮闈令(如)[始]奉神主置于坐，行禮畢，皇帝俟納神主，然后降階?！共闹?。又言：「神坐當(dāng)陳于室之奧東(西)[面]。當(dāng)行事時(shí)，皇帝立于戶內(nèi)，西向，即拜于戶內(nèi)。有司攝事，晨祼饋食，亦立于戶內(nèi)，西向，更不出戶而拜。其堂上薦腥，則設(shè)神坐于扆前，南向，皇帝立于中堂，北向。有司攝事同此。」詔候廟制成取旨。又請(qǐng)：「諸廟各設(shè)莞筵紛純，加繅席畫純，于戶內(nèi)之東西面?；实坌腥I(xiàn)禮畢，于此受嘏。」又言：「每室所用幾席，當(dāng)如《周禮》，改用莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。凡祭祀，皆繅次各加一重，并莞筵一重，為五重?！褂盅裕骸腹耪咦趶R九獻(xiàn)，王及后各四，諸臣一，自漢以來，為三獻(xiàn)，后無入廟之事，沿襲至今。若時(shí)享，則有事于室，而無事于堂；禘夆則有事于堂，而無事于室。室中神位不在奧，堂

上神位不當(dāng)扆，有饋食而無朝踐。度今之宜，以備古九獻(xiàn)之意，請(qǐng)室中設(shè)神位于奧東西，堂上設(shè)神位于戶外之西，南面?；实哿⒂趹魞?nèi)，西面，祼鬯，為一獻(xiàn)；出戶立于扆前，北向行朝踐薦腥之禮，為再獻(xiàn)；皇帝立于戶內(nèi)，西面，行饋食薦熟之禮，為三獻(xiàn)?！乖t并候廟制成取旨。又請(qǐng)：「三年親祠并夆享，及有司攝事，每室并用太牢及制幣。宗廟堂上 蕭以求陽，而有司行事 茅香宜易用蕭。灌鬯于地以求陰，宜束茅沃酒，以象神之飲。凡幣皆埋于西階東，冊(cè)則藏有司之匱。」又請(qǐng)：「除去殿下板位及小次，而設(shè)皇帝板位于東階之上，西向。又請(qǐng)：「凡奏告、祈禱、報(bào)謝，用牲牢祭饌，并出帝后神主，以明天地一體之義。又古者祭祀，兼薦上古、中〔古〕及當(dāng)世之食。唐天寶中，始詔薦享每室加常食一牙盤，議者以為宴私之饌可薦寢宮，而不可瀆于太廟，宜罷之。古者吉祭必以其妃配，不特拜，請(qǐng)奠副爵無特拜?！秲x禮》曰：『嗣舉奠?！徽?qǐng)皇帝祭太廟，既祼之后，太祝以斝酌奠于铏之南，俟正祭嘏訖，命皇子舉奠而飲?！褂终?qǐng)：「命刑部尚書一員以奉犬牲，兵部尚書一員奉魚十有五。仍令腥熟之薦，朝享及四孟、臘享皆設(shè)神位于戶內(nèi)，南向。其祼將于室，朝踐于堂，饋熟于室，則于奧設(shè)莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。當(dāng)筵前設(shè)饋食之豆八，加豆八，以南為上。铏三，設(shè)于豆之南，南陳，牛铏居北，羊铏在牛铏之南，豕铏在羊铏之南。羞豆二，曰酏食、糝食，設(shè)于薦豆之北。大羹湆盛以登，設(shè)于羞豆之北。九俎設(shè)于豆之東，三三為列，以南為上，肵俎一，當(dāng)臘俎之北，縱設(shè)之。牲首俎在北(墉)[牖]下，簠簋設(shè)于俎南，西上?；e十有八，設(shè)于簠簋之南，北上。戶外之東設(shè)尊彝，西上，南肆。胙階之東設(shè)六罍，其三在西，以盛玄酒，其三在東，以盛三酒。堂下陳鼎之位，在東序之南，居洗之西，皆西面北上。匕皆加于鼎之東，俎皆設(shè)于鼎之西，西肆。肵俎在北，亦西肆。若廟門外，則陳鼎于東方，各當(dāng)其鑊，而在鑊之西，皆北面北上?！褂终?qǐng)：「既晨祼，諸太祝入，以血毛奠神坐。太官令取肝，以鸞刀制之，洗于郁鬯，貫以膋，燎于爐炭。祝以肝膋入，詔神于室，又出，以隋祭于戶外之左，三祭于茅菹。當(dāng)饋熟之時(shí)，祝取菹擩于醢，祭于神坐前豆間三。又取黍、稷、肺祭，祭如初，藉以白茅。既祭，宮闈令(來)[束]而瘞之于西階東。若郊祀天地，則當(dāng)進(jìn)熟之時(shí)，祝取菹及黍、稷、肺，祭于正配神坐前，各三祭。畢，郊社令束茅菹而燔，瘞之。祀天燔，祭地瘞，縮酒之茅或燔或瘞，當(dāng)與隋祭之菹同?！褂盅裕骸腹耪呒烙信?，皆一尸。其始，祝洗酌奠于铏南，止有一爵。及主人獻(xiàn)尸，主婦亞獻(xiàn)，賓長(zhǎng)三獻(xiàn)，亦止一爵。請(qǐng)罷諸室奠副爵。其夆享別廟、皇后自如常禮。應(yīng)祠告天地、宗廟、社稷，并用牲幣。如唐置太廟局令，以宗正丞充，罷攝知廟

少卿，而宮闈令不預(yù)祀事?！褂盅裕骸赋康愔畷r(shí)，皇帝先搢大圭，上香，(課)[祼]鬯，復(fù)位。候作樂饋食畢，再搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭，奠于繅籍。次奠幣，執(zhí)爵。庶禮神并在降神之后?！共闹?

七年九月，太常寺言：「近薦享太廟，四時(shí)并有加薦：春加韭、卵，夏加麥、魚，秋加黍、豚，冬加稻、鴈。所有將來孟冬夆饗、季冬臘饗太廟，慮亦合依冬饗例，籩豆常數(shù)外，別加時(shí)物稻、鴈?！苟Y部看詳：「孟冬夆饗、季冬臘饗，當(dāng)萬物畢成，所薦眾多之時(shí)，其禮料隆于冬烝。所有時(shí)物，亦合比附冬祭加薦?！乖t可?！端问贰罚喊四?，太常寺言：「治平四年故事《宋史》卷一○八《禮志》原無「治平四年」四字。疑衍。，山陵前宗廟輟祭享，遇朔望，以內(nèi)臣行薦食之禮，俟祔廟畢仍舊。今景靈宮神御殿已行上食，太廟朔望薦食自當(dāng)請(qǐng)罷?！箯闹?。

哲宗元佑四年三月，監(jiān)察御史王彭年言：「月朔、四孟、臘饗太廟及奏告諸室， 官執(zhí)事，循奉典禮，惟恐不嚴(yán)。其在交接神明之際，先則祼地，次則獻(xiàn)爵，皆獻(xiàn)官躬行之事。而瓚之實(shí)郁鬯，爵之實(shí)齊酒，今皆遣有司酌之，又已入于室，獻(xiàn)官始受而祼獻(xiàn)。且有司賤隸，安得褻近祼獻(xiàn)之實(shí)，交乎堂室之間 按《開元禮》，郁鬯、醴齊惟親祠侍中贊酌之，遣官行事則太尉親酌之?！堕_寶禮》亦然，未聞責(zé)之有司也。伏乞詔禮官、博士討論故事，舉酌酒奉爵之儀，稱嚴(yán)祀欽奉之意。其四郊?jí)爸T祠酌酒奉爵禮文，皆乞修正?！褂谑翘Ｋ卵裕骸附窈髸r(shí)饗太廟，禮直官引初獻(xiàn)詣尊彝所，執(zhí)瓚爵太官令酌郁鬯、齊酒，然后奠獻(xiàn)。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)酌酒亦如之。諸大中祠三獻(xiàn)、奏告并小祠獻(xiàn)官酌酒準(zhǔn)此?！乖t可。馬端臨《通考》：元佑七年，詔太廟復(fù)用牙盤食，易名薦羞。舊制并于禮饌外設(shè)常食一牙盤，元豐中罷之。禮官呂希純嘗建議曰：「先王之于祭祀，皆備上(右)[古]中古及今世之食。所設(shè)古器禮饌，即上古、中古之食也；牙盤常食，即今世之食也。而議者乃以為宗廟牙盤原于秦漢陵寢上食，殊不知三代以來，自備古今之食。請(qǐng)依祖宗舊制，薦一牙盤」。及是始從希純之議云。希純又嘗奏：「開元、開寶禮，每廟室薦獻(xiàn)，帝后各奠一爵，其后爵謂之副爵。每堂室奠一爵，帝后共享，慢神瀆禮，莫此之甚。請(qǐng)帝后各奠一爵，亦如其儀?！够兆诖笥^四年，議禮局言「徽宗」以下十字原脫，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷九八補(bǔ)。：「按太廟儀注：春夏用犧尊、象尊，秋、冬用著尊、壺尊，各二，已應(yīng)《周禮 司尊彝》之義。又每享各用太尊二，則是以追享、朝享之尊施之于禴、祠、烝、嘗矣，其為失禮明甚。請(qǐng)自今四時(shí)享太廟不用太尊?！抖Y記 郊特牲》曰：『灌以圭璋，用玉氣也?！弧吨芏Y 典瑞》：『祼圭有瓚，以肆先王?！徽f者謂天地有禮神之玉，而無郁鬯；宗廟有郁鬯，而無禮神之玉。然則宗廟之玉，祼圭而已。圭瓚之制，以圭為枋，其長(zhǎng)尺有二寸，黃金為勺，青金為外，朱中央。其容五升，其徑八寸。其勺之鼻為龍首，所以出郁鬯也。其盤徑一尺，所以承瓚也。今親祀太廟以涂金銀瓚，有司行事以銅瓚，其大小

長(zhǎng)短之制皆不如禮，請(qǐng)改制以應(yīng)古制?！故辉?，太常、光祿寺言：「禮制局新定太廟陳設(shè)之儀盡依周制，籩、豆各用二十有六，簠、簋各八?；e二十有六，為四行，以右為上。羞籩二為第一行，朝事籩八次之，饋食籩八又次之，加籩八又次之。豆二十有六，為四(時(shí))〔行〕，以左為上。羞豆二為第一行，朝事豆八次之，饋食豆八又次之，加豆八又次之。簠八，為二行，在籩之外。簋八，為二行，在豆之外?；e豆所實(shí)之物，悉如《周禮 籩人》、《醢人》之制，惟簠以稻、粱，簋以黍、稷，而茅菹以尊，蚳醢以蜂子代之?！故?，禮制局言：「太廟祭器，铏用三，登用一。竊考铏與登皆盛羹之器。祭祀(享)[亨]牲于鼎，升肉于俎，其湆芼以醢、鹽、蔬，實(shí)之于铏，則謂之铏羹；不致五味，實(shí)之于登，則謂之大羹?！吨芄?饗人》『祭祀共大羹、铏羹』是也。且宗廟之祭用大牢，而三铏實(shí)牛、羊、豕之羹，固無可論者；至于大羹，止設(shè)一登。以《少牢饋食禮》考之，則少牢者羊、豕之牲也，佐食羞兩铏，司士進(jìn)湆二豆。三牲之祭，铏既設(shè)三，則登亦如其數(shù)。請(qǐng)?zhí)珡R設(shè)三登，實(shí)牛、羊、豕之湆，以為大羹，明堂亦如之。」高宗建炎二年，上幸揚(yáng)州，行南郊禮。時(shí)太廟神主奉于壽寧寺，前一日上親詣寺行朝享謝禮，禮成，恭謝如儀。時(shí)景靈宮神御奉安于溫州，乃差官詣溫州行禮。三年上幸杭州，太廟神主并奉安于溫州，祭享皆差官攝事。以禮器未備，五享權(quán)用酒、脯行禮。太廟朔祭，每室例用一羊。建炎初，務(wù)省約，初用酒、脯，紹興五年復(fù)用羊。

二年十月十二日，神主神御提點(diǎn)所言：「將來孟冬夆饗太廟，夆饗后已選日時(shí)饗。竊以禮有隆殺，因時(shí)為之制，祭不欲數(shù)，數(shù)則煩。歷代之祭，或當(dāng)夆之月減時(shí)祭，或緣禘夆，時(shí)(向)[饗]暫停。本朝遇郊祀，亦罷臘饗者，禮揆時(shí)宜，得 數(shù)之中。今歲孟冬夆饗，又孟饗，并朔祭及薦新，一月之內(nèi)，薦饗為頻。欲乞權(quán)罷將來孟冬時(shí)(向)[饗]，在禮不黷，于時(shí)為稱。候平定日，悉如舊制?！固Ｋ拢骸笝z會(huì)《五禮新儀》，太廟三年一夆，以孟冬之月，其年以孟冬時(shí)饗前擇日夆饗太廟。本寺勘會(huì)，今來即合于孟冬時(shí)饗前擇日行夆饗之禮，其孟冬時(shí)饗亦合行禮?！箯闹?。

六年九月二十六日，中書舍人董弅言：「近歲時(shí)饗，徒以有請(qǐng)勿殺生者，至三牲不備，而謂之隨宜。臣竊謂，今陵寢歲時(shí)衣冠之游未獲嚴(yán)奉，獨(dú)有太廟神主祀事必過于厚，情文始稱。況比歲視承平時(shí)，固已不勝其簡(jiǎn)。愿明詔禮官參稽典禮，必宜于今，舉而行之，仰副陛下寅畏天戒、祗事神靈之意?！箯闹?。馬端臨《通考》：七年，上祀明堂于建康，時(shí)有徽宗之喪。先是太常少卿吳表臣乞于大祀前二日朝獻(xiàn)景靈宮，前一日朝享太廟。及是援熙寧元年故事，謂是時(shí)英宗喪未除，不廢景靈宮、太廟之禮，請(qǐng)如故事。翰林學(xué)士朱震以為不然，謂《王制》『?jiǎn)嗜瓴患溃?

唯天(下)[地]、社稷得越紼行事』。監(jiān)察御史趙渙言：「升附以后，宗廟常祭皆不當(dāng)廢，而當(dāng)喪享廟，亦有顯據(jù)。《左氏傳》曰『烝嘗禘于廟』，《曾子問》曰『已葬而祭』，此不當(dāng)廢也。《詩》頌成王即位，諸侯來助祭?！洞呵铩肺墓哪晔辉鲁娠L(fēng)薨，六年十月猶朝于廟。此顯據(jù)也?！故枳?，詔侍從、臺(tái)諫議。吏部尚書孫近等十五人言：「謹(jǐn)按《春秋》三十三年傳：『凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀于寢，嘗烝禘于廟?！欢蓬A(yù)謂新主既特(祝)[祀]于寢，則宗廟四時(shí)常祀自當(dāng)如舊。又按景德三年明德皇后之喪，改易而服除，真宗遂享太廟，合祭天地于圜丘。熙寧元年，神宗居諒闇，復(fù)用景德故事，躬行郊廟之禮。則是考古及今，居喪得見宗廟。將來明堂大禮，已在以日易月服除之后，前一日皇帝合詣太廟朝享。」從之。禮部太常寺言：「將來明堂大禮，依已降旨，前一日朝享太廟太：原作「一」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷九八改。。檢照景德、熙、豐南郊故事，皆在諒闇之中，當(dāng)時(shí)親行郊禮，除郊廟、景靈宮合用樂外，所有鹵簿、 吹及樓前宮架、諸軍音樂皆備而不作，其逐處巡警場(chǎng)止鳴金、鉦、 、角而已。今臣僚欲議罷宗祀奏樂、受胙故事，即無去奏樂、受胙之文。兼祖宗故事，三載大饗明堂，蓋亦為民祈福，奏樂、受胙合依祖宗累朝已行故事?！箯闹?。先是監(jiān)察御史趙渙言：「《春秋》有事于武宮，叔弓卒，去樂卒事。以卿佐之喪而猶去樂，況天王后之喪而可用備樂乎 (載記)〔戴《記》〕：既殯既葬，而祭五祀，則(尺)[尸]入三飯，不侑不酢。以五祀之祭猶廢侑酢，況宗廟之祭而可享受福厘乎 故晉制，國(guó)有大喪，天地、明堂皆去聲樂，且不受胙。有唐祭日遇忌，亦備樂而不奏。此皆得禮之體也。陛下雖在喪服，而猶宗祀者，用《王制》之言，不敢以卑廢尊也。今唯聲樂、受胙于未安者，蓋拜跪受厘既為嘉慶之事，而虞祔既畢，則廟加先帝之坐。陛下薦祼饋奠，進(jìn)詣徽室，必將想象平生，悲哀感愴；而乃金石絲竹，雜然并奏，豈不違神靈之至意，而傷陛下之孝心哉!將來明堂大禮前一日，乞依列圣故事，躬詣宗廟行朝享之禮，其奏樂、受胙二事乞?qū)?，庶合禮?！褂兄?，令本部、太常寺討論，故也。

紹興十四年正月十一日，〔詔〕：今后孟春薦享，可依在京例，于下旬擇日。

紹興二十二年十一月二十五日，少保、觀文殿大學(xué)士、充萬壽觀使、兼侍讀、提舉秘書省、充郊祀大禮儀使秦 言：「今月十七日伏觀皇帝陛下親饗太廟，至徽宗皇帝室，永懷先烈，淚落入俎。暨還版位，侍臣進(jìn)巾，沾灑不已。及申飭太常，勿減(節(jié)樂)樂節(jié)。雖請(qǐng)還小次，而圣躬益莊，拱立以俟禮成。臣叨相盛儀，瞻仰圣孝，乞宣付史館?！箯闹?。

孝宗皇帝紹興三十二年六月(二十)[十二]日，禮部、太常寺言：「皇帝登極，擇日詣太廟、別廟行朝享之禮。參酌紹興十三年親享禮例，牲牢、禮料、酒齊等并如每歲五享施行?！箯?

之。時(shí)禮部、太常寺條具：「用(竹)[祝]冊(cè)十二副，述以皇帝登極、躬行朝(向)[饗]之意。太常寺具大樂樂章節(jié)次，并學(xué)士院修制。儀鸞司同臨安府自欞星門設(shè)露屋，曲尺曲：原作「典」，據(jù)《中興禮書》卷一一七改。，接至大次前柱廊接至：原作「按坐」，據(jù)《中興禮書》改。。大宗正司差南班宗室十一員為薦香燈官，不足，許差外官、宗室。吏部據(jù)本寺所申數(shù)差捧執(zhí)籩豆、捧俎等官，及供亞、終獻(xiàn)爵坫、盥洗官，以京局厘務(wù)文官充，不足，許差吏部官。本寺具合用供祠、執(zhí)事內(nèi)侍數(shù)，關(guān)入內(nèi)內(nèi)侍省差官。其侍祠、執(zhí)事等官及本寺祗應(yīng)人于受誓戒前，定日就寺教習(xí)三日。至車駕詣廟行禮日，麗正門、和寧門并南北宮門早二刻開，太廟門早三刻開。行事、執(zhí)事、應(yīng)奉、陪位官等朝服，元用夾羅，以暑月，權(quán)用單，禮畢如舊。其余事件并同常饗?！?

十三日，禮部、太常寺言：「親饗行禮已擇七月十四日，緣系孟秋有司薦饗日分，乞就用是日行禮，其有司薦饗權(quán)罷。所有皇帝致齋袍履、輦仗、讀冊(cè)、置使、差官等儀制，并依禮例施行?！箯闹?。

淳熙十六年二月，光宗受禪，詔以四月六日親享太廟。

紹(興)[熙]五年閏十月，時(shí)寧宗已即位。浙東提舉李大性言：「切觀紹興七年，侍從、臺(tái)諫、禮官詳定(時(shí))[明]堂典禮，其大略云：居喪皆得見宗廟。近者合宮展祀，陛下止詣明堂殿，然臣之愚，切謂與淳熙十五年事體不同，又況漢文以來，皆即位而謁廟。陛下龍飛已三越月，未嘗一至宗廟行禮，鑾輿屢出，過太廟門不入，揆之人情，似為闕典。乞與二三大臣議之，早行擇日恭謝太廟，少見祗肅宗廟之意?！褂谑窃t遵用三年之制，其朝謁太廟委有妨礙。

明年，吏部員外郎李謙言：「事莫重于登極，禮莫急于告廟。蓋即位必告廟，示敬親也；告廟必于歲首，大其事也。舜正月上日受命于文祖，禹正月朔旦受命于神宗，皆行告廟之禮也。然禮以變而或殊，事隨時(shí)而亦異，有不可以一例觀者。議禮之家各持一說，不致其辨，禮意無自而明。夫嘉禮之與兇禮不可以并行，舉一必廢一，故在禮經(jīng)，『?jiǎn)嗜瓴患?，唯祭天地、社稷，為越紼而行事』，蓋不敢以卑而廢尊也。夫天地以尊而不廢，宗廟以親豈獨(dú)可廢乎!況《王制》三年不祭之說，諸儒之論亦自不同。杜預(yù)之說以為，既祔之后，宗廟得四時(shí)常(制)[祭]。蓋杜氏之意，不以三年不祭宗廟為是也。今姑置常祭之說，而論即位踰年告廟之禮，庶幾禮簡(jiǎn)而易明。虛言無證，則論不定，請(qǐng)質(zhì)事以明之。且太甲之元祀十有二月乙丑，伊尹奉嗣王祗見厥祖，百官猶總己以聽冢宰，則是太甲居仲壬之喪而告廟也。漢呂后以八年七月即位，九月，大臣迎立代王，元年十月辛亥，文帝即祚，謁高廟，即是文帝居呂后之喪而告廟也。唐代宗以大歷十四年即世，德宗建中元年正月庚午，朝享于太廟。其后穆宗長(zhǎng)慶之元年，敬宗寶歷之元年，武

宗會(huì)昌之元年，懿宗咸通之元年，皆以正月朝享于太廟。 觀歷代之制，雖小節(jié)不同，大 居喪雖權(quán)住祭，踰年正月必告于廟，載諸經(jīng)史，可考而知。漢昭、宣、元、成、哀、平六世皆以即位謁廟，不待踰年，則失之速；唐太宗貞觀三年正月方事于太廟，馬周得以為言，則失之緩，皆非禮之正也。以歷代之事而求其當(dāng)，其惟踰年正月告廟乎。恭惟陛下自登極以來，已享帝矣，大行梓宮發(fā)引在即，來年正月盍行告廟之禮 禮官未見申明者，豈非以《王制》為據(jù)乎 切謂即位之后已曾謁廟，國(guó)有大故，故可以未祭，與居喪之后即位、未經(jīng)謁廟者事體不同?？?xì)v代已行之事，宜于來年正月一日，陛(一)[下]躬行告廟之禮，庶幾立一王之制，示萬世之規(guī)。乞下禮官指定施行?！乖t令禮部、太常寺(計(jì))[討]論聞奏。至是禮、寺看詳，乞俟皇帝從吉日討論典禮施行。從之。

淳熙十五年四月十一日，禮部、太常寺言：「準(zhǔn)四月二十六日孟夏薦饗太廟、別廟行禮，緣四月二十日圣神武文憲孝皇帝神主祔廟，方行祔饗之禮，所有孟夏薦饗乞照典故權(quán)停。」從之。

淳熙十六年二月按「時(shí)饗」門自此條以下俱為《文獻(xiàn)通考》之文(見該書卷九八、九九)。，光宗受禪，詔以四月六日親享太廟。

紹熙五年閏十月，時(shí)寧宗已即位。浙東提舉李大性言：「切觀紹興七年侍從、臺(tái)諫、禮官詳定明堂典禮，其大略云：居喪皆得見宗廟。近者合宮展祀，陛下止詣明堂殿。然臣之愚，切謂與淳熙十五年事體不同，又況漢文以來，皆即位而謁廟。陛下龍飛已三越月，未嘗一至宗廟行禮，鑾輿屢出，過太廟門不入，揆之人情，似為(關(guān))[闕]典。乞與二三大臣議之，早行擇日恭謝太廟，少見祗肅宗廟之意?！褂谑窃t遵用(二)[三]年之制，其朝謁太廟委有妨礙。

明年，吏部員外郎李謙言：「事莫重于登極，禮莫急于告廟。蓋即位必告廟，示敬親也；告廟必于歲首，大其事也。舜正月上日受命于文祖，禹正月朔旦受命于神宗，皆行告廟之禮也。然禮以變而或殊，事隨時(shí)而亦異，有不可以一例觀者。議禮之家各持一說，不致其辨，禮意無自而明。夫嘉禮之與兇禮，不可以并行，舉一必廢一，故在禮經(jīng)，『?jiǎn)嗜瓴患?，唯祭天地、社稷為越紼而行事』，蓋不敢以卑而廢尊也。夫天地以尊而不廢，宗廟以親豈獨(dú)可廢乎!況《王制》三年不祭之

說，諸儒之論亦自不同。杜預(yù)之說以為，既祔以后，宗廟得四時(shí)常祭。蓋杜氏之意，不以三年不祭宗廟為是也。今姑置常祭之說，而論即位踰年告廟之禮，庶幾禮簡(jiǎn)而易明。虛言無證，則論不定，請(qǐng)質(zhì)事以明之。且太甲之元祀十有二月乙丑，伊尹奉嗣王祗見厥祖，百官猶總己以聽冢宰，則是太甲居仲壬之喪而告廟也。漢呂后以八年七月即世，九月，大臣迎立代王，元年十月辛亥，文帝即祚，謁高廟，即是文帝居呂后之喪而告廟也。唐代宗以大歷十四年即世，德宗建中元年正月庚午朝享于太廟。其后穆宗長(zhǎng)慶之元年，敬宗寶歷之元年，武宗會(huì)昌之元年，懿宗咸通之元年，皆以正月朝享于太廟。 觀歷代之制，雖小節(jié)不同，大 居喪雖權(quán)住祭，踰年正月必告于廟，載諸經(jīng)史，可考而知。漢昭、宣、元、成、哀、平六世皆以即位謁廟，不待踰年，則失之速；唐太宗貞觀三年正月方事于太廟，馬周得以為言，則失之緩，皆非禮之正也。以歷代之事而求其當(dāng)，其惟踰年正月告廟乎。共惟陛下自登極以來，已享帝矣，大行梓宮發(fā)引在即，來年正月盍行告廟之禮 禮官未見申明者，豈非以《王制》為據(jù)乎 切謂即位之后已曾謁廟，國(guó)有大故，故可以未祭，與居喪之后即位、未經(jīng)謁廟者，事體不同?？?xì)v代已行之事，宜于來年正月一日陛下躬行告廟之禮，庶幾立一王之制，示萬世之規(guī)。乞下禮官指定施行。」

詔令禮部、太常寺討論聞奏。至是，禮、寺看詳，乞俟皇帝從吉日討論典禮施行。從之自「淳熙十六年二月」條至此，已見于本書禮一七之三九、四○。。

禮部太常寺修立郊祀大禮前一日朝享太廟行禮儀注：

陳設(shè)。前享三日，儀鸞司設(shè)大次于太廟東神門外道北，南向；小次于阼階東稍南，西向。又設(shè)文武侍臣次于大次之前，行事、助祭官、宗室及有司次于廟之內(nèi)外。設(shè)東方、南方客使次于文官之后，西方、北方客使次于武官之后，各隨地之宜。設(shè)饌幔于南神門外。每室饌幔各一。又設(shè)七祀次于殿下橫街之北道西，東向。又設(shè)配享功臣次于殿下橫街之南，東西相向。每室功臣配享各為一次。前享二日，宮闈令帥其屬掃除廟之內(nèi)外。開瘞坎于殿西階之東南，方深取足容物，南出陛。太常設(shè)七祀燎柴于南神門外光祿牽牲詣所。太常陳登歌之樂于殿上前楹間，稍南，北向；設(shè)宮架于庭中；立舞表于酇綴之間。戶部陳諸州歲貢于宮架之南神門外，隨地之宜，東西相向。前享一日，奉禮郎、禮直官設(shè)皇帝位版于阼階上，飲福位于東序，俱西向。贊者設(shè)亞、終獻(xiàn)位于小次南稍東，助祭親王、宗室使相在其南，進(jìn)幣爵酒官、受爵酒官、奉幣官、薦牛俎官、薦羊俎官、實(shí)鑊水官、薦豕俎官、增沃鑊水官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚盤官、進(jìn)摶黍官、舉冊(cè)官、七祀獻(xiàn)官在助祭宗室使相之南，并西向北上。大禮使位于西階之西稍南，與亞、終獻(xiàn)相對(duì)。行事光祿卿、讀冊(cè)官、光祿丞、

功臣(南)[獻(xiàn)]官在其西，太常光祿以下皆稍卻。執(zhí)事官位于其后。助祭宰相、使相位在大禮使之南，執(zhí)政官在其西。又設(shè)監(jiān)察御史位二于西階下，俱東向北上。奉禮郎、太祝、太官令于東階下，西向北上。協(xié)律郎位二，一于殿上(罄)[磬] 西北，一于宮架西北，俱東向。押樂太常丞于登歌樂 北，押樂太常卿宮架之北，北向。良醞令位于尊彝所，俱北向。薦香燈官、宮闈令于室內(nèi)，北向西上。又設(shè)助祭文武群臣、宗室位于橫街之南，東西相向。諸方客位廟門之外，隨其方國(guó)。光祿陳牲于東神門外，當(dāng)門西向，以南為上。祝史各位于牲后。太常設(shè)省牲位于牲西。大禮使、進(jìn)幣爵酒官、受爵酒官、奉幣官、受幣官、盥洗奉爵官、奉瓚盤官位于道南，北向西上。七祀、配享功臣獻(xiàn)官在其后。監(jiān)察御史二位在西，東向。薦牛俎官、滌濯官、實(shí)鑊水官、腥熟節(jié)官、增沃鑊水官、押樂太常卿、光祿卿、讀冊(cè)、舉冊(cè)官、太常丞、光祿丞、奉禮協(xié)律郎、太祝、太官、宮闈令位在東，西向北上。禮部帥其屬設(shè)祝冊(cè)案于室戶外之右。司尊彝帥其屬設(shè)幣篚于酌尊所。次設(shè)籩、豆、簠、簋之位，每室左二十有六籩，右二十有六豆，俱為四行。俎三，二在籩前，一在豆前。又設(shè)俎九，在豆右，為三重。登一，在籩豆間。铏三，皆有柶，在登前。簠八、簋八在籩豆外三俎間，簠在左，簋在右。設(shè)爐炭于室戶外，蕭、蒿、稷、黍于其后。又設(shè)毛血盤、肝膋豆于室戶外之左，稍前。設(shè)尊

彝之位，每室斝彝一、黃彝一，皆有舟；著尊二、壺尊二，皆罍加勺、羃，為酌尊；太尊二、山尊二、犧尊二、皆有罍，加勺加羃，設(shè)而不酌。俱北向西上。太常設(shè)七祀位于殿下橫街之北次內(nèi)，司命、戶、灶、中溜、門、厲、行。又設(shè)配享功臣位于橫街之南次內(nèi)，韓王趙普、濟(jì)陽王曹彬位于橫街之南道西，東向；太師薛居正、太師石熙載、鄭王潘美位在其西；太師王旦、太師李沆、太師李繼隆位又在其西；太師王曾、呂夷簡(jiǎn)、侍中曹瑋位又于其西。又設(shè)司徒韓琦、太師曾公亮位于橫街之南道東，西向；太師富弼位在其東，太師司馬光位又在其東，太師韓忠彥位又在其東，俱(其)[北]上。皆設(shè)神席。太廟設(shè)神位版于座首。司尊彝設(shè)祭器，每左二籩，右二豆；俎一，在籩豆前；簠一，簋一，在俎前，簠在左，簋在右；爵一次之；象尊一，在籩前，(如)[加]羃，又設(shè)俎三于南神門外每室饌幔內(nèi)。設(shè)進(jìn)盤、匜、帨巾內(nèi)侍位于皇帝版位之后，分左右，奉盤者北向，奉匜及執(zhí)巾者南向。又設(shè)亞、終獻(xiàn)盥洗、爵洗于其位之北。盥洗在東，爵洗在西。罍在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實(shí)以巾，若爵洗之篚則又實(shí)以爵。太官令盥洗于西階下，七祀、配享功臣獻(xiàn)官盥洗各于神位之前，七祀及配享功臣位前盥洗各一。罍勺、篚巾各設(shè)于左右，執(zhí)罍篚者位其后。享日未行事前，宮闈令開室，帥其屬整拂神幄如常儀。司尊彝入設(shè)祭器，太府卿帥其屬入陳幣于篚。幣以白。光祿卿帥其屬

入實(shí)籩、豆、簠、簋?；e四行，以右為上。第一行，糗餌在前，粉餈次之；第二行，麷在前，蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑、魚鱐次之；第三行，干棗在前，濕棗、栗、濕桃、干桃、濕梅、干、榛實(shí)又次之；第四行，菱在前，芡、栗、鹿脯次之。豆四行，以左為上。第一行，酏食在前，糝食次之；第二行，韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之；第三行，葵菹在前，蠃醢、脾析、鹿醢、(唇)[蜃]蚳醢、豚拍、魚醢又次之；第四行，芹菹在前，兔醢、深蒲、(醓醢)〔醢醓〕、菹、鴈(海)[醢]、筍菹、魚(醞)[醢]又次之。簠實(shí)以稻粱，粱在稻前；簋實(shí)以黍、稷，稷在黍前。登實(shí)以大羹，铏實(shí)以和羹，加毛滑。太官令帥其屬入實(shí)俎?；e前之俎為二重，以北為上。第一重，實(shí)以牛羊七體：兩脾、〔兩肩〕、兩脅并脊，而兩脾在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中；第二重，實(shí)以羊腥七體，其載如牛。豆前之(用)[俎]實(shí)以豕腥七體，其載如羊。豆右之俎九，為三重，以北為上。第一重，實(shí)以牛、羊、豕首各一。第二重，〔一〕實(shí)以牛腥腸、胃、肺，離在上端，刌肺三次之，腸三、胃三又次之；一實(shí)以羊腥腸、胃、肺，其載(一生)〔如牛〕；一實(shí)以豕腥膚九，橫載。第三重，一實(shí)以牛熟腸、胃、肺，一實(shí)以羊熟腸、胃、肺，一實(shí)以豕熟膚，其載(右)[如]腥。皆牛在左，羊在中，豕在右。良醞令帥其屬入實(shí)彝及尊、罍，斝彝實(shí)以明水，黃彝實(shí)以郁鬯。著尊二，一實(shí)以玄酒，一實(shí)醴齊，皇帝酌之。壺尊二，一實(shí)玄酒，一實(shí)盎齊，亞、終獻(xiàn)酌之。太尊二，一實(shí)泛齊，一實(shí)醴齊；山尊二，一實(shí)盎齊，一實(shí)醍齊；犧尊二，一

實(shí)沈齊，一實(shí)事酒；象尊二，一實(shí)昔酒，一實(shí)青酒：并設(shè)而不酌。凡罍之實(shí)，各視其尊。又實(shí)七祀及配享功臣位禮饌。每位二籩，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。俎實(shí)以羊豕腥肉。簠實(shí)以稷，簋實(shí)以黍。爵一，象尊一，實(shí)以清酒。太常設(shè)燭于神位前；設(shè)大禮使以下行事、執(zhí)事官揖位于東神門外，如省牲之位；設(shè)望瘞位于瘞坎之南，如省饌之位。儀鑾司設(shè)冊(cè)幄于南神門外，隨地之宜。前朝享一日，學(xué)士院以祝冊(cè)授通進(jìn)司，進(jìn)御書訖，降赴尚書禮部。

車駕詣太廟。前享一日，皇帝于景靈宮朝獻(xiàn)畢，既還大次，禮部郎中奏解嚴(yán)訖，皇帝入(齊)[齋]殿。文武侍祠、行事、執(zhí)事、助祭之官、非從駕者。宗室先詣太廟祠所。其日，禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎詣大次前，奏請(qǐng)中嚴(yán)，少頃，又奏外辦。皇帝服履袍，自(齊)[齋]殿詣大次。出行門，禁衛(wèi)、諸班、親從等諸司祗應(yīng)人員以下迎駕，奏圣躬萬福。次知客省事以下、樞密都承旨以下、知內(nèi)侍省以下、帶御器械官、應(yīng)奉、祗應(yīng)通侍大夫以下、武功大夫以下及干辦庫務(wù)文臣一班迎駕，奏圣躬萬福。俟皇帝即御座，從駕宰執(zhí)、使相一班，次管軍、臣寮并奏圣躬萬福?；实鄢溯洺鼍办`宮欞星門，將至太廟，御史臺(tái)、太常寺、閣門分引文武侍祠、行事、執(zhí)事、助祭之官、宗室于太廟欞星門外立橫班，再拜奏迎，訖，退?；实鄢溯浫霗粜情T，至大次，降輿以入，簾降，侍衛(wèi)如常儀。宣贊

舍人承旨敕群臣及還次。

省牲器。是日未后二刻，宮闈令帥其屬掃除廟之內(nèi)外。司尊彝帥執(zhí)事者以祭器入，設(shè)于位。凡祭器皆藉以席，又加巾蓋。太府卿入，陳幣于篚。告潔畢權(quán)徹。未后三刻，禮直官、贊者分引大禮使以下并服常服，詣東神門外省牲位。光祿卿、丞與執(zhí)事者牽牲就位。禮直官贊揖，贊者引押樂太常卿入行樂架。凡亞、終獻(xiàn)行事，皆禮直官、太常博士引；大禮使、執(zhí)政官及申滌濯官、受爵酒官、進(jìn)爵官行事，皆禮直官引；余官皆贊者引。次引滌濯官及升自西階滌濯，凡行事、執(zhí)事官升降皆自西階，內(nèi)應(yīng)奉官并執(zhí)事隨應(yīng)奉人各隨應(yīng)奉階升降。次引申視滌濯官申視滌濯。執(zhí)事者皆舉羃曰「潔」，俱退，復(fù)位。禮直官稍前，曰「告潔畢，請(qǐng)省牲」，前引省牲官稍前省牲，訖，退，復(fù)位。次引光祿卿出班巡牲一匝，西向躬曰「充」、曰「?jìng)洹埂４我獾撠┏霭嘌采辉?，西向躬曰「绖」。俱?fù)位。禮直官稍前，曰「省牲訖，請(qǐng)就省饌位」，揖訖，引大禮使以下各就(禮位)[位，禮]直官贊揖。有司省饌俱畢，禮直官贊「省牲畢」，揖訖，俱還齋所。光祿卿、丞及執(zhí)事者以次牽牲詣廚，授太官令；次引省鼎鑊官詣廚省鼎鑊、視濯溉；次引實(shí)鑊水官詣廚實(shí)鑊水；次引增沃鑊水官詣廚增沃鑊水。協(xié)律郎展視樂器，乃還齋所。晡后一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實(shí)于盤，又取膟膋實(shí)于登，俱置饌所，遂烹牲。宮闈令帥

其屬掃除廟之內(nèi)外。

晨祼。享日丑前五刻，行事用丑時(shí)十刻。宮闈令開室，帥其屬掃除。禮部奠冊(cè)于案，太府卿入陳幣，光祿卿入實(shí)籩、豆、簠、簋，太官令入實(shí)俎，良醞令入實(shí)彝及尊罍。樂工帥工人、二舞以次入，與執(zhí)尊、罍、篚、羃者各就位，執(zhí)事官各入就位。次御史臺(tái)、太常寺、合門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室、客使，贊者引薦羊俎官以下宗室，各入就位。禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執(zhí)事官詣廟東門外揖位立。禮直官贊揖訖，先引監(jiān)察御史按視殿之上下，糾察不如儀者，降階就位；次引大禮使以下各入就位。皇帝服通天冠、絳紗袍至大次。禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官分立于大次外之左右。引禮部侍郎詣次前奏請(qǐng)中嚴(yán)，少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳于宮架之側(cè)，隨地之宜。禮儀使當(dāng)次前俛伏，跪奏：「禮儀使臣某言，請(qǐng)皇帝行事?！棺?請(qǐng))[訖]，俛伏，興，還侍立。禮儀使奏祀儀準(zhǔn)此。簾卷，皇帝服袞冕以出，侍衛(wèi)如常儀。禮儀使以下前導(dǎo)至東神門外，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，前導(dǎo)皇帝入自正門，侍御不應(yīng)入者止于門外。協(xié)律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、柷，宮架《干安之樂》作?；实凵敌兄菇宰唷陡砂仓畼贰贰Ｖ邻桦A下，偃麾戛敔，樂止。(外)[升]自阼階，大禮使從，凡樂，皆協(xié)律郎跪，(伏俛)〔俛伏〕，舉麾興工鼓柷而后作，偃麾戛敔而后止。升自阼階，皇帝升降，大禮使皆從，左右侍

衛(wèi)之官量人數(shù)從升。登歌樂作。樂止，禮儀使以下分左右侍立。凡行禮，禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)至位，則分立于左右。次引奉瓚官升，詣僖祖室神位前，西向立；奉瓚盤官升，詣皇帝版位前，奉瓚盤北向立。次引奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主」，奏訖，俛伏，興，退。祠祭官于殿上承傳曰「奉神主」。次引薦香燈官搢笏，于鹢室內(nèi)奉帝尊主，設(shè)于座，奉神主詣神幄內(nèi)，于幾后啟匱，設(shè)于座，及以白羅巾覆之。執(zhí)笏，退復(fù)位。次引宮闈令奉后神主，如上儀，以青羅巾覆之。退，復(fù)位。次引(奏)奉神主官詣皇帝版位前，〔俛〕伏，跪奏「奉神主訖」，奏訖，俛伏，興，退。禮儀使前奏：「有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！褂肿唷刚?qǐng)?jiān)侔荨梗实墼侔?。贊曰「再拜」，在位官皆再拜，訖。次?nèi)侍各執(zhí)盤、匜、帨巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏「請(qǐng)皇帝搢大圭，盥手」，內(nèi)侍進(jìn)盤匜沃水，皇帝盥手。又奏「請(qǐng)帨?zhǔn)帧梗瑑?nèi)侍進(jìn)巾，皇帝帨?zhǔn)?，訖。又奏「?qǐng)皇帝洗瓚」，奉瓚盤官進(jìn)瓚，內(nèi)侍沃水，皇帝洗瓚。又奏「請(qǐng)拭瓚」，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭瓚。訖，樂止。又奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」。奉瓚盤官奉瓚盤詣僖祖室尊彝所，西向立，以瓚 鬯，執(zhí)彝者舉羃，良醞令酌郁鬯。訖，先詣次室尊彝所，北向立。禮儀使前導(dǎo)，登歌樂作，皇帝入詣〔僖〕祖室，北向立，樂止。禮儀使奏「請(qǐng)搢大圭」，跪。奉瓚盤官奉瓚盤，西向，以瓚授奉瓚官，奉瓚官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)瓚」，皇帝執(zhí)瓚，以鬯祼地，奠瓚。奉瓚官

受瓚，以授奉瓚盤官，奉瓚盤官以盤受瓚訖，俱詣次室以俟。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，俛伏，興，前導(dǎo)皇帝出戶外，北向立。又奏「請(qǐng)?jiān)侔荨?，皇帝再拜訖。禮儀使前導(dǎo)皇帝詣翼祖室，次詣宣祖室，次詣太祖室，次詣太宗室，次詣?wù)孀谑?，次詣仁宗室，次詣?dòng)⒆谑?，次詣神宗室，次詣?wù)茏谑遥卧劵兆谑?，祼鬯并如上儀。奉瓚官、奉瓚盤官俱降復(fù)位，良醞令還尊所。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作；至位，西向立，樂止，宮架作《興安之樂》、《文德之舞》，九成止。太官令取肝，以鸞刀制之，洗于郁鬯，貫之以膋，燎于爐炭。薦香燈官以肝膋入，詔神于室，又出，以隳祭于室戶之左，三祭于茅苴。俱降，詣?lì)孪次?，盥手，帨?zhǔn)?，升，?fù)執(zhí)事位。

饋饌。享日，有司陳鼎三十有三于神廚，各在鑊右。太官令帥進(jìn)饌者詣廚，以匕升牛于鑊，實(shí)于一鼎。肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、直脊一、橫脊一、長(zhǎng)脅一、短脅一、代脅一，(背)[皆]二骨以(正)〔并〕。次升羊如牛，升豕如羊，各(寶)[實(shí)]于一鼎，每室牛、〔羊〕、豕各一鼎。皆設(shè)扃、羃。祝史對(duì)舉入，設(shè)于每室饌幔內(nèi)。次引視腥熟節(jié)官詣饌所，視腥熟之節(jié)。俟皇帝晨祼畢，還位，樂止，祝史抽扃，委于鼎右，除羃，加匕畢于鼎。太官令以匕升牛，載于一俎。肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。次升羊、豕，各載于俎，其載如羊。每室牛、羊、豕各一俎。次引薦牛、薦羊、薦豕俎官搢笏，奉俎以入。太官令引入正門，宮架《豐安之樂》作。由宮架東至橫街，折方進(jìn)

行，陳于西階下，北向北上。薦俎官搢笏，奉俎以(外)[升]，執(zhí)事者各迎于階。薦官奉俎(請(qǐng))[詣]僖祖室神位前，北向跪奠。先薦牛，次薦羊，次薦豕，各執(zhí)笏，俛伏，興。有司設(shè)牛、羊、豕俎于腸、胃、膚之前。牛在左，羊在前，豕在右。詣次室奉奠，并如上儀。樂止，俱降復(fù)位。內(nèi)執(zhí)官降西側(cè)階，出西神門，入南門，歸執(zhí)事班。次引薦香燈官取蕭合黍、稷，擩于脂，燎于爐炭。又當(dāng)饋熟之時(shí)，取菹擩于醢，祭于豆間三。又取黍、稷、肺祭如初。藉用茅。各還尊所。次引奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官升詣僖祖室。奉幣官、進(jìn)幣官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官在東，西向北上；受幣官在西，東向。次引奉爵酒官升殿，詣皇帝版位前，奉爵北向立。內(nèi)侍各執(zhí)盤、匜、帨巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏「請(qǐng)皇帝搢大圭，盥手」，內(nèi)侍進(jìn)盤匜沃水，皇帝盥手。又奏「請(qǐng)帨?zhǔn)帧?，?nèi)侍進(jìn)巾，皇帝帨?zhǔn)郑?。又奏「?qǐng)皇帝洗爵」，奉爵酒官進(jìn)爵，內(nèi)侍沃水，皇帝洗爵。又奏「請(qǐng)拭爵」，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭爵，訖，樂止。又奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，奉爵酒官受爵，奉爵詣僖祖室酌尊所，西向立。執(zhí)尊者舉羃，良醞令酌著尊之醴齊，訖，先詣次室酌尊所，北向立。禮儀使前導(dǎo)，登歌樂作，殿中監(jiān)(進(jìn))跪進(jìn)鎮(zhèn)圭。禮儀使奏「請(qǐng)搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭」，前導(dǎo)皇帝入，詣僖祖室，樂止，宮架作《基命之樂》，翼祖室《大順之樂》，宣祖室《天(立)[元]之樂》，太祖室《皇武之樂》，太宗室《大定之樂》，真宗室《熙(大)[文]之樂》，仁宗室《美成之樂》，英宗室《治隆之

樂》，神宗室《大明之樂》，哲宗室《重光之樂》，徽宗室《(丞)[承]元之樂》。文舞作。內(nèi)侍先設(shè)繅藉于地，禮儀使奏「請(qǐng)跪」，奠鎮(zhèn)圭于繅藉，執(zhí)大圭，俛伏，興。又奏「請(qǐng)搢大圭」，跪。次內(nèi)侍跪，取幣于篚，以授奉幣官，奉幣官授進(jìn)幣官，進(jìn)幣官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)受幣」，皇帝受(奠)[幣]訖，受幣官東向跪，受以興，進(jìn)奠于僖祖神位前。次奉爵官以爵授受爵酒官，受爵酒官授進(jìn)爵酒官，進(jìn)爵酒官西向跪以進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)爵」，皇帝執(zhí)爵祭酒，三祭于茅菹。奠爵，受爵官以爵復(fù)于坫。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，俛伏，興，前導(dǎo)皇帝出戶外，北向。又奏「請(qǐng)少立」，樂止。奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官俱詣次室。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，又以繅藉詣次室，先設(shè)于地。次舉冊(cè)官搢笏，跪，舉祝冊(cè)；讀祝官搢笏，東向跪，讀冊(cè)文。讀訖，奠冊(cè)，各執(zhí)笏興，先詣次室戶外，東向立。禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)侔荨?，皇帝再拜訖，禮儀使前導(dǎo)皇帝詣每室，奠圭幣、酌獻(xiàn)，并如上儀。次奉幣官、進(jìn)幣官、受幣官、奉爵酒官、受爵酒官、進(jìn)爵酒官俱降復(fù)位。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭、繅藉，以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，以授有司。請(qǐng)冊(cè)官以下俱降復(fù)位。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作；至位，西向立，樂止。禮儀使奏「請(qǐng)還小次」，登歌樂作，前導(dǎo)皇帝降自阼階，樂止，宮架樂作。將至小次，禮儀使奏「請(qǐng)釋大圭」，殿中監(jiān)跪受大圭?；实廴胄〈危熃?，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作。舞者立定，樂止。

亞

終獻(xiàn)。禮直官、太常博士引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次唬毕蛄?，搢笏，盥手，執(zhí)笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭手，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏(拜)[升]，詣僖祖室酌尊所，西向立。宮架作《正安之樂》、《武功之舞》。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)(進(jìn))[搢]笏，跪，執(zhí)爵。執(zhí)尊者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊，訖，先詣次室酌尊所，北向立。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，入詣僖祖室神御前，北向立，搢笏，跪。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵，祭酒，三祭于茅菹，奠爵，執(zhí)笏，俛伏，興，出戶外，北向再拜。次詣每室酌獻(xiàn)，并如上儀。樂止，降，復(fù)位。初，亞獻(xiàn)行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻(xiàn)詣洗，及升殿、酌獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀。降，復(fù)位。初，終獻(xiàn)既升，次引七祀及配享功臣獻(xiàn)官詣?lì)孪次唬瑩|笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏，詣神位前，搢笏，跪，執(zhí)爵三祭酒，奠酌，執(zhí)笏，俛伏，興，再拜，詣次位，并如上儀。退，復(fù)位。唯七祀先詣司命(立)[位]，奠爵訖，興，少立。次引太祝進(jìn)諸位前，北向跪讀祝文，訖，退，獻(xiàn)官再拜復(fù)位。

皇帝飲福。初，皇帝既晨祼，光祿以牛左臂一骨，及長(zhǎng)脅、短脅俱二骨以并，載于胙俎，升，設(shè)于僖祖室戶外。俟終獻(xiàn)既升，獻(xiàn)，次引進(jìn)俎官、摶黍太祝、太官令詣飲福位，北向立，奉俎、豆、爵酒者各立于其后。禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ弧梗熅?，出次，宮架樂作。殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，前導(dǎo)皇帝至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作。將至飲福位，樂止，登歌《僖安之樂》作?；实壑溜嫺Ｎ唬飨蛄?。尚醞

奉御執(zhí)尊詣酌尊所，良醞令酌上尊福酒，合置一尊。尚醞奉御奉尊詣飲福位，殿中監(jiān)奉爵，尚醞奉御酌福酒，殿中監(jiān)北向捧以立。禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)侔荨梗实墼侔?。殿中監(jiān)跪，以爵酒進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)搢大圭」，跪，受爵，祭酒，三祭于地。啐酒，奠爵。殿中監(jiān)跪，受爵以興。太祝帥執(zhí)事者持胙俎進(jìn)，減神位前正脊二骨，橫脊加于俎上。內(nèi)侍受俎，以授進(jìn)俎官，南向跪以進(jìn)?；实凼苜?，奠之。進(jìn)俎官受俎以興，以授內(nèi)侍，退，詣殿上稍西，東向立。太官令取黍于簋，摶，以授摶黍太祝，太祝受以豆，北向跪以進(jìn)?；实凼苡櫍熘?，摶黍太祝受豆以興，降，復(fù)位。次殿中監(jiān)再跪，以爵酒進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)偈芫簦嫺＞?，奠爵。殿中監(jiān)受虛爵，興，以授奉御執(zhí)事者，俱降，復(fù)位。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，俛伏，興。又奏「請(qǐng)?jiān)侔荨?，皇帝再拜，樂止。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作。至版位，西向立，樂止。次引徹牛俎官?gòu)鼗e豆及俎，籩、豆、俎各一，但少移故處。登歌《豐安之樂》作。卒徹，樂止。徹牛俎官降，復(fù)位。禮直官曰「賜胙」，行事、助祭官拜。贊者承傳曰「賜胙，再拜」，在位官皆再拜。送神宮架《興安之樂》作，一成止。

神主入室。次引(奏)奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室」，奏訖，俛伏，興，退。祠祭官于殿上承傳曰「奉神主入室」。次引薦香燈官搢笏，奉帝主入(右)[鹢]室訖。薦香燈官先捧匱于神座，納神主于匱訖，捧入鹢室。執(zhí)笏，退，復(fù)位。次引宮闈令奉后主如

上儀，退，復(fù)位。次引奉神主官詣皇帝版位前，俛伏，跪奏「奉神主入室訖」，俛伏，興，退。禮儀使奏禮畢，前導(dǎo)皇帝降自阼階，登歌樂作。至阼階下，樂止，宮架樂作。出門，樂止。禮儀使奏「請(qǐng)釋大圭」，殿中監(jiān)跪受大圭，以授有司，皇帝還大次。禮部郎中奏「請(qǐng)解嚴(yán)」訖，皇帝入齋殿，宮闈令以黍、稷、肺祭，(祭)藉用白茅，束而埋之于西階東，有司各取幣置于坎。大禮使以下就望瘞位，禮直官曰「可瘞」，寘土半坎，太廟宮闈令監(jiān)視。次引大禮使以下詣東神門外揖位立，禮直官贊禮畢，揖訖，退，文武助祭官及宗室以次出。次引七(祝)[祀]獻(xiàn)官詣南神門外七祀望燎位，南向立，有司置祝版于燎柴，焚訖，退。太官令帥其屬?gòu)囟Y饌，監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視收徹訖。宮闈令闔戶以降，乃退。太常藏祝冊(cè)于匱。

親饗太廟別廟行禮儀注：

誓戒。如紹興修立郊祀誓戒儀注，惟不置郊社令。誓文曰：「今年七月十四，皇帝為登寶位，親行朝享太廟、別廟。各揚(yáng)其職，其或不恭，國(guó)有常刑。」

致齋?；实凵S七日于別殿，致齋三日于齋殿。至行禮日，自齋殿詣太廟。余如郊祀儀注。

陳設(shè)。并同郊祀前一日朝享太廟禮，惟不設(shè)四方客使次及陳諸州歲貢，并實(shí)俎不以牛，止用羊、豕。

省牲器。儀注如紹興十三年親享，唯舊用未后二刻掃除廟內(nèi)外、陳設(shè)祭器、幣、篚，三刻省牲饌、鼎鑊、樂器等，今用其日質(zhì)明。

車駕自齋殿詣太廟。其日，文

武侍祠、行事、執(zhí)事、助祭官、宗室先詣太廟祠所，其從駕臣僚并服常服就次。有司進(jìn)輦于齋殿，其從駕臣僚并俟從駕。次禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎奏請(qǐng)中嚴(yán)，少頃，又奏外辦。皇帝自內(nèi)服履袍，詣齋殿，即御座，鳴鞭。行門、禁衛(wèi)、諸班、親從等、諸司祗應(yīng)人員以下各自贊常起居。次知客省事以下、樞密都承旨以下、入內(nèi)內(nèi)侍省都知以下、帶御器械官、應(yīng)奉、祗應(yīng)通侍大夫以下、武功大夫以下，及干辦庫務(wù)文臣一班常起居。宣贊舍人贊從駕臣僚并常起居。凡起居者止奏圣躬萬福。次管軍臣僚并常起居，該宣名即宣名。若得旨免起居，更不起居?；实鄢溯偨底晕麟A，稱警蹕、侍衛(wèi)如常儀。出和寧門，將至太廟，御史臺(tái)、合門分引文武助祭官、宗室、禮直官、贊者、(引)[行]事、執(zhí)事官俱詣廟欞星門外立班，再拜奉迎訖，退。內(nèi)已奏起居，止奏圣躬萬福?；实鄢溯?cè)霗粜情T，至大次，侍衛(wèi)如常儀。皇帝降輦，入大次，簾降。舍人承旨敕群官各還次，以俟立班行禮。

晨祼。并同郊祀前朝享太廟禮，但諸帝室既祼鬯后，禮儀使引皇帝至別廟后室前祼鬯如上儀。

饋食。并同郊祀前享太廟禮，惟無牛鼎俎。

亞終獻(xiàn)?；实埏嫺?。神主入室。并同紹興十三年儀注，唯飲福不用牛俎。

車駕還內(nèi)。臣僚、禁衛(wèi)等起居迎駕，奏圣躬萬福訖，以俟從駕還內(nèi)，并如來儀。禮部郎中奏解嚴(yán)，宣贊舍人承旨敕群官各還次，將

士各還其所。

太廟時(shí)享儀注：

時(shí)日，太常寺預(yù)于隔季，以孟春擇日享太廟、別廟關(guān)太史局，孟夏、孟秋、孟冬并(唯)[準(zhǔn)]此。若臘享，則預(yù)于隔季，以季冬臘日享太廟別廟。大史局擇日?qǐng)?bào)太常寺，臘享則以其日?qǐng)?bào)太常寺。太常寺參酌訖，具時(shí)告散官官：原作「告」，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷九九改。

齋戒。前享十日，受誓戒于尚書省。其日五鼓，贊者設(shè)位版于都堂下，初獻(xiàn)官在左，刑部尚書在右，并南向。亞、終獻(xiàn)位于其南稍東，北向西上。若冬享、臘享，則又設(shè)禮官位于終獻(xiàn)之東，其揖位、省牲位、省饌位準(zhǔn)此。監(jiān)察御史位于其西稍北，東向。兵部、工部尚書、押樂太常卿、光祿卿、押樂太常丞、光祿丞位于其南稍西，北向東上。凡設(shè)太常丞、光祿丞位皆稍卻。奉禮、協(xié)律郎、太祝、太官、宮闈令位于其東，西向北上。捧俎官、薦香燈官位其后。質(zhì)明，贊者引行事、執(zhí)事官就位立定。禮直官引初獻(xiàn)降階就位。禮直官贊揖，在位者對(duì)揖。初獻(xiàn)搢笏，讀誓文云：「某月某日孟春，薦享太廟、別廟，夏云孟夏，秋云孟秋，冬云孟冬，臘享云季冬臘享。各揚(yáng)其職，不共其事，國(guó)有常刑?！棺x訖，執(zhí)笏。禮直官贊奉禮、協(xié)律郎、太祝、太官、宮闈令以下先退，余官對(duì)拜乃退。散齋七日，治事如故，宿于正寢，不吊喪問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋三日，光祿卿、丞、太官令齋一日。二日于本司，宗室于睦親宅都聽，如相妨，即于宗學(xué)。余官無本司者，并于太廟齋坊。質(zhì)明至齋所。唯享

事得行，其余悉禁。前享一日質(zhì)明，俱赴祠所齋宮，官給酒饌。享官巳齋而闕者，通攝行事。

陳設(shè)。前享三日，儀鸞司設(shè)饌(饅)[幔]于東神門外，別廟饌幔于本廟。每室饌幔各一。若冬享，則設(shè)配享功臣次于殿下橫街之南，東西相向。每室配享功臣(冬)[各]為一次。若臘享，則設(shè)七祀次一于橫街之北道西，東向。前二日，有司牽牲詣祠所。前一日，宮闈令帥其屬掃除廟之內(nèi)外，太常設(shè)祭器，凡設(shè)祭器，皆藉以席，籩豆又加巾、蓋。以俟告潔。既畢權(quán)徹。有司陳牲于東神門外，當(dāng)門西向，祝史各位于牲后。太常設(shè)省牲位于牲西。三獻(xiàn)官在道南，北向；兵部、工部尚書、押樂太常卿、光祿卿、押樂太常丞、光祿丞、奉禮、協(xié)律郎、太祝、太官、官闈令在道北，南向，俱西上。凡設(shè)押樂太常丞以下位皆稍卻。若享日，則不設(shè)光祿卿、丞、宮闈令位。監(jiān)察御史于兵部尚書之西，少北。太常陳禮饌于東神門外卻東道北，南向，設(shè)省饌位版于禮饌之南。三獻(xiàn)官在南，北向西上。監(jiān)察御史在西，東向。兵部尚書、押樂太常卿、光祿卿、押樂太常丞、光祿丞、奉禮、協(xié)律郎、太祝、太官、宮闈令在東，西向北上。捧俎官、薦香燈官在其后。太常設(shè)登歌之樂于太廟、別廟殿上前楹間，卻南，北向；設(shè)宮架于太廟庭中，立舞表于酇綴之間。享日丑前五刻，禮直官、贊者、諸司職掌各服其服。宮闈令入殿開室，整拂神幄，帥其屬掃除。鋪筵在室內(nèi)北墉下，南向，幾在筵

上，如常儀。太常陳幣、篚各于神位前之左，幣以白一。祝版各于神位之右，置于坫。次祭器實(shí)之：每室左二十有六(邊)[籩]，為四行，以右為上；右二十有六豆，為四行，以左為上。俎二，一在籩前，實(shí)以羊腥七體。一在豆前。實(shí)以豕腥七體，其載如羊。又俎六，在豆右，為三重，以北為上。第一重，實(shí)以羊、豕首各一。第(三)[二]重，〔一〕實(shí)以羊腥腸、胃、肺，離肺一在上端，刌肺三次之，腸三、胃三又次之；一實(shí)以豕腥膚九，橫載。第三重，一實(shí)以羊熟腸、胃、肺；一實(shí)以豕熟膚，其載如腥。皆羊在左，豕在右。登一，在籩、豆間。實(shí)以大羹。铏三，在登前。實(shí)以羹，加(筆)[芼]滑。簠八、簋八，在籩豆外二俎間，簠在左，簋在右。簠實(shí)以稻、粱，粱在稻前；簋實(shí)以黍、稷，稷在黍前。登一，在籩之左。實(shí)以肝膋。盤一，在室戶外稍東。實(shí)以毛血。爐炭于室戶外之左，稍前。置蕭、蒿于篚。設(shè)尊、罍于殿上，為二重。著尊二，加勺、冪，為上尊。一實(shí)玄酒，一實(shí)醴齊，初獻(xiàn)酌之。壺尊二，加勺、冪。一實(shí)玄酒，一實(shí)盎齊，亞、終獻(xiàn)酌之。春夏設(shè)雞彝一并舟，在著尊之右，實(shí)以郁鬯，初獻(xiàn)酌之。秋、冬、臘享則設(shè)斝彝。加勺、冪；又設(shè)鳥彝一并舟，在著罍之右。實(shí)以明水。秋、冬、臘享則設(shè)黃彝。太尊二，一實(shí)泛齊，一實(shí)醴齊。山尊二，一實(shí)盎齊，一實(shí)醍齊。犧尊二，一實(shí)沈齊，一實(shí)事酒。象尊二。一實(shí)昔酒，一實(shí)清酒。罍皆實(shí)以明水。俱北向西上，皆加冪，設(shè)而不酌。爵坫三，在尊之前。太常設(shè)燭于神位前。若冬享，設(shè)配享功臣位

于殿下橫街之南次內(nèi)。若臘享，則設(shè)七祀，司命、戶、灶、中溜、門、厲、行，于橫街之上次內(nèi)。皆太常設(shè)神位席，本廟設(shè)神位版，太常設(shè)祭器實(shí)之。又設(shè)俎二于東神門外每室饌幔內(nèi)；洗二于東階下直東溜，北向。盥洗在東，爵洗在西。罍在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實(shí)以巾。若爵洗之篚則又實(shí)以珪瓚，及別廟則實(shí)以璋瓚。執(zhí)罍、篚者位其后。若冬、臘二享，則又設(shè)禮官盥洗一于從祀神位前。又設(shè)揖位于東神門外，如省牲位。唯不設(shè)光祿卿、丞、捧俎官、薦香燈官、宮闈令位。(聞)[開]瘞坎于太廟、別廟殿西階之東，方深取足容物，南出陛。設(shè)望瘞位于太廟瘞坎之南，如省饌之位。唯不設(shè)光祿卿、丞、太官令、捧俎官、薦香燈官、宮闈令〔位〕。若臘享，則積七(祝)[祀]燎柴于西神門外。又設(shè)三獻(xiàn)官席位于殿下東階之東南，西向南(立)[上]。若冬享、臘享，則又設(shè)禮官位于終獻(xiàn)之北。兵部、工部尚書于其南，西向北上。監(jiān)察御史、押樂太常丞席位于殿庭之南，北向；奉禮、協(xié)律郎、太祝、太官令位其后，俱西上。光祿卿席位于監(jiān)察御史之東，北向。又設(shè)監(jiān)察御史位于殿上前楹西架，東向。奉禮郎、太祝在東，西向北上。押樂太常丞于樂虡之北，太官令于酌尊所，俱北向。協(xié)律郎位二，一于太廟殿上前楹間稍西，一于宮架西北，俱東向。押樂太常卿位于宮架北，北向。

省牲器。同郊祀前朝享太廟禮。

晨祼。享日丑前五刻，行事春冬用丑時(shí)七刻，夏秋

用丑時(shí)一刻。祠祭官引宮闈令入詣殿庭，北向立。祠祭官曰「再拜」，宮闈令再拜，升殿開室，整拂神幄，帥其屬掃除，退就執(zhí)事位。次引薦香燈官入詣殿庭，北向立。凡宮闈令、薦香燈、捧俎官行事，皆祠祭官引。祠祭官曰「再拜」，薦香燈官再拜，升殿，各就執(zhí)事位。次樂正帥工人、二舞入就位。太廟、別廟登歌工人，俟監(jiān)察御史點(diǎn)閱訖，升西階各就位。次太官令、光祿丞帥其屬實(shí)饌具畢，光祿丞還齋所。次引光祿卿入詣殿庭席位，北向立。贊者曰「再拜」，光祿卿再拜，升殿點(diǎn)視禮饌，畢。次引監(jiān)察御史升殿點(diǎn)閱陳設(shè)，糾察不如儀者。凡點(diǎn)視及點(diǎn)閱，皆先詣僖祖室，以至次室及別廟。光祿卿還齋所。余官各服祭服。次引行事、執(zhí)事官詣東神門外揖位立定，禮直官贊揖。次引押樂太常卿、太常丞、協(xié)律郎，次引監(jiān)察御史、奉禮郎、太祝、太官令，入就殿下席位，北向立。次引初獻(xiàn)、兵部、工部尚書、亞、終獻(xiàn)入，就殿下席位，西向立。若冬享、臘享，則引禮官。祠祭官于殿上贊奉神主。次引薦香燈官入室，搢笏，于鹢室內(nèi)奉帝主，設(shè)于座，奉神主詣神幄內(nèi)，于幾后啟匱，設(shè)于座，以白羅巾覆之。執(zhí)笏，退，復(fù)執(zhí)事位。次引宮闈令奉后主(奉)，別廟宮闈令奉后主，如上儀，以青羅巾覆之。退，復(fù)執(zhí)事位。祠祭官于殿上贊「奉神主訖」，禮直官稍前，贊：「有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。」贊者曰「再拜」，在位者皆再拜。次引監(jiān)察御史、押樂太常卿、太常丞、奉禮、協(xié)律郎、太祝、太

官令各就位〔立〕定。太官令就僖祖位尊彝所。次引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立，搢笏，盥手，帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗瓚，授執(zhí)事者，執(zhí)笏，升殿，詣僖(宗)[祖]室尊彝所，西向立。執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)，搢笏，跪，執(zhí)瓚。執(zhí)彝者舉冪，太官令酌郁鬯訖，先詣宣祖室尊彝所，北向〔立〕。初獻(xiàn)以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，詣僖祖室神位前，北向立，搢笏，跪。次引奉禮郎搢笏，西向跪。執(zhí)事者以瓚授奉禮郎，〔奉禮郎〕奉瓚授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)執(zhí)瓚，以鬯祼地，奠訖，以瓚授執(zhí)事者。次執(zhí)事者以幣授奉禮郎，奉禮郎奉幣授初獻(xiàn)，執(zhí)笏，興，先詣宣祖室神位前西向立。初獻(xiàn)受幣，奠訖，執(zhí)笏，俛伏，興，出戶外，北向再拜。次詣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、欽宗室，次降西側(cè)階，詣別室，升西階，詣懿節(jié)皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室，祼鬯、奠幣并如上儀。訖，降東側(cè)階，由東廊，俱復(fù)位立。協(xié)律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、柷，宮架作《興安之樂》、《孝熙昭德之舞》，九成，偃麾戛敔，樂止。凡樂皆協(xié)律郎跪俛伏，舉麾興工、鼓、(敔)[祝]而后作，偃麾戛敔而后止。既晨祼，薦香燈官入取毛血，奠于神座前。別廟以太祝。太官令取肝，以鸞刀制之，洗于郁鬯，貫之以膋，燎于爐炭。薦香燈官以肝膋入，詔神于室，別廟以太祝。又出，以隋祭于室戶外之左，三祭于茅苴，退復(fù)位。

饋食。享日，有司帥進(jìn)饌者詣廚，以匕升羊?qū)嵱谝毁?，肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，正脊一?

直脊一、橫脊一、長(zhǎng)脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并，在中。次升豕如羊，實(shí)于一俎，每室羊、豕各一俎。入設(shè)于饌幔內(nèi)。俟初獻(xiàn)既升，祼訖，捧俎官及執(zhí)事者捧俎入，詣西階下，北向北上。次引兵部、工部尚書詣西階下，搢笏，捧俎，兵部奉羊，工部奉豕。升殿，宮架《豐安之樂》作。詣僖祖神位前，北向跪奠，先薦羊，次薦豕。各執(zhí)笏，俛伏，興。有司入，設(shè)于豆右腸、胃、膚之前。羊在左，豕在右。次詣每室奉俎，并(俎)[如]上儀，樂止。次詣別廟奠俎，如前太廟之儀。唯登歌作《肅安之樂》。降東側(cè)階，由東廊復(fù)位。初，奠俎訖，次引薦香燈官取蕭合黍、稷，擩于脂，燎于爐炭。當(dāng)饋熟之時(shí)，薦香燈官取菹擩于醢，祭于豆間三，又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅，別廟以太祝。退，復(fù)位。次引太祝詣僖祖室前東向立。次引初獻(xiàn)再詣?lì)孪次?，宮架《正安之樂》作。初獻(xiàn)升降行止皆作《正安之樂》。至位，北向立，搢笏，盥手，帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏，詣爵洗(內(nèi))[位]，北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以授執(zhí)事者，執(zhí)笏，升殿，〔樂〕止，登歌樂作。詣僖祖室酌尊所，西向立，樂止，登歌《基命之樂》作。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)搢笏，跪，執(zhí)爵。執(zhí)尊者舉冪，太官令酌著尊之醴齊訖，先詣宣祖室酌尊所，北向立。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，入詣僖祖室神位前，北向立，搢笏。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵，祭酒，三祭于茅苴，奠爵，執(zhí)笏，俛伏，興，出戶，北向立，樂止。次太祝搢笏，跪讀祝文，讀訖，執(zhí)笏，興，先詣宣祖室戶外，

東向立。初獻(xiàn)再拜，次詣每室，及詣別廟行禮，并如上儀。初獻(xiàn)詣別廟，升降登歌作《崇安之樂》，酌獻(xiàn)行禮，登歌并作《歆安之樂》。初獻(xiàn)將降階，登歌作；降階，樂止，宮架樂作；復(fù)位，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架作《正安之樂》。舞者立定，樂止。次引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立，搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以授執(zhí)事者，執(zhí)笏，升殿，詣僖祖室酌尊所，西向立。宮架作《武安之樂》、《禮洽儲(chǔ)祥之舞》。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，搢笏，跪，執(zhí)爵。執(zhí)尊者舉冪，太官令酌壺尊之盎齊訖，先詣宣祖室酌尊所，北向立。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，詣僖祖室神位前，北向立，搢笏，跪。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵，祭酒，三祭于茅苴，奠爵，執(zhí)笏，俛伏，興，出戶外，北向再拜。次詣每室并別廟行禮，并如上儀。亞、終獻(xiàn)詣別廟酌獻(xiàn)，登歌并作《嘉安之樂》。初，亞獻(xiàn)既入太室，引終獻(xiàn)詣洗，及升殿行禮，并如上獻(xiàn)之儀。訖，俱降復(fù)位。若冬享，則俟終獻(xiàn)將升，次引禮官詣?lì)孪次?，搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏，詣配享功臣神位前，搢笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俛伏，興，再拜，詣次位行禮，并如上儀，退，復(fù)位。若臘享，則俟終獻(xiàn)將升，次引禮官詣?lì)孪次?，搢笏，盥手，帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏，詣司命神位前，搢笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俛伏，興，少立。次

引太祝進(jìn)詣神位前，北向，搢笏，跪讀祝文，讀訖，執(zhí)笏，興，退，復(fù)位。禮官再拜，詣每位前行禮，并如分獻(xiàn)配享功臣之儀，退，復(fù)位。次引太祝徹籩、豆，籩、豆各一，少移(放)[故]處。登歌《恭安之樂》作。別廟《寧安之樂》。卒徹，樂止。次引宮闈令束茅訖，俱復(fù)位。禮直官曰「賜胙」，贊者承傳曰「賜胙，再拜」，在位者皆再拜。送神宮架《興安之樂》作，一成止。祠祭官于殿上贊「奉神主入鹢室」，次引薦香燈官搢笏，奉帝主入鹢室，薦香燈官先捧匱置于神座，納神主于匱訖，捧入鹢室。執(zhí)笏，退復(fù)位。次引宮闈令奉后主，并引別廟宮闈令奉后主入鹢室，并如上儀，退，復(fù)位。祠祭官于殿上贊「奉神主入鹢室訖」。次引初獻(xiàn)、兵部、刑部尚書、亞、終獻(xiàn)就望瘞位。若冬享、臘享，則又引禮官就望瘞位。有司詣室取幣，束茅苴于坎。次引監(jiān)察御史、押樂太常丞、奉禮、協(xié)律郎、太祝就望瘞位立定。禮直官曰「可瘞」，寘土半坎，本廟宮闈令監(jiān)視。別廟殿下宮闈令監(jiān)視。次引初獻(xiàn)以下詣東神門外揖位立，禮直官贊「禮畢」，揖訖，退。若臘享，則次引禮官詣西神門外七〔祀〕望燎位立，有司置祝版于燎柴，焚訖，退。太官令帥其屬?gòu)囟Y饌。次引監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視收徹訖，還齋所。宮闈令闔戶以降，太常藏祝版于匱。光祿卿以胙奉進(jìn)，監(jiān)察御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。

太廟薦新儀注：

陳設(shè)。前一日，有司設(shè)新物于太常卿齋所。至日，以行事設(shè)籩豆于每室戶外，以新物實(shí)之。每室孟春豆三，實(shí)以韭、葑、卵。仲春豆一，實(shí)以冰。季春豆三，實(shí)以筍、蒲、鮪魚；籩一，實(shí)以含桃。孟夏豆三，實(shí)以彘肉、

大小麥。仲夏豆二，實(shí)以雛雞、黍；籩一，實(shí)以瓜。季夏籩二，實(shí)以菱、栗。孟冬豆一，實(shí)以鴈。季冬豆一，乃實(shí)之以魚。又設(shè)盥洗于阼階下，直東溜，北向。 。仲冬豆一，實(shí)以罍在洗東，加勺；篚在洗西，南肆，實(shí)以巾。設(shè)太常卿席位于殿下東南，西向。

省饌。前一日，祠祭官引宮闈令詣太常卿齋所同新物應(yīng)饌者，有司詣廚省鑊，以時(shí)帥其屬臨造。

行事。薦新日，祠祭官引宮闈令先入詣殿庭，北向立。祠祭官曰「再拜」，宮闈令再拜，升自西階，凡行事、執(zhí)事官升降皆自西階。開室，不出神主。

帥其屬掃除，退就執(zhí)事位。次有司實(shí)新畢，禮直官引太常卿常服入，就殿下席位，西向立，贊「再拜」，太常卿再拜。次引詣?lì)孪次槐毕蛄?，搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏，升殿，詣僖祖室戶外，搢笏。執(zhí)事者以新物授太常卿，太常卿受新物，奉入，詣神位前，北向跪奠，執(zhí)笏，俛伏，興，出戶外，北向再拜。次詣宣祖室、太祖室、太宗室、真宗室、仁宗室、英宗室、神宗室、哲宗室、徽宗室、欽宗室、別廟懿節(jié)皇后室、安穆皇后室、安恭皇后室，行禮并如上儀，降，復(fù)位，少立，退。宮闈令闔戶，降退。

郊祀大禮前二日朝獻(xiàn)景靈宮行禮儀注：

陳設(shè)：前朝獻(xiàn)三日，儀鸞司設(shè)大次于齋殿；又設(shè)文武侍臣次于大次之前，隨地之宜；行事、助祭官、宗室及有司次于宮之(肉)[內(nèi)]外，各隨地之宜；設(shè)東方、南方客使次于文官之后，西方、北方客使次于武官之后。又設(shè)饌幔于殿

門外外：原脫，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷九九補(bǔ)。，隨地之宜。前二日，郊社令帥其屬掃除宮之內(nèi)外。太常設(shè)燎爐于殿門之外。又陳登歌之樂于殿上前楹間稍南，北向；設(shè)宮架于殿門外，隨地之宜；立舞表于酇綴之間。前朝獻(xiàn)一日，奉禮郎、禮直官設(shè)皇帝位版于阼階上，西向；飲福位于圣像之西南，北向；望燎位于殿下之東，南向。贊者設(shè)亞、終獻(xiàn)位于阼階之東稍南，西向；大禮使、左仆射于西階之西稍南，東向；與亞、終獻(xiàn)班相對(duì)。行事戶部、禮部、刑部尚書、吏部、刑部侍郎、光祿卿、讀冊(cè)官、舉冊(cè)官、光祿丞于其西，光祿丞稍卻。執(zhí)事官位又于其后；奉禮郎、摶黍太祝、太社、太官令位于亞獻(xiàn)之北，西向，稍卻；監(jiān)察御史位二于大禮使之北，東向，俱稍卻。又設(shè)協(xié)律郎位二，一于殿上磬虡之西北，一于宮架西北，俱東向；押樂太常丞于登歌樂虡北，押樂太常卿位于宮架之北，良醞令于酌尊所，俱北向。又設(shè)文武助祭官、宗室位于行事、執(zhí)事官之南，東西相向；諸方客使位于殿門之外，隨其方國(guó)。又設(shè)告潔位于殿門之外：設(shè)大禮使、左仆射位于道西，東向；行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書、吏部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿、讀冊(cè)官、舉冊(cè)官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮、協(xié)律郎、摶黍太祝、郊社、太官令位于道東，西向北上。押樂太常丞以下位稍卻。監(jiān)察御史位于尚書之右，異位稍卻。光祿陳禮饌于殿門內(nèi)，在北，南向。太常設(shè)省饌位版于禮饌之南：大禮使、左仆射在南，北

向西上；監(jiān)察御史位二在西，東向；行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書、吏部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿、讀冊(cè)官、舉冊(cè)官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮、協(xié)律郎、摶黍太祝、郊社、太官令在東，西向北上。禮部帥其屬設(shè)祝冊(cè)案于殿上之西。司尊彝帥其屬設(shè)玉、幣、篚于酌尊所。次設(shè)籩、豆、簠、簋之位于圣像前：左十有一籩，右十有一豆，俱為三行。俎一，在籩前。簠一、簋一，在籩豆外，簠在左，簋在右。又設(shè)尊罍之位：著尊二、壺尊二，皆有罍，加勺、羃，為酌尊；太尊二、山尊二、犧尊二、象尊二，皆有罍，加羃，設(shè)而不酌；并在殿上稍南，北向西上。又設(shè)籩、豆、簠、簋、俎各一于饌幔內(nèi)。設(shè)御盤、匜于阼階上，并供進(jìn)盤、匜、帨巾內(nèi)侍坐并于皇帝版位之后，分左右。奉盤者北向，奉匜及執(zhí)巾者南向。又設(shè)亞、終獻(xiàn)盥洗、爵洗于其位之北。盥洗在東，爵洗在西。罍洗在東，加勺；篚在洗西，南肆，實(shí)以巾。若洗爵之篚，則又實(shí)以爵。執(zhí)罍、篚者各位于其后。朝獻(xiàn)日行事前，太(常)府卿帥其屬陳幣于篚。幣(倉(cāng))[蒼]。少府監(jiān)帥其屬入陳禮神之玉，置于圣像前。玉以(凹)[四]，圭有邸。光祿卿帥其屬入實(shí)籩、豆、簠、簋?；e三行，以右為上。第一行，形鹽在前，(黎)[梨]、糗餌次之；第二行，榛實(shí)在前，干桃、干橑、干棗次之；第三行，菱在前，芡、栗、干柿次之。豆三行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、菁菹、葵菹次之；第二行，(篚)[韭]筋、松脯、虀脯次之；第三行， 食在前，瓜虀、醬次之。簋實(shí)以黍， 在前，簠實(shí)

以稻。太官令帥其屬入實(shí)俎?；e前之俎實(shí)以乳餅。良醞令帥其屬入實(shí)尊。著尊二，一實(shí)玄酒，一實(shí)醴齊，皇帝酌之。壺尊二，一實(shí)玄酒，一實(shí)盎齊，亞、終獻(xiàn)酌之。太尊二，一實(shí)泛齊，一實(shí)醴齊；山尊二，一實(shí)盎齊，一實(shí)醴齊；犧尊二，一實(shí)沈齊，一實(shí)事酒；象尊二，一實(shí)昔酒，一實(shí)清酒：并設(shè)而不酌。凡罍之實(shí)，各視其尊。有司設(shè)神御殿禮饌及供奉之物，如常儀。太常設(shè)燭于圣像前；又設(shè)大禮使以下行事、執(zhí)事官揖位于殿門外，如告潔之位。儀鸞司設(shè)神位版幄，又設(shè)冊(cè)幄于殿門外，各隨地之宜。

省饌。前朝獻(xiàn)一日質(zhì)明，太社令帥其屬掃除宮之內(nèi)外訖，司尊彝帥執(zhí)事者以祭器入，設(shè)于位。凡設(shè)祭器，皆藉以席，籩豆又加巾、蓋。太府卿、少府監(jiān)入陳玉幣。告潔畢權(quán)徹。少頃，禮直官、贊者分引大禮使以下并常服詣殿門外告潔位，禮直官贊揖訖，贊(訖)者引押樂太常卿入行樂架。凡亞、終獻(xiàn)行事，皆禮直官、太常博士引；大禮使、執(zhí)政官行事，皆禮直官引；余官皆贊者引。次引禮部尚書入，升自西階， 滌濯。凡行事、執(zhí)事官(外)[升]降皆自西階，內(nèi)應(yīng)奉官并執(zhí)事應(yīng)奉人各隨應(yīng)奉階升降。次引左仆射申 滌濯。執(zhí)事者皆舉羃曰「潔」，俱退，復(fù)位。禮直官稍前曰：「告潔畢，請(qǐng)就省饌位?！挂居?，引大禮使以下各就位，禮直官贊揖。有司省饌具畢，禮直官贊「省饌畢」，揖訖，俱還齋所。次引禮部尚書詣廚 濯溉，次引刑部尚書詣廚實(shí)鑊

水，刑部侍郎增沃鑊水，協(xié)律郎展視樂器，乃還齋所。晡后，太社令帥其屬掃除宮之內(nèi)外，學(xué)士院以祝冊(cè)授通進(jìn)司，進(jìn)御書訖，降付尚書禮部。

車駕自(太)[大]慶殿詣景靈宮。朝獻(xiàn)日，文武侍祠、行事、助祭之官、宗室非從駕者。先詣景靈宮祠所。次禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎詣大慶殿奏請(qǐng)中嚴(yán)，少頃，又奏外辦。皇帝服履袍詣大慶殿，鳴鞭。行門、禁衛(wèi)、諸班、親從等諸司祗應(yīng)人員以下各自贊常起居。次知客省事以下、樞密都丞旨以下、知內(nèi)侍省事以下、(御帶)[帶御]器械官、應(yīng)奉、祗應(yīng)通侍大夫以下、武功大夫以下，及干辦庫務(wù)文臣一班常起居。俟皇帝即御座，從駕宰執(zhí)、使相以下一班，次管軍臣僚，并常起居。(從駕宰執(zhí)使相以下一班次管軍臣僚并常起居)若得旨免起居，更不起居?；实鄢溯?，鳴鞭，出行宮北門。將至景靈宮，御史臺(tái)、太常寺、合門分引文武侍祠、行事、執(zhí)事、助祭之官、宗室于宮欞星門外立班，再拜奏御(記)[訖]，退。已起居者止奏圣躬萬福?；实鄢溯泴⒓伴T，從駕宰執(zhí)、(事)[侍]從等系行事前導(dǎo)者先退，各朝、祭服?；实鄢溯浫霗粜情T，至大次，降輿以入，簾降，侍衛(wèi)如常儀，以俟行事。

奉玉幣。朝獻(xiàn)日未行事前，諸行事及助祭之官各服其服。太祝奠冊(cè)于案，太府卿、少府監(jiān)入陳玉、幣，光祿卿入實(shí)籩、豆、簠、簋，太官令入實(shí)俎，(長(zhǎng))[良]醞令入實(shí)尊、罍。樂正、工人、二舞以次入，與執(zhí)尊、罍、篚、羃者各就位。次御史臺(tái)、

太常寺、合門宣贊舍人分引文武助祭官及宗室、客使入就位。次禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執(zhí)事官詣殿門外揖位立。禮直官揖訖，先引監(jiān)察御史按視殿之上下，糾察不如儀者，降階就位。次引大禮使以下各入就位。次禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直官分立于大次外左右。次引禮部侍郎詣次前，奏請(qǐng)中嚴(yán)，少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶，陳于宮架之側(cè)，隨地之宜。禮儀使當(dāng)次前俛伏，跪奏：「禮儀使臣某言，請(qǐng)皇帝行事?！棺嘤櫍瑐a伏，興，還侍立。禮儀使奏禮畢準(zhǔn)此。簾卷，皇帝服袞冕以出，侍衛(wèi)如常儀。禮儀使以下前導(dǎo)至殿門外，殿〔中〕監(jiān)跪進(jìn)大圭。禮儀使奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，前導(dǎo)皇帝入自正門。侍衛(wèi)不應(yīng)入者止于門外。協(xié)律郎跪，俛伏，舉麾興工、鼓、柷，宮架《干安之樂》作?；实凵敌兄菇宰唷陡砂仓畼贰?。至阼階下，偃麾戛敔，樂止。凡樂，皆協(xié)律郎跪俛伏，舉麾興工、鼓、柷而后作，偃麾戛敔而后止。升自阼階，大禮使從，皇帝升降，大禮使皆從。左右侍衛(wèi)之官量人數(shù)升「左右」一句原在下句「登歌樂作」之下，據(jù)此前諸儀注例移正。又「升」字原作大字，據(jù)《文獻(xiàn)通考》卷九九改為小字。。登歌樂作。至版位，西向立，樂止。禮儀使以下分左右侍立。凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、合門官、太常博士、禮直(郎)[官]前導(dǎo)至位，分立于左右。禮儀使前奏：「有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！箤m架作《大安之樂》、《發(fā)祥流慶之舞》。俟樂作，三成止，先引左仆射、吏部尚書、侍郎升詣圣祖座前立，左仆射、吏部尚書俱西向北上，吏部侍郎東向。樂作六

成，樂止，禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)侔荨?，皇帝再拜。贊者曰「再拜」，在位官皆再拜。?nèi)侍取玉幣于篚，立于尊所，又內(nèi)侍各執(zhí)盤、匜、帨巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏「請(qǐng)皇帝搢大圭，盥手」，內(nèi)侍進(jìn)盤匜沃水，皇帝盥手，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝帨?zhǔn)?。訖，又奏「?qǐng)皇帝執(zhí)大圭」。樂止，禮儀使前導(dǎo)，登歌《靈安之樂》作。殿中監(jiān)跪進(jìn)〔鎮(zhèn)〕圭，禮儀使奏「請(qǐng)搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭」，前導(dǎo)皇帝詣圣祖座前，北向立。內(nèi)侍先設(shè)繅藉于地，禮儀使奏請(qǐng)跪奠鎮(zhèn)圭于繅席，執(zhí)大圭，俛伏，興。又奏「請(qǐng)搢大圭，跪」，內(nèi)侍加玉于幣，以授吏部尚書，吏部尚書以授左仆射，左仆射西向跪以進(jìn)。禮儀使奏「請(qǐng)(授)[受]玉幣」，皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪受以興，進(jìn)奠于圣像前。左仆射、吏部侍郎權(quán)于殿上稍西，東向立，吏部尚書降復(fù)位。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俛伏，興。又奏「請(qǐng)?jiān)侔荨?，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使(奏)前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作；至位，西向立，樂止。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭繅藉，以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，以授有司。

薦饌。朝獻(xiàn)日，太官令以饌實(shí)于俎及籩、豆、簠、簋，陳于饌幔內(nèi)，東西相向。俎實(shí)以乳餅，籩實(shí)以粉餈，豆實(shí)以糝食，簠實(shí)以粱，簋實(shí)以黍、稷。俟皇帝升，奉玉、幣訖，還位，樂止。次引禮部尚書詣饌所，執(zhí)籩、豆、簠、簋以入；戶部尚書詣饌所，奉俎以入。太官令引入正門，宮架《吉安之樂》作，設(shè)于西階下，北向北上，奉俎者在南。次引禮部尚書搢笏，執(zhí)籩、豆、簠、簋，戶部尚書搢笏，奉俎以升，執(zhí)事者各迎于階上。

禮部尚書奉籩、豆、簠、簋于圣像前，北向跪奠訖，執(zhí)笏，俛伏，興。有司設(shè)籩于糗餌前，豆于醬前，簠于稻前，簋于黍前。次戶部尚書奉俎，于圣像前北向跪奠，訖，執(zhí)笏，俛伏，興。有司設(shè)于豆前，樂止，俱降復(fù)位。次引左仆射、吏部侍郎詣圣祖座前立，左仆射西向，吏部侍郎東向。次引吏部侍郎奉爵升，詣皇帝版位前，北向立。內(nèi)侍各執(zhí)盤、匜、帨巾以進(jìn)。宮架樂作，禮儀使奏「請(qǐng)皇帝搢大圭，盥手」內(nèi)侍進(jìn)盤匜沃水，皇帝盥手，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝帨?zhǔn)帧Ｓ?，又奏「?qǐng)皇帝洗爵」，吏部侍郎進(jìn)爵，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭爵，訖，樂止。又奏「請(qǐng)執(zhí)大圭」，登歌《祖安之樂》作。吏部侍郎受爵，奉爵詣酌尊所，東向立。執(zhí)尊者舉羃，良醞令酌著尊之醴齊。禮儀使前導(dǎo)皇帝詣圣祖座前，北向立，禮儀使奏「請(qǐng)搢大圭」，跪。吏部侍郎以爵授左仆射，左仆射西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵，進(jìn)酒，再進(jìn)酒，三進(jìn)酒，俱以爵授吏部侍郎。吏部侍郎東向跪受爵，置于圣祖座前。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俛伏，興。又奏請(qǐng)皇帝少立。樂止，左仆射以下俱復(fù)位。舉冊(cè)官搢笏，跪舉祝冊(cè)，讀冊(cè)官搢笏，東向跪讀冊(cè)文，讀訖，奠冊(cè)，各執(zhí)笏興，俱降復(fù)位。禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)侔荨梗实墼侔萦?，禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作。至版位，西向立，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作。舞者立定，樂止。禮直官、太常博士引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立，搢笏，盥手，帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏，詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵，

以爵授執(zhí)事，執(zhí)笏，升，詣酌尊所，東向立。宮架作《沖安之樂》、《降真觀德之舞》。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)搢笏，跪，執(zhí)爵。執(zhí)尊者舉羃，太官令酌壺尊之盎齊。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，詣圣祖座前，北向，搢笏，跪。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵，三進(jìn)酒，執(zhí)笏，俛伏，興，少退，北向再拜訖，樂止，降復(fù)位。初，亞獻(xiàn)行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻(xiàn)詣洗及升殿、酌獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀，訖，降復(fù)位。初，終獻(xiàn)既升獻(xiàn)，戶部、禮部尚書升詣殿西，東向立。次引殿中監(jiān)、太祝、太官令詣飲福〔位〕，東向立，奉豆及爵酒者各立于其后。禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)勶嫺Ｎ弧?，前?dǎo)皇帝，登歌樂作。將至位，樂止，又登歌《報(bào)安之樂》作。皇帝至飲福位，北向立。尚醞奉御執(zhí)尊詣酌尊所，良醞令酌上尊福酒，各置二尊。尚醞奉御酌福酒，殿中監(jiān)(酒)[西]向奉以立。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔荩钪斜O(jiān)跪，以爵酒進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)搢大圭，跪，受爵，祭酒，三祭于地，啐酒，奠爵。殿中監(jiān)跪受爵以興。太官令取黍于簋，摶以授太祝，太祝受以豆，東向跪以進(jìn)。皇帝受豆奠之，太祝乃受以興，降復(fù)位。次殿中監(jiān)再跪，以爵酒進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)受爵，飲福酒，奠爵。殿中監(jiān)受虛爵以興，以授尚醞奉御，執(zhí)事者俱降復(fù)位。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俛伏，興。又奏「請(qǐng)?jiān)侔荨?，皇帝再拜，樂止。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作。至版位，西向立，樂止。次引禮部尚書詣圣像前徹籩豆，次戶部尚書徹俎，邊、豆、俎各一，俱少移故

處。登歌《吉安之樂》作。卒徹，樂止，禮部、戶部尚書降復(fù)位。禮直官曰「賜福酒」，行事、助祭官拜。贊者承傳曰「賜福酒，再拜」，在位官皆再拜。送真，宮架《太安之樂》作，一成止。

望燎?！短仓畼贰樊?，禮儀使奏「請(qǐng)?jiān)勍俏弧梗皩?dǎo)皇帝詣望燎位，登歌樂作。降自阼階，樂止，宮架樂作。至位，南向立，樂止。初，賜福酒、再拜訖，吏部侍郎(師)[帥]太祝執(zhí)篚進(jìn)詣圣祖座前，取幣、祝冊(cè)，執(zhí)事官以俎載黍稷飯及爵酒，降階置于柴上。禮直官曰「可燎」，東西各以炬燎半柴。禮儀使奏「禮畢」，前導(dǎo)皇帝還大次，宮架樂作。出門外，禮儀使奏「請(qǐng)釋大圭」，殿中監(jiān)跪受大圭，以授有司，侍衛(wèi)如常儀?；实壑链蟠危瑯分?。禮部〔郎中〕奏請(qǐng)解嚴(yán)，次引大禮使以下詣殿門外揖位立。禮直官贊禮畢，揖訖，退。宣贊舍人等分引文武助祭官及宗室、客使以次出。次引諸神御殿分獻(xiàn)官及太祝各入就位，太祝在南，北向，分獻(xiàn)官在東，西向。神御殿獻(xiàn)官、太祝俱常服。贊者曰「再拜」，在位官皆再拜。太祝升詣香案之西，東〔向〕立。次引分獻(xiàn)官升詣香案前，北向立，搢笏，三上香，跪執(zhí)琖奠茶，三奠酒，執(zhí)笏，俛伏，興，少立。太祝跪讀祝文，讀訖以興，舉版置于案，降復(fù)位。分獻(xiàn)官再拜訖，降復(fù)位，退。其后南郊并如儀。

先公《遺老齋雜志》：景定庚申秋大享明堂，以余為殿中監(jiān)進(jìn)接圭官。明堂之禮，主上執(zhí)大圭以行事，奠鎮(zhèn)圭以禮神。圭之為性潤(rùn)滑，上所執(zhí)處，以錦纏之，供奉官則以腦子粉澤

手，防滑墜也。二圭皆以中貴一員掌之。太常寺吏一人隨直，皆在殿中監(jiān)左右。上詣景靈宮，入思成門，則跪進(jìn)大圭，上執(zhí)以行。至大次，釋圭，以授殿中監(jiān)，入大次。暨奏中嚴(yán)外辦，卷簾，跪進(jìn)如初，上執(zhí)詣縟位。其時(shí)殿中監(jiān)急趨鹢室外，奉鎮(zhèn)圭以俟。須臾，上且至，入室，禮吏喝云「搢大圭，執(zhí)鎮(zhèn)圭」，上既自搢于腰間，遂跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，上受以奠于神幣前。禮吏又喝云「執(zhí)大圭」，上自腰間取以執(zhí)，則殿中監(jiān)急就神幣前取鎮(zhèn)圭入第二室。凡禮吏之引喝，殿中監(jiān)之跪進(jìn)，一如初室。至十三室，然后獻(xiàn)禮畢。上執(zhí)圭就縟位，東向立，以俟亞、終獻(xiàn)行禮。凡明堂行禮之日，設(shè)大次于殿廊上，入俟嚴(yán)辦；設(shè)小次于殿門右。上還小次，以俟亞、終獻(xiàn)行禮。然祖宗嚴(yán)禋帝祖，例不還小次，示恭勤也。上暮年有內(nèi)迫之證，既還縟位，余方在室中收鎮(zhèn)圭以付內(nèi)侍，實(shí)不在上前。忽有旨還小次，內(nèi)侍于上手取圭以從還。余方至，太常少卿趙與 詰曰：「殿中監(jiān)何在，上還小次無人接圭。」余為震恐，因思惟有自劾待罪而已。禮吏曰：「祖宗時(shí)未嘗還小次，此謂之非次還內(nèi)。尊官若待罪，乃顯上失，宜付之忘言?！褂嘈氖侵珡膬?nèi)侍取大圭，跪俟小次簾外而已。須臾卷簾，進(jìn)圭，上執(zhí)詣飲福受胙位。授受行禮既畢，復(fù)詣望瘞位。禮畢，詣殿門，俟上至而后畢事。自初日朝獻(xiàn)景靈宮，次日朝享太廟，又次日明堂殿行禮，皆如之?！抖Y》云：『凡執(zhí)主器，執(zhí)輕如不克』主器：原作「玉」，據(jù)《禮記 曲禮下》改。，況

與人主相授受乎!其最可畏者，上將入門，跪進(jìn)〔大〕圭，(進(jìn))圭進(jìn)訖，急趨旁側(cè)立，恐妨天步之入也。上將出門，跪接，接訖又急趨旁側(cè)立，恐妨天步之出也。當(dāng)是時(shí)，倉(cāng)皇失措，在俄頃間耳。非夫平日端莊敬懼者，不在此選，朝廷蓋重其人、難其事云。

右宋朝太廟、原廟祭禮，惟郊祀前親享為盛，儀注已見于前，《遺老齋雜志》所書執(zhí)圭一則并附見于此。

四孟朝獻(xiàn)景靈宮儀注：

齋戒。朝獻(xiàn)前一日，皇帝齋于內(nèi)殿，御崇政殿視事如故，唯不(予)[吊]喪、問疾、作樂，有司不奏刑殺文書。其行事前導(dǎo)(宮)[官]齋于本司，治事如故，唯不判書刑殺文書及行刑。

陳設(shè)。前期，有司陳香案及供奉之物于圣祖天尊大帝、元天大圣后并諸帝后位前。儀鸞司設(shè)御幄于殿東廡，西向；設(shè)皇帝褥位于殿下東階之東，西向；及鋪設(shè)黃道裀褥并逐香案前褥位。內(nèi)第二日上詣后殿行禮。

朝獻(xiàn)。其日質(zhì)明，皇帝服履袍出內(nèi)，即御座，鳴鞭。行門、禁衛(wèi)、諸班、親從等諸司祗應(yīng)人員已下，于崇政殿各自贊常起居。次從駕臣僚并應(yīng)奉、前導(dǎo)、陪位官并管軍于崇政殿起居，如合門儀，訖，先退，以俟從駕。俟皇帝自崇政殿乘輦出行宮北門，將至景靈宮，侍臣前導(dǎo)，及陪位官于景靈宮欞星門外、殿門外迎駕，起居再拜，訖。次有司引陪位官先詣殿下北向立，禮直官、太常博士、太常卿詣?dòng)⑶氨毕蛄?。禮直官引侍臣二員升殿，詣圣祖天尊大帝

香案前，東西相向?qū)α?。諸帝后御前，即引侍臣一員于香案前西向立，俟進(jìn)接茶酒畢，止于殿上稍東，西(相)向立。陪位文武官入詣殿下，北向立定。俟皇帝乘輦?cè)霗粜情T，于東廊便門步至御幄，簾降，合門官于東幄前相向立。合門報(bào)班齊，禮直官、太常博士引太常卿于御幄前俛伏，跪奏稱：「太常卿臣某言，請(qǐng)皇帝行朝獻(xiàn)之禮?！棺嘤檹?fù)興。奏禮畢準(zhǔn)此。簾卷，太常卿、合門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)皇帝詣殿下褥位，西向立。凡行禮，皆太常卿、合門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)至位，即分立于左右。太常卿奏「請(qǐng)拜」，皇帝再拜。贊者曰「拜」，在位官皆再拜。訖，前導(dǎo)官前導(dǎo)皇帝升自東階，詣圣祖天尊大帝位香案前褥位，北向立。內(nèi)侍奉香，太常卿奏請(qǐng)上香，再上香，三上香。內(nèi)侍以茶酒授侍臣，侍臣西向跪以進(jìn)。又奏請(qǐng)皇帝跪進(jìn)茶，進(jìn)酒，再進(jìn)酒，三進(jìn)酒。以授侍臣，侍臣置于圣祖天尊(太)[大]帝位前。又奏請(qǐng)俛伏，興，又奏請(qǐng)拜，皇帝再拜。贊者曰「拜」，在位官皆再拜。訖，前導(dǎo)官前導(dǎo)皇帝還御幄，簾降。太常卿奏禮畢，訖。行事、前導(dǎo)、陪位官等先詣中殿，立班如前殿儀。俟皇帝詣中殿御幄，簾降，合門報(bào)班齊，禮直官、太常博士引太常卿于御幄前俛伏，跪奏稱：「太常卿臣某言，請(qǐng)皇帝行朝獻(xiàn)之禮?！棺嘤?，伏，興。奏禮畢準(zhǔn)此。簾卷，太常卿、

合門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)皇帝詣殿下褥位，西向立。太常卿奏「請(qǐng)拜」，皇帝再拜。贊者曰「拜」，在位官皆再拜。前導(dǎo)官前導(dǎo)皇帝升殿，詣宣祖皇帝位香案前褥位，北向立。內(nèi)侍奉香，太常卿奏請(qǐng)上香，再上香，三上香。內(nèi)侍以茶酒授侍臣，侍臣西向跪以進(jìn)。又奏請(qǐng)皇帝跪，一奠茶，奠酒，再奠酒，三奠酒。俛伏，興。又奏「請(qǐng)拜」，皇帝再拜。贊者曰「拜」，在位官皆再拜，訖。次詣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、欽宗皇帝神御神案前行禮，并(上如)[如上]儀。訖，前導(dǎo)官前導(dǎo)皇帝降自東階，〔詣〕殿下褥位，西向立。奏「請(qǐng)拜」，皇帝再拜。贊者曰「拜」，在位官皆再拜。訖，前導(dǎo)官前導(dǎo)皇帝還御幄，簾降。太常卿奏禮畢，訖，陪位、行事、前導(dǎo)、應(yīng)奉官以次退，皇帝歸齋殿以俟還內(nèi)，如來儀。次日，皇帝自內(nèi)乘輦?cè)霗粜情T。將至宮門，就露屋降輦，步至齋殿，由后殿之后，至后殿東廊御〔幄〕以俟。詣元天大圣后，次詣?wù)褢椈屎?、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章憲明肅皇后、章懿皇后、慈圣元獻(xiàn)皇后、宣仁圣烈皇后、欽圣憲肅皇后、欽成皇后、欽慈皇后、昭慈圣獻(xiàn)皇后、昭懷皇后、顯恭皇后、顯肅皇后神御香案前行禮，并如前殿、中殿之儀。

第一日。其日質(zhì)明，皇帝服靴袍出內(nèi)，即御座，鳴鞭。行門、禁衛(wèi)、諸班、親從等諸司祗應(yīng)人員以下于后殿各自贊起居。次從駕臣僚并應(yīng)奉、前導(dǎo)、陪位官

等先(諸)[詣]中殿立班，如前殿儀。俟皇帝詣中殿御幄，簾降，合門報(bào)班齊，禮直官、太常博士引太常卿于御幄前俛伏，跪奏稱：「太常卿臣某言，請(qǐng)皇帝行恭謝之禮?！棺嘤櫍?，興。奏禮畢準(zhǔn)此。簾卷，太常卿、合門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)皇帝升詣殿上褥位，西向立。太常卿奏「請(qǐng)拜」，皇帝再拜。贊者曰「拜」，在位官皆拜。訖，前導(dǎo)官前導(dǎo)皇帝詣宣祖皇帝位香案前褥位，北向立。內(nèi)侍奉香，太常卿奏請(qǐng)上香，再上香，三上香。內(nèi)侍以茶酒授侍臣，侍臣西向跪以進(jìn)。又奏請(qǐng)皇帝跪，奠茶、〔奠〕酒，再奠酒，三奠酒，俛伏，興。又奏「請(qǐng)拜」，皇帝再拜。贊者曰「拜」，在位官皆再拜，訖。次詣太祖皇帝、太宗皇帝、真宗皇帝、仁宗皇帝、英宗皇帝、神宗皇帝、哲宗皇帝、徽宗皇帝、欽宗皇帝神御香案前行禮，并如上儀。訖，前導(dǎo)官前導(dǎo)皇帝還褥位，西向立。奏「請(qǐng)拜」，皇帝再拜。贊者曰「拜」，在位官皆再拜。訖，前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝還御幄，簾降。太常卿奏禮畢，訖，陪位、行事、前導(dǎo)、應(yīng)奉官以次退，帝歸齋殿，以俟還內(nèi)。依已降指揮，駕回入祥曦殿門。

第二日。淳熙九年恭謝分作三日行禮，內(nèi)第二日詣后殿元天大圣后并昭憲皇后至慈圣光獻(xiàn)皇后，第三日詣后殿宣仁圣烈皇后以下神御。皇帝自內(nèi)乘輦?cè)霗粜情T，至齋殿降輦，步至后殿東廡御幄以俟。詣元天大圣后，次詣?wù)褢椈屎?、孝明皇后、懿德皇后、明德皇后、元德皇后、章穆皇后、章獻(xiàn)明肅皇后、慈圣光獻(xiàn)皇

后、宣仁圣烈皇后、欽圣憲肅皇后、欽成皇后、欽慈皇后、昭慈圣獻(xiàn)皇后、昭懷皇后、顯恭皇后、顯肅皇后、顯仁皇后神御香案前行禮，并如〔前〕殿、中殿之儀。

太祖親享廟四干德元年十一月十五日，開寶元年十一月二十三日，四年十一月二十六日，系親郊朝廟。開寶九年三月五日系親告將幸西京行雩祀禮。

太宗親享廟五太平興國(guó)三年十一月十四日，六年十一月十六日，雍熙元年十一月二十日，淳化四年正月一日，至道二年正月九日，系親郊朝享。

真宗親享廟十二咸平二年十一月六日，五年十一月十一日，景德二年十一月十二日，天禧元年正月十日，三年十一月十八日，系親享朝廟。大中祥符元年九月十日，系親告將行封禪禮。十一月二十七日，系封禪禮成恭謝。三年十二月十一日，系親告將祀汾陰。四年四月六日，系汾陰禮成親謁。五年閏十月七日，系圣祖降恭謝。六年十二月十五日，系親告將謁太清宮。七年二月十五日，系(東)[親]郊恭謝朝享。

仁宗親享廟十三天圣二年十一月十二日，五年十一月十六日，八年十一月十八日，景佑二年十一月十三日，寶元元年十一月十七日，慶歷元年十一月十九日，四年十一月二十四日，七年十一月十七日，皇佑五年十一月三日，系親郊朝享。皇佑二年九

月二十六日，嘉佑七年九月六日，系親祀明堂朝享。嘉佑四年十月十二日，系親行夆祭。天圣十年十一月十一日，系修大內(nèi)恭謝。

英宗親享廟一治平二年十一月十五日，系親郊朝享。

神宗親享廟六熙寧元年十一月十七日，七年十一月二十四日，十年十一月二十六日，元豐六年十一月四日，系郊祀朝享。熙寧四年九月九日，元豐二年九月二十日，祀明堂朝享。

哲宗親享廟五元佑七年十一月十二日「元佑七年」條當(dāng)移至「元佑四年」之后。，元佑元年九月五日，元佑四年九月十三日，元符元年十一月十九日，系親郊(祀)朝享。紹圣二年九月十八日，系祀明堂朝享。

徽宗親享廟九建中靖國(guó)元年十一月二十二日，崇寧三年十一月二十五日，大觀四年十一月二日，政和三年十一月五日，六年十一月九日，宣和元年十一月十二日，四年十一月十四日，七年十一月十四日，系冬祀朝享。大觀元年九月二十七日，系祀〔明堂〕朝享。

高宗親享廟十紹興七年九月二十一日，十年九月九日，并明堂享廟。十三年正月十一日，系奉上徽宗皇帝微號(hào)冊(cè)寶享廟。十一月七日，十六年十一月九日，十九年十一月十三日，二十二年十一月十七日，二十五年十一月十八日，二十八年十一月二十二日，并系親郊享廟。三十一年九月一日，系明堂享

廟。

孝宗親享廟十紹興三十二年七月十四日，隆興二年十二月二十九日，干道三年十一月一日，六年十一月五日，九年十一月八日，淳熙三年九月六日，六年九月十五日，九年九月十二日，十二年十一月二十二日，十五年九月八日據(jù)《會(huì)要》卷三三至三五《孝宗紀(jì)》，上述諸祀并系親郊享廟。。

光宗親享廟二淳熙十六年四月六日，紹熙二年十一月二十六日據(jù)本書禮卷一七之一一，淳熙十六年系登極，紹熙二年系南郊。。

寧宗親享廟八慶元三年十一月壬寅，嘉泰三年十一月癸酉，開禧二年九月庚寅九月庚寅：原無，據(jù)《宋史》卷三九《寧宗紀(jì)》補(bǔ)。，嘉定二年九月庚子，嘉定五年十一月辛酉，八年九月庚午，十一年九月庚辰，十四年九月庚寅據(jù)《宋史》卷三七至四○《寧宗紀(jì)》，慶元三年、嘉泰三年系朝獻(xiàn)景靈宮。其余為朝饗廟。。

按古者宗廟之祭有正祭，有告祭，皆人主親行其禮。正祭則時(shí)(帝)[享]、禘夆是也；告祭則國(guó)有大事，告于宗廟是也。自漢以來，禮制隳廢，郊廟之祭人主多不親行。至唐中葉以后始定制，于三歲一郊祀之時(shí)，前二日朝享太清宮、太廟，次日方有事于南郊。宋因其制，于第一日朝享景靈宮，第二日朝享太廟，第三日于郊?jí)蛎魈眯卸Y。國(guó)史所書親享太廟，大率皆郊前之祭。然此乃告祭禮，所謂「卜郊受命于祖廟，作龜于禰宮」，所謂「魯人將有事于上帝，必先有事于泮宮」是也。若正祭則未嘗親行，雖禘夆大禮亦命有司攝事。累朝惟仁宗嘉佑四年十月，親行夆祭禮一次而已。蓋法駕屬車，其鹵薄鄭重，祼薦升降，其禮節(jié)繁多，故三歲享帝之時(shí)，僅能舉一親祠。然告祭之事亦

有大于祀天者，如即位而告廟，則自舜、禹受終，以至太甲之見祖、成王之見廟，皆是也。雖西漢時(shí)人主每嗣位，亦必有見高廟之禮，而自唐以來，則人主未嘗躬謁宗廟，致祭以告嗣位。宋朝惟孝宗、光宗以親受內(nèi)禪，特行此禮，而其它則皆以「喪三年不祭」之說為拘，不復(fù)舉行。然自以日易月之制既定，諒闇之禮廢久矣，何獨(dú)于嗣位告祭一事以為不可行乎 慶元間，李大性、李謙所言，可謂至論。要之，親享既不能頻舉，則合于禘夆大祀行之，而嗣位告祭則亦必合親行。如卜郊之祭，則三歲常行之事，又只為將有事于上帝而告白，則本非宗廟之大祭，有司攝事足矣。

禮 宋會(huì)要輯稿 禮一七 薦 新

薦新

太宗雍熙二年十一月十三日，宗正寺言：「準(zhǔn)詔送到臘兔十只，充饗太廟。按《開實(shí)通禮》薦新之儀，詣僖祖室戶前盥洗、酌獻(xiàn)訖，再拜次獻(xiàn)諸室，如初獻(xiàn)之禮?！故娜眨t曰：「《禮》云：『天子諸侯無事，則歲三田，一為干豆，二為賓客，三為充君之庖?！徽f者(為)[謂]干豆，臘以為祭祀豆實(shí)也。夫順時(shí)搜狩，禮有舊章，非樂畋游，將薦宗廟。久隳前制，闕(熟)[孰]甚焉。適屬昌期，重興墜典。昨者爰遵時(shí)令，暫狩近郊，既躬獲禽，用以薦俎，蓋遵故事，肅將至誠(chéng)。其今月十一日畋獵親射所獲禽獸等，并付所司，以備太廟四時(shí)薦饗所用。仍永為定式?！?

淳化三年正月二十六日，詔有司以二月開冰，獻(xiàn)羔祭韭。先是近代相承，以《豳》詩云「四之日獻(xiàn)羔祭韭」，即用四月，蓋有司之失也。秘書監(jiān)李至上言，請(qǐng)改用春分。帝曰：「今四月韭可以苫屋矣，何謂之薦新歟 」乃詔正其禮儀。具《祭司寒》。

仁宗景佑二年四月八日，集賢校理、兼宗正丞趙良規(guī)言：「謹(jǐn)按《禮記 月令》：『四時(shí)新物，天子所當(dāng)羞嘗者，必先薦寢廟?！弧对铝睢冯m秦書，通紀(jì)三代之禮?！吨茼?潛》詩序云冬薦魚、春獻(xiàn)鮪，是其樂章之存，歷代皆行之。《通禮》著宗廟薦新凡五十余物。今太廟祭饗之外，惟薦冰，其余薦新之禮皆寢而不行。謂宜以品物時(shí)新堪供進(jìn)者，所司先送宗正，令尚食相知聞，簡(jiǎn)擇滋味與新物相宜者，配以薦之，貴合舊典?！乖t禮院與宗正寺詳定。于是禮官、宗正議曰：「薦新之品，歷代相因，爰洎本朝，未講茲禮，惟仲春薦冰，著在常祀。太宗皇帝雍熙中，嘗詔以畋獵新射所獲禽獸，并付有司，以備薦饗，仍為永式。厥后歲久，禮亦浸微，其它果芼，則未充薦品。臣等以為，呂《紀(jì)》簡(jiǎn)而近薄，唐令雜而不經(jīng)，必議折中，以克行遠(yuǎn)。又邦畿攸占，物殖有宜，就加采擇，乃為鮮矣。方國(guó)之貢，苞篚踰期，既不及新，安用為饗 謹(jǐn)條定逐室四時(shí)所薦，皆以京都新物，略依時(shí)訓(xùn)，協(xié)用典章。請(qǐng)每歲春，孟月薦蔬，以 以菘，配以卵；仲月薦冰；季月薦蔬以「筍，果以含桃。夏，孟月嘗麥，配以彘；麥屑而炊熟。仲月薦果，以瓜以林檎；季月薦果，以芡以芰。芡今雞頭，芰今菱角。秋，孟月嘗粟嘗穄，配以雞，粟穄為飯。果以棗以梨；仲月嘗酒嘗稻，稻與粟同。蔬以菱、筍；季月嘗豆、嘗蕎麥。小豆清而蒸之，菉豆、蕎麥為水餅。冬，孟月羞以兔，果以栗，薦以藷藇；今山芋。仲月羞以鴈以 ；季月羞以魚。自彘至魚六種，每薦日，令御廚依四時(shí)牙盤食烹饌。凡二十八種。其所司料治，卜日薦獻(xiàn)，則一如《開寶通禮》。」詔恭依。

六月二十二日，太常禮院言：「準(zhǔn)詔，宗廟四時(shí)行薦新之禮。檢會(huì)自來薦冰，惟薦太廟逐室帝主，其后主、后廟皆闕。今來薦新，復(fù)循前例，參求事體，未

允典章。謹(jǐn)按朔望每室牙盤食，帝后同薦。又按禮有薦新如朔奠，詳此獻(xiàn)祀，即帝后主別無異等之義。又自來言宗廟，則后廟可兼。今有司失于審諦，遂止行前廟之儀。又況朝廷恭奉祖先，事貴詳謹(jǐn)，務(wù)崇盛薦，式展孝思。今后前廟逐室后主，欲乞四時(shí)薦新，并如朔望牙盤例，后廟、奉慈廟如太廟之禮。所有宗正卿，乞下宗正寺，自今薦新，令寺官充攝行禮?！乖t可。

皇佑三年六月十三日，同判太常寺、兼禮儀事王洙言：「每?jī)?nèi)降新物，薦于宗廟，有司皆擇吉日，至涉三四日，而物已損敗。自今令禮部預(yù)行關(guān)報(bào)，于次日薦之，庶以充奉先勤蚤之意。」從之。

五年五月六日，太常禮院言：「據(jù)宗正寺奏：舊儀內(nèi)降到薦新物，并令禮院實(shí)時(shí)告報(bào)，諸司依禮排比，次日薦廟。寺司欲乞今后降到薦新物，若在午前到，則諸司齊足赴廟省視；若遇日晚，次日省視，更次日薦獻(xiàn)依舊，更不擇日。當(dāng)院看詳，若更以次日薦新，竊慮暑熱，物易損腐，有乖新潔之(儀)[義]，乞遵守前儀。」詔可。

六年三月七日，太常禮院言：「伏以王者之于宗廟，有四時(shí)之感，故每月取其新物以薦，不敢先之，示有所尊也。伏 國(guó)家每月薦新之物，皆令雜買務(wù)勒行人收買，官給價(jià)值微薄，行人須賤，方始上供。物或愆時(shí)，偶未登市，則官司監(jiān)督，下不安居。竊恐宗廟之靈，或不知饗。伏見今春薦所未有含桃及筍，一日陛下于內(nèi)出之，以備時(shí)薦。固不知此乃州土之貢，或園苑所產(chǎn)，蓋陛下以未薦宗廟，不敢先之，禮也。欲乞令后薦新之物，或有州土歲貢及園苑所出者，更不下市行收買，取其先至，以薦宗廟，次則供御。其余非州土所貢、園苑所有，即乞依舊下市行，厚其價(jià)直收買，以備時(shí)薦。如此，庶幾副陛下誠(chéng)孝之心，而祖宗饗之，不失其時(shí)，亦禮之重者?！乖t可。

嘉佑七年六月二十六日，太常禮院言：「據(jù)宗正寺趙慎微等奏：『近于四月初七日薦新，尋據(jù)行人供到，彘麥(筭)[等]皆不新潔。伏以祭祀之物，貴在精純，古者宗廟之祭，其肉食則有烹人、肉饗之類職其烹煮、膳羞之物，爛熟葅醢，皆尚馨潔。今屠宰坐敗之肉，一日祭言廟俎，固非常牢之備，而又市人貨易之余，非所宜薦于明神也。欲乞今后每遇薦新用彘，即依牲(年)[牢]例供(越)[赴]廟中烹宰，庶得嚴(yán)潔，不違典禮。』當(dāng)院參詳，今后薦新用彘，欲乞依慎微所請(qǐng)，預(yù)先在滌養(yǎng)飼，每遇薦獻(xiàn)時(shí)供赴本廟烹宰，所實(shí)奉祀嚴(yán)潔?！乖t可。

神宗元豐元年十月九日，宗正寺奏：「據(jù)太常寺報(bào)：薦新兔、藷藇、栗黃，并各有備，乞選日薦獻(xiàn)。檢舉 式：每年兩廟薦新，共二十六種，皆取京都之物，料簡(jiǎn)供獻(xiàn)，所以遠(yuǎn)方之珍貢，皆緣陳久而不登，專尚新成，用極嚴(yán)奉。今三物并鬻于市，眾已屬厭，廟猶未薦，頗違禮意。伏況承前登嘗，雖系月分，然或差互，難以盡從。如

二月開冰，遇中氣在季，固合隨春分；三月進(jìn)櫻桃、筍，若萌實(shí)未成，亦專至于孟夏。蓋節(jié)序有晏蚤，品物有后先，自當(dāng)通變，安能齊一 故或月內(nèi)頻薦，或曠月無新，雅協(xié)禮文，匪乖時(shí)訓(xùn)。既后熟者容有踰月，則先成者豈得過期 此理之明，不言可見。欲望自今凡禮令合薦之物，應(yīng)雞彘常畜之余，務(wù)及時(shí)新，免近黷慢。乞下禮官，參酌更定。及按唐《開元禮》，薦新不出神主，今兩廟薦新及朔望上食，并出神主，亦乞議定所宜?！?

二年七月二十八日，詳定郊廟奉祀禮文所言：「古者薦新于廟之寢，無尸，不卜日，不出神主，奠而不祭。近時(shí)乃擇日而薦，非也?！抖Y記》曰『未嘗不食新』，言新物之出，未薦寢廟，則人子不忍前此食新，孝恭之道也。薦新考于經(jīng)者，《豳》詩曰：『四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭?！猾I(xiàn)羔謂饗司寒而開冰，此建卯之月而祭韭，蓋豳土節(jié)晚而氣寒故也?！吨茼灐吩唬骸衡e漆沮，潛有多魚?！淮藙t季冬薦魚、春獻(xiàn)鮪之樂歌也?！吨芏Y 獻(xiàn)人》：『春獻(xiàn)王鮪。』說者以為季春三月，春鮪新來。王鮪，鮪之大者。云獻(xiàn)者，獻(xiàn)于廟之寢也。鄭氏云：『祭以首時(shí)，薦以仲月?！恢^大夫士也，若天子、諸侯，物熟則薦，不限孟、仲、季?！对铝睢罚好舷乃]麥，孟秋薦黍，季秋薦稻。魏高堂隆不原于此，乃曰天子、諸侯以仲月、季月薦新，非也。禮文殘缺，經(jīng)之所載，止于四物而已。呂氏《月令》，一歲之間，八薦新物，即仲春獻(xiàn)羔、開冰，季春薦鮪，孟夏以彘嘗麥，仲夏以雛雛，雞也。嘗黍，羞以含桃，孟秋登谷，仲秋以犬嘗麻，季秋以犬嘗稻，季冬嘗魚，是也?！堕_元禮》加以五十余品。景佑中禮官建議，以謂呂《紀(jì)》簡(jiǎn)而近儉紀(jì)：原作「夷」，據(jù)前文改。「呂紀(jì)」指《呂氏春秋》之《十二紀(jì)》，亦即《禮記 月令》。，唐令雜而不經(jīng)，于是更定四時(shí)所薦，凡二十八物，除依《詩》、《禮》、《月令》外，又增多十有七品。雖出于有司一時(shí)之議，然歲時(shí)登薦新物，自祖宗行之已久。禮沿時(shí)制，損益不必同，依于古則太略，違于經(jīng)則無法。今欲稍加刊定，取其間先王所嘗饗用膳羞之物，見于經(jīng)者，可依舊制存之，其不經(jīng)者去之，庶幾不失禮意。伏請(qǐng)自今薦廟，孟春薦韭以卵。臣等謹(jǐn)按，《王制》曰『春薦韭，韭以卵』，《時(shí)訓(xùn)》則季冬云『雉雊雞呼卵』，則今正月薦韭用雞子，取新物相宜。羞以葑，舊作菘。臣等謹(jǐn)按，《詩》曰『爰采葑矣』，蓋葑似菘，有臺(tái)，一名蕪菁?！侗静荨吩疲骸狠坎吮狈N，初年半為蕪菁，二年菘種都盡。蕪菁南種亦然，里俗謂之蔓菁。』然則葑本北地所宜，又見于經(jīng)，宜備則薦，請(qǐng)以葑易菘。仲春薦冰，季春薦筍?！吨芏Y 醢人》加豆之實(shí)有筍菹。孫炎曰：『竹初萌生謂之筍萌：原作「筍」，據(jù)《爾雅 釋草》刑昺疏改。?！豢梢詾闅?。《詩》云：『其敕維何，維筍之蒲?！机碍穭t菜殽也。羞以含桃，臣等謹(jǐn)按，《月令》仲夏『羞以含桃，先薦寢廟』。今在三月者，蓋四月寒燠不齊，而氣至有早晚，物成有先后?！睹妭鳌吩弧横偻镣砩?，是也。國(guó)朝時(shí)令以二月薦櫻桃，而漢叔孫通亦云古者春嘗果，方今櫻桃熟可獻(xiàn)，各以其宜也?？追f達(dá)

《禮記 月令》仲夏《正義》云：『諸月無薦果之文，此獨(dú)進(jìn)含桃者，此果先成，異于余物，故特記之?！粍t是諸果亦時(shí)薦。孟夏以彘嘗麥，今用大麥，屑而炊熟。臣等謹(jǐn)按，《月令》孟夏『以彘嘗麥，先薦寢廟』，言麥而已，則是大小麥皆宜備薦也。仲夏嘗雛以黍，羞以瓜。《禮記 月令》：仲夏之月『天子乃以雛嘗黍』。鄭氏曰：『此嘗雛也，而云以嘗黍，不以牲主谷也。必以黍者，黍，火谷，氣之主也?！豢追f達(dá)曰：『黍非新成，直取舊黍與雛同薦之。蔡氏以為，此特黍新熟，今蟬鳴黍，非也?！弧稜栄拧吩唬骸荷?，鷇；生噣，雛?！弧墩f文》：『雛，雞子也。』陸德明云：雞也?！秲?nèi)則》：人君燕食所(以)[用]庶羞有瓜。詩曰：『疆埸有瓜，是剝是菹，獻(xiàn)之皇祖?！患鞠男咭攒鸵粤?。《周禮》(邊)[籩]人加籩之實(shí)有菱芡。菱，芰也，宜依經(jīng)以菱易芰。孟秋嘗粟與稷。舊嘗粟、穄，配以雞，今依《月令》仲夏『以雛嘗粟』，此不復(fù)用雞。臣等謹(jǐn)按，《月令》孟秋『農(nóng)乃登谷，天子嘗新，先薦寢廟』，不明言其谷，則明所嘗非一谷，謂若黍、稷與粟之屬。《本草》注：『稷即穄也，楚人謂之稷，關(guān)中謂之糜，其米謂之黃米。』宜以稷易穄。羞以棗以梨?！吨芏Y》：籩人饋食之籩，其實(shí)棗。《禮記 內(nèi)則》：人君燕食加羞，有棗與梨。仲秋嘗麻。《月令》，仲秋『以犬嘗麻』。今不用犬牲，故止嘗麻。嘗稻，稻為飯?！对铝睢芳厩铩阂匀畤L稻』，今不用犬牲，故止嘗稻。羞以蒲，舊菱萌。臣等謹(jǐn)按，《詩》曰『維筍及蒲』，與菱白略相類。菱白不經(jīng)，宜以蒲白易之?！吨芏Y》醢人加豆之實(shí)深蒲，鄭康成謂蒲始生水中子。季秋嘗菽?！夺佟吩娫唬骸菏录{禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麥?！惠?，大豆也。羞以兔?！吨芏Y》庖人掌六獸，有兔?！秲?nèi)則》人君燕食加羞以兔。有芼以栗?！吨芏Y》籩人饋食之籩，其實(shí)栗，《內(nèi)則》人君燕食加羞，有栗?！断男≌吩焕趿阍诎嗽?，今梁地栗晚熟，宜以九月薦。孟冬羞以鴈?！吨芏Y 庖人》六禽有鴈，又曰『冬行 羽」，鄭氏云：魚鴈軒。臣等謹(jǐn)按，《古今注》曰『齊人 脯、 ?！秲?nèi)則》三十一物有 ?！吨芏Y》庖人掌六獸，有 水涸而牲定。仲冬羞以(為)[謂]為 』，宜以 。季冬羞以魚。《周禮 庖人》『冬行 羽』，杜子春曰： ，魚也。杜佑曰：『此時(shí)魚得陽氣潔美，今薦周鯉?！怀嫉戎?jǐn)按，季冬獻(xiàn)魚，而《詩》曰『有鳣有鮪，鰷鰋鲿鯉』，則是眾魚但及時(shí)美潔，皆可登薦，非特用鯉而已。今春不薦鮪，實(shí)為闕典，伏請(qǐng)季春薦鮪，以應(yīng)經(jīng)義，無則闕之，可如林 作檎、蕎麥、藷藇之類。及季秋嘗酒，皆不經(jīng)見，并合刪去。凡此二十七物，其新也人君不敢嘗，必先薦于寢廟，不貴非時(shí)而出，時(shí)亦不可后也?？鬃釉唬骸翰粫r(shí)不食?！弧队洝吩唬骸禾觳簧?，地不養(yǎng)，君子不以為禮，鬼神非饗也。』后漢詔書亦以『供薦新味，多非其節(jié)，或郁養(yǎng)強(qiáng)熟，或穹掘萌芽，味無所至，而夭折生長(zhǎng)。自今當(dāng)奉祠陵寢，皆須時(shí)乃上?！唤裉珡R薦新之品出于玉津、瓊林、宜春、瑞圣諸園及金明池、后苑所供，其所無者，乃索諸雜買務(wù)。然池苑所出，與市

鬻之物，多至后時(shí)，人已屬厭，而方用登廟，有乖薦新之義。謂宜嚴(yán)敕有司，凡新物及時(shí)而出者，即日登獻(xiàn)。既非正祭，則于禮不當(dāng)卜日?！稘h(書)[舊]儀》，嘗韭之屬皆于廟而不在寢，故《韋元成傳》以為廟歲二十五祠，而薦新在焉。自漢至于隋唐，因仍其失，薦新雖在廟，然皆不出神主，今出神主，則失禮尤甚。伏請(qǐng)依韋彤《五禮精義》所說，但說神座，仍俟寢廟成，薦新于寢，庶合典禮?！乖t依所定，如鮪魚闕，即以魴鯉代之。

三年二月，知宗正丞趙彥若言：「伏見禮院更定薦新仲秋菱萌不經(jīng)，以蒲白易之。壬戌薦新于兩廟，既徹，方驗(yàn)蒲盡老硬，無復(fù)有白。蓋議禮者但取菱之同類以相代，而不思蒲之過時(shí)不可食也。臣竊考之于《詩》，韓侯秋見，敕用筍、蒲，皆是其菹，非謂新物?！吨芏Y》醢人掌加豆之實(shí)，深蒲、醓醢、筍菹、魚醢，祭祀供薦羞之豆實(shí)，賓客亦如之。此則肉之醢、菜之菹，實(shí)祭內(nèi)羞，四時(shí)不闕，維筍及蒲，固所待賓客，其義明矣。鄭氏注深蒲云：蒲始生水中子。《草木蟲魚疏》云：蒲，《周禮》以為菹，始生，取其中心入地蒻。及云：菰蔣亦可用。并言蒲始生，自不在秋，故《本草》曰：蒲，四月采。唐本注云：蒲初春生，用白為菹，是也。唐禮薦新多不限月，筍、蒲、菱、藕各維其時(shí)。今近地茭白特饒，舊制參于秋薦，即菰蔣也。《廣雅》曰：菰蔣，其米雕胡?！墩f文》作雕 ?！吨芏Y》食醫(yī)會(huì)膳食之宜，魚宜 。茭是其萌，徐鍇《歲時(shí)廣記》所謂 草為茭者也。雖亦春生，至秋可食，與蒲有異。臣據(jù)《詩》言『食郁及薁』、『亨葵及菽』，以同時(shí)言『及』，則維筍及蒲，亦自可知。況當(dāng)薦筍之辰，正是食蒲之始。伏請(qǐng)改從春獻(xiàn)，用協(xié)天時(shí)?！箯闹ｑR端臨《通考》：元豐七年詔：「舊制薦新米、麥之屬，皆取于市，今后宜令玉津、瓊林、宜春、瑞圣諸園及金明池后苑供具，其所無者，乃索之雜買務(wù)。』

哲宗元佑五年五月七日，太常少卿李周言：「太廟薦新，用肉八斤，而宰豕一，余肉復(fù)還屠戶，而納豕一。欲乞今后四月薦新，所用豕一均八室薦獻(xiàn)?！箯闹?。

元符元年九月，太常丞陸傳言：「乞于薦新前一日，光祿備到新物，令宮闈令依數(shù)檢視，赴神廚饌到， 鑰，以俟祭日實(shí)，設(shè)神座前?！乖t可。

徽宗大觀四年四月二十八日，議禮局言：「《禮記》曰：『天之所生，地之所長(zhǎng)，茍可薦者，莫不咸在，示盡物也?！蝗粍t先王因時(shí)薦新，茍可以盡奉先之孝者，無所不至。又曰：『先王之薦，可食也，而不可嗜也。』又曰：『天不生，地不養(yǎng)，君子不以為禮，鬼神不饗也。』然則王者雖極盡物之孝，若禮經(jīng)所弗載，時(shí)令所非宜者，未必能致饗于神明也。大凡薦新之物，必辨其名與其數(shù)，見于經(jīng)者纔四，而《月令》所紀(jì)者八，唐開元增載至五十余品。本朝景佑中，禮官所定與元豐禮文所載，損益多寡不同，要之合于時(shí)、本于經(jīng)，然后可以為禮。寒瓜、夏橘，李梅、冬實(shí)，有乖于時(shí)，不可

薦也；來禽、茭萌之類有戾于經(jīng)，不可薦也。二者元豐論之已詳，今宜以是為證，無俟更易。至如時(shí)運(yùn)有后先，物成有早晚，新物之?dāng)?shù)，雖系以月，如櫻、筍三月當(dāng)進(jìn)，或萌實(shí)未成，轉(zhuǎn)至孟夏之類，自當(dāng)隨時(shí)之宜，取新以薦。今薦新儀注未見此成文，欲乞刊定，著為永式?！箯闹?

政和三年閏四月十七日，詔：「景靈宮神御所薦新物，多致后時(shí)，未足以稱薦新之名。今后率先置買，據(jù)所有均奉薦獻(xiàn)。舊例排定月份及物數(shù)，更不施行?！?

四年十二月八日，詔：今后薦新偶與朔祭同日，即用次日薦新。員外郎何天衢言：「臣聞祭不欲數(shù)，數(shù)則煩；祭不欲疏，疏則怠。先王建祭祀之?dāng)?shù)，必得數(shù)疏之中，未聞一日之間遂行兩祭者也。伏見太廟薦新，有與朔祭同日者。夫朔祭之禮行于一月之首，不可易也；若夫薦新，則未嘗卜日，一月之內(nèi)皆可薦也。新物未備，猶許次月薦之，亦何必同朔祭之日哉!《書》曰：『黷于祭祀，時(shí)謂弗欽?！挥麌?yán) 有司，今后太廟薦新，毋得與朔祭同日，庶幾祭祀得疏數(shù)之中，上副陛下嚴(yán)奉祖考之意。」故有是詔。

高宗紹興元年正月二十三日，奉迎神主護(hù)從提點(diǎn)所言：「太廟神主見在溫州奉安，逐月合用薦新之物，內(nèi)有非出產(chǎn)之物，謂如二月合薦冰，溫州冬月無冰。今相度，以本處所有新物充代。」從之。

六年三月十二日，中書門下省言：「景靈宮昨在京日，內(nèi)中降到時(shí)新，薦獻(xiàn)諸殿神御。自迎奉至溫州，與行在相去遙遠(yuǎn)，是致闕典?！乖t令溫州將應(yīng)有時(shí)新果實(shí)等赴本宮薦獻(xiàn)，即不得因而搔擾。

十九年十月二十一日，太常博士丁婁明言：「陵廟之祭，月有薦新，品物甘滋，各因其時(shí)，著在令典。方今宗廟久已遵奉，唯是永佑諸陵闕而未講，望令有司討論舉行?！箯闹?。

禮 宋會(huì)要輯稿 禮一八 祈谷 景佑上辛祈谷仁宗御制二首