○散樂百戲

　　散樂非部伍之正聲，其來尚矣。其雜戲蓋起於秦漢，有魚龍蔓延（假作獸以戲），高縆鳳皇，安息五桉（并石季龍所作，見《鄴中記》），都盧尋橦（今之緣竿，見《西京賦》），丸劍（丸一名鈴，見《西京賦》），戲車、山車、興云動(dòng)雷（見李尤《長樂觀賦》），跟掛腹旋（并緣竿，所作見傅元《西都賦》），吞刀、履索、吐火（并見《西京賦》），激水轉(zhuǎn)石，嗽霧扛鼎（并見李尤《長樂觀賦》），象人（見《西漢書》韋昭曰，今之假面），怪獸舍利之戲。若此之類，不為不多矣。然其詭怪百出，驚俗駭觀，非所以善民心，化民俗，適以滔堙心耳，歸於淫蕩而已。

　　後漢天子臨軒設(shè)樂，舍利獸從西方來，戲於殿前，激水化成比目魚，跳躍嗽水，作霧翳日，而化成黃龍，長八丈，出水游戲，輝輝日光。以兩繩系兩柱，相去數(shù)丈，二倡女對(duì)舞，行於繩上，切肩而不傾。如是雜變，總名百戲。

　　江左猶有高縆紫鹿、跂行鱉食、齊王卷衣、鼠算、夏育扛鼎、巨象行乳、神龜抃戲、背負(fù)靈岳、桂樹白雪、畫地成川之伎。

　　晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻表曰："末代之樂，設(shè)禮外之觀，逆行連倒。四海朝覲，言觀帝庭，而足以蹈天，頭以履地，反天地之順，傷彝倫之大。"乃命太常悉罷之。其後復(fù)高縆紫鹿，又有天臺(tái)山伎。

　　齊武帝嘗遣主書董仲民，按孫興公賦造莓苔石橋、道士捫翠之狀，尋省焉。

　　梁又設(shè)跳鈴、跳劍擲倒、獼猴幢、青紫鹿、緣高縆、變黃龍弄龜?shù)燃?，陳氏因之?br />
　　後魏道武帝天興六年冬，詔太樂、總章、鼓吹增修雜戲，造五兵、角觝、麒麟、鳳皇、仙人、長蛇、白象、白武及諸畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙人車、高縆百尺、長趫緣幢、跳丸，以備百戲。大饗設(shè)之於殿前。明元帝初，又增修之，撰合大曲，更為鐘鼓之節(jié)。角觝戲本六國時(shí)所造，秦因而廣之。漢興雖罷，至武帝復(fù)采用之。元封中，既廣開上林，穿昆明池，營千門萬戶之宮，設(shè)酒池肉林，以饗四夷之客，作巴渝都盧，海中《碭極》（李奇曰：《碭極》，樂名）。漫衍魚龍，角觝以觀示之。角者，角其伎也，兩兩相當(dāng)，角及伎藝射御也，蓋雜伎之總稱云?；蛟唬候坑仁项^有角，與黃帝斗，以角觝人，今冀州有樂名《蚩尤戲》，其名兩兩載牛角而相牴。漢造此戲，豈其遺象邪！

　　北齊神武平中山，有魚龍爛漫、俳優(yōu)、侏儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有馀物，名為百戲。

　　後周武帝保定初，詔罷元會(huì)殿庭百戲。宣帝即位，鄭譯奏徵齊散樂，并會(huì)京師為之，蓋秦角觝之流也。而廣召雜伎，增修百戲。魚龍慢衍之伎常陳於殿前，累日繼夜，不知休息。

　　隋文帝開皇初，周、齊百戲并放遣之。煬帝大業(yè)二年，突厥染干來朝，帝欲夸之，總追四方散樂，大集東都。於華林苑積翠池側(cè)，帝令宮女觀之。有舍利、繩柱等，如漢故事。又為夏育扛鼎，取車輪、石臼、大盆器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易，千變?nèi)f化，曠古莫儔。染干大駭之，自是皆於太常教習(xí)。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外、建國門內(nèi)，綿縆八里，列為戲場(chǎng)。百官赴棚夾路，從昏達(dá)曙，以縱觀之，至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒采。其歌者多為婦人服，鳴環(huán)佩，飾以花髦者，殆三萬人。初課京兆、河南制此服，而兩京繒錦為之中虛。六年，諸夷大獻(xiàn)方物，突厥啟人以下，皆國主親來朝賀。乃於天津街盛陳百戲，自海內(nèi)凡有伎藝，無不總萃。崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀、錦罽絺繡。其營費(fèi)鉅億萬。關(guān)西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數(shù)十里外。彈弦ㄓ管以上，萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，近古無比。自是每年以為常焉。

　　唐高祖即位，孫伏伽上言："百戲散樂，大非正聲。隋末大見崇用，是謂淫風(fēng)，不可不改。廼者太常於民間借婦女裙襦五百馀具，以充散樂之服，欲於元武門游戲。臣竊思之，非詒厥孫謀之道也?！墩撜Z》曰：'樂則《韶》、《武》。'以此言之，散樂非功成之樂，請(qǐng)并廢之。"

　　高宗時(shí)，天竺獻(xiàn)伎，能自斷手足，刳剔腸胃，帝惡其驚人，敕西域關(guān)津，不得令入中國，大抵散樂雜戲多幻術(shù)，皆出西域。始於善幻人至中國。後漢安帝時(shí)，自是歷代有之。

　　睿宗時(shí)，婆羅門獻(xiàn)樂，舞人倒行，而以足舞，極銛?shù)朵h，倒植於地，抵目就刃，以歷臉中。又於背下，吹篳篥者其腹上，曲終而亦無傷。又伏伸其手，兩人躡之，旋身繞手，百轉(zhuǎn)無已。漢代有橦末伎，又有盤舞。晉代加之以杯，謂之杯盤舞。梁有長橋伎跳鈴伎，躑倒伎，跳鈴伎，今并存。又有舞輪伎，蓋今之戲車輪者；透三峽伎，蓋今之透飛梯之類也；高縆伎，蓋今之戲繩者也。梁有獼猴幢伎，今有緣竿伎，又有獼猴緣竿伎，未審何者為是。又有弄椀珠伎。歌舞戲有《大面》、《撥頭》、《踏搖娘》、《窟磊子》等戲。元宗以其非正聲，置教坊於禁中以處之?！镀帕_門樂》七篳篥二，齊鼓一。散樂用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其馀雜戲，變態(tài)多端，皆不足稱也。

　　《大面》　出於北齊。蘭陵王長恭才武而貌美，常著假面以對(duì)敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。

　　陳氏《樂書》曰："象人之戲，始於周之偃師；而百戲之作，見於後漢。故《大子樂》少府屬官承革令典，黃門鼓吹、百戲師二十七人。北齊清商令丞掌百戲及鼓吹樂。大業(yè)中，諸夷來貢方物，乃於天津街盛陳百戲，動(dòng)以萬馀人。唐宣宗每幸《十六宅》，諸王無少長，悉命預(yù)坐，必大合樂，列百戲。則百戲之樂，其所從來久矣。然隋皇陳之天津街，以咤夷人，唐帝用之內(nèi)殿，以宴百辟，非所以正百官而風(fēng)天下也，君子無取焉。"

　　撥頭　出西域。胡人為猛獸所噬，其子求獸殺之，為此舞以象也。

　　踏搖娘生於隋末。河內(nèi)有人醜貌而耽酒，常自號(hào)郎中，醉歸必毆其妻。妻美色，善自歌，乃歌為怨苦之詞。何翔演其曲而被之管弦，因?qū)懫淦拗荨Ｆ薇V，每搖其身，故號(hào)"踏搖"云。近代優(yōu)人頗改其制度，非舊音也。

　　窟磊子　亦曰《魁磊子》。作偶人以戲。善歌舞，本喪樂也，漢末始用之於嘉會(huì)。北齊後主高緯尤所好，高麗之國亦有之，今閭市盛行焉。若尋常享會(huì)，先一日具坐、立部樂名上太常，太常封上，請(qǐng)所奏御注而下。及會(huì)，先奏坐部伎，次奏立部伎，次奏蹀馬，次奏散樂（然所奏部伎，并取當(dāng)時(shí)進(jìn)止，無準(zhǔn)定）。

　　排闥戲　唐昭宗光化中，孫德昭之徒刃劉季述，帝反正，命樂工作《樊噲排闥戲》以樂焉。

　　角力戲　壯士裸袒相搏，而角勝負(fù)。每群戲既畢，左右軍雷大鼓而引之，豈亦古者習(xí)武而變歟！

　　瞋面戲　唐有此戲，其狀以手舉足加頸上，時(shí)劉吃紘奴能不用手，而腳自加頸，何其妙邪。

　　沖狹戲　透劍門戲　漢世卷簟席，以矛插其中，伎兒以身投，從中過之。張衡所謂沖狹燕濯，胸突鋒鋩也。後世攢劍為門，伎者裸體擲度，往復(fù)不傷，亦沖狹之變歟。

　　蹴鞠戲　蹴球戲　蹋鞠之戲，蓋古兵勢(shì)也。漢兵家有《蹴鞠》二十五篇，李尤《鞠室銘》曰："員鞠方墻，放象陰陽；法月沖對(duì)，二六相當(dāng)。"霍去病在塞外，穿域蹋鞠，亦其事也。蹵球蓋始於唐，植兩脩竹，高數(shù)丈，絡(luò)網(wǎng)於上，為門以度球。球工分左右朋以角勝負(fù)否，豈非蹵鞠之變歟！

　　踏球戲　踏球，用木球高尺馀，伎者立其上，圓轉(zhuǎn)而行也。

　　絙戲　漢世以大絲繩系兩柱頭間，相去數(shù)丈，兩倡對(duì)舞，行於繩上，對(duì)面道逢，肩相切而不傾，張衡所謂"跳丸劍之揮霍，走索上而相逢"是也。梁三朝伎謂之高絙或曰戲繩，今謂之踏索焉。

　　劇戲　宋朝戲樂鼓吹部雜劇員四十二，雲(yún)韶部雜劇員二十四，鈞容直雜劇員四十，亦一時(shí)之制也。

　　五鳳戲　唐明皇在東洛大酺於五鳳樓下，命三百里內(nèi)，守令率聲樂赴闕，較勝負(fù)而賞罰焉。時(shí)河內(nèi)守令樂工數(shù)百人於車上，皆衣以錦繡。服箱之牛，蒙以猛獸皮，及為犀象形狀，觀者駭目。時(shí)元魯山遣樂工數(shù)十人，聯(lián)袂歌《于蒍于》之文。明皇聞而嘆之曰："賢人之言也。"其後謂宰臣曰："河內(nèi)之人，其在涂炭乎！"促命召還，授以散秩，每賜宴，設(shè)酺會(huì)，御勤政樓，昧爽陳仗，盛列旗幟，或被金甲，或衣短後繡袍。太常陳樂，衛(wèi)尉張幕。後諸蕃酋長就食郡邑，教坊大陳山車旱船、尋橦走索、丸劍角觝、戲馬斗雞。又令宮嬪數(shù)百，飾珠翠，衣錦繡，自帷內(nèi)出，擊雷鼓為《破陣》、《太平》、《上元》等樂。又引大象犀牛入場(chǎng)拜舞，動(dòng)中音律。每正月望夜，又御勤政樓作樂，達(dá)官戚里，并設(shè)看樓觀之。夜闌，遣宮嬪於樓前歌舞，何其盛歟！奈何不知好樂無荒，而君臣幾於同謔，卒墮天寶之禍，豈不誠有以召之邪！

　　猿騎戲　鳳皇戲　石虎《鄴中記》述虎正會(huì)殿前作樂，高紴、龍魚、鳳皇、安息、五桉之屬，莫不畢備。有額上緣橦，至上鳥飛，左回右轉(zhuǎn)。又以橦著口齒上，亦如之。設(shè)馬車，立木橦，其車上長二丈，橦頭安橫木，兩伎各坐木一頭，或鳥飛，或倒掛，又依伎兒作獼猴之形，走馬上，或在馬脅，或在馬頭，或在馬尾，走如故，名為猿騎。初，晉中朝元會(huì)，設(shè)臥騎，倒顛騎，自東華門馳至神虎門，皆其類也。其術(shù)亦可謂妙矣。奈何戎狄之戲，非中華之樂也。在石虎樂之可也，若真主樂之，豈所宜哉？今軍中亦有馬戲伎者，其名甚眾，但不謂猿騎爾。

　　參軍戲　《樂府雜錄》述弄參軍之戲。自後漢館陶令石聘有贓犯始也。蓋和帝惜其才，特免其罪。每遇宴樂，即令衣白夾衫，命優(yōu)伶戲弄辱之，經(jīng)年乃釋，謂之後為參軍者誡也。唐開元中，有李仙鶴善為此戲，明皇特授韶州同正參軍，是以陸鴻漸撰詞云韶州參軍，蓋由此矣。武宗朝，有曹叔度、劉泉水，咸通以來，有范博康、上官唐卿、呂敬儉、馮季皋，亦其次也。趙書謂石勒參軍周延為館陶令如此，豈傳聞之誤邪！

　　假婦戲　唐大中以來，孫乾飯、劉璃瓶、郭外春、孫有態(tài)善為此戲。僖宗幸蜀時(shí)，戲中有劉真者尤能之。後隨車駕入都，籍於教坊。

　　蘇葩戲　後周士人蘇葩嗜酒落魄，自號(hào)郎中。每有歌場(chǎng)，輒自入歌舞，故為是戲者，衣緋袍，戴席帽，其面赤色，蓋象醉狀也，何其辱士類邪！唐鼓架部非特有《蘇郎中》之戲，至於代面、缽頭、踏搖娘、羊頭、渾脫、九頭師子、弄白馬、益錢、尋橦、跳丸、吞刀、吐火、旋盤、筋斗，悉在其中矣。

　　都盧伎　緣橦之伎眾矣，漢武帝時(shí)謂之都盧都盧。國名其人體輕而善緣也。又有跟掛腹旋，皆因橦以見伎。張衡《西京賦》：侲童程材，上下翩翩，突倒投而跟掛，若將絕而復(fù)聯(lián)，百馬同轡，騁足并馳，橦末之伎態(tài)不彌，彎弓射乎西羌，又顧發(fā)乎鮮卑，此皆橦上戲作之狀。至梁時(shí)設(shè)三朝大會(huì)，四十九等，其二十三刺長追華橦伎，三十二青絲橦伎，三十三一傘華橦伎，三十四雷橦伎，三十五金輪橦伎，三十六白虎橦伎，三十八獼猴橦伎，三十九啄木橦伎，四十五案橦咒愿伎，雖有異名，要之同為緣橦之一戲也。唐曰竿木，今曰上竿，蓋古今異名而同實(shí)也。

　　鳳書伎　宋、齊以來，三朝設(shè)鳳凰銜書伎。是日，侍中於殿前跪取其書，舍人受書，升殿跪奏，皆有歌詞。梁武帝即位，克自抑損，乃下詔罷之。後魏有鳳凰伎，亦其類也。

　　藏挾伎　藏挾，幻人之術(shù)，蓋取物象而懷之，使觀者不能見其機(jī)也。

　　雜旋伎　蓋取雜器圓旋於竿標(biāo)而不墜也。

　　弄槍伎　蓋工裸帶數(shù)環(huán)捲，一工立數(shù)十步處，連擲十馀槍以度之，既畢，乃以一卷受其槍也。

　　蹵瓶伎　蓋蹵其瓶，使上於鐵鋒杖端，或水精丸與瓶相植，回旋而不失也。

　　擎戴伎　蓋兩伎以手相抵戴而行也。

　　拗腰伎　蓋翻折其身，手足皆至於地，以口銜器而復(fù)立也。

　　飛彈伎　蓋置丸於地，反張其弓，飛丸以射之也。

　　宋朝雜樂百戲：有踏球、蹵球、踏蹻、藏挾、雜旋、弄鎗、鋺瓶、齪劍、踏索、尋橦、筋斗、拗腰、透劍門、飛彈丸、女伎百戲之類，皆隸左右軍而散居。每大饗燕，宣徽院按籍召之。錫慶院宴會(huì)，諸王賜會(huì)及宰相筵設(shè)，特賜樂者，即第四部充。

　　○鼓吹

　　鼓吹者，蓋短簫鐃歌。蔡邕曰："軍樂也。黃帝岐伯所作，以揚(yáng)德建武、勸士諷敵也。"《周官》曰："師有功則凱樂。"《左傳》晉文公勝楚，振旅，凱而入。《司馬法》曰："得意則凱歌。"雍門周說孟嘗君："鼓吹於不測(cè)之泉。"說者云，鼓自一物，吹自竽、籟之屬，非簫鼓合奏，別為一樂之名也。然則短簫鐃歌，此時(shí)未名鼓吹矣。應(yīng)劭漢《鹵簿圖》，惟有騎執(zhí)菰。菰即笳，不云鼓吹。而漢代有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲，與魏代鼓吹長簫同。長簫短簫，《伎錄》并云，絲竹合作，執(zhí)節(jié)者歌。又《建初錄》云，《務(wù)成》、《黃爵》、《元雲(yún)》、《遠(yuǎn)期》皆騎吹曲，非鼓吹曲。此則列於殿庭者為鼓吹，今之從行鼓吹為騎吹，二曲異也。又孫權(quán)觀魏武軍，作鼓吹而還，應(yīng)是此鼓吹。魏晉世，給鼓吹甚輕，牙門督將五校，悉有鼓吹。晉江左初，臨川太守謝攡每寢夢(mèng)聞鼓吹，有人為占之曰："君不得生鼓吹，當(dāng)?shù)盟拦拇怠?攡擊杜弢戰(zhàn)沒，追贈(zèng)長水校尉，葬給鼓吹焉。謝尚為江夏太守，詣安西將軍庾翼於武昌諮事，翼以鼓吹賞尚射，破便以其副鼓吹給之。齊梁至陳則甚重矣，各制曲詞以頌功德焉，至隋，亡。

　　陳氏《樂書》曰："隋大駕鼓吹有掆鼓長三尺，朱髹其上，工人青地苣文。大業(yè)中，煬帝宴饗用之。唐《開元禮儀羅》曰：掆鼓，小鼓也。按圖，鼓上有蓋，常先作之，以引大鼓，亦猶雅樂之奏〈申東〉，與金鉦相應(yīng)，皆有曲焉。《律書》、《樂圖》云：掆鼓一曲，十揲：一曰《驚雷震》，二曰《猛虎駭》，三曰《摯鳥擊》，四曰《龍媒蹀》，五曰《靈夔吼》，六曰《雕鶚爭》，七曰《壯士奮怒》，八曰《熊羆哮吼》，九曰《石蕩崖》，十曰《波蕩壑》。并各有辭，其辭無傳焉。太常鼓吹前部用之。中宗時(shí)，欲自妃主及五品以上母妻婚葬之日，特給鼓吹。宮官亦然。是不知鼓吹之作，本為軍容也。昔黃帝涿鹿有功，以為警衛(wèi)。鉦鼓有《靈夔》、《孔雀》、《雕鶚》、《爭石墜崖》、《壯士怒》之類。自昔功臣備禮得用之矣。今夫郊祀天地，唯有宮縣而無案架，則知軍樂之用，尚不給於神祀，況可接於閨閫者哉！"

　　又曰："《隋書》鼓吹，車上施層樓，四角金龍，垂流蘇、羽葆。唐羽葆之制，縣於架上，其架飾以五采流蘇、植羽也。蓋鐃鼓羽葆，鼓皆飾以丹青，形制頗類掆鼓，今太常鼓吹後部用之。《律書　樂圖》云，羽葆一部，五色十八曲：一《太和》，二《休和》，三《七德》，四《騶虞》，五《基王化》，六《纂唐風(fēng)》，七《厭炎精》，八《肇皇運(yùn)》，九《躍龍飛》，十《殄馬邑》，十一《興晉陽》，十二《濟(jì)渭陰》，十三《應(yīng)圣期》，十四《御宸極》，十五《寧兆庶》，十六《服遐荒》，十七《龍池》，十八《破陣樂》。然則羽葆，其節(jié)奏如此而以，《破陣》終焉。豈後世賞軍功之樂邪？昔陶侃平蘇峻，除侍中、太尉，加羽葆鼓吹，則其為賞功之樂可知矣。今鼓吹騎從者，自羽葆鼓等皆馬上擊之，其制與隋唐異也。"

　　唐文宗太和三年八月，太常禮院奏："謹(jǐn)按凱樂，鼓吹之歌曲也?！吨芄佟?、《大司樂》：'王師大獻(xiàn)，則奏凱樂。'注云：'獻(xiàn)功之樂也。'又《大司馬》之職：'師有功，則凱樂獻(xiàn)於社。'注云：'兵樂曰凱。'《司馬法》曰：'得意則凱樂，所以示喜也。'《左氏傳》載晉文公勝楚，振旅，凱以入。魏晉以來鼓吹曲章，多述當(dāng)時(shí)戰(zhàn)功。是則歷代獻(xiàn)捷，必有凱歌。太宗平東都，破宋金剛，其後蘇定方執(zhí)賀魯，李勣平高麗，皆備軍容凱歌入東都。謹(jǐn)檢《貞觀》、《顯慶》、《開元禮》書，并無儀注。今參酌古今，備其陳設(shè)及奏歌曲之儀如後。凡命將征討，有大功獻(xiàn)俘馘者，其日備神策兵衛(wèi)於東門外，如獻(xiàn)俘常儀。其凱樂用鐃吹二部（笛、篳篥、簫、笳、鐃、鼓，每色二人，歌工二十四人），樂工等乘馬執(zhí)樂器，次第陳列，如鹵簿之式。鼓吹令丞前導(dǎo)，分行於兵馬俘馘之前。將入都門，鼓吹振作，迭奏《破陣樂》、《應(yīng)圣期》、《賀朝歡》、《君臣同慶樂》等四曲?！镀脐嚇贰吩~曰：'受律辭元首，相將討叛臣。咸歌《破陣樂》，共賞太平人。'《應(yīng)圣期》詞曰：'圣德期昌運(yùn)，雍熙萬宇清。乾坤資化育，海岳共休明。辟土欣耕稼，銷戈遂偃兵。殊方歌圣澤，執(zhí)贄賀昇平。'《賀朝歡》詞曰：'四海皇風(fēng)被，千年德水清。戎衣更不著，今日告功成。'《君臣同慶樂》詞曰：'主圣開昌歷，臣忠奉大猷。君看偃革後，便是太平秋。'候行至太社及太廟門，工人下馬，陳列於門外。據(jù)《周禮》、《大司樂》注云：'獻(xiàn)於祖。'《大司馬》云：'先凱樂獻(xiàn)於社。'謹(jǐn)詳禮義，則社廟之中，似合奏樂。伏以尊嚴(yán)之地。鐃吹讙譁，既無明文，或乖肅敬。今請(qǐng)并各於門外陳設(shè)，不奏歌曲。俟告獻(xiàn)禮畢，復(fù)導(dǎo)引奏曲如儀。至皇帝所御樓前兵仗旌門外二十步，樂工皆下馬徐行前進(jìn)。兵部尚書介胄執(zhí)鉞，於旌門內(nèi)中路前導(dǎo)。《周禮》：'師有功，則大司馬左執(zhí)律，右秉鉞，以先凱樂。'注云：'律所以聽軍聲，鉞所以示將威。'今吹律聽聲，其術(shù)久廢，請(qǐng)但秉鉞，以存禮文。次協(xié)律郎二人，公服執(zhí)麾，亦於門外分導(dǎo)。鼓吹令丞引樂工等至位立定。太常卿於樂工之前跪，具官臣某奏事，請(qǐng)奏凱樂。協(xié)律郎舉麾，鼓吹大振作，遍奏《破陣樂》等四曲。樂闋，協(xié)律郎偃麾，太常卿又跪奏樂畢。兵部尚書、太常卿退，樂工等并旌門外立訖，然後引俘馘入獻(xiàn)及稱賀如別儀（別有獻(xiàn)俘儀注）。如俘囚引出方退。伏請(qǐng)宣付當(dāng)司，編入新禮，乃令樂工教習(xí)。"依奏。

　　陳氏《樂書》曰："唐六曲曰：凡軍鼓之制有三，一曰銅鼓，二曰戰(zhàn)鼓，三曰鐃鼓。其制皆五采為重蓋。究觀樂圖，鐃鼓鼓吹部用之。唐朝特設(shè)為儀而不擊爾。然劉巘定軍禮，謂鼓吹未知其始，漢以雄朔野而有之，鳴笳以和簫，非八音也。隋大業(yè)中，鐃鼓十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公宴饗所用也。觀漢有鼓吹鐃歌十八曲，晉有鼓吹鐃歌古辭十六篇，宋有鼓吹鐃歌十篇，然則鐃鼓豈非鼓吹鐃歌之鼓邪（唐自鐃鼓以下，屬鐃鼓部?！堵蓵穲D》云："鐃，軍樂也，其部四色七曲：一曰《破陣樂》，二曰《上車》，三曰《行車》，四曰《向城》，五曰《平安》，六曰《懼樂》，七曰《太平》，各有詞也。"）？

　　宋朝鹵簿大駕六引官：開封令，無鼓吹；開封牧，二十三人，掆鼓、金鉦各一，大鼓十，鐃鼓一，簫、笳、大橫吹各二，笛及簫，篳篥及笳各一。太常卿，同上。司徒，六十四人：掆鼓、金鉦各一，大鼓、長鳴各十六，鐃鼓一、簫、笳、大鼓吹各四，節(jié)鼓一，笛及簫，篳篥及笳各四。御史大夫、兵部尚書并同開府牧。其大駕前部千六十四人：鼓吹令二員；府史四；主帥八，鐃鼓、金鉦各十二；主帥二十，大鼓百二十；主帥二十，長鳴一百二十；主帥四，鐃鼓十二，歌、拱宸管或以篳篥充、簫、笳各二十四；主帥十，大橫吹百二十，節(jié)鼓二，笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥、各二十四；主帥四，掆鼓、金鉦各十二；主帥十，小鼓、中鳴各百二十；主帥四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管或以笛充，簫、笳各二十四。後部四百八十人，鼓吹丞二員；典事四；主帥四，羽葆鼓十二，歌、拱宸管、或以篳篥充，簫、各二十四；主帥四，鐃鼓十二，歌、拱宸管，或以笛充，簫、笳各二十四；主帥八，小橫吹百二十，笛、篳、篥笳、桃、皮篳篥各二十四。若親祠，輿駕出宮，則宣德門太廟南郊警場(chǎng)千一百一十六人：鼓吹令、丞各二員；職掌四；府典史八；都知一；院官錄事二；歌、篳篥、簫、笛共百八；金鉦二十四；奏嚴(yán)鼓、鳴角、大橫吹、小橫吹各百二十；歌、笛各九十六；節(jié)鼓三；笳百四十四；篳篥九十六；桃皮篳篥四十八。通主轄人員共千二百七十五。凡大駕鼓吹通五引，用工千五百三十，法駕三分損一，用二引（開府牧、御史大夫各十六工）小駕八百一十六工。初，太祖受命，承五代之後，損省浮長，而鼓吹局工多闕，每舉大禮，一切取於軍隸以足之（至一品以下葬，應(yīng)給者亦取於營隸）。後遂為常。大禮、車駕宿齋所止，夜設(shè)警場(chǎng)，每奏，先作金鉦四，次大角四，次金鉦二十四，次大角鼓百二十，次橫吹等作一曲，如是者三疊，謂之一奏。三奏少止，五分其夜而奏之。乘輿至青城，祀前一日，御闕門觀嚴(yán)警，亦勞賜焉。若巡幸，則夜奏以行宮前，人數(shù)減於大禮，用八百八十人。太祖皇帝建隆四年十一月，南郊，鹵簿使張昭言："準(zhǔn)舊儀，鑾駕將出宮入廟，赴南郊齋宿，皆有夜警晨嚴(yán)之制。唐憲宗親郊，時(shí)禮儀使高郢奏稱，據(jù)鼓吹局申，齋宿夜奏嚴(yán)。是夜警恐與搥鼓版奏三嚴(yán)事不同。況其時(shí)不作樂懸，不鳴鼓吹，務(wù)要清潔。其致齋夜奏四嚴(yán)。請(qǐng)不行。詳酌禮典，奏嚴(yán)之設(shè)，本緣警備，事體與作樂全殊。況齋宿之夜，千乘萬騎，宿於儀仗之中，茍無鼓漏之徼巡，何以警眾多之耳目？望依舊禮施行。"從之。

　　乾德六年，判太常寺和峴言："郊祀有夜警晨嚴(yán)，《六州》、《十二時(shí)》及鼓吹回仗時(shí)，駕前《導(dǎo)引》三曲，見闕樂章。望差官撰進(jìn)，下寺教習(xí)應(yīng)奉。"詔諸樂章，令峴修撰教習(xí)供應(yīng)。

　　程氏《演繁露》曰："《六州歌頭》，本鼓吹曲也。近世好事者，倚其聲為吊古詞，如秦亡草昧、劉項(xiàng)起吞并者是也。音調(diào)悲壯，又以古興亡事實(shí)文之，聞其歌使人慷慨，良不與艷詞同科，誠可喜也。"

　　本朝鼓吹，止有四曲，《十二時(shí)》、《導(dǎo)引》、《降仙臺(tái)》并《六州》為四，每大禮宿齋或行幸遇夜，每更三奏，名為警場(chǎng)。真宗至自幸亳，親饗太廟、登歌始作，聞奏嚴(yán)，遂詔："自今行禮罷，乃奏。"政和七年，詔《六州》改名《崇明祀》，然天下仍謂之《六州》，其稱謂已熟也。今前輩集中大祀大恤，皆有此詞。

　　先是角工不足，常取於州縣及營兵以充。祥符中，命籍兵二百馀工，使長隸太常以閱習(xí)焉。凡大樂充庭，則鼓吹局設(shè)熊羆十二案於宮縣之外（率一案用十工，龍鳳鼓一，金錞一，羽葆鼓一，歌工三，簫二，笳二）。凡大角三曲，警嚴(yán)用之（《大梅花》、《小梅花曲》）。鼓吹五曲（御制《奉禋歌》，舊有《六州》、《十二時(shí)》、《導(dǎo)引》、《降仙臺(tái)》。真宗崇奉真圣，亦設(shè)儀衛(wèi)，故別有《導(dǎo)引》二曲也），其馀大小鼓、橫吹曲，悉不傳。唐末大亂，舊聲皆盡。國朝惟大角傳三曲而已，其鼓吹四曲，悉用教坊新聲。車駕出入，奏《導(dǎo)引》及《降仙臺(tái)》；警嚴(yán)，奏《六州》、《十二時(shí)》，皆隨月用宮。仁宗既定雅樂，并及鼓吹，且謂警嚴(yán)一奏，不應(yīng)再用其曲。親制《奉禋歌》，以備三疊。又詔聶冠卿、李照造辭以配聲，下本局歌之，是年郊祀遂用焉?；实v親饗明堂，御制《合宮歌》。熙寧親郊，《導(dǎo)引》；還青城，增《降仙臺(tái)》曲。

　　仁宗皇祐二年，帝謂輔臣曰："明堂直端門，而致齋於內(nèi)，奏嚴(yán)於外，恐失靜恭之意。"因下太常禮議。而議者言警場(chǎng)，本古之鼓｛鼓蚤｝，所謂夜戒守鼓者也，故王者師行、吉行皆用之。今乘輿宿齋，其儀衛(wèi)本緣祀事，則警場(chǎng)亦因以警眾，非徒取觀聽之盛，恐不可廢。若以奏嚴(yán)之音，去明堂近，則請(qǐng)列於宣德門百步之外，俟行禮時(shí)罷。奏一嚴(yán)，亦足以稱虔恭祀事之意。帝復(fù)謂輔臣曰："既不可廢，則祀前一夕，邇於接神，宜罷之。"

　　神宗元豐中，獻(xiàn)言者論鼓吹樂以為害雅，欲調(diào)治之，令與正聲相得。楊杰言："正樂者，先王之德音，所以感召和氣，格降鬼神，移變風(fēng)俗，而鼓吹者軍旅之樂耳。蓋鼓角橫吹，起於西域，圣人存四夷之樂，所以一天下也；存軍旅之樂，示不忘武備也。"鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌，祭祀則吹而歌之。燕亦如之。"今大祀，車駕所在，則鼓吹與武嚴(yán)之樂陳於門而更奏之，以備警嚴(yán)。大朝會(huì)則鼓吹列於宮架之外，其器既異先代之器，而施設(shè)概與正樂不同。國初以來，奏大樂作鼓吹備而不作，同名為樂，而用實(shí)異。雖其音聲間有符合，而宮調(diào)稱謂不可淆亂。故大樂以十二律呂名之，鼓吹之樂則曰正宮之類而已。若以律呂變易胡部宮調(diào)，則名混同而樂相紊亂矣。"遂不復(fù)行。

　　徽宗政和七年，議禮局奏曰："古者王師克捷必奏凱，所以耀武事，旌勛伐。黃帝涿鹿有功，命岐伯作凱樂，以勸士諷敵，故其曲有《靈夔競》、《雕鶚爭》、《石墜崖》、《壯士怒》之名?！吨芄佟罚?王師大獻(xiàn)，則令奏凱樂。'《樂師》：'凡軍大獻(xiàn)，則教凱歌。'漢有《朱鷺》等十八曲。魏晉而下，莫不沿存尚，皆謂鐃歌鼓吹曲，各易其名，以紀(jì)功烈。今所設(shè)鼓吹，唯備警衛(wèi)而己，未有鐃歌之曲，非所以彰休德而揚(yáng)偉績也。乞詔儒臣討論撰述，因事命名，審協(xié)聲律，播之鼓吹，俾工師習(xí)之。凡王師大獻(xiàn)，則令鼓吹具奏，以聳群聽。"從之。十二月，詔，《六州》改名《崇明祀》，《十二時(shí)》改名《稱告禮》，《導(dǎo)引》改名《熙事備成》。六引內(nèi)者，備而不作。大禮：車駕宿齋所止，夜設(shè)警場(chǎng)，用一千二百七十五人，奏嚴(yán)，用金鉦、大角；大鼓樂用太小橫吹、篳篥、簫、笳、笛、歌《六州》、《十二時(shí)》每更二奏之。

　　高宗紹興十三年，太常寺言："將來郊祀大禮，排設(shè)大駕鹵簿儀仗并六引，共用鼓吹八百八十四人，內(nèi)鼓吹令、丞二人，昨在京，本寺自有令丞，如闕，以次充攝。目今并闕人。又府史、典史各四人，舊系本寺人吏充攝，緣人吏將來并充；贊者等已上，并乞差殿司指揮使以上充。又指揮使二人，舊系殿司差撥；又帥兵官四十六人，舊系殿前馬步二司差受宣人充。今乞并令逐司依舊歌色四十八人，金鉦十七人，掆鼓十七人，大鼓一百一十人，小鼓六十人，長鳴六十人，中鳴六十人，鐃鼓十七人，拱宸管三十六人，羽葆鼓十二人，觱篥二十九人，桃皮觱篥二十四人，笳八十七人，大橫吹七十人，小橫吹六十人，簫八十七人，笛二十九人，節(jié)鼓一名。已上舊系差本寺鼓吹局樂工一百馀人，不足，并於逐司貼差雜攢樂人充。今鼓吹局樂工節(jié)目并闕，其前項(xiàng)合用人數(shù)，并乞令逐司依名色人數(shù)，下諸軍及將下劃刷稍諳樂藝之人。"從之。

　　先是在京排設(shè)嚴(yán)更警場(chǎng)，用奏嚴(yán)鼓一百二十四面，金鉦二十四，面鳴角一百二十只。至是以地步窄狹，難以排設(shè)，止用鼓角各六十，金鉦二十，并差用殿前司中軍人物。

　　孝宗隆興二年，兵部言："奉明詔，大禮乘輿服御，除玉輅、平輦等外，所用人數(shù)，并從省約。內(nèi)鼓吹合用八百四十一人，止用五百八十八人；警場(chǎng)合用二百七十五，人止用一百三十人。"

　　按《漢志》言，漢樂有四，其三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣之所用；四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用。則鼓吹與鐃歌，自是二樂，而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者蓋短簫鐃歌，而俱以為軍樂，則似漢人已合而為一。但短簫鐃歌，漢有其樂章，魏晉以來因之，大概皆敘述頌美時(shí)主之功德；而鼓吹則魏晉以來以給賜臣下，上自王公，下至牙門督將皆有之，且以為葬儀。蓋鐃歌上同乎國家之雅頌，而鼓吹下儕於臣下之鹵簿，非惟所用尊卑懸絕，而俱不以為軍中之樂矣。至唐宋則又以二名合為一，而以為乘輿出入警嚴(yán)之樂。然其所用掆鼓、金鉦、鐃鼓、簫、笳、橫吹、長鳴、觱篥之屬，皆俗部樂也。故郊祀之時(shí)，太常雅樂以禮神，鼓吹嚴(yán)警以戒眾，或病其雅、鄭雜襲，失齋肅寅恭之誼者此。也又鼓吹本軍中之樂。郊禋齋宿之時(shí)，大駕鹵簿以及從官、六軍、百執(zhí)事，輿衛(wèi)繁多，千乘萬騎，旅宿以將事，蓋雖非征伐，而所動(dòng)者眾，所謂軍行師從是也。則夜警晨嚴(yán)之制，誠不可廢。至於冊(cè)寶、上尊號(hào)、奉天書、虞主祔廟皆用之，則不類矣。