○樂(lè)舞

　　魏武帝平荊州，獲漢雅樂(lè)郎杜夔。時(shí)舞師馮肅曉知先代諸舞，使夔總之。始設(shè)軒懸，復(fù)先代古樂(lè)。

　　文帝受禪，改漢《安世樂(lè)》為《正世》，《嘉至樂(lè)》為《迎靈》，《昭容樂(lè)》為《昭業(yè)》，漢《巴渝舞》為《昭武》，《雲(yún)翹舞》為《鳳翔》，《育命舞》為《靈應(yīng)》，《武德舞》為《武頌》，《文始舞》為《大韶》，《五行舞》為《大武》。明帝太和初，詔議廟樂(lè)改《大予樂(lè)》為太樂(lè)（太樂(lè)，漢舊名也）。太祖武皇帝樂(lè)曰《武始之舞》，高祖文皇帝樂(lè)曰《咸熙之舞》，烈祖皇帝樂(lè)曰《章斌之舞》。凡此三舞，天地宗廟薦享及朝饗用之，總名《大鈞之樂(lè)》也。王肅等議設(shè)宮縣之樂(lè)、八佾之舞，高皇、大帝、太祖、高祖、文昭廟，皆當(dāng)兼用先代及《武始》、《大鈞之舞》，以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂(lè)，猶周存六代之樂(lè)也。故奏黃鍾，舞《文始》，以禮天地，奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊明堂，奏姑洗，舞《武德》巡守，以祭四望山川，奏蕤賓舞《武始》、《大鈞》以祀宗廟二至，祀邱澤可兼舞四代。又漢《雲(yún)翹》、《育命》之舞，舊以祀天，今可兼以《雲(yún)翹》祀圜丘，《育命》祀方澤，卒如肅議，亦近古盛制也。

　　鞞舞　未詳所起，然漢已施於燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。魏曹植《鞞舞歌序》曰："漢靈帝《西園鼓吹》，有李堅(jiān)者，能鞞舞。遭亂，西隨段煨。先帝聞其舊伎，召之。堅(jiān)既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黃門(mén)，近以成下國(guó)之陋樂(lè)焉。"

　　晉武帝受命之初，百度草創(chuàng)，郊祀明堂，權(quán)用魏樂(lè)，而改樂(lè)章，繼而命荀勖領(lǐng)其事，使郭夏、宋識(shí)等造《正德》、《大豫》二舞，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》，《羽籲舞》曰《宣文之舞》。咸寧初，詔定祖宗之號(hào)，而廟樂(lè)乃廢宣武、宣文之舞，同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞，次更修正鐘磬。勖薨，復(fù)詔其子藩修定，以施郊廟。

　　鞶舞　漢曲，至?xí)x加以杯，謂之《世寧舞》也。張衡《舞賦》云："歷七鞶而蹤躡。"王粲《七釋》云："七鞶陳於廣庭。"顏延之云："遞間開(kāi)於鞶扇。"鮑昭云："七鞶起長(zhǎng)袖。"皆以七鞶為舞也。干寶云："晉武帝太康中，天下為《晉世寧舞》，矜手以接鞶反覆之。"（至危之象，言晉代之士茍貪飲食，智不及遠(yuǎn)。）至宋，改為《宋世寧》，齊改為《齊代昌舞》，唐謂之《鞶舞》，隸清樂(lè)部中。

　　白紵舞　按舞辭有巾袍之言。紵本吳地所出，疑是吳舞也。晉《俳歌》又云："皎皎白緒，節(jié)節(jié)為雙。"吳音呼緒為紵，疑白紵即白緒也。

　　鐸舞　漢曲也。晉《鞞舞歌》亦五篇，及《鐸舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陳於元會(huì)。其舞故常二八，桓元即真，太樂(lè)遣眾伎，尚書(shū)殿中郎裴明子啟增八佾，相承不復(fù)革。宋明帝自改舞曲，歌詞猶存，舞并闕。其《鞞梁》，謂之《鞞扇舞》也?！夺ξ琛?、《扇舞》。後并亡。

　　宋武帝紹晉衰亂之後，改《正德舞》為《前舞》，《大豫舞》為《後舞》。文帝元嘉中，令奚縱參議宗廟舞事，會(huì)軍興而寢。至孝武，有司奏："宋承晉氏，未有稱(chēng)號(hào)；《前舞》、《後舞》，有乖古制。"於是《前舞》為《凱容之舞》，《後舞》為《宣烈之舞》。既而建平王宏又議以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》，故以《正德》為《宣化之舞》，《大豫》為《興和之舞》。郊廟初獻(xiàn)，奏《凱容》、《宣烈之舞》，終獻(xiàn)，奏《永安之樂(lè)》。何承天《三代樂(lè)序》稱(chēng)《正德》、《大豫舞》，蓋出三代容樂(lè)，其聲節(jié)有古之遺音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也?！缎琛?，魏《韶舞》也?！缎摹?，魏《武始舞》也。魏改《巴渝》為《昭舞》，《五行》為《大武》，《凱容舞》執(zhí)籲秉翟，則魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩，漢《巴渝舞》也，干戚，周舞也。由是言之，何承天之論，未為知樂(lè)者也。明帝又自改《鞞舞曲》歌辭。大明中，以《鞞》、《拂》雜舞合之鐘石，施之殿庭順帝昇明中，王僧虔以為乖於雅體，何其知言邪。

　　文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康於東府正會(huì)，依舊給伎?？傉鹿ゑT大列："相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。"太常博士傅崇議，以為："未詳此人數(shù)所由，唯杜氏注《左傳》佾舞，云諸侯六六三十六人，以為非也。夫舞者所以節(jié)八音也，八音克諧，然後成樂(lè)，故樂(lè)必以八人為列，自天子至士，降殺以?xún)?，兩者，減其二列耳。杜以為一列又減二人，至士止馀四人，豈復(fù)成樂(lè)。按服虔注《左傳》云：'天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。'其議甚允。今諸王不復(fù)舞佾，其總章舞伎，即古之女樂(lè)也。殿庭八八，諸王則應(yīng)六八，《春秋》鄭伯納晉悼公女樂(lè)二八，晉以一八賜魏絳，此樂(lè)以八八為列之證也。若如議者，唯天子有八，則鄭應(yīng)納晉二六，晉應(yīng)賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級(jí)，莫不以?xún)伞Ｎ从兄T侯既降二列，又一列輒減二人，近降大半，非唯八音不具，於兩義亦乖。"

　　齊武帝祠南郊，初獻(xiàn)，奏《文德宣烈之樂(lè)》，次奏《武德宣烈之樂(lè)》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之樂(lè)》。北郊，初獻(xiàn)，奏《地德凱容之樂(lè)》，次奏《昭德凱容之樂(lè)》。明堂之樂(lè)，并同二郊之奏。宗廟：太祖神室，奏《高德宣烈之樂(lè)》，穆后，奏《穆德凱容之樂(lè)》，高宗，奏《明德凱容之舞》。

　　齊永明中，釋寶月為太樂(lè)令，鄭義奏論曰："笛飾以旄，籲飾以羽，今笛籲并用羽。"舊制：進(jìn)賢冠，幘不簪筆，朱衣褾腹，中廁，皂緣，曲領(lǐng)，白布秣，復(fù)舄。義奏乃改簪筆，笛籲同用竹，朱漆?；n三孔，笛一頭，五色眊，籲兩頭，葆羽眊，著馮皮履。梁武帝辨之曰："詩(shī)云：左手執(zhí)籲，右手秉翟。筆笏以記事受言，舞者何事簪筆邪！"

　　梁室肇有天下，任昉宗王肅之議，凡郊廟備六代之樂(lè)，武帝非之，以為仲尼晏朝之意，於是不備宮架，不遍舞六代。至於郊廟及三朝設(shè)架，則非宮非軒，非判非特，直以至恭所應(yīng)施用而已，何其率邪！故其命武舞為《大壯》，文舞為《大觀(guān)》。南郊，舞奏黃鍾，取陽(yáng)始化也；北郊，舞奏林鍾，取陰始化也。明堂、宗廟，舞奏蕤賓，取恭名陰主之義也；三朝，則《大壯》奏夷則，《大觀(guān)》奏姑洗，取其月王也。彼謂魏晉以降，不應(yīng)以巴渝夷狄之舞雜周舞，真篤論歟！

　　梁武帝時(shí)，太常任昉奏："據(jù)魏王肅議，周禮，賓客皆作備樂(lè)，況天地宗廟，事之大者?！吨芄佟?以六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂(lè)，以致鬼神，以和邦國(guó)。'請(qǐng)依王肅，祀祭郊廟備六代樂(lè)。"帝曰："按言'大合樂(lè)'者，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節(jié)耳。豈謂致鬼神祇用六代樂(lè)也？其後即言'乃分樂(lè)而序之，以祭，以享，以祀'，此則曉然已明，肅則失其旨矣。推檢記載，初無(wú)宗廟郊禋遍舞之文，唯《明堂位》云：'以禘禮祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素積，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂(lè)於太廟，言廣魯於天下也。'按所以舞《大武》、《大夏》者，止欲備其文、武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以故兼之而不用《濩》者，《濩》，武舞也。周監(jiān)於二代，質(zhì)文乃備，納蠻夷樂(lè)者，此明功德所須，蓋止施褅祭，不及四時(shí)也。今四時(shí)之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使樂(lè)繁禮縟，故季氏逮暗而祭，日不足則繼之以燭，雖有強(qiáng)力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛（彼義反）倚（乙利反）以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質(zhì)明而始行事，晏朝而退。孔子聞之，曰：'誰(shuí)謂由也而不知禮乎？'儒者知子頹宴饗，猶舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肅議，用六代樂(lè)者，郊堂既有迎神之樂(lè)，又登歌各頌功德，遍以六律，繼以出入，方待樂(lè)終然後罷祭者，此則乖仲尼韙晏朝之旨。若三獻(xiàn)禮畢，即便卒事，則無(wú)勞於遍舞也。"

　　陳武帝宗祀朝饗，并遵梁制。武舞奏《大壯》；夷則作，夾鍾參應(yīng)之，七月金始王，取其剛斷也。文舞奏《大觀(guān)》，姑洗作，應(yīng)鍾參應(yīng)之。三月萬(wàn)物畢榮，取其布惠也。文帝天禧五年，詔劉平、張崖定二郊、明堂儀，改天嘉中所用齊樂(lè)，盡以"韶"為名。更舞《七德之舞》，工執(zhí)干楯，曲終復(fù)綴。出就縣東，繼舞《九敘之舞》，工執(zhí)羽籲。

　　後魏道武帝定中山，獲其樂(lè)縣，自制樂(lè)舞，追尊祖考。諸帝樂(lè)用八佾，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘，樂(lè)用《皇矣》，奏《雲(yún)和之舞》；夏至祭地於北郊方澤，樂(lè)用《天祚》，奏《大武之舞》。及破赫連昌，獲古雅樂(lè)，平?jīng)鲋?，得其伶人、器服，并擇而存之；後通西域，又以悅般?guó)鼓舞設(shè)於樂(lè)府。文帝時(shí)，公孫崇典知樂(lè)事，章嘗言於帝曰："樂(lè)府先傳正聲，有《王夏》、《登歌》、《鹿鳴》之屬，而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初興，制《皇始之舞》，又有吳夷、東夷、西戎之舞，凡七舞，用之郊廟。中京造次，但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已?；饰核淖嫒谥畼?lè)，宜有表章。"帝乃詔劉芳更定文、武二舞，始於大饗用之。後祖瑩等建言，請(qǐng)以《韶舞》為《崇德》，武舞為《章烈》，總名曰《嘉成》。詔可其議，特準(zhǔn)古六代之樂(lè)，易《嘉成》為《大成》。然赫連昌、涼州、悅般國(guó)之樂(lè)，吳夷、東夷、西戎之舞，并列之太樂(lè)，是不知先王之時(shí)，夷樂(lè)作於國(guó)門(mén)右辟之說(shuō)也。

　　北齊之舞，作《覆燾》以享天地之神，作《恢祚》以獻(xiàn)高祖武帝之室，《宣政》以獻(xiàn)文襄之室，《光大》以獻(xiàn)《文宣》之室，朝饗用文、武之舞，咸有階步。其雜樂(lè)歌舞之伎，自襄以來(lái)，皆所樂(lè)好。至河清以後，傳習(xí)尤甚，無(wú)足紀(jì)焉。

　　後周武帝初造《山雲(yún)之舞》，又定《大夏》、《大漢》、《大武》、《正德》、《武德》，以備六代之樂(lè)。南北郊、雩壇、太廟、褅袷、朝會(huì)并用之，然不制神室之舞，非古人所以象德昭功之意也。

　　城舞　後周武帝平齊作《永安樂(lè)》，行列方正，象城郭，謂之城舞。用八十人，刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂線(xiàn)為髪，畫(huà)襖皮帽，舞蹈姿致，猶作羌胡狀。

　　隋文帝平陳之後，盡得宋、齊舊樂(lè)，更詔牛宏等定文武之舞，辨器服之異。又準(zhǔn)《樂(lè)記》象德擬功，初來(lái)就位，總干而山立，思君道之難也；發(fā)揚(yáng)蹈厲，威而不殘也；武亂皆坐，四海咸安也；武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復(fù)綴，以闡太平。文帝曰："不用象功德，直象事可也。"近代舞出入皆作樂(lè)，謂之階步，咸用《肆夏》，《周官》所謂出入奏鐘鼓是也，并依定焉。梁帝罷之，不知經(jīng)之過(guò)也。魏、晉以來(lái)，有《矛俞》、《弩俞》及諸儒導(dǎo)引之類(lèi)，既非正典，悉罷不用，亦可謂治古之舉也。其後定令置七部樂(lè)，而牛宏又請(qǐng)存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》四舞，與新伎并陳。宴會(huì)，同設(shè)於西涼前奏之。帝曰："音聲節(jié)奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不捉鞞、拂爾。"牛宏當(dāng)世儒宗，而措論如是，抑何不知先王雅樂(lè)之甚哉！

　　隋文舞工六十四，并黑介幘，冠進(jìn)賢冠，絳紗連裳，白內(nèi)單，皂褾、領(lǐng)、襈、裾、革帶，烏皮履。十六工執(zhí)翣；十六工執(zhí)帗；十六工執(zhí)旄；十六工執(zhí)羽，左手皆執(zhí)籲。二工執(zhí)纛，引前，在舞員外，衣冠亦如之。武舞工六十四，并服武弁，朱褠衣，革帶，烏皮履。左執(zhí)朱干，右執(zhí)玉戚。二工執(zhí)旌，居前；二工執(zhí)鼗，二工執(zhí)鐸。金錞二，四工舉，二工作。二工執(zhí)鐃。二工執(zhí)相，在左；二工執(zhí)雅，在右，各一工作焉。自旌以下，夾引。武舞者在舞員外，衣冠亦如之。然朱干玉戚，古天子之舞也，舞工以之，不亦過(guò)乎？

　　唐高祖時(shí)，祖孝孫定樂(lè)，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左籲右翟，與執(zhí)纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領(lǐng)，廣袖，白绔，革帶，烏皮履。武舞：左干右戚，執(zhí)旌居前者二人，執(zhí)鼗，執(zhí)鐸皆二人，金錞二，舉者四人，奏者二人，執(zhí)鐃二人，執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右，皆二人夾導(dǎo)，服平冕，馀同文舞。朝會(huì)則武弁，平巾幘廣幘，金甲，豹文绔，烏皮靴。執(zhí)干戚夾導(dǎo)，皆同郊廟。凡初獻(xiàn)，作文舞之舞；亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻(xiàn)，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬(wàn)石定《凱安舞》六變，一變象龍興參墟；二變象克定關(guān)中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復(fù)位以崇，象兵還振旅。初，太宗時(shí)，詔秘書(shū)監(jiān)顏師古等撰定弘農(nóng)府君至高祖太武皇帝六廟樂(lè)曲舞名，其後變更不一，而自獻(xiàn)祖而下廟舞，略可見(jiàn)也。獻(xiàn)祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長(zhǎng)發(fā)之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景雲(yún)之舞》，元宗曰《大運(yùn)之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其馀闕而不著。唐之自制樂(lè)凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》?！镀叩挛琛氛?，本名《秦王破陣樂(lè)》，太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂(lè)》曲。及即位，宴會(huì)必奏之，謂侍臣曰："雖發(fā)揚(yáng)蹈厲，異乎文容，然功業(yè)由之，被於樂(lè)章，示不忘本也。"右仆射封德彝曰："陛下以圣武戡難，陳樂(lè)象德，文容豈足道哉！"帝矍然曰："朕雖以武功興，終以文德綏海內(nèi)，謂文容不如蹈厲，斯過(guò)矣。"乃制舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯(cuò)屈伸，以象魚(yú)麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂(lè)工百二十八人，被銀甲執(zhí)戟而舞，凡三變。每變?yōu)樗年?，象擊刺往?lái)，歌者和曰："秦王破陣樂(lè)。"後令魏徵與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀(guān)者皆扼腕踴躍，諸將上壽，群臣稱(chēng)萬(wàn)歲，蠻夷在庭者請(qǐng)相率以舞。太常卿蕭瑀曰："樂(lè)所以美盛德形容，而有所未盡。陛下破劉武周、薛舉、竇建德、王世充，愿圖其狀以識(shí)。"帝曰："方四海未定，攻伐以平禍亂，制樂(lè)陳其梗概而已。若備寫(xiě)擒獲，今將相有嘗為其臣者，觀(guān)之有所不忍，我不為也。"自是元日、冬至朝會(huì)慶賀，與《九功舞》同奏。舞人更以進(jìn)賢冠，虎文袴，螣蛇帶，烏皮靴，二人執(zhí)旌居前，其後更號(hào)《神功破陣樂(lè)》?！毒殴ξ琛繁久豆Τ蓱c善樂(lè)》。太宗生於慶善宮，貞觀(guān)六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩(shī)，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善樂(lè)》。以童兒六十四人，冠進(jìn)德冠，紫袴褶，長(zhǎng)袖，漆髻，屣履而舞，號(hào)九功舞。進(jìn)蹈安徐，以象文德。麟德二年詔："郊廟、享祀奏文舞，用《功成慶善樂(lè)》，曳履，執(zhí)拂，服袴褶，童子冠如故。武舞用《神功破陣樂(lè)》，衣甲，持戟，執(zhí)纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂(lè)二舞仍別設(shè)焉。"《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫(huà)雲(yún)五色衣，以象元?dú)?。其?lè)有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時(shí)》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風(fēng)》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲(yún)》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔："惟圜丘、方澤、太廟乃用，馀皆罷。"又曰："《神功破陣樂(lè)》不入雅樂(lè)，《功成慶善樂(lè)》不可降神，亦皆罷。"而郊廟用《治康》、《凱安》如故。儀鳳二年，太常卿韋萬(wàn)石奏："請(qǐng)作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂(lè)》五十二遍，著於雅樂(lè)者二遍；《慶善樂(lè)》五十遍，著於雅樂(lè)者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅樂(lè)。"又曰："《雲(yún)門(mén)》、《大咸》、《大｛鼓召｝》、《大夏》，古文舞也?！洞鬄C》、《大武》，古武舞也。為國(guó)家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞?！渡窆ζ脐嚇?lè)》有武事之象，《功成慶善樂(lè)》有文事之象，用二舞，請(qǐng)先奏《神功破陣樂(lè)》。"初，朝會(huì)常奏《破陣舞》，高宗即位，不忍觀(guān)之，乃不設(shè)。後幸九成宮，置酒，韋萬(wàn)石曰："《破陣樂(lè)》舞，所以宣揚(yáng)祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干戚，以舞先祖之樂(lè)。今《破陣樂(lè)》久廢，群下無(wú)所稱(chēng)述，非所以發(fā)孝思也。"帝復(fù)令奏之，舞畢，嘆曰："不見(jiàn)此樂(lè)垂三十年，追思王業(yè)勤勞若此，朕安可忘武功邪！"群臣皆稱(chēng)萬(wàn)歲。然遇饗燕奏二樂(lè)，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以為"奏二舞時(shí)，天子不宜起立。"詔從之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避諱。武后毀唐太廟，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後復(fù)用隋文舞、武舞而已。

　　開(kāi)元元年，瀛州司法參軍趙慎言言："按《周禮》以樂(lè)舞教國(guó)子，舞《雲(yún)門(mén)》、《大咸》、《大濩》、《大武》，是知古之舞者，即諸侯子孫，容服鮮麗，故得神祇降福，靈光燭壇。今之舞人，并容貌菆陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦難矣。隋猶以品子為之，號(hào)為二舞郎。逮乎圣朝，遂變斯制，誠(chéng)愿革茲近誤，考復(fù)古道。其二舞人，取品子年二十以下，顏容修正者為之，令太常博士主之，準(zhǔn)國(guó)子學(xué)給料，行事之外，習(xí)六樂(lè)之道，學(xué)五禮之儀，經(jīng)十周年，量文武授散官，號(hào)曰《雲(yún)門(mén)》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周禮》以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青珪禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方，是知五方帝德，色玉不同，四時(shí)文物，各隨方變，冀以同色相感，同事相宜，陰陽(yáng)交泰，莫不由此。今祭器裀褥，總隨於五方；五郊衣服，獨(dú)乖於方色。舞者常持皂飾，工人恒服絳衣。以臣愚知，深為不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗廟黃色，仍各以所主色褾袖。又以樂(lè)治身心，禮移風(fēng)俗，請(qǐng)立樂(lè)教，以化兆民?！吨芏Y》曰：'以樂(lè)德教國(guó)子，中和祇庸孝友。'其國(guó)子諸生，請(qǐng)教以《樂(lè)經(jīng)》，同於《禮傳》，則人人知禮，家家知樂(lè)，自然風(fēng)移俗易，災(zāi)害不生。其《樂(lè)經(jīng)》章目雖詳，稍乖旨要，請(qǐng)委通明博識(shí)修撰訖，然後頒下。"

　　《大定舞》　本出《破陣樂(lè)》。舞者百四十人，被五采文甲，持槊，歌云"八埏同軌樂(lè)"，以象平遼東而邊隅大定也。

　　《圣壽舞》　唐高宗、武后作。舞用百四十人，金銅冠五色畫(huà)衣。舞之行列必成字，凡十六變而畢。有"圣超千古，道泰百王，皇帝萬(wàn)年，寶祚彌昌"之字。然先王作樂(lè)，有六變而止者，有八變而止者，有九變而止者，未聞十六變也，不亦失大樂(lè)必易之意邪？

　　《光圣舞》　唐明皇作。舞者八十人，鳥(niǎo)冠，五采畫(huà)衣。兼以《上元》、《圣壽》之容，以歌王業(yè)所興也。

　　宴樂(lè)舞　唐張文收所造也。舞工二十人，緋綾為袍，絲布為袴。又分四部：《景雲(yún)舞》八人，《慶善舞》四人，《承天舞》四人，樂(lè)用玉磬二格，大方饗一格，搊箏、筑、臥箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹葉、大笙、小笙、大觱篥、小觱篥、大簫、小簫、正銅鈸、和銅鈸、長(zhǎng)笛、短笛、楷鼓、連鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。開(kāi)元以後并亡，唯《景雲(yún)舞》僅存爾。

　　《長(zhǎng)壽舞》　武后長(zhǎng)壽年所制。舞者十有二人，衣冠皆畫(huà)。

　　《天授舞》　武后天授年所制。舞者四人，畫(huà)衣五采，鳳冠。

　　《萬(wàn)歲舞》　《鳥(niǎo)歌萬(wàn)歲樂(lè)舞》，唐武太后所造也。當(dāng)是時(shí)，宮中養(yǎng)鳥(niǎo)能人言，又常稱(chēng)萬(wàn)歲，故為樂(lè)以象之。舞者三人，緋大袖，并畫(huà)鴝鵒，冠作鳥(niǎo)像。嶺南有鳥(niǎo)，似鴝鵒稍大，乍視不可辨，久養(yǎng)之能言，南人謂之吉了（亦云料）。開(kāi)元初，廣州獻(xiàn)之，言音雄重如丈夫，委曲識(shí)人情，慧於鸚鵡遠(yuǎn)矣。《漢書(shū)　武帝紀(jì)》書(shū)南越獻(xiàn)能言鳥(niǎo)，豈謂此邪？北方常言鴝鵒逾嶺乃能言，傳者誤矣。

　　《龍池舞》　唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龍慶坊，坊之南忽變?yōu)槌兀麣庹弋愌?。中宗末年，汎舟池中。及即位，以坊為宮，池水逾大，彌漫數(shù)里，故為此樂(lè)以歌其祥。舞者十有二人為列，服五色紗雲(yún)衣，芙蓉冠，無(wú)憂(yōu)履，四工執(zhí)蓮花以引舞，一奏而五疊。

　　《小破陣樂(lè)舞》　唐明皇造。舞者四人，金甲胄，蓋生於立部伎也。

　　《師子舞》　唐《太平樂(lè)》，亦謂之《五方師子舞》。師子摯獸，出於西南夷天竺、師子等國(guó)。綴毛為之，各高丈馀，人居其中，像其俛仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習(xí)弄之狀。五師子各放其方色。百四十人歌《太平樂(lè)》，舞以足，持繩者服飾作昆侖狀。

　　《中和舞》　唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿會(huì)百僚觀(guān)新樂(lè)》詩(shī)且敘其舞曰："朕以仲春之首，紀(jì)為令節(jié)，聽(tīng)政之暇，韻於歌詩(shī)，象中和之容，作中和之舞。"

　　《六合還淳舞》　唐調(diào)露二年，上御洛城南樓，賜宴太常，奏《六合還淳之舞》。

　　《順圣舞》　昔干司空頔撰《順圣樂(lè)》以進(jìn)，每宴必使奏之。其曲將半，行綴皆伏，一人舞於中央。幕客韋授笑曰："何用窮兵獨(dú)舞？"觀(guān)其言雖詼諧，然亦不為無(wú)味矣。豈古所謂譎諫邪？

　　《承天舞》　《承天樂(lè)》舞四人，紫袍，進(jìn)德冠，并銅帶。

　　《圣主回鑾舞》　唐大定元年，天后幸京師，同州刺史蘇環(huán)進(jìn)《圣主還京樂(lè)舞》，上御行宮樓觀(guān)之，賜以束帛，令編之樂(lè)府。

　　《一戎大定舞》　唐龍朔元年，上召李勣、阿史那、上官儀等宴於城門(mén)，觀(guān)屯營(yíng)新教之舞，名之《一戎大定樂(lè)》，皆親征遼東，形容用武之象也。

　　《神宮大樂(lè)舞》　唐武后長(zhǎng)壽中，親享萬(wàn)象神宮，因制此舞，用舞者九百人，作之神宮之庭焉。

　　《霓裳舞》　唐文宗每聽(tīng)樂(lè)，鄙鄭衛(wèi)聲，詔奉常習(xí)開(kāi)元中《霓裳羽衣舞》，以《雲(yún)韶樂(lè)》和之。舞曲成，太常卿馮定總樂(lè)工閱之於庭，端凝若植，文宗乃召升階，自吟定《送客西江詩(shī)》，因錫禁中瑞錦，令錄所著古體詩(shī)以獻(xiàn)，豈莊周所謂旦暮遇之者邪？自兵亂以來(lái)，《霓裳羽衣曲》其音遂絕。江南偽主李煜樂(lè)工曹者，素善琵琶，因按譜得其聲。煜后周氏亦善音律，又自變易，徐鉉問(wèn)曹曰："法曲本緩而此聲太急何也？"曹曰："宮中人易之。"議者以為非吉祥也。後歲馀而周氏卒矣。

　　《景雲(yún)舞》　舞者八人，花錦為袍，五綾為袴，綠雲(yún)冠，黑皮靴。

　　坐部舞　立部舞　唐《安樂(lè)》、《太平》、《破陣》、《慶善》、《大定》、《上元》、《圣壽》、《光圣》等舞，皆雷大鼓，雜以龜茲之樂(lè)?！洞蠖ā窐?lè)加金鉦，唯《慶善》舞獨(dú)用西涼樂(lè)。舊《破陣》、《上元》、《慶善》三舞，皆更其衣冠，合之鍾石，別享郊廟。以《破陣》為《七德》之武舞，《慶善》為《九功》之文舞。自武后僭亂，毀唐宗廟，斯禮竟廢矣?！栋矘?lè)》等八舞皆立奏之，樂(lè)府謂之立部伎也。自《長(zhǎng)壽》、《天授》、《鳥(niǎo)歌萬(wàn)歲》、《龍池》、《小破陣》等舞，皆同龜茲樂(lè)，舞人皆穿皮靴，惟《龍池舞》備用雅樂(lè)，而無(wú)鍾石，舞人躡履?！堆鐦?lè)》等六舞皆坐奏之，樂(lè)府謂之坐部伎也。唐之雅樂(lè)，其雜夷蠻之制如此，然則卒致胡雛之禍者有以也夫。

　　《傾杯舞》　唐明皇常令教舞馬百駟，分為左右部。時(shí)塞外亦以善馬來(lái)貢，上俾之教習(xí)，無(wú)不曲盡其妙，因命衣以文繡，絡(luò)金鈴，飾其鬣間，雜以珠玉，其曲謂之《傾杯樂(lè)》。凡數(shù)十疊，奮首鼓尾，縱橫應(yīng)節(jié)，又施三層板床，乘馬而上，忭轉(zhuǎn)如飛，或命壯士舉榻，馬舞其上，樂(lè)工數(shù)十環(huán)立，皆衣以淡黃衫，文玉帶，必求妙齡姿美者充之。每遇千秋節(jié)，大宴勤政樓，奏立、坐二部伎畢，則自?xún)?nèi)廄引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞馬散在民間，祿山頗心愛(ài)之，自是以數(shù)十匹置之范陽(yáng)，後為田承嗣所得，而雜於戰(zhàn)馬，置之外棧。既而軍中饗士，樂(lè)作馬舞，不能自止，廝養(yǎng)輩謂其為妖，擁篲以擊之，馬立其舞莫不中節(jié)，抑揚(yáng)頓挫，尚存故態(tài)，廄吏遽以為怪，白承嗣箠之，終斃於櫪下，惜哉。由是觀(guān)之，《山海經(jīng)》述海外太樂(lè)之野，夏后啟於此舞九代馬，《穆天子傳》有馬舞之舞，亦信有之矣。

　　軟舞　唐開(kāi)成末，有樂(lè)人崇胡子能軟舞，其腰支不異女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像驚鴻，或如飛燕。婆娑，舞態(tài)也；蔓延，舞綴也。然則，軟舞蓋出體之自然，非此類(lèi)歟！

　　健舞　唐教坊樂(lè)：《垂手羅》、《回陂樂(lè)》、《蘭陵王》、《春鶯轉(zhuǎn)》、《半社渠》、《借席》、《烏夜啼》之屬，謂之軟舞；《阿遼》、《柘枝》、《黃章》、《拂林》、《大渭州》、《達(dá)摩支》之屬，謂之健舞。故健舞曲有《大桿》、《阿連》、《柘枝》、《劍器》、《胡旋》、《胡勝》；軟舞有《涼州》、《蘇合香》、《拙枝》、《團(tuán)亂旋》、《甘州》焉。

　　嘆舞　唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能?chē)屎頌樾侣?，音辭曲折，聽(tīng)者忘倦。京師屠沽少年效之，謂之拍彈。時(shí)同昌公主喪除，懿宗與郭淑妃悼念不已，可及為《嘆百年舞曲》。舞人皆盛飾珠翠，仍畫(huà)魚(yú)龍地衣以列之。曲終樂(lè)闋，珠翠覆地。調(diào)語(yǔ)凄惻，聞?wù)吡魈?。懿宗嘗厚賜之。時(shí)宰相曹確屢論之，不納。至僖宗朝，卒為崔彥昭所奏，死於嶺表，豈得放鄭遠(yuǎn)佞之意邪。

　　杜氏《通典》：前代樂(lè)飲酒酣，必起自舞，《詩(shī)》云"屢舞仙仙"是也。宴樂(lè)必舞，但不宜屢耳。前代譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂(lè)飲，長(zhǎng)沙定王舞是也。魏晉以來(lái)，尤重以舞相屬，謝安以屬桓嗣是也。近代以來(lái)，此風(fēng)絕矣。宋孝武帝大明中，以《鞞》、《拂》、雜舞合之鍾石，施於廟庭。《鶴舞》、《馬舞》，《竹書(shū)》、《穆天子傳》亦有之。宋鮑昭又有《舞鶴賦》，此舞或時(shí)而有，非樂(lè)府所統(tǒng)。今翔麟，鳳苑廄有蹀馬，俯仰騰躍，皆合曲節(jié)，朝會(huì)用樂(lè)，則兼奏之。

　　梁太祖開(kāi)平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《開(kāi)平之舞》，以享宗廟。然廟有四室，室為一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《來(lái)儀之舞》，四室曰《昭德之舞》。

　　後唐依前制，獨(dú)宗廟四室別立舞名。懿宗用《昭德之舞》，獻(xiàn)祖用《文明之舞》，太祖用《應(yīng)天之舞》，昭宗用《永平之舞》，莊宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。

　　晉高祖初，詔崔梲等制定樂(lè)舞。梲等講求唐制，盡復(fù)其器服工員。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始為大會(huì)陳之，并推取教坊諸工以備行列，屈信俯仰，頗有儀度。其後太常更自廣募工員，多出市人，閱習(xí)未幾，而元會(huì)朝饗，遂用寺工，以陳於廷，進(jìn)退無(wú)旅，而歌如《虞殯》。當(dāng)時(shí)識(shí)者觀(guān)之，知晉之將亡，兆於此矣。

　　漢高祖即位之初，太常張昭進(jìn)言，唐有《治康》、《凱安》、《七德》、《九功》四舞，不可廢罷，宜更名號(hào)，示不相襲也。故《治康》曰《治安之舞》，《凱安》曰《振德之舞》，《九功》曰《觀(guān)象之舞》，《七德》曰《講功之舞》?！吨伟病?、《振德》用之郊廟，《觀(guān)象》、《講功》施之燕享。又宗廟四室，室別名舞，一室曰《靈長(zhǎng)之舞》，二室曰《積善之舞》，三室曰《顯仁之舞》，四室曰《章慶之舞》。未幾，高祖廟有司上《觀(guān)德之舞》云。

　　周廣順初，太常卿邊蔚奏，改《治安》為《政和之舞》，《振德》為《善勝之舞》，《觀(guān)象》為《崇德之舞》，《講功》為《象成之舞》。宗廟樂(lè)舞：信祖廟舞《肅雍之舞》，僖祖廟舞《章德之舞》，義祖廟舞《善慶之舞》，慶祖廟舞《觀(guān)成之舞》，太祖廟舞《明德之舞》，世宗廟舞《定功之舞》。

　　宋朝建隆之初，竇儼首議更周樂(lè)舞之名，以《崇德舞》為《文德之舞》，《象成舞》為《武功之舞》，權(quán)籍教坊及開(kāi)封府樂(lè)戶(hù)子弟充之，冠服用唐舊制而已。

　　太祖皇帝乾元殿朝群臣，更詣大明殿上壽，詔用《文德》、《武功》之舞。然郊廟殿廷同制，其容綴未稱(chēng)朝廷揖遜之意，故和峴建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜為《盛德升聞》之舞，取舜受堯禪，元德升聞之義也。舞工用百二十人，八佾之?dāng)?shù)，判為八列，列十六工，皆著履，執(zhí)拂，服袴褶，冠進(jìn)賢冠。二工執(zhí)五采纛引之。文容、變數(shù)，略仿舊儀。次奏武舞，宜為《天下大定之舞》，取武王"一戎衣而天下大定"之義也。舞工亦準(zhǔn)文舞之?dāng)?shù)，被金甲持戟，二工執(zhí)五色旗引之。一變象六師舉，二變象上黨平，三變象維揚(yáng)定，四變象荊湖復(fù)，五變象邛蜀來(lái)，六變象師還振旅。至於鐃、鐸、鐃、鐸、雅、相、鼗并舉。舞工冠服仍舊而已。太宗淳化中，峴弟〈木斯〉復(fù)奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦應(yīng)更定舞名，其舊用《盛德升聞》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》稱(chēng)"化成天下"之義也?！短煜麓蠖ā犯锻雍?nèi)之舞》，取漢高祖為"威加海內(nèi)"之歌也。蓋其舞亦六變焉，一變象講武，二變象漳、泉?dú)w，三變象杭、越朝，四變象殄并、汾，五變象清銀、夏，六變象兵還振旅，每變樂(lè)一曲而已。詔從之。和峴弟兄可謂善因時(shí)而造者。

　　真宗又詔殿廷二舞復(fù)用乾德舊名。祥符中崇奉玉清昭應(yīng)宮等諸祠，每乘輿薦獻(xiàn)，并作備樂(lè)，別號(hào)文舞曰《發(fā)祥流慶之舞》，武舞曰《降真觀(guān)德之舞》。又因太宗裁《萬(wàn)國(guó)朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晉之曲》，造《定功之舞》，郊、廟并奏之。天圣中，孫奭進(jìn)言，太常雅樂(lè)：郊廟酌獻(xiàn)，上用登歌，不作文舞；亞獻(xiàn)又不作武舞，止奏《正安》而已。於是劉筠等議，自是宗廟酌獻(xiàn)，復(fù)用文舞、武舞，工先入以須亞獻(xiàn)，而亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)，并舞《正安之曲》。郊祀天地與宗廟既異，廟室各有稱(chēng)頌功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌獻(xiàn)，惟登歌奏《禧安之樂(lè)》，而舞綴不作。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率群臣於文德殿莊獻(xiàn)明肅皇太后行上壽之禮，設(shè)宮縣，進(jìn)《厚德無(wú)疆》之文舞，《四海會(huì)同》之武舞，各三變而罷。

　　宋祖宗廟室樂(lè)舞之名　僖祖室曰《大善之舞》，順祖室曰《大寧之舞》，翼祖室曰《大順之舞》，宣祖室曰《大慶之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。諸后之室，凡行酌獻(xiàn)之禮，孝惠、孝章位，同奏《大統(tǒng)之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章懷位奏《大治之曲》。自馀隨帝室所奏云。

　　陳氏《樂(lè)書(shū)》曰："竊觀(guān)祖宗之室曲異之舞，至於后室，一用文德之舞，而武舞不用焉。豈非感於先儒婦人無(wú)武事之說(shuō)邪？《春秋》書(shū)初獻(xiàn)六羽，非無(wú)武舞也，特舉羽以見(jiàn)干耳。如曰不然，《閟宮》祀姜嫄之詩(shī)，何以美《萬(wàn)舞》洋洋乎？楚人亦常振《萬(wàn)》於文夫人之側(cè)，亦足考信矣。方今誠(chéng)於諸后之室，并奏文、武之舞，以?shī)蕵?lè)神靈，以形容德美，真曠代甚盛之舉，而不失先王之制也。"

　　又曰："周人教國(guó)子之舞，有大司樂(lè)，有小司樂(lè)。又舞師下士二人，胥四人，舞徒四十人。然則古之舞者，非獨(dú)給繇役之賤者而已。雖貴為國(guó)子，爵為下士亦焉。漢太樂(lè)律：卑者之子，不得舞宗廟之酎。除吏二千石至六百石，關(guān)內(nèi)侯至五大夫之子，取其適者五尺以上，年十二至三十，顏色和，身體修治者以為舞人。古國(guó)子，下士之實(shí)也。唐之郊廟，舞工不合古制。趙慎言奏議，隋代猶以品子為之，號(hào)二舞郎。唐興，遂變其制，誠(chéng)愿復(fù)古道，取品子年二十以下，容質(zhì)修正者，備二舞之員。令太常博士主之，準(zhǔn)國(guó)子學(xué)給料，間日得習(xí)六樂(lè)，學(xué)五禮。滿(mǎn)十歲，量文武授散官，號(hào)《雲(yún)門(mén)》生。其制亦可謂近古矣。然不設(shè)課試之法，勸沮之術(shù)，未為備制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐舊。誠(chéng)推慎言之法，輔之以課試勸沮之方，以之饗郊廟，接神祇，未有不降格而來(lái)饗矣。今日不得不為之留意也。"

　　神宗元豐二年，詳定所以朝會(huì)樂(lè)而有請(qǐng)者十，其三：定文舞、武舞各為四表，表距四步為酇綴，各六十四。文舞者服進(jìn)賢冠，左執(zhí)籲，右秉翟，分八佾，二工執(zhí)纛引前，衣冠同之。舞者進(jìn)蹈安徐，進(jìn)一步則兩兩相顧揖，三步三揖，四步為三辭之容，是為一成，馀成如之。自南第一表至第二表為第一成，至第三表為再成，至北第一表為三成，覆卻行至第三表為四成，至第二表為五成，復(fù)至南第一表為六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，則集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，實(shí)無(wú)所本。聶崇義圖，羽舞所執(zhí)類(lèi)羽葆幢，析羽四重，以結(jié)綬系於柄，此纛翳之謂也。請(qǐng)按圖以翟羽為之。其四：武舞服平巾幘，左執(zhí)干，右執(zhí)戈。二工執(zhí)旌居前；執(zhí)鼗、執(zhí)鐸各二工；金錞二，四工舉；二工執(zhí)鐲、執(zhí)鐃；執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右，亦各二工；夾引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振鐸以通鼓，乃擊鼓以警戒，舞工聞鼓聲，則各依酇綴總干正立安位，堂上長(zhǎng)歌以詠嘆之。於是播鼗以導(dǎo)舞，舞者進(jìn)步，自南而北，至最南表，以見(jiàn)舞漸。然後左右?jiàn)A振鐸，次擊鼓，以金錞和之，以金鐲節(jié)之，以相而輔樂(lè)，以雅而陔步。舞者發(fā)揚(yáng)蹈厲，為猛賁〈辶喬〉速之狀。每步一進(jìn)，則兩兩以戈盾相鄉(xiāng)，一擊一刺為一伐，四伐為一成。成謂之變，至第二表為一變；至第三表為二變；至北第一表為三變；舞者覆身鄉(xiāng)堂，卻行而南，至第三表為四變；乃擊刺而前，至第二表回易行列，舂、雅節(jié)步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武為五變；舞蹈而進(jìn)，為兵還振旅之狀。振鐸、搖鼗、擊鼓，和以金錞，廢鐲鳴鐃，復(fù)至南第一表為六變而舞畢。古者，人君自舞《大武》，故服冕執(zhí)干戚。若用八佾而為擊刺之容，則舞者執(zhí)干戈。說(shuō)者謂武舞戰(zhàn)象，樂(lè)六奏。每一奏之中，率以戈矛四擊刺。戈則擊兵，矛則刺兵，玉戚非可施於擊刺。今舞執(zhí)干戚，蓋沿襲之誤。請(qǐng)左執(zhí)干，右執(zhí)戈。

　　哲宗元祐四年十二月，始命大樂(lè)正葉防撰三朝二舞儀。武舞曰《威加四海之舞》。第一變：舞人去南表三步，總干而立，聽(tīng)舉樂(lè)，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顧作猛賁〈辶喬〉速之狀；再鼓，皆轉(zhuǎn)身向里，以干戈相擊刺，足不動(dòng)；再鼓，皆回身向外，擊刺如前；再鼓，皆正立舉手，蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步，轉(zhuǎn)而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前進(jìn)，以左足在前，右足在後，左手執(zhí)干當(dāng)前，右手持戈在腰為進(jìn)旅；再鼓，各相擊刺；再鼓，各退身復(fù)位，整其干為退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步正立；再鼓，皆轉(zhuǎn)面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相擊刺；再鼓，皆起，收其干戈為克捷之象；再鼓，皆正立，遇節(jié)則蹲。第二變：聽(tīng)舉樂(lè)，依前蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步正立；再鼓，皆正面，作猛賁〈辶喬〉速之狀；再鼓，各轉(zhuǎn)身向里相擊刺，足不動(dòng)；再鼓，各轉(zhuǎn)身向外擊刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步，陳其干戈，左右相顧，為賁速之狀；再鼓，皆并入行，以八為四；再鼓，皆?xún)蓛蓪?duì)相擊刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆舉手，蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各揚(yáng)其干戈；再鼓，交相擊刺；再鼓，皆總干正立，遇節(jié)樂(lè)則蹲。第三變：聽(tīng)舉樂(lè)則蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步，轉(zhuǎn)面相向；再鼓，整干戈，以象登臺(tái)講武；再鼓，皆擊刺於東南；再鼓，皆案盾舉戈，東南鄉(xiāng)而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆擊刺於正南；再鼓，皆按盾舉戈，南鄉(xiāng)而望，以象杭、越來(lái)朝；再鼓，皆舞，進(jìn)一步正立；再鼓，皆擊刺於西北；再鼓，皆案盾舉戈，西北鄉(xiāng)而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆擊刺於正西；再鼓，皆按盾舉戈，西鄉(xiāng)而望，以象肅清銀、夏；再鼓，皆舞，進(jìn)一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓盡即止，以象兵還振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一變：舞人立南表之南，聽(tīng)舉樂(lè)則蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開(kāi)手，蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步正立；再鼓，皆少卻身。初辭，合手自上而下；再鼓，皆右顧，以右手在前，左手推出為再辭；再鼓，皆左顧，以左手在前，右手推出為固辭；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步正立；再鼓，皆俛身相顧，初謙，合手當(dāng)胸；再鼓，皆右側(cè)身，左垂手為再謙；再鼓，皆左側(cè)身，右垂手為三謙；再鼓，皆躬而授之，遇節(jié)樂(lè)則蹲。第二變：聽(tīng)舉樂(lè)則蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步，轉(zhuǎn)面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開(kāi)手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進(jìn)一步復(fù)相向；再鼓，皆卻身為初辭；再鼓，皆舞，辭如上儀；再鼓皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進(jìn)一步；再鼓，相向；再鼓，皆顧，為初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙；再鼓，皆躬而授之，正立，節(jié)樂(lè)則蹲。第三變：聽(tīng)舉樂(lè)則蹲；再鼓，皆舞，進(jìn)一步，兩兩相向；再鼓，皆相趨揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆開(kāi)手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進(jìn)一步，復(fù)相向；再鼓，皆卻身初辭；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進(jìn)一步，兩兩相向；再鼓，皆相顧，初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙，躬而受之，正立，節(jié)樂(lè)則蹲。凡二舞綴表器及引舞振作，并與大祭祀之舞同。協(xié)律郎陳沂按閱，以謂節(jié)奏詳備，自是朝會(huì)則用之。

　　徽宗政和二年，議禮局上親祠二舞之制（詳見(jiàn)《樂(lè)懸門(mén)》）。高宗紹興十三年，詔討論郊廟樂(lè)舞。僖祖廟用《基命之樂(lè)舞》，翼祖廟用《大順之樂(lè)舞》，宣祖廟用《天元之樂(lè)舞》，太祖廟用《皇武之樂(lè)舞》，太宗廟用《大定之樂(lè)舞》，真宗、仁宗廟樂(lè)舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂(lè)舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂(lè)舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞慶》，皆以無(wú)射宮奏之（詳見(jiàn)《樂(lè)制門(mén)》）。

　　寧宗即位，孝宗廟奏用《大倫之樂(lè)舞》，光宗廟奏用《大和之樂(lè)舞》。