○樂(lè)舞
雲(yún)門 大卷 大司樂(lè)以樂(lè)舞教國(guó)子,舞《雲(yún)門》、《大卷》。鄭注:"黃帝樂(lè)曰《雲(yún)門》、《大卷》。黃帝能成名萬(wàn)物,以明民共財(cái)。言其德如雲(yún)之所出,民得以有族類也。"
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"'《周官 大司樂(lè)》:舞《雲(yún)門》以祀天神。'傳曰:'雲(yún)出天氣,雨出地氣。'則堯之樂(lè),以《雲(yún)門》名之,以天氣所由出入故也。世之論者,以黃帝之樂(lè)為《咸池》亦曰《雲(yún)門》、《大卷》。然《雲(yún)門》、《大卷》取諸天,《咸池》取諸地,其可合而一之乎?《周官》以《雲(yún)門》為六變之樂(lè),郭友直以十二成直言之,不知奚據(jù)而云?魏王朗謂自《雲(yún)門》至《大武》,皆太廟舞樂(lè)名。然則六樂(lè)之用眾矣,豈特為太廟設(shè)哉?"
大咸 《大司樂(lè)》鄭注:"《大咸》、《咸池》,堯樂(lè)也。堯能殫均刑法以儀民,言其德無(wú)所不施。"
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"莊周嘗謂黃帝之《咸池》,又謂黃帝張《咸池》之樂(lè)於洞庭之野;《樂(lè)緯》、《呂氏春秋》、《前漢志》、《曰虎通》、李善亦謂黃帝作《咸池》。則《咸池》為黃帝之樂(lè),信矣。鄭康成、賈公彥釋《周禮》,遽以《雲(yún)門》、《大卷》為黃帝樂(lè),《大咸》為堯樂(lè),是溺於世次先後之說(shuō),而不知考正名實(shí)之過(guò)?!断坛亍冯m黃帝所作,而堯亦修而用之,故其作《大章》之樂(lè),未足以為備,至修用黃帝之樂(lè),然後備樂(lè)矣。故曰,《大章》,章之也;《咸池》,備矣?!峨?yún)門》、《大卷》、《大章》所以表堯之體天道也,《咸池》所以表堯之體地道也,不然,其能光被四表,格於上下者哉?昔武仲嘗謂《咸池》、《六英》,所以陳清廟協(xié)人神也。然《清廟》,周人祀文王之詩(shī)也,而以《咸池》之樂(lè)陳之,豈周人兼而用之乎?考之《周官》,舞《咸池》以出地示。傳曰:'洗光《咸池》。'則《咸池》日所出之地,八變之樂(lè)也。古者一變?yōu)橐怀?,則八變其八成歟!郭友直以十成言之,非也。"
大{殸召} 《大司樂(lè)》鄭注:"《大{殸召}》,舜樂(lè)也,言其能紹堯之道也({殸召},上昭反)。"
吳季札見(jiàn)舞《韶箾》者(箾音簫),曰:"德至矣哉!大矣!如天之無(wú)不幬也,如地之無(wú)不載也。雖甚盛德,其篾以加矣!"
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"《周官》舞《大{殸召}》以祀四望,又以之禮人鬼,則{殸召}之為樂(lè),無(wú)所不通。奏之天地之間,則四望之神可格也。奏之宗廟之中,則人鬼之靈可禮也。《書(shū)》曰:'《簫韶》九成。'蓋帝王功成作樂(lè),所以象成者也。遭秦煨燼之馀,六樂(lè)殘缺,惟馀《韶》、《武》而已。漢室龍興,更為《文治》、《五行》之舞,其名雖存,而實(shí)已亡矣。"
舜帝乃誕敷文德,舞干、羽于兩階(干,楯;羽,翳也。皆舞者所執(zhí)。修闡文教,舞文舞於賓主階間抑武事),七旬,有苗格(討之不服,不討自來(lái),明御之者必有其道)。
大夏 《大司樂(lè)》鄭注:"《大夏》,禹樂(lè)也。禹治水平土,言其德能大中國(guó)也。"
吳季札見(jiàn)舞《大夏》者,曰:"美哉!勤而不德,非禹其誰(shuí)能修之!"
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"《周官 大司樂(lè)》言'奏九德之歌,九{殸召}之舞';瞽矇'掌九德六詩(shī)之歌,以役大師。'《春秋傳》曰:'水、火、金、木、土、榖,謂之六府。正德、利用、厚生,謂之三事。六府三事,謂之九功。九功之德,皆可歌也,謂之九歌。'{殸召}舜樂(lè)也,謂之九{殸召}之舞;則《大夏》,禹樂(lè)也,謂之九德之歌,得非《九夏》之樂(lè)乎?《鐘師》:'凡樂(lè)事以鐘鼓奏《九夏》:《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》。'杜子春曰:'王出入奏《王夏》,尸出入奏《肆夏》,牲出入奏《昭夏》,四方來(lái)賓奏《納夏》,臣有功奏《章夏》,夫人祭奏《齊夏》,族人侍奏《族夏》,客醉而出奏《祴夏》公出入奏《驁夏》。'蓋王者之於天下,出而與物相見(jiàn),則粲然有文明之華、功業(yè)之大,然多故生於豐大之時(shí),而無(wú)故見(jiàn)於隨時(shí)之義,則其出而與民同患,又不可不思患而預(yù)戒之也。禹作《九夏》之樂(lè),本九功之德以為歌,而《夏書(shū)》曰'勸之以九歌,俾勿壞',曷嘗不先患慮之而戒之哉?且天下之民,以王為之君,《九夏》之樂(lè),以《王夏》為之君,故王出入奏《王夏》。尸非神也,象神而已,然尸之於神,在廟則均全於君,是與之相敵而無(wú)不及矣,故尸出入奏《肆夏》。牲所以食神,實(shí)以召之也,神藏於幽微,而有以召之,則洋洋乎如在其上,如在其左右,不亦昭乎?故牲出入奏《昭夏》。外之為出,內(nèi)之為納,四方之賓,或以朝而來(lái)王,或以祭而來(lái)享,非可卻而外之也。容而納之,系屬之賓客悅遠(yuǎn)人之道也,故四方賓來(lái)奏《納夏》。東南為文,西南為章,則章者文之成、明之著者也。人臣有功不錫樂(lè)以章之,則其卒至於黮暗不明,非崇德報(bào)功之道也,故臣有功奏《章夏》。古者將祭,君致齊於外,夫人致齊於內(nèi),心不茍慮,必依於道,手足不茍動(dòng),必依於禮,夫然致精明之德,可以交神明矣,故夫人祭奏《齊夏》。族人侍王,內(nèi)朝以齒,明父子也;外朝以官,體異姓也。合之以道,不過(guò)是矣,故族人侍奏《族夏》。既醉而出,并受其福;醉而不出,是謂伐德。非特於禮為然,樂(lè)亦如之。是以先王之於樂(lè),未嘗不以祴示戒焉,故客醉而出奏《祴夏》。大射,公入,驁則公與王同德,爵位莫重焉。然位不期驕而驕至,祿不期侈而侈生,則自放驕慠之患,難乎免於身矣。是以先王之於樂(lè),未嘗不以驁示戒焉,故公出入奏《驁夏》。蓋禮勝易離,樂(lè)勝易流,《九夏》之樂(lè),必終於祴驁者以反為文故也。若然,尚何壞之有乎?《詩(shī)》言鐘鼓既戒,與此同意?!毒畔摹分畼?lè),有其名而亡其辭,蓋若《豳雅》、《豳頌》矣。虞、夏之世,非特有文舞,亦有武舞矣,舞干羽于兩階是也。後周朝會(huì)之禮,帝出入奏《王夏》,太子出入奏《肆夏》,王公出奏《驁夏》,諸侯獻(xiàn)玉帛奏《納夏》,宗室會(huì)聚奏《族夏》,食舉奏《深夏》。北齊文宣之世,宗廟群臣出入奏《肆夏》,牲出入、薦毛血奏《昭夏》,入門、升壇、飲福、就燎奏《王夏》。梁武之時(shí),凡客出入及帝出閤、入寧、升堂并奏《肆夏》。然則禹奏《九夏》。而王道成,齊、梁、後周亦奏之而王道衰者,非《九夏》之樂(lè)不善也,為其徒有禹樂(lè)之名,而無(wú)禹樂(lè)之實(shí)故也。禹樂(lè)謂之《大夏》,而季札曰'美哉,勤而不德'者,以其不自滿,假有大而能謙必豫故也。公羊子家駒曰:'朱干玉戚以舞《大夏》,八佾以舞《大武》。'《大夏》,文樂(lè)也,以八佾舞之則可,以朱干、玉戚舞之,豈所宜哉?《禮記 明堂》位言:'朱干玉戚、冕而舞《大武》,皮弁素積,裼而舞《大夏》。'《祭統(tǒng)》言:'朱干玉戚以舞《大武》,八佾以舞《大夏》。'其言非不當(dāng)也,然不專施於周公之廟,而或用於群公之廟,非成王崇德報(bào)功之意也。雖然備《九夏》之樂(lè),惟天子為然,元侯不與焉;享元侯則《肆》、《昭》、《納》三《夏》而已,大夫不與焉。故大夫而奏《肆夏》,自趙文子始也?!吨芏Y》謂之《肆》、《昭》、《納》,《魯語(yǔ)》謂之《繁》、《遏》、《渠》,故杜子春以為每《夏》而有二名也。呂叔玉謂《肆夏》,《時(shí)邁》也;《繁》、《遏》,《執(zhí)競(jìng)》也;《渠》,《思文》也,豈非不知三《夏》禹樂(lè)非周樂(lè)然邪?"
大濩 《大司樂(lè)》鄭注:"《大濩》,湯樂(lè)也。湯以寬治民而除其邪,言其德能使天下得所也。"
吳季札見(jiàn)舞《韶濩》者,曰:"圣人之弘也,而猶有慚德,圣人之難也。"
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"《呂氏春秋》曰:'湯命伊尹作為《大濩》,歌《晨露》,周人舞之以享先妣。'荀卿曰:'步中《武》、《象》,趨中《韶》、《濩》,所以養(yǎng)耳也。'春秋之時(shí),宋人作《桑林》之舞以享晉侯,則《大濩》、《桑林》之舞,商人之後作之,非始湯也。荀卿言周之《勺》、《武》起,而《韶》、《濩》廢,是不知周兼用六樂(lè)之意也。"
大武 《大司樂(lè)》鄭氏注:"《大武》,武王樂(lè)也。武王伐紂,以除其害,言其德能成武功。"
吳季札見(jiàn)舞《象箾》、《南籲》者(《象箾》,舞所執(zhí),《南籲》,以籲舞也。皆文王之樂(lè)),曰:"美哉!猶有憾(美哉,美其容也。文王恨不及己致太平也)。"見(jiàn)舞《大武》者(武王樂(lè)),曰:"美哉!周之盛也,其若此乎!"
《樂(lè)記》:"夫《武》始而北出,再成而滅商,三成而南,四成而南國(guó)是疆,五成而分,周公左,召公右,六成復(fù)綴以崇,天子夾振之而四伐,盛威於中國(guó)也。分夾而進(jìn),事蚤濟(jì)也;久立於綴,以待諸侯之至也(注并見(jiàn)《樂(lè)》歷代沿革)。"
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"《春秋傳》曰:'於文止戈為武,戈則器也,所以示事;止則象也,所以示志。'《詩(shī)序》曰:'桓講武,類禡也。'桓,武志也。言武志,則講武其事也?!洞笪洹分x,不過(guò)如此。蓋樂(lè)之一變?yōu)橐怀桑臉?lè)九成,九變故也,武樂(lè)六成,六變故也。周人始作備樂(lè)而合乎祖,不過(guò)《大武》而已,其成於變可知也?!队洝吩?,《武》始而北出,再成而滅商,三成而南,四成而南國(guó)是疆,五成而分周公左、召公右,六成復(fù)綴,以崇天子。則二王之後戾止而觀厥成者,得非所以崇天子之意歟!《周官》、《大司樂(lè)》:'奏無(wú)射,歌夾鍾,舞《大武》,以享先祖。'然則武奏《大武》,歌是詩(shī)而舞之可知矣?!队洝酚醒裕喊速晕琛洞笪洹罚Z(yǔ)其數(shù)也。朱干玉戚以舞《大武》,語(yǔ)其器也。冕而舞《大武》,語(yǔ)其服也?!吨芄佟贰ⅰ稑?lè)記》皆先《大夏》,後《大武》,以世次先後言之?!都懒x》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者,尊時(shí)王之制故也。"
象 《內(nèi)則》:"成童舞《象》。"注:"先學(xué)《勺》,後學(xué)《象》,文武之次也。成童,十五以上。"
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"吉事有祥,象事知器。維周之禎則福之,先見(jiàn)事之有祥者也。《象》舞則王事兆見(jiàn)事之器者也。吉事之祥,寓之於象事之器,則文王舞《象》成者,孰非形容文王所以有天下之象邪?《樂(lè)記》曰:'樂(lè)者非謂弦歌干揚(yáng),樂(lè)之末節(jié)也,童子舞之。'《內(nèi)則》曰:'成童舞《象》。'蓋文王之時(shí),雖王事兆見(jiàn),而大統(tǒng)猶未既集也。以未既集之統(tǒng),舞之以未成人之童,此所以謂之《象舞》歟!《文王世子》、《明堂位》、《祭統(tǒng)》、《仲尼燕居》皆言'下而管《象》',《春秋傳》亦曰'《象箾》、《南》'?;n文王之樂(lè),歌《維清》於堂上,奏鐘鼓於堂下,舞《象》於庭,其所形容者,熙邦國(guó)之典而已,未及於法則也;肇上帝之禋而已,未及於群祀也。熙邦國(guó)之典,則人受之矣;肇上帝之禋,則天受之矣。然則維周之禎,豈過(guò)是哉?先儒以《象》為武王樂(lè),而託以三象之說(shuō),誤矣。"
勺 《內(nèi)則》:"十有三年,學(xué)樂(lè)、誦詩(shī)、舞《勺》。"
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"勺水為汋勺,酒為酌是酌,者有挹而損之之道也?!洞笪洹分畼?lè),武王作之於前,成王酌先祖之道,以成之於後。其事則武,其道則養(yǎng)天下。然武所以毒天下而反有以養(yǎng)之者,以武有七德,而安民、和眾、阜財(cái)固在其中矣。其作樂(lè)告成而形容之,不亦可乎?《燕禮》言'若舞則《勺》',《記》言'十有三年舞勺成童舞《象》',皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》,則大舞也。《周官》大舞以大司樂(lè)掌之,小舞以樂(lè)師掌之。然則周之舞,豈不重於武宿夜乎?此《勺》、《象》所以不言大異乎《大武》配六樂(lè)而謂之大也,豈非以大統(tǒng)大勛,至是然後集邪?《傳》曰:'舜樂(lè)莫盛於《韶》,周樂(lè)莫盛於《勺》。'以《韶》為盛,則是以《勺》為盛,不知莫重於《武》之說(shuō)也?!栋谆⑼ā分^周公之樂(lè)曰《勺》,其為智亦疏矣。"
夾漈鄭氏曰:"古有六舞,後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞,亦隨代皆有制作,每室各有形容,然究其所常用及其制作之宜,不離是文武二舞也。臣疑三代之前,雖有六舞之名,往往其所用者亦無(wú)非文武二舞,故孔子謂《韶》盡美又盡善,《武》盡美矣未盡善,不及其他,誠(chéng)以舞者聲音之形容也,形容之所感發(fā),惟二端而已。自古制治不同,而治具亦不離文武之事也,然《雲(yún)門》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》凡六舞之名,《南陔》、《白華》、《華黍》、《崇邱》、《由庚》、《由儀》凡六笙之名,當(dāng)時(shí)皆無(wú)辭,故簡(jiǎn)籍不傳,惟師工以譜奏相授耳。古之樂(lè)惟歌詩(shī)則有辭,笙舞皆無(wú)辭,故《大武》之舞,秦始皇改曰《五行之舞》,《大韶之舞》漢高帝改曰《文始之舞》,魏文帝復(fù)《文始》曰《大韶舞》,《五行舞》曰《大武舞》,并有譜無(wú)辭,雖東平王蒼有《武德舞》之歌,未必用之。大抵漢魏之世,舞詩(shī)無(wú)聞。至?xí)x武帝泰始九年,荀勖曾典樂(lè),更文舞曰《正德》,武舞曰《大豫》,使郭夏、宋識(shí)為其舞節(jié),而張華為之樂(lè)章。自此以來(lái),舞始有辭,而有辭失古道矣。"
帗舞 《樂(lè)師》:"掌教國(guó)子小舞,有帗舞。"《鼓人》:"凡祭祀,百物之神,鼓帗舞者。"《舞師》:"掌教帗舞,帥而舞社稷之祭祀。"女巫:"掌歲時(shí)祓除旱暵,則舞雩。"蓋帗之為言,祓也。社稷及百物之神,皆為民祓除,故以帗舞舞之。然則教國(guó)子以是責(zé)之,保社稷故也。鄭司農(nóng)曰:"帗舞者,全羽;羽舞者,析羽。"鄭康成曰:"帗,析五采繒為之",今靈星舞子持之是也。其亦互備之歟!
羽舞 《樂(lè)師》:"凡國(guó)有羽舞。"《舞師》:"掌教羽舞,帥而舞四方之祭祀。"《籲師》:"掌教國(guó)子舞羽龡籲。祭祀,則鼓羽籲之舞,賓客饗食亦如之。"《詩(shī)》曰:"右手秉翟。"所謂羽舞者,翟羽可用為儀,執(zhí)之以舞,所以為蔽翼者也。春秋之時(shí),隱公問(wèn)羽數(shù)於眾仲,眾仲曰:"天子用八,諸侯用六,大夫四,士二。"羽舞之制,自天子達(dá)於士,名位不同,舞亦異數(shù),不過(guò)降殺以兩而已。諸侯用六羽,則是考仲子之宮而用之,非僭而何?圣人言初獻(xiàn),所以貶之也。
皇舞 《舞師》:"掌教皇舞,帥而舞旱暵之事。"《樂(lè)師》:"掌教國(guó)子小舞,有皇舞。"蓋皇,陰類也,而能為其類之長(zhǎng),陰中之陽(yáng)也。旱暵則欲達(dá)陰中之陽(yáng),故以皇舞舞之,與巫師、女巫之舞同意?;饰枵撸杂鹈案差^,上衣飾翡翠之羽。又曰:皇,雜五采羽如鳳凰色。
旄舞 《傳》曰:"葛天氏之樂(lè),三人操氂牛尾而歌八闋。"欲旄者,其氂牛之尾歟!古之人非特操之以歌,亦操之以舞。旄牛之尾,舞者所持,以指麾猶旌旗。注:"氂牛之尾,鄉(xiāng)士所設(shè)以標(biāo)識(shí)者也。"《周官》:"旄人掌教舞散樂(lè),舞夷樂(lè)。"然則旄舞,豈亦旄人所教邪!
干舞 《司干》:"掌舞器。祭祀,舞者既陳,則授舞器:既舞,則受之。賓饗亦如之。"《司兵》:"祭祀,授舞者兵。"《司戈盾》:"祭祀,授旅者殳,故士戈盾,授舞者兵亦如之。"言兵則不止於干,言干則一器而已?!督继厣吩唬?朱干設(shè)錫,冕而舞《大武》。"《明堂位》曰:"朱干玉戚,冕而舞《大武》。"《樂(lè)記》曰:"樂(lè)者非謂干揚(yáng)也,樂(lè)之末節(jié)也,故童子舞之。"《祭統(tǒng)》曰:"及舞,君執(zhí)干戚就舞位。"則干者自衛(wèi)之兵,非伐人之器也。自天子達(dá)於童子,未嘗不執(zhí)是舞之,所以象其有武事也,然亦特樂(lè)之末節(jié)而已。故樂(lè)師教國(guó)子以之者,欲其由末以知本也;舞師祭山川以之者,以其有阻固捍蔽之功也。漢舞先《武德》,後《文始》;唐舞先《七德》,後《九功》。其意以為武以威眾而平難,文以附眾而守成。平難在所先,守成在所後。唐太宗謂封德彝曰:"朕始雖以武功興,終以文德綏海內(nèi)。"謂文容不如蹈厲,斯言過(guò)矣??贾豆牛吨芄佟罚?司兵掌五兵五盾,以待軍事。"《詩(shī)》曰:"龍盾之合。"又曰:"蒙伐有苑。"《春秋傳》曰:"狄虒彌建大車之輪以為櫓。"《國(guó)語(yǔ)》曰:"官師奉文犀之渠以為盾。"先儒以櫓為大盾,以伐為中干,則盾之見(jiàn)於經(jīng)傳有櫓、干、伐、渠之異名,其為盾一也。盾之為物,以革為之,其背曰瓦?!蹲髠鳌吩?中其楯瓦"是也。其瓦設(shè)鍚,《記》曰"朱干設(shè)錫"是也。朱質(zhì)而繪以龍,龍之外,又繪以雜羽(蒙,雜羽也)。其系之也以繡韋,其屬繡韋也以紛。《書(shū)》曰"敿乃干"。敿者,系以紛也?!秶?guó)語(yǔ)》曰"輕罪贖以鞼盾",則鞼土繡韋也。舞者所執(zhí)之干,其制如此。隋初,武舞三十二人執(zhí)戈,三十二人執(zhí)戚,皆配以盾,而半執(zhí)龍盾,半執(zhí)龜盾,蓋惑於鄭氏其背如龜之說(shuō)也。是不知所謂龜者,其背耳,非其飾也??装矅?guó)釋《書(shū)》之《禹謨》以舞干羽為文舞,又失之矣。今之鹵簿即干櫓之櫓,豈古者櫓鹵通用邪?
人舞 以手舞之而無(wú)所執(zhí).舞以干戚羽旄為飾。以手舞足蹈為容。故《樂(lè)記》樂(lè)師均以人之手舞終焉?!锻ǘY義纂》曰:"古者臣之於君,有拜手稽首之禮。"自後魏以來(lái),臣之受恩者,皆以手舞足蹈為喜忭之極也。豈亦源流於此歟!
野舞《地官》:"舞師掌教小舞,凡野舞則皆教之。"教舞至於野人不遺,則舞師所教,亦無(wú)所不至矣。
《正義》曰:"大司樂(lè)所教《雲(yún)門》以下六舞是大舞;舞師所教帗舞以下七者是小舞?!秲?nèi)則》云'十三舞《勺》,成童舞《象》'是小舞。又云'二十舞《大夏》',即此六舞也。"陳氏《樂(lè)書(shū)》:"曰執(zhí)干揚(yáng)而舞之,兵舞也;列五采繒為之,帗舞也;析眾鳥(niǎo)羽為之,羽舞也;以凰之羽為之,皇舞也;以旄牛之尾為之,旄舞也。鄭司農(nóng)曰:'社稷以帗,宗廟以羽,四方以皇,辟雍以旄,兵事以干,星辰以人。'鄭康成曰:'四方以羽,宗廟以人,山川以干,旱暵以皇。'然古之於大祭祀,有備樂(lè)必有備舞?!洞呵铩窌?shū)'有事於太廟,《萬(wàn)》入去籲',則宗廟用干與羽矣。若夫散而用之,則有所不備,故山川以干,社稷以帗,四方以羽,旱暵以皇,二鄭之論疏矣?!洞笏緲?lè)》曰'舞《咸池》以祭地示',則社稷不特帗舞也;'舞《大夏》以祭山川',則山川不特兵舞也。於《咸池》之類,言其章不言其器,於帗舞之類,言其器不言其章,互備故也?!稌?shū)》言:'舞干羽于兩階'《樂(lè)記》:'比音而樂(lè)之,及干戚羽旄謂之樂(lè)。'《郊特牲》、《明堂位》、《祭統(tǒng)》皆言:'朱干玉戚,以舞《大武》,皮弁素積,以舞《大夏》'《簡(jiǎn)兮》之詩(shī)言'碩人俁俁,公庭萬(wàn)舞',繼之'左手執(zhí)籲,右手秉翟',要皆先武後文者,蓋堯舜揖遜,其舞先干後羽,以苗民逆命故也;湯武征伐,其舞先武後文者,以有武功為大故也。"
按:《正義》以《雲(yún)門》、《大卷》、《大咸》、《大夏》、《大濩》、《大武》為大舞,以帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞為小舞。然以愚觀之,《雲(yún)門》以下,舞之名也,若帗,若羽,若皇,若旄,若干,若人,則舞之具也。有此六者之具,然後可以舞,此六代之舞,非於小舞之外,別有所謂大舞也。蓋六代之舞,其名雖異,而所用之具則同。然必謂之帗舞、羽舞云者,以其或施之社稷,或施之山川旱暵之屬,其用各有不同耳。舞師所教,是各指其所習(xí)而言,故謂之帗舞、羽舞。大司樂(lè)所教,是通指其集大成而言,故謂之《雲(yún)門》、《大咸》,譬之為學(xué)帗、羽、皇、旄、干、人,則誦詩(shī)讀書(shū)是也;《雲(yún)門》至《大武》,則作文是也。而誦詩(shī)讀書(shū),固所以作文也?!稑?lè)書(shū)》互相備之說(shuō)得之。
△舞器
相 狀如鼙,韋表糠里,以漆〈足夾〉局,承而擊之,所以輔樂(lè)?!稑?lè)記》:"治亂以相。"諸家樂(lè)圖多以相為節(jié)。是相所以輔樂(lè),亦所以節(jié)舞。今太樂(lè)武舞用之。二工在舞者之左,手撫兩端,以節(jié)舞者之步,豈亦得相之遺制歟!或謂相即拊也,誤矣。《樂(lè)記》言"會(huì)守拊鼓"於前,而以"治亂以相"繼之,則拊以倡樂(lè),相以節(jié)樂(lè),豈得同為一器乎?
應(yīng) 小舂謂之應(yīng),所以應(yīng)大舂所倡之節(jié)也?!吨芄佟敷蠋熣平蹋瑺╅L(zhǎng)七尺,應(yīng)則如桶而方,六尺五寸,中象柷有椎連底,左右相擊以應(yīng)柷也。禮圖,其形正圓而內(nèi)外皆朱。
牘以竹為之,五寸,殺其聲而使小,所以節(jié)樂(lè)也。故舂牘,《周官》以笙師掌之,以教祴樂(lè)焉,祴以示戒節(jié)之故也。蓋牘有長(zhǎng)短,長(zhǎng)者七尺,短者三尺,虛中如筩而無(wú)底,其端有兩竅而髹畫(huà)之,列之於庭,以兩手筑地,為賓出之節(jié)也。
雅 笙師掌教雅以教《祴夏》,蓋賓出以雅,欲其醉不失正也;工舞以雅,欲其訊疾不失正也。先儒謂狀如漆桶而弇口,大二圍,長(zhǎng)五尺六寸,以羊韋鞔之,旁有兩紐,疏畫(huà)武舞,工人所執(zhí)所以節(jié)舞也。
戈 《周官 司戈盾》:"祭祀授舞者兵。"《文王世子》:"春夏學(xué)干戈。"漢迎秋樂(lè)亦用之。隋初,武舞三十二人執(zhí)戈,三十二人執(zhí)戚,皆配以盾焉。然則古之人寓習(xí)兵於樂(lè)舞之間,至於干戈戚揚(yáng)弓矢之類,靡所不執(zhí),其除戎器,戒不虞之意可知矣。
籲 《籲師》:"祭祀鼓羽籲之舞。"《文王世子》:"秋冬學(xué)羽籲。"《賓之初筵》曰:"籲舞笙鼓。"《春秋》:"《萬(wàn)》入去籲。"則秉籲而舞,其來(lái)尚矣?!对?shī)》曰:"左手執(zhí)籲,右手秉翟。"蓋籲所以為聲,翟所以為容也。
弓矢 《大司樂(lè)》"大射,令奏《騶虞》,詔諸侯以弓矢舞",《樂(lè)師》"燕射,帥射夫以弓矢舞",蓋周人之制。
戚 《禮》曰:"朱干玉戚,以舞大武。"蓋干,盾也,所以自蔽;戚,斧也,所以待敵。朱干,白金以飾其背。《記》曰"朱干設(shè)鍚"是也。玉戚,剝玉以飾其柄。楚工尹路曰"剝玉以為鏚柲"是也。舞武執(zhí)干戚,則舞夏執(zhí)籲翟矣。然朱所以象事,玉所以象德。武以自蔽者為主,而待敵者非得已也。故其宣布著盡以為事者,欲自蔽而已。至於持以待敵者溫純之德耳,此武舞之道。漢高祖令舞人執(zhí)干戚,舞《武德之舞》,光武迎秋氣,親執(zhí)干戚,舞《雲(yún)翹育命之舞》,亦庶乎近古也。然武盡美矣,未盡善也。故干戚之舞,又非所以為備樂(lè)歟。宋朝太樂(lè)舞器,第加繪飾而已,其去古制遠(yuǎn)矣,可不復(fù)之乎!
揚(yáng)(鉞) 《詩(shī)》曰:"干戈戚揚(yáng)。"《樂(lè)記》曰:"樂(lè)者,非謂干揚(yáng)也,故童子舞之。"《廣雅》曰:"鉞,戚斧也。"毛萇謂揚(yáng),鉞也??装矅?guó)謂劉,斧屬。蓋揚(yáng)、鉞、戚、斨、劉,皆斧也,特所由之名異耳。黃鉞以金飾其柄也,玉戚以玉飾其柄也,蓋皆有剛斷之材焉。
翟 《詩(shī)》曰:"右手秉翟。"《左傳》曰:"五雉為五工正。"《爾雅》有"鸕諸雉、鷮雉、鳩雉、鷩雉、秩秩海雉、鸐山雉、翰(汗)雉、鵫雉、翬雉、鷂雉,南方曰{士局}(儔),東方曰鶅,北方曰鵗,西方曰鷷,"而舞之所取者,特鸐山雉耳,以其羽尤可用為儀故也。南齊鄭義更以翟為笛飾以髦,籲飾以羽。梁武帝曰:"翟是五雉之一,取其毳羽以秉之耳,寧謂羌笛邪?"其說(shuō)是也。今太樂(lè)以雉羽攢疊為之,而髹畫(huà)其柄,豈亦近古制歟!《春秋 公羊傳》魯隱公五年:"考仲子宮,初獻(xiàn)六羽。"何休曰:"鴻,羽也,所以象文德之風(fēng)化疾也。"是泥於《漸卦》"其羽可用為儀"之說(shuō),不知《禮》有夏籲之文,《詩(shī)》有秉翟之義也。
鷺 《宛邱》曰:"無(wú)冬無(wú)夏,值其鷺羽;無(wú)冬無(wú)夏,值其鷺翿。"蓋鷺羽,舞者所執(zhí);鷺翿,舞者所建。既值其所執(zhí)之鷺羽,又值其所建之鷺翿,是常舞而不知反也。《宛邱》刺之,豈不宜哉?今太樂(lè)文舞,不以翟羽,而以鷺羽舞之,素而無(wú)文,特陳國(guó)之淫樂(lè),非先王雅舞也。易而復(fù)古,此其時(shí)乎。
翿 纛 羽葆幢 《君子陽(yáng)陽(yáng)》曰:"左執(zhí)翿。"《宛邱》曰:"值其鷺翿。"《爾雅》曰:"翿,纛也。"郭璞以為今之羽葆幢。蓋舞者所建以為容,非其所持者也。今太樂(lè)所用高七尺,干首棲木鳳,注髦一重,綴纁帛,畫(huà)升龍焉。二工執(zhí)之,分立於左右,以引文舞,亦得古之遺制也。
旌 春秋時(shí),宋人作《桑林之舞》,以享晉侯。舞師題以旌夏。晉侯懼,退,入於房。去旌,卒享而還。旌夏,大旌也。舞者行列以大旌表識(shí)之也?!洞笊涠Y》:"舉旌以宮,偃旌以商。"亦其類歟!然武樂(lè),象成者也,故得以旌參之。今太樂(lè)所用注旄三重,高與纛等,二工分立左右,以引武舞,亦得古之遺制。
節(jié) 《爾雅》曰:"和樂(lè)謂之節(jié)。"蓋樂(lè)之聲有鼓以節(jié)之,其舞之容有節(jié)以節(jié)之。故先代之舞,有執(zhí)節(jié)二人之說(shuō)。至今因之,有析朱繒三重之制,蓋有自來(lái)矣。
麾(暈干) 《周官》:"巾車掌木路,建大麾,以田,以封蕃國(guó)。"《書(shū)》曰"左仗黃鉞,右秉白旄以麾。"則麾,周人所建也。後世協(xié)律郎執(zhí)之,以令樂(lè)工焉。其制高七尺,干飾以龍首,綴纁帛,畫(huà)升龍於上。樂(lè)將作則舉之,止則偃之。堂上則立於西階,堂下則立於樂(lè)縣之前,少西?!短茦?lè)錄》謂之暈干,今太常武舞用之。
箾 《大周正樂(lè)》:"舞箭謂之箾。"《春秋傳》:"見(jiàn)舞象箾南籲者。"杜預(yù)曰:"舞所執(zhí)。"然其詳不可得而知矣。
△舞衣
冕 記曰:"朱干玉戚,冕而舞《大武》。"《祭統(tǒng)》曰:"冕而總干,率其群臣,以樂(lè)皇尸。"《樂(lè)記》曰:"食三老、五更於太學(xué),天子冕而總干,所以教諸侯之弟也。"由此觀之,天子冕而總干,郊祀則裘冕也,宗廟則袞冕、鷩冕也,食老,更則鷩冕而已。唐制:天子之制,大裘冕者,祀天地之服也;下至平冕者,郊廟舞郎之服也。先王之制冕而總干,非特施於郊廟,雖食老、更於太學(xué)亦用焉。以宗廟之禮,食老、更之賢德,亦可謂敬之至矣。若夫諸侯朱干設(shè)鍚,冕而舞《大武》,則又僭天子之禮,古人不為也。由此論之,諸侯冕而舞《大武》,《禮經(jīng)》猶以為僭,況舞郎之舞,其可用平冕乎?然則如之何而可?曰爵弁以舞文,韋弁以舞武,不亦可乎?
按:冕服,先王之盛禮也,非郊廟祭祀之大事不服之。然天子親冕而總干,則施之於郊廟及養(yǎng)老之時(shí),蓋敬之至而以盛禮事之也。唐人乃以平冕為舞郎之服,則是樂(lè)工可以服王公之服矣。竊意古人舞者,必自有其服,《書(shū)》所謂允之舞衣是也。其曰冕而總干云者,蓋以祭祀養(yǎng)老之時(shí),君服冕以從事,遂親起舞以示敬,非曰舞者必合服冕也。又如祭祀之時(shí),君親牽牲割牲,養(yǎng)老之時(shí),君親執(zhí)醬執(zhí)爵,其時(shí)亦必皆以冕服從事,猶冕而總干之類也。然遂謂祭祀之牽牲割牲者,養(yǎng)老之執(zhí)醬執(zhí)爵者,雖賤有司皆服人君之服可乎?君親耕藉田,則冕而朱紘躬秉耒,亦豈凡秉耒者,皆可冕服乎?後世不明其義,而以平冕為舞郎之服,誤矣。流傳既久,南唐之時(shí),優(yōu)伶遂有乞取大殷皇帝平天冠為戲以資笑噱者,蓋後世之視舞,同乎戲劇,而又因其誤以平冕為舞服,遂亦以戲衫視冕矣。
皮弁 《明堂位》曰:"皮弁素積,裼而舞《大夏》。"蓋皮弁以白鹿皮為之,其衣則布十五升其色,象之則素衣其衣也,素積其裳也。《大武》所以象征誅,必朱干玉戚,冕而舞之者,以武不可覿故也,《大夏》所以象揖遜,必皮弁素積,裼而舞之者,以文不可匿故也?!队洝吩唬?裘之裼也見(jiàn)美也,服之襲也充美也。"禮不盛,服不充,故大裘不裼,則襲充可知也。由是觀之,裼襲未嘗相因也。干戚羽籲,未嘗并用也,於《大夏》言裼而舞,則《大武》冕而舞,必用襲矣。於《大武之舞》言干戚,則《大夏之舞》必用羽籲矣。
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"《書(shū)》曰:'允之舞衣在西房。'孔安國(guó)曰:'允國(guó)所謂舞者之衣皆中法。'然古者皮弁素積冕服之外無(wú)所經(jīng)見(jiàn),特漢舞者之衣,法五方色,謂之五行之舞。漢去三代未遠(yuǎn),疑亦得古遺制也。唐趙慎言曰:'今祭器茵褥總隨五方,五郊衣服獨(dú)乖其色,舞者常持皂飾,工人皆服絳衣,臣愚竊不便之。其舞人工人衣服,請(qǐng)依方色。宗廟黃色,仍各以所主標(biāo)袖。'亦可謂知言矣。今誠(chéng)祖述其制而行之,使舞工之服,五郊各放五色,天祀以元,地祭以黃,宗廟以繡,亦庶乎近古。若夫宗廟以黃,則不知地示果用何色邪?"
舞綴兆 《樂(lè)記》:"其治民勞者其舞行綴遠(yuǎn),其治民逸者其舞行綴短。"注:"綴謂酇,舞者之位也。兆,其外營(yíng)域也。民勞則德薄,酇相去遠(yuǎn),舞人少也。民逸則德盛,酇相去近,舞人多也。"
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:"《周官》:'大胥以六樂(lè)之會(huì)正舞位,小胥巡舞列。'《經(jīng)》曰:'行其綴兆,行列得正焉。'蓋位則酇也,所以為綴列則佾也,所以為行,正之以辨其序,巡之以肅其慢。則治民勞者,酇遠(yuǎn)而佾寡,其德殺故也;治民逸者,酇短而佾多,其德盛故也。非故不同。凡各稱德而已。天子之於諸侯,生則旌以舞,沒(méi)則表以謚。觀舞之行綴,足以知臨民之德;聞謚之異同,足以知為治之行。然則為諸侯者,孰不敏德崇行,以法天下後世為哉?今之舞者不列於庭,而列於堂下,其退文進(jìn)武,不復(fù)有出入之序,非古人所謂八佾舞於庭,序出入舞者之意也。至於進(jìn)退疾徐之際,又不復(fù)盡筋骨之力,以要鐘鼓拊會(huì)之節(jié),非古人所謂文以揖遜,武以擊刺之意也。講而習(xí)之,正今日之急務(wù)也。"(見(jiàn)書(shū)1997頁(yè))
萬(wàn)舞 《商頌》曰:"《萬(wàn)舞》有奕。"《衛(wèi)風(fēng)》曰:"公庭《萬(wàn)舞》"《魯頌》曰:"《萬(wàn)舞》洋洋。"《春秋》曰:"《萬(wàn)》入去籲。"《左氏傳》曰:"考仲子之宮,將《萬(wàn)》焉。"又曰:"楚令尹子元欲蠱文夫人,館於宮側(cè)而振《萬(wàn)》焉。"《晉志》曰:"《萬(wàn)舞》象功。"是舞也,先王所以習(xí)戎備。自商至周所不易也。何休釋《公羊》、《萬(wàn)舞》之說(shuō),以為象武王以萬(wàn)人伐紂,不亦失乎!武舞,一也。謂之《干舞》,其名也;謂之《萬(wàn)舞》,其數(shù)也。禮樂(lè)所謹(jǐn),不過(guò)名數(shù)而已。
東萊呂氏曰:"《萬(wàn)舞》,文、武二舞之總名也。《干舞》,武舞之別名也?!痘n舞》,文舞之別名也。文舞又謂之《羽舞》。鄭康成據(jù)《公羊傳》以《萬(wàn)舞》為《干舞》,蓋《公羊》釋經(jīng)之誤也。《春秋》書(shū)"《萬(wàn)》入去籲,"言文、武二舞俱入,以仲遂之喪,於二舞之中,去其有聲者,故去籲焉。文舞舞羽吹籲,《公羊》乃以《萬(wàn)舞》為武舞,與《籲舞》對(duì)言之,失《經(jīng)》意矣。若《萬(wàn)舞》止為武舞,則《簡(jiǎn)兮》與《商頌》何為獨(dú)言《萬(wàn)舞》,而不及於文舞邪?《左氏》載:"考仲子之宮,將《萬(wàn)》焉。"婦人之廟,亦不應(yīng)獨(dú)用武舞也。然則《萬(wàn)舞》為二舞總名,明矣。
漢制:高廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞;孝文廟奏《昭德》、《文始》、《四時(shí)》、《五行》之舞;孝武廟奏《盛德》、《文始》、《四時(shí)》、《五行》之舞?!段涞挛琛氛撸咦嫠哪曜?,以象天下樂(lè)己行武以除亂也?!段氖嘉琛氛?,曰本舜《韶舞》也,高祖六年更名曰《文始》,以視不相襲也?!段逍形琛氛?,本周舞也,秦始皇二十六年,更名曰《五行》也?!端臅r(shí)舞》者,孝文所作,以示天下之安和也。蓋樂(lè)己所自作,明有制也。(師古曰:"言自制作也。")樂(lè)先王之樂(lè),明有法也(師古曰:"遵前代之法。")。孝景采《武德舞》以為《昭德》,以尊太宗廟。至孝宣,采《昭德舞》為《盛德》,以尊世宗廟。諸帝廟皆常奏《文始》、《四時(shí)》、《五行舞》云。高祖六年,又作《昭容樂(lè)》、《禮容樂(lè)》?!墩讶荨氛?,猶古之《昭夏》也,主出《武德舞》(蘇林曰:"言《昭容樂(lè)》生於《武德舞》。")。《禮容》者主出《文始》、《五行舞》舞入無(wú)樂(lè)者,將至至尊之前,不敢以樂(lè)也。出用樂(lè)者,言舞不失節(jié),能以樂(lè)終也。大抵皆因秦舊事焉。
陳氏《樂(lè)書(shū)》曰:周存六代之舞,至秦惟馀《韶》、《武》而已。漢興,制氏世職太樂(lè),第識(shí)鏗鏘鼓舞之末節(jié),未始知其義也。然漢舞宗廟之酎,卑者之子不得而預(yù)。其預(yù)之者,上則二千石之子,下則五大夫之子,取適子高五尺已上,年十二到三十,顏色和、身體修治者以為舞人,雖與周人異制,亦未失用國(guó)子之實(shí)也。今之舞者,不過(guò)用市井畎畝之人,素不知歌舞者為之,其何以格神明移風(fēng)俗乎!"
公莫舞 即巾舞也。相傳云"項(xiàng)莊舞劍,項(xiàng)伯以袖隔之,使不得害高帝,且語(yǔ)莊云'公莫!'古人相呼曰公,莫害漢王也。後之用巾,蓋象項(xiàng)伯衣袖之遺制。"巴渝舞 漢高帝自蜀漢將定三秦,閬中范且率賓人以從帝為前鋒,號(hào)板楯蠻,勇而善斗,既定秦中,以功封閬中侯。其俗喜舞,高祖樂(lè)其猛銳,數(shù)觀其舞,後使樂(lè)人習(xí)之。閬中有渝水,因其所居,故名曰《巴渝舞》。
武帝時(shí)用事甘泉圜丘,用女舞童三百。
東漢光武隴蜀平後,乃增廣郊祀,凡樂(lè)奏《青陽(yáng)》、《朱明》、《西皓》、《元冥》及《雲(yún)翹》、《育命》舞。
立春之日,迎春於東郊,歌《青陽(yáng)》,八佾舞《雲(yún)翹之舞》;立夏之日,迎夏於南郊,歌《朱明》,八佾舞《雲(yún)翹之舞》;先立秋十八日,迎黃靈於中兆,歌《朱明》,八佾舞《雲(yún)翹》、《育命之舞》;立秋之日,迎秋於西郊,歌《西皓》,八佾舞《育命之舞》;立冬之日,迎冬於北郊,歌《元冥》,八佾舞《育命之舞》(《祭祀志》。又《獻(xiàn)帝起居注》曰:"建安八年,公卿迎氣北郊,始復(fù)用八佾。"《皇覽》曰:"迎禮春、夏、秋、冬之樂(lè),又順天道,天子迎春於東堂,唱之以角,舞之以羽翟,此迎春之樂(lè)也。迎夏於南堂,唱之以徵,舞之以鼓鼗,此迎夏之樂(lè)也。迎秋於西堂,唱之以商,舞之以干戚,此迎秋之樂(lè)也。迎冬於北堂,唱之以羽,舞之以干戈,此迎冬之樂(lè)也。")。先立秋十八日,郊黃帝,至立秋,迎氣於黃郊,奏黃鍾之宮,歌帝臨,冕而執(zhí)干戚,舞《雲(yún)翹》、《育命》,所以養(yǎng)時(shí)訓(xùn)也。
明帝永平三年十月,烝祭光武廟。初奏《文始》、《五行》、《武德之舞》(《前書(shū)》曰:"《文始舞》者,本舜《韶舞》也,高祖六年更名曰《文始》,其舞人執(zhí)羽籲?!段逍小繁局芪枰玻厥蓟识旮弧段逍小?,其舞冠冕衣服法五行色。《武德》者,高祖四年作,言行武以除亂也,其舞人執(zhí)干戚。"光武草創(chuàng)禮樂(lè)未備,今始奏之,故云初也)。
永平八年,公卿奏議世祖廟登歌八佾舞功名。東平王蒼議,以為漢制舊典,宗廟各奏其樂(lè),不皆相襲,以明功德。秦為無(wú)道,殘賊百姓,高皇帝受命誅暴,元元各得其所,萬(wàn)國(guó)咸熙,作《武德之舞》。孝文皇帝躬行節(jié)儉,除誹謗,去肉刑,澤施四海,孝景皇帝制《昭德之舞》。孝武皇帝功德茂盛,威震海外,開(kāi)地置郡,傳之無(wú)窮,孝宣皇帝制《盛德之舞》。光武皇帝受命中興,撥亂反正,武暢方外,震服百蠻,戎狄奉貢,宇內(nèi)治平,登封告成,脩建三雍,肅穆典祀,功德巍巍,比隆前代,以兵平亂,武功盛大。歌所以詠德,舞所以象功,世祖廟樂(lè)名宜曰《大武之舞》。
章帝即位,議顯宗廟樂(lè),東平王蒼上言:"昔孝文廟樂(lè)曰《昭德之舞》,孝武廟樂(lè)曰《盛德之舞》。今皆祫食於高廟,《昭德》、《盛德之舞》不進(jìn),與高廟同樂(lè)。今孝明皇帝在世祖廟,當(dāng)同樂(lè),《盛德之樂(lè)》無(wú)所施。如自立廟作《武德之舞》。"上從王議,祠靈星,舞者用童男十六人。舞者象教田,初為芟除,次耕種蕓耨,驅(qū)爵及獲刈春箕之形,象其功也。
和帝即位,有司奏:"上尊章帝廟曰肅宗,共進(jìn)《武德之舞》。"制曰:"可。"