○樂懸

　　△堂上樂圖（見書１９４０頁）

　　
△堂下樂圖（見書１９４０頁）

陳氏《樂書》曰："古者治定制禮，功成作樂。舜之為樂，戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，堂上之樂也，以象廟朝之治，故繼之祖考來格。虞賓在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間，堂下之樂也，以象萬物之治，故繼之鳥獸蹌蹌?！抖Y記　文王世子》曰：'登歌《清廟》，下管《象》、《武》。'《郊特牲》曰：'歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。'《仲尼燕居》曰：'升歌《清廟》，示德也；下而管《象》，示事也。'《祭義》曰：昔周公有勛勞於天下，成王賜之重祭，升歌《清廟》，下而管《象》?！堆喽Y　大射》曰：升歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，下管《新宮》。由此觀之，周之聲歌，不過《清廟》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，下管不過《象》、《武》、《新宮》，則舜升歌下管之詩，雖無經(jīng)見，要之歌以示德，管以示事，一也。德成於上，歌詠於堂上；事成於下，管吹於堂下，豈非無所因?yàn)樯?，有所待為下邪？極而論之，堂上之樂以詠為主，則聲依永也；堂下之樂以間為主，則律和聲也。兩者并用，然後上合奏而不失中和之紀(jì)矣。然則樂之張陳，戛擊必於堂上，柷敔必於堂下，何邪？曰：柷敔，器也，戛擊所以作器也。器則卑而在下，作器者尊而在上，貴賤之等也（六詠為律，六間為呂，言以間而不言律，與《周官》言典同同意）。荀卿曰：縣一鐘而尚拊?！洞蟠鞫Y》曰：'縣一磬而尚拊，為堂上之樂。'則一鐘一磬尚拊，亦堂上之樂也。蓋古者歌詩搏拊而縣興，故一鐘，黃鍾之特鐘也；一磬，黃鍾之特磬也。方其工之升歌也，搏拊而鐘磬作焉。黃鍾之鐘鳴於堂上，而堂下之編鐘應(yīng)之；黃鍾之磬鳴於堂上，而堂下之編磬應(yīng)之：所以節(jié)歌者之句也。豈非以歌中聲之詩，必假中聲之鐘磬以發(fā)其音邪？宋朝堂上之樂，不設(shè)一鐘一磬而尚拊，臣恐未合先王之制神瞽考中聲之意也。"

又曰："古之君子，反情以和其志，比類以成其行，然後發(fā)以聲音，文以琴瑟，而堂上之樂作矣。動以干戚，飾以羽旄，從以簫管，而堂下之樂作矣。琴瑟作於堂上，象廟朝之治；簫管作於堂下，象萬物之治。則德自此顯，足以奮至德之光；氣自此調(diào)，足以動四氣之和，其於著萬物之理也何有？若夫荀卿謂君子以鐘鼓導(dǎo)志，以琴琴樂心，動以干戚，從以磬管；《周頌》謂鐘鼓喤喤，磬管將將，是又合堂上下之樂而雜論之，非分而序之故也。荀卿以堂上鼗柷椌楬為似萬物，則是以堂上之拊似之，誤矣。"

《樂書》房中樂論曰："燕禮：若與四方之賓燕，有房中之樂?！吨芏Y》：笙師"教縵樂燕樂之鐘磬"?！稘h書》曰："漢有《房中祠樂》，高祖唐山夫人所作。"《梁書》曰，周備六代之樂，至秦，馀《韶》、《房中》而己。由是推之，房中之樂，自周至於秦漢，蓋未嘗廢。其所異者特秦更為《壽人》漢更為《安世》，魏更為《正世》，至?xí)x復(fù)為《房中》也。漢惠帝使夏侯寬合之管弦。晉武帝別置女樂三十人於黃帳外奏，隋高祖嘗謂群臣曰："自古天子有女樂。"暉遠(yuǎn)對曰："窈窕淑女鐘鼓樂之，則房中之樂也。"高祖大悅。然則房中之樂，非無鐘磬也。毛萇、侯芭、孫毓皆云有鐘磬是已。鄭康成、王肅謂房中之樂，弦歌《周南》、《召南》而不用鐘磬之節(jié)，后夫人之所諷誦以事君子也。陳統(tǒng)曰："婦人尚柔，以靜為體，不宜用鐘。"至隋牛弘修樂，采蕭統(tǒng)之說而然之，取文帝地厚天高之曲，命嬪御登歌上壽而已，是不深考《關(guān)雎》、《磬師》之過也。賈公彥亦謂房中之樂，以祭祀則有鐘磬，以燕則無鐘磬，是亦文先儒之過，又從而為之辭也。唐《禮書》，房中之樂不用鐘鎛，以十二大磬代之，是不知一音不備，不足以為樂也。"

《周禮》春官大司樂掌"凡樂事，大祭祀，宿懸，遂以聲展之（叩聽其聲，具陳次之，以知完不）。"小胥"正樂懸之位，王宮懸，諸侯軒懸，卿大夫判懸，士特懸，辨其聲聲（樂懸，謂鐘磬之屬懸於筍虡者。鄭眾云："宮懸，四面懸；軒懸，去其一面；判懸，又去其一面；特懸，又去其一面。四面，象宮室四面有墻，故謂之宮懸。軒懸三面，其形曲，故《春秋傳》曰：'請曲縣繁纓以朝諸侯，禮之。'言謂軒懸去南面避王也。判懸，左右之合，空空北面。特懸之於東方，或於階間而已。"）。凡懸鐘磬，半為堵，全為肆（鐘磬者，編懸之二八十六枚，而在一虡謂之堵。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿大夫也，半天子之卿大夫，西懸鐘，東懸磬。亦半天子之士，懸磬而已。鄭眾云，"以《春秋傳》曰'歌鐘二肆'"）"。

△判縣之圖（見書１９４２頁）

△特縣（見書１９４２頁）

　　
△宮縣之圖（見書１９４３頁）

　　
△軒縣之圖（見書１９４４頁）

　　
陳氏《樂書》曰："樂縣之制，自夏、商而上，未有聞焉。自夏、商而下，其略始見於《尚書大傳》，其詳備於《周禮》、《春官》。以《書　大傳》推之，自古天子將出，撞黃鍾，右五鐘皆應(yīng)。黃鍾在陽，陽主動，君出則以動告靜而靜，者皆和，故馬鳴中律，步者有容，駕者有文，御者有數(shù)，周旋中規(guī)，折旋中矩，立則磬折，拱則抱鼓，然後奏登車，告出也。入撞蕤賓，左五鐘皆應(yīng)，蕤賓在陰，陰主靜，君入則以靜告動，而動皆和，故狗吠彘鳴，及倮介之蟲，莫不延頸以聽。在內(nèi)者皆玉色，在外者皆金聲，然後少師奏登堂就席，告人也。然則十二鐘在縣之制，權(quán)輿於此歟！以《周禮》春官推之，大司樂'凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之'。小胥之職，'正縣樂之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣。辨其聲。凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。'蓋縣鐘十二為一堵，如墻堵然。二堵為一肆?！洞呵铩废迨辏嵢速T晉侯'歌鐘二肆'是也。宮縣四面，象宮室，王以四方為家故也。軒縣缺其南，避王南面故也。判縣東西之象，卿大夫左右王也。特縣則一肆而已，象士之特立獨(dú)行也?！督继厣纷I諸侯宮縣，漢武帝高張四縣，晉元帝備四廂金石，玉豈王宮縣歟？《春秋》譏衛(wèi)仲叔于奚請曲縣。後漢光武賜東海恭王鐘簨之樂，豈諸侯軒縣歟？《禮》：'大夫無故不徹縣。'楚子享卻至為地室而縣焉。田蚡前庭羅鐘鼓，立曲旃，豈大夫判縣歟？《鄉(xiāng)射》笙於縣中，西面，則東縣磬而已?！多l(xiāng)飲酒》磬階縮霤，笙入磬南，則縮縣而已。豈士特縣歟？《通禮義纂》曰：'軒縣三面，歌鐘三肆；判縣兩面，歌鐘二肆；特縣一面，惟磬而已。'其說是也。然則《鄉(xiāng)射》有卿大夫詢眾庶之事，《鄉(xiāng)飲酒》乃卿大夫之禮，皆特縣者。也以詢庶賓賢能非為已也，故皆從士制。燕禮，諸侯之禮，而工止四人，以從大夫之制，意亦類此。以《儀禮》考之，《大射》：'樂人宿縣為阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南鎛，皆南陳。建鼓在阼階西南鼓，應(yīng)鼙在東南鼓，西階之西，頌磬東南，其南鐘，其南鎛，皆南陳。一建鼓在其南東鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西階之東，南面。簜在建鼓之間，鼗倚於頌磬西紘紘。'由是觀之，宮縣四面，軒縣三面，皆鐘、磬、鎛也。判縣有鐘磬而無鎛，特縣有磬而無鐘，以王制論之則然，以侯制論之，又半於王制矣。王制卿大夫判縣，東西各一肆，則諸侯之卿大夫東西各一堵。王之士特縣，南一肆，則諸侯之士一堵可知矣。鄭康成曰：'鐘磬十六在一虡為一堵。'杜預(yù)曰：'縣鐘十六為一肆，後世四清之聲興焉。'是亦傅會漢得石磬十六，遷就而為之志也。服虔'一縣十九鐘'之說，不亦詭哉！"

　　
又曰："大射之儀，樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南鎛，皆南陳。建鼓在阼階西南鼓，應(yīng)鼙在其東南鼓，西階之西，頌磬東面，其南鐘，其南鎛，皆南陳。一建鼓在其南東鼓，朔鼙在其北，一建鼓在西階之東，南面，簜在建鼓之間，鼗倚頌磬西紘。蓋堂上之階，自階而左為阼，自階而右為西，笙磬在阼階之東而面西，頌磬在西階之西而面東，由笙磬而南，鐘鎛所以應(yīng)笙者也。由頌磬而南，鐘鎛所以應(yīng)歌者也。階雖分乎東西，其鐘鎛南陳一也。自阼階堂下言之，一建鼓在其西而面南，鼙在其東而亦面南焉。自西階堂下言之，一建鼓在其階之南而面東，朔鼙在其北而亦面東焉。一建鼓在其階之東，面南，簜在建鼓之間，鼗倚於頌磬之西紘，蓋諸侯之樂，備三面以為軒縣。大射之儀，東西有鐘磬之縣推之，則天子宮縣，堂上之階，笙磬頌磬各十二縣。堂下阼階而南，特鐘特鎛亦各十二縣。西階而南，編鐘、編鎛亦各十二縣，天數(shù)也（《魏志》曰："武帝至漢中，得杜夔說舊法，始復(fù)軒縣磬。"如今用之，受之於杜夔也）。"

　　
又曰："陰精之純莫如金，陽精之純莫如玉，天以陰陽立道，乾以西北定位。西，陰位也，於物為金。北，陽位也，於物為玉?？鬃釉⑾箪丁兑住?，揚(yáng)雄寓象於《太元》，莫不有是說焉。今夫莫尊於天，莫親於地，先王所以奉事而祭祀之，以為舉天下之物，無以稱其德者，惟金與玉而已。故金罍金爵以禮之，圭邸璧琮以祀之，則樂以金鐘、玉磬，固其宜也。昔禹王天下，菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕豈有金鐘、玉磬不施於天地，特施於廟朝哉？宋朝著令，天子親祠南郊及大饗登歌，用金鐘、玉磬，可謂得古人致美之意矣。比年以來，太樂丞葉防仿唐朝一時茍簡之制，欲移郊祀天地金鐘、玉磬施諸廟朝，至於天地特用質(zhì)素石磬而已，是厚於自奉而薄於天地，豈先王禮意哉？葉防所據(jù)雖出於唐，求之於經(jīng)，亦不過《書》有'鳴球，格祖考'之文，然不知《書》舉'祖考'以見天地，而'鳴球'不特施廟朝也。釐而正之，實(shí)在圣時，庶乎神宗皇帝奉事天地誠意，被萬古垂而無窮矣（《通禮義纂》曰："天地尚質(zhì)用石，宗廟及殿庭尚文用玉磬，必用之者聲清正，陰陽之祭，主於金石也。"）。"

　　
《漢舊儀》"高廟撞千石之鐘十枚"，即《上林賦》所謂"撞千石之鐘，立萬石之虡"是也。鐘當(dāng)十二，而此十枚，未識其義。議者皆言漢世不知用宮縣。按漢章、和世，實(shí)用旋宮。漢代群儒，備言其義。牛弘、祖孝孫所由準(zhǔn)的，知漢代之樂為最備。漢樂歌云'高張四縣'，謂宮懸也，後漢則亡矣。漢丞相田蚡前堂羅鐘磬，置曲旃。光武又賜東海恭王鐘簨之樂，即漢代人臣尚有金石樂。晉喪亂以來，江右金石不具。本史云，至孝武帝太元中，破苻堅(jiān)，獲樂工楊蜀等，正四廂樂，金石始備。諸家著晉史者，皆言太元四年四廂金石大備，其實(shí)樂府止有黃鍾、姑洗、蕤賓、太蔟四格而已，十二律不具，何謂四廂備樂之文，其義焉在？

　　
魏散騎常侍王肅議曰："王者各以其禮制事天地，今說者據(jù)《周官》單文為經(jīng)國大體，懼其局而不弘也。漢武帝東巡狩封禪還，祠太一於甘泉，祭后土於汾陰，皆盡用其樂。言盡用者，謂盡用宮懸之樂也。天地之性貴質(zhì)者，蓋謂其器之不文，不謂庶物當(dāng)減也。禮，天子宮懸，舞八佾。今祀圜丘方澤，宜以天子制，設(shè)宮懸之樂，八佾之舞。"奏可。肅又議曰："說者以為周家祀天唯舞《雲(yún)門》，祭地唯舞《咸池》，宗廟唯舞《大武》，似失其義矣。周禮賓客皆作備樂。《左傳》：'王子頹享五大夫，樂及遍舞。'六代之樂也。然則一會之日，具作六代之樂。天地宗廟，事之大者，賓客燕會，比之為細(xì)?！锻踔啤吩唬?庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服。'可以燕樂而逾天地宗廟之樂乎？《周官》：'以六律、六呂、五聲、八音、六舞，大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以悅遠(yuǎn)人。'夫六律、六呂、五聲、八音，皆一時而作也。至於六舞獨(dú)分擘而用之，非所以厭人心也。又《周官》：'韎師掌教韎樂（韎，莫拜反），祭祀則帥其屬而舞之。大享亦如之。'韎，東夷之樂也。又：'鞮鞻掌四夷之樂與其聲歌。祭祀則吹而歌之，燕亦如之。'四夷之樂，乃入宗廟；先代之典，獨(dú)不得用。大享及燕曰如之者，明古今夷夏之樂，皆主之於宗廟，而後播及其馀也。夫作先王樂者，貴能苞而用之也。納四夷之樂者，美德廣之所及也。高皇帝、太皇帝、太祖、高祖、文昭廟，皆宜兼用先代及《武始》、《大均》之舞。"尚書盧毓奏，協(xié)律中郎將左延年議："按周禮以《雲(yún)門》祀天，《咸池》祀地，又令宗廟用宮縣，則祀天地宜用宮懸。"博士趙怡以為古無四懸，四縣自周始爾，未有作古樂而用近縣也。按今天地之樂縣謂之上下管，與虞舜笙鏞同，不言二縣，宜如故事，但設(shè)上下管而已。侍中繆襲議："周存六代之樂，故各有所用。今樂制既亡，唯承漢氏《韶》、《武》，魏承舜，又周為二王之統(tǒng)，故《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂。奏黃鍾，舞《文始》，以禮天地：奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊；明堂，奏姑洗，舞《武德》；巡狩以祭四望山川；奏蕤賓，舞《武始》、《大鈞》，以祭宗廟。及二至，祀丘澤，於祭可兼舞四代。又漢有《雲(yún)翹》、《育命》之舞，不知所出，舊以祭天，今可兼以《雲(yún)翹》祀圜丘，兼以《育命》祀方澤，祀天地宜宮懸，如延年議。"司空衛(wèi)臻議："圜丘宜用《大韶》，樂宜宮縣。宗廟之樂，宜用《武始》、《咸熙》。"

　　
宋文帝元嘉中，鍾宗之更調(diào)金石：至十四年，奚縱又改之。晉及宋、齊縣鐘磬，大準(zhǔn)相似，皆十六架。

　　
陳氏《樂書》曰："自兩漢而下，晉及宋、齊，鐘磬之縣皆不過十六虡，黃鍾之宮，北方北面，編鐘起西，其東編鐘，其東衡，其東鎛。太蔟之宮，東方西面，起北。蕤賓之宮，南方北面，起東。姑洗之宮，西方東面，起南。所次并如黃鍾之宮。設(shè)建鼓於四隅，縣內(nèi)四面各有柷、敔。梁武帝曰，今太樂有黃鍾、姑洗、蕤賓、太蔟四格，號為四廂，各置五鐘，別以五鐘應(yīng)之，然《大傳》言天子出，撞黃鍾，右五鐘皆應(yīng)，是起建丑月至建已月也。入撞蕤賓，左五鐘皆應(yīng)，是起建未月至建亥月也。合二五而十之，就黃鍾、蕤賓，則十二律之?dāng)?shù)備矣。晉太元中，楊蜀正四廂，宋元嘉中，鍾宗之調(diào)金石，不知乎此，乃用四律，律各鑄五鐘，奏樂之日，各以參之，置左則缺右，置右則缺左，失之遠(yuǎn)矣。"

　　
梁制：凡律呂十二月而各一鐘。天子宮縣，黃鍾、蕤賓在南北，自馀則在東西。黃鍾廂宜用鐘、磬各二十四，以應(yīng)二十四氣也。當(dāng)是時，因去衡鐘，設(shè)十二鎛鐘，各依辰位而應(yīng)律，每一鎛鐘，設(shè)編鐘、磬各一虡，合三十六架，植鼓於四隅，元會備用焉。初，宋、齊以太蔟代夾鍾，在東廂西鄉(xiāng)，以姑洗代南呂，在西廂東鄉(xiāng)，不亦失乎！

　　
梁武帝制曰："先儒皆以宗廟宜設(shè)宮縣。按《周官》奏黃鍾，歌大呂，舞《雲(yún)門》，以祀天神；奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地祇；奏夷則，歌小呂，舞《大濩》以享先妣；奏無射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖?！队輹吩疲?戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格，下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以間。"周禮則分樂享祀，《虞書》則止鳴四縣。求之於古，無宮縣之文，按所以不宮縣者，事人禮縟（音辱，數(shù)也），事神禮簡?！抖Y器》云，天子之堂九尺，而至敬不壇：天子龍袞，而至敬不文。觀天下物無可以稱其德者，則以少為貴?！督继厣吩?，宗廟之器，可用也而不可使其利，所以交於神也，不可以同於所安樂之義也。王肅初不分析此前數(shù)旨，直言用天子之制，若郊廟既均，其制二神禮文，復(fù)何以同？今宜祀天地宗廟，逐所應(yīng)須便即設(shè)之，則非宮，非軒，非判，非特，直以致敬所以應(yīng)施用耳。"

　　
後魏詔公孫崇、劉芳更造金石，又詔祖瑩理之。太樂令張乾龜謂瑩曰："劉芳所造六格，郊丘宗廟用之。北廂黃鍾之均，實(shí)夷則之調(diào)，馀三廂，宮商不和，共用一笛。又有姑洗、太蔟二格用之後宮，檢其聲韻，復(fù)是夷則。"鐘磬之縣，各有十四，瑩復(fù)更為十六。其後元孚復(fù)詢張乾龜?shù)惹爸脤m縣四廂筍虡十六，又有儀鐘十四虡，縣架首，初不叩擊，元孚始按律求聲，依十二月設(shè)縣，會旋相為宮之義，又得律呂相生之體，亦可謂用心矣。然樂縣十二應(yīng)十二中氣，古之制也，四廂十六虡，用四清之過也。儀鐘十四虡，用正倍七音之過也。

　　
後周長孫紹遠(yuǎn)謂樂以八為數(shù)。時，裴正上書以為大舜欲聞七始，周武爰創(chuàng)七音，特林鍾作黃鍾以為正調(diào)之首。詔與紹遠(yuǎn)詳議，遂定以八數(shù)焉。後武帝讀史書，見武王克商而作七始，又欲廢八縣七，并除黃鍾正宮，用林鍾為調(diào)首。紹遠(yuǎn)復(fù)奏曰："天子縣八，肇自先民，詳諸經(jīng)義，又無廢八之典，且黃鍾為君，天子正位，今欲廢之，未見其可！"後帝終廢七音屬。紹遠(yuǎn)遘疾，慮有司遽損樂器，乃與樂部齊植言之。要之廢八縣七，非也；廢七縣八，亦非也。析之圣經(jīng)，惟縣十二為合古制矣。

　　
隋初，宮縣四面（面各二虡，通十二鎛為二十虡），各一員，建鼓四員，歌、琴、瑟、簫、筑、箏、搊箏、臥箜篌、小琵琶，面各十人，在編磬下。笙、竽、長笛、橫笛、簫、觱篥、篪、塤，面各八人，在編鐘下。舞各八佾。宮縣筍虡，金五博山，飾以流蘇植羽，其樂器應(yīng)漆者，天地之神皆朱。宗廟殿庭加五色漆，畫天神。縣內(nèi)加雷鼓，地示加靈鼓，宗廟加路鼓，殿庭不加鼓?？h工皆平巾幘，朱連裳。後牛弘等更定其制，襲後周故事，用七正七倍，合為十四。長孫紹遠(yuǎn)援《國語》、《書傳》七律七始之說，并據(jù)一言之也。梁武帝加以濁倍三七而同為虡。後魏公孫崇設(shè)鐘磬正倍參縣之，洪等并以為非，而據(jù)《周官》"縣鐘磬、堵、肆編縣二八"之文，并引《樂緯》"宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而架十六"，又參用《儀禮》及《大傳》為宮架陳布之法。北方南向，應(yīng)鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太蔟起北，磬次之，夾鍾次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。若大射，撤其北面，而加鉦鼓。祭天，雷鼓；祭地，靈鼓；宗廟，路鼓：各有鼗焉?！秲x禮》，宮架四面設(shè)鎛鐘十二虡，各依辰位。甲、丙、庚、壬之位設(shè)鐘，乙、丁、辛、癸之位陳磬，共二十虡。宗廟殿庭郊丘及社用之。植建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四廟同作，取《詩毛公傳》四架皆同之義也。每虡鐘、建鼓別一工，鐘、磬虡別一工，歌工二，執(zhí)節(jié)工一，每磬、虡、琴、瑟、箏、筑別一工，每鐘虡、竽、笙、簫、笛、塤、篪別一工?？h內(nèi)柷在東，敔在西，別一工。高祖時，宮架樂器裁有一部，殿庭用之，平陳又獲二部，宗廟郊丘分用之，至是并藏樂府，更造三部。五部二十格，工一百四十三。宗廟二十格，工一百五十；享宴二十格，工一百七；舞工各二等，并一百三十一。惟罷搊箏、臥箜篌、小琵琶、橫笛、觱篥五器。然箏、筑尚存，亦未純《周官》之制歟。

　　
唐樂縣之制：宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，太樂令設(shè)縣於壇南內(nèi)壝之外，北鄉(xiāng)。東方、西方，磬虡起北，鐘虡次之；南方、北方，磬虡起西，鐘虡次之。鎛鐘十有二，在十二辰之位。樹雷鼓於北縣之內(nèi)、道之左右，植建鼓於四隅。置柷、敔於縣內(nèi)，柷在左，敔在右。設(shè)歌鐘、歌磬於壇上，南方北向。磬虡在西，鐘虡在東。琴瑟、箏、筑皆一，當(dāng)磬虡之次，匏竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓，地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設(shè)於庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會，則加鐘磬十二虡，設(shè)鼓吹十二案於建鼓之外。案設(shè)羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、簫、笳皆二。登歌，鐘、磬各一虡，節(jié)鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、筑皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設(shè)十二大磬，以當(dāng)辰位，而無路鼓。軒縣三面，皇太子用之。若釋奠於文宣王、武成王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風(fēng)伯、雨師、五岳、四瀆用之。其去，軒縣之北面。皆植建鼓於東北、西北二隅。特縣，去判縣之西面，或陳於階間，有其制而無所用。凡直者為虡，橫者為簨。虡以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐人謂之一虡。自隋以前，宮縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初，因隋舊，用三十六虡。高宗蓬萊宮成，增用七十二虡。至武后時省之。開元定禮，始依古制為二十虡。至昭宗時，宰相張濬已修樂縣，乃言舊制太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，濬以為非古，而廟庭狹隘，不能容三十六，乃復(fù)用二十虡。而鐘虡?biāo)模援?dāng)甲丙庚壬，磬虡?biāo)模援?dāng)乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改制之時?；蛘f以鐘磬應(yīng)陰陽之位，此《禮經(jīng)》所不著（宮縣、登歌，工人皆介幘，朱連裳，革帶，烏皮履。鼓人及階下二人皆武弁，朱〈衤鬲〉衣，革帶，烏皮履，若在殿庭，加白練〈衤盍〉襠，白布襖，吹鼓二人亦如之）?；屎笸?、諸后廟及郊祭，立二十架，同舞八佾。先圣及皇太子朝、廟，并九架，舞六佾，縣間設(shè)柷、敔各一，柷左敔右，錞于、撫拍、頓、相、鐃、鐸次列於路鼓南，舞人列於縣北，登歌二架，登於堂上兩楹之前，編鐘在東，編磬在西。登歌工人坐堂上，竹人立堂下。殿庭加設(shè)鼓吹於四隅，燕享陳《清樂》、《西涼樂》。架對列於左右?guī)O(shè)舞筵於其間。舊皇后庭但設(shè)絲管，隋大業(yè)尚侈，始置鐘磬，猶不設(shè)鎛鐘，以鎛磬代。武太后稱制，用鐘，因而不革。

　　
唐凡宮縣、軒縣之作，奏二舞，以為眾樂之容，一曰文舞，二曰武舞。宮縣之舞八佾，軒縣之舞六佾。文舞之制，左執(zhí)籲，右執(zhí)翟，二人執(zhí)纛以引之（文舞六十四人，供郊廟，服委貌冠，元系布大袖，白練領(lǐng)褾，白紗中單，絳領(lǐng)褾，絳布大口袴，革帶，烏皮履，白布襪。其執(zhí)纛人衣冠各同。文舞謂之《九功》）。武舞之制，左執(zhí)干，右執(zhí)戚，一人執(zhí)旌居前，二人執(zhí)鼗，二人執(zhí)鐸，四人持金錞，二人奏之，二人執(zhí)鐃以次之，二人執(zhí)相在左，二人執(zhí)雅在右（武舞六十四人，供郊廟，服平冕，馀同文舞。若供殿庭，服武弁，平巾幘，金支緋絲布大袖，〈衤兩〉襠，甲金飾，白練〈衤盍〉襠，錦騰蛇起梁帶，豹文，大口布袴，烏布鞋。其執(zhí)旌人衣冠各同當(dāng)色舞人。馀同工人也。武舞謂之《七德》）。凡簨虡，飾以崇牙、流蘇、樹羽，宮縣每架則金五博山，軒縣則金三博山。鼓承以花趺，覆以華蓋（樂縣橫曰簨，豎曰虡。飾簨以飛龍，飾趺以飛廉，鐘簨以鷙獸，磬虡以鷙鳥，上則樹羽，旁縣流蘇，周制也。縣以崇牙，殷制也。飾以博山，後代所加也）。凡樂器之飾，天地之神尚赤，宗廟及殿庭尚彩，東宮亦赤。凡中宮之樂，則以大磬代鐘鼓，馀如宮縣之制。凡磬，天地之神用石，宗廟及殿庭用玉。凡有事於天神用雷鼓、雷鼗，地神用靈鼓、靈鼗，宗廟及帝社用路鼓、路鼗，皆建於宮縣之內(nèi)。凡大宴會，設(shè)十部之伎於庭，以備華夷，一曰《燕樂伎》，有《景雲(yún)之舞》，《慶善之舞》，《破陣樂之舞》，《承天樂之舞》；二曰《清樂伎》；三曰《西涼伎》；四曰《天竺伎》；五曰《高麗伎》；六曰《龜茲伎》；七曰《安國伎》；八曰《疏勒伎》；九曰《高昌伎》；十曰《康國伎》（共十部所用工人樂器，在《清樂》及《四方樂》篇中）。每先奏樂三日，太樂令宿設(shè)縣於庭。其日，率工人入居次。協(xié)律郎舉麾，樂作；仆麾，樂止。文舞退，武舞進(jìn)。

　　
陳氏《樂書》曰："天寶之亂，肅宗克復(fù)兩京。至德以來，惟正旦含元殿受朝賀，設(shè)宮架，自馀郊廟大祭，但有登歌，無壇下庭中樂舞矣。僖宗廣明之後，金奏幾亡，而搜募架器，略無存者。昭宗將謁郊廟，而有司請?jiān)旒軜?，於是張濬為修奉樂架，使悉集太常，諸工詢逮不得其法，博士商盈孫練故實(shí)，轉(zhuǎn)算取法，以鎛鐘之輕重高徑，還定編鐘，以相參檢，正黃鍾九寸五分，倍應(yīng)鍾三寸三分半，凡為四十八等，繪狀以聞。乃詔金工依法鑄之，得二百四十枚。濬先令處士蕭承訓(xùn)、梨園樂工陳言較定石磬，至是合奏焉。音韻克諧。時營復(fù)太廟，其庭陋狹，濬因建議曰：舊制太廟、含元殿，設(shè)架三十六格，南北郊、社稷、太清宮及馀殿各二十格。兵興以來，雅樂淪缺，請仍周漢故事，設(shè)樂虡二十。詔以為可，亦姑通時宜也。唐之樂架，雖稍罷隋之侈長，然自皇太子而下，并無樂架之制，而尊卑無別，非先王之舊也。

　　
後周世宗詔王樸詳定雅樂，樸以為今之鐘磬在架者，皆唐商盈孫所定，雖有作器之名，而無相應(yīng)之實(shí)。至於十二鎛鐘，不考宮商，但循環(huán)擊之，鐘磬徒架而已。樸乃作準(zhǔn)求律，以備樂器。張昭等議，以為樸之新法可習(xí)而行之。未幾，樸卒。明年，周室禪位，故器服制度，粗而未完。宋太祖建隆初，修復(fù)器服四架，二舞、十二案之制，位置陳而多仍唐舊。然承兵戰(zhàn)之馀，制度草創(chuàng)，故施於殿庭，樂止二十格。乾德中，秘書監(jiān)尹掘建言，宜增三十六虡。唐設(shè)工員頗多，今則至少宜補(bǔ)其數(shù)，使無缺而已。於是詔定架工一百四十，登歌工二十五，樂虡三十六。舊編鐘之下，列笙竽笛簫塤篪之工，編磬之下，列偶歌琴瑟箏筑之工，其後悉集樂工重列於架中，歌者最在前，而以九弦琴、五弦、七弦琴、箏、瑟、筑分列歌工之左右，又塤篪笛簫巢竽之工十六，次歌者之後。真宗享，見昭應(yīng)、景靈宮皆用備樂，景靈中只施二十格。唐制：大中小祠用樂，咸以宮架、軒架為之序，雖有司攝事亦如之。至宋朝，惟天地、感帝、宗廟用樂，天子親行，宮架、登歌具焉。有司攝祠，止奏登歌。初，太祖即位，并。準(zhǔn)唐禮，郊祀樂，設(shè)二十虡。開寶中，祠南郊，有司設(shè)增三十六格。至太宗時，有司發(fā)其誤，欲復(fù)舊禮，詔不許，因遂為常。真宗景德中，乃詔大祠悉用樂。仁宗又詔釋奠文宣王、武成王及祀先農(nóng)得用樂。是時垂意制作，敕李照等改鑄鐘鎛，權(quán)損鐘磬架十六之?dāng)?shù)，用十二枚以應(yīng)月律。先是架隅建鼓不擊，別施散鼓於架內(nèi)代之。乾德中，尹掘奏去散鼓，而樂工積習(xí)遂不能罷。又祀天地宗廟，雖設(shè)雷鼓、靈鼓、路鼓擊不能聲，又無三鼓，至於簨虡刻畫，亦多失傳，或鷙禽飾於鐘虡，或猛獸負(fù)於磬跌，或木鳳棲於鼓上，或山華以為植羽。至是悉詔有司革正其謬，更造建鼓、鼙應(yīng)十二，依李照所奏，以月建為均，與鎛鐘相應(yīng)。照又謂別作晉鼓以為樂節(jié)。按乾德詔書云：散鼓不用，復(fù)造三鼗，祀天以雷鼓八面，面各一工，前一工左播鼗，右擊鼓，馀七工皆隨擊焉。靈鼓、路鼓亦如之。又增大竽、大笙、雙鳳管、兩儀琴、十二弦琴五器於樂架，未幾照所建白皆罷，真可為太息也。然古之樂架，特鐘十二，編鐘十二，特磬十二，編磬十二，合四十八虡而為宮架。今用三十六虡，恐未合先王之制也。誠詔有司去箏筑之器，削二變四清之聲，而講先王樂架之制，亦庶乎復(fù)古矣。神宗元豐四年十一月，詳定所言："'搏拊、琴、瑟以詠'，則堂上之樂，以象朝廷之治：'下管、鼗鼓'，'合止柷、敔'，'笙、鏞以間'則堂下之樂，以象萬物之治。後世有司失其傳，歌者在堂，兼設(shè)鐘磬；宮架在庭，兼設(shè)琴瑟；堂下匏竹，置之於床，并非其序。謂親祠宗廟及有司攝事，歌者在堂，下設(shè)鐘磬；宮架在庭，不設(shè)琴瑟；堂下匏竹，不寘於床。其郊壇上下之樂，亦以此為正，而有司攝事如之。"又言："以《小胥》宮縣推之，則天子鐘、磬、鎛十二虡為宮縣，明矣。故或以為配十二辰，或以為配十二次，則無過十二。先王之制廢，學(xué)者不能考其數(shù)。隋、唐以來，有謂宮縣當(dāng)十二，甚者又以為三十六方虡。方唐之盛日，有司攝事，樂并用宮縣。至德後，太常聲音之工散亡，凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改。請郊廟有司攝事，改用樂架十二。"太常以為用樂架十二，則律呂均聲不足，不能成均。請如禮：宮架四面如辰位，設(shè)鎛鐘十二，而甲、丙、庚、壬設(shè)鐘，乙、丁、辛、癸設(shè)磬，位各一虡；四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊丘如之?；兆谡腿晁脑?，議禮局上親祠登歌之制（大朝會同）：金鐘一，在東；玉磬一，在西；俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又於午階之東（太廟則於泰階之東，宗祀則於東階之西，大朝會則於丹墀香案之東），設(shè)笛二、篪二、巢笙二、和笙二為一列，西上（大朝會和笙在笛南）。塤一，在笛南（大朝會在篪南）。閏馀匏一，簫一，各在巢笙南。又於午階之西（太廟則於泰階之西，宗祀則於西階之東，大朝會則於西丹墀香案之西），設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙二為一列，東上。塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在匏笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、柷、敔、搏、拊、琴、瑟工各坐於壇上（太廟、宗祀、大朝會則於殿上），塤、篪、笙、笛、簫、匏工并列午階之東西（太廟則於泰階之東西，宗祀於兩階之間，大朝會則於丹墀香案之東西）。樂正二人，在鐘、磬南。歌工四人，在敔東。俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正紫公服（大朝會服絳公服，方心曲領(lǐng)，緋白大帶，金銅革帶，烏皮履），樂工黑介幘，執(zhí)麾人平巾幘，并緋繡鸞衫，白絹裌袴，抹帶（大朝會同）。又上親祠宮架之制（景靈宮、宣德門、大朝會附）：四方各設(shè)編鐘三。編磬三．東方。編鐘起北，編磬間之，東向；西方，編磬起北，編鐘間之，西向；南方，編磬起西，編鐘間之；北方，編鐘起西，編磬間之；俱北向。設(shè)十二鎛鐘、特磬於編架內(nèi)，各依月律。四方各鎛鐘三，特磬三。東方，鎛鐘起北，特磬間之，東向；西方，特磬起北，鎛鐘間之，西向；南方，特磬起西，鎛鐘間之；北方，鎛鐘起西，特磬間之。皆北向（景靈宮、天興殿鎛鐘、編鐘、編磬，如每歲大祠宮架陳設(shè)）。植建鼓、鼙鼓、應(yīng)鼓於四隅，建鼓在中，鼙鼓在左，應(yīng)鼓在右。設(shè)柷、敔於北架內(nèi)，柷一，在道東；敔一，在道西。設(shè)瑟五十二（朝會五十六，宣德門五十四），列為四行，二行在柷東，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次，三弦琴一十有八（宣德門二十）。次，五弦琴一十有八（宣德門二十），并分左右。次，七弦琴二十有三；次，九弦琴二十有三；并左各十有二，右各十有一（宣德門七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二）。次，巢笙二十有八，分左右（宣德門，三十二）。次，匏笙三，在巢笙之間，左二、右一。次，簫二十有八（宣德門，大朝會三十）；次，竽二十；次，篪二十有八（宣德門三十六，朝會三十三。左十有七，右十有六）；次，塤一十有八（宣德門、朝會二十）；次，笛二十有八；并分左右（宣德門笛三十六。朝會三十三，左十有七，右十有六）。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右（地祇：靈鼓、靈鼗各二，太廟：路鼓、路鼗各二，大朝會晉鼓二。宣德門不設(shè)）。并在三弦、五弦琴之間，東西相向。晉鼓一，在匏笙間，少南北向。副樂正二人，在柷、敔之前，北向。歌工三十有二（宣德門四十，朝會三十有六），次柷、敔，東西相向，列為四行，左右各二行。樂師四人，在歌工之南北，東西相向。運(yùn)譜二人，在晉鼓之左右，向執(zhí)。麾挾仗色掌事一名，在樂虡之右、東向。副樂正同樂正服（大朝會同樂正朝服）。樂師緋公服，運(yùn)譜綠公服（大朝會介幘，絳韝衣，白絹抹帶）。樂工執(zhí)麾人并同登歌執(zhí)麾人服（朝會同）。又上親祠二舞之制（大朝會同）：文舞六十四人，執(zhí)籲翟；武舞六十四人，執(zhí)干戚，俱為八佾。文武分立於表之左右，各四佾，引文舞二人，執(zhí)纛在前，東西相向。舞色二人，在執(zhí)纛之前，分東西（若武舞則在執(zhí)旌之前）。引武舞，執(zhí)旌二人，鼗二人，雙鐸二人，單鐸二人，鐃二人，持金錞四人，奏金錞二人，鉦二人，相二人，雅二人，分立於宮架之東西，北向，北上，武舞在其後。舞色長幞頭、抹額、紫繡袍。引二舞頭及二舞郎，并紫平冕、皂繡鸞衫、金銅革帶、烏皮履（大朝會：引文舞頭及文舞郎并進(jìn)賢冠，黃鸞衫，銀褐裙，綠〈衤盍〉襠，革帶，烏皮履；引武舞頭及武舞郎并平巾幘，緋鸞衫，黃畫甲身，紫〈衤盍〉襠，豹文口大袴，起梁帶，烏皮靴）。引武舞人，武弁，緋繡鸞衫，抹額、紅錦臂韝，白絹袴，金銅革帶，烏皮履（大朝會同）。又上大祠、中祠登歌之制：編鐘一，在東；編磬一，在西。俱北向。柷一，在編鐘之北，稍西；敔一，在編鐘之北，稍東。搏拊二，一在柷北，一在敔北，俱東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一在編鐘之南，西上。編磬之南亦如之，東上。壇下午階之東（太廟，別廟，則於殿下泰階之東；明堂、祠廟，則於東階之西），設(shè)笛一、篪一、塤一為一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；簫一，在塤南。午階之西亦如之，東上（太廟、別廟，則於泰階之西；明堂、祠廟，則於兩階之東）。鐘、磬、柷、敔、搏拊、琴、瑟工各坐於壇上（明堂、太廟、別廟於殿上。祠廟於堂上）。塤、篪、笛、笙、簫工并立於午階東西（太廟、別廟於泰階之東西，明堂、祠廟於兩階之間，若不用宮架，即登歌工人并坐）。樂正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相鄉(xiāng)。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正公服，執(zhí)麾挾仗色掌事平巾幘，樂工黑介幘，并緋繡鸞衫、白絹抹帶（三京師府等，每歲祭社稷、祀風(fēng)師、雨師、雷神，釋奠文宣王，用登歌樂，陳設(shè)樂器并同。每歲大、中祠，登歌）。樂又上大祠宮架、二舞之制：四方各設(shè)鎛鐘三，各依月律。編鐘一，編磬一。北方，應(yīng)鍾起西，編鐘次之，黃鍾次之，編磬次之，大呂次之，皆北向。東方，太蔟起北，編鐘次之，夾鍾次之，編磬次之，姑洗次之，皆東向。南方，仲呂起東，編鐘次之，蕤賓次之，編磬次之，林鍾次之，皆北向。西方，夷則起南，編鐘次之，南呂次之，編磬次之，無射次之，皆西向。設(shè)十二特磬，各在鎛鐘之內(nèi)，植建鼓、鞞鼓，應(yīng)鼓於四隅。設(shè)柷、敔於北架內(nèi)，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二（地祇用靈鼓、靈鼗，太廟、別廟以路鼓、路鼗），分東西，在歌工之南。瑟二，在柷東。次一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各為一列。敔西亦如之。巢笙、竽、篪、塤、笛各四，為四列，在雷鼓之後（若地祇，即在靈鼓後，太廟、別廟在路鼓後）。晉鼓一，在笛之後，俱北向。副樂正二人，在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在宮架西，北向。副樂正，本色公服。執(zhí)麾、挾仗色掌事及樂正平巾幘服，同登歌樂工（凡軒架之樂三面，其制，去宮架之南面。判架之樂二面，其制，又去軒架之北面。特架之樂一面）。文武二舞并同親祠，二舞郎并紫平冕，皂繡袍，銀褐裙、白絹抹帶，與親祠稍異。詔并頒行。