○木之屬（雅部）

　　陳氏《樂書》曰："木者所以合止樂之器，其卦則巽，其方東南之維，其時春夏之交，其風清明，其律夾鐘，其聲一，其音直，立夏之氣也。先王作樂，斫之以為敔柷之屬焉?！稑酚洝吩唬?作為椌楬，德音之音。'柷敔以椌楬為用，椌楬以柷敔為體。二者之聲，一合一止，未嘗不相待也。"

　　柷（椌擊）敔（楬戛）籈　止　柷敔不知誰所造?！稑酚洝吩唬?圣人作為椌楬（謂柷敔也。椌，苦江反；楬，若八反）。"柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，連底，旁開孔，內(nèi)手於中，擊之以舉樂。敔狀如伏虎，背上有二十七齟齬，碎竹以擊其首，而逆戛之以止樂。宋仁宗明道時，禮官言："柷舊以方畫木為之，外圖以時卉則可矣，而中設一色非稱也。先儒之說曰，有柄連底桐之。鄭康成以為投椎其中撞之。今當創(chuàng)法垂久，用明制作之意，有所本焉。柷之中，東方圖以青隱而為青龍，南方圖以赤隱而為丹鳳，西方圖以白隱而為騶虞，北方圖以黑隱而為靈龜，中央圖以黃隱而為神螾。撞擊之法，宜用康成之法。"奏可。

　　陳氏《樂書》曰："《周官》：'小師掌教播鼗柷敔。'《周頌　有瞽》亦曰：'鼗磬柷圉。'蓋堂下樂器以竹為本，以木為末，則管籲本也，柷敔末也。柷之為器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄連底桐之，令左右擊也。陰始於二、四，終於八、十。陰數(shù)四、八，而以陽一主之，所以作樂則於眾樂先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此柷所以居宮縣之東，象春物之成始也。敔之為器，狀類伏虎，西方之陰物也。背有二十七齟齬，三、九之數(shù)也。櫟之長尺，十之數(shù)也。陽成三，變於九，而以陰十勝之，所以止樂，則能以反為文，非特不至於流而失已，亦有足禁過者焉。此敔所以居宮縣之西，象秋物之成終也?！稌吩?戛擊'，《禮》曰'楷擊'，《樂記》曰'圣人作為椌楬'，荀卿曰'鞉柷拊椌楬似萬物'，蓋柷敔以椌楬為體，椌楬以戛、楷擊為用也?！稜栄拧吩?所以歌敔謂之止，所以鼓柷謂籈'，則柷以合樂而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；敔以節(jié)樂，而止之必鼓之，欲其籈者潔之於後也。然樂之出虛，故其作樂虛。椌必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虛為本也。及其止，則歸於實焉，此敔所以為伏虎形歟。然樂之張陳戛擊必於堂上，柷敔必於堂下，何邪？曰：柷敔，器也，戛擊所以作器也。器則卑而在下，作器者尊而在上，是作樂者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。豈非貴賤之等然邪？今夫堂上之樂，象廟朝之治；堂下之樂，象萬物之治。荀卿以拊柷椌楬為似萬物，則是以堂上之，誤矣。柷敔椌楬，皆一物而異名，荀卿以柷椌離而二之，亦誤矣。華譚《新論》謂椌楬不如流鄭之樂，真有意哉（止者，柷之考拊名也?；E櫟，敔之名也）！宋朝太樂：柷為方色，以圖瑞物。東龍西虎，南鳳北龜，而底為神螾。敔因唐制，用竹以二尺四寸折為十二莖，樂將作，先擊其首。次、三戛齟齬而止，與舊敔四面畫山卉用木櫟齟齬者異矣。雖曰因時制宜，要之非有意義，孰若復古制之為愈哉！先儒以柷為立夏之音，又謂乾主立冬，陰陽終始，故圣人承天以制柷敔，一何疏邪！晉宋故事，四廂各有柷敔，同時戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罷之，不亦宜乎！"

　　舂牘　周制，春官笙師掌教舂牘、應、雅，以教祴樂（教，之視了。舂牘，以竹大五六寸，長七尺，短者一二尺，其端有兩空髹畫，以兩手筑地。應長六尺五寸，其中有椎。雅狀如漆筩而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫。祴，夏之樂牘。應、雅教其舂者，謂以筑地，笙師教之，則三器在庭可知。疏："舂以人兩手筑地，凡牘、應、雅，皆舂之所為也。以此三樂筑地，與祴樂為節(jié)。"）。

　　舂牘，虛中如筒，舉以頓地如舂杵，亦謂之"頓相"。相，助也，以節(jié)樂也?；蛑^梁孝王筑睢陽城，擊鼓為下杵之節(jié)?！额￡柌佟酚敏?，後代因之。

　　陳氏《樂書》曰："應樂如鷹之應物，其獲也小矣。故小鼓謂之應，所以應大鼓所倡之聲也。小舂謂之舂，所以應大舂所倡之節(jié)也。《周官》：笙師掌教牘，長七尺，應則如桶而方六尺五寸，中象柷，有椎連底，左右相擊，以應柷也。斯不亦大小之辨乎！《禮圖》：其形正圓，而外皆朱。唐《樂圖》及《大周正樂》，皆內(nèi)黑外朱，然以禮推之，一在木下為本，在木上為末，在木中為朱，則木之為物，含陽於內(nèi)，南方之火所自而藏也。故應以木為之，而內(nèi)外朱焉，固其理也。彼持內(nèi)黑之說，真臆論歟！"

　　○木之屬俗部

　　大拍版　小拍版　拍版長闊如手，重大者九版，小者六版，以韋編之，胡部以為樂節(jié)，蓋以代抃也（抃，擊其節(jié)也。情發(fā)於中，手抃足蹈，抃者，因其聲以節(jié)舞。龜茲部伎人彈指為歌舞之節(jié)，亦抃之意也）。唐人或用之為樂句。明皇嘗令黃幡綽撰譜，幡綽乃畫一耳進之，明皇問其故，對曰，但能聰聽則無失節(jié)奏，可謂善諷諫矣。宋朝教所用六版，長寸，上銳薄而下圓厚，以檀若桑木為之，豈亦柷敔之變體歟？

　　立均　伶州鳩曰："律所以立均出度也。"韋昭謂其制以木長七尺，系之以絲，以均鐘聲，以出大小清濁之度。漢《大予樂》有之。宋均曰："長八尺而施弦。"然古之神瞽，考中聲而量之以制度，則三五合而為八尺，而施弦固足以考中聲，均鐘音而出度也。韋昭七尺之說，豈亦溺於七音之失？後世京房之準，晉之十二笛，梁之四通，皆所以考律和聲。而說者以為定律之器始於管，種於鐘，移於笛，衍於通，蓋立均之變體也。胡人有五旦五耽之名，亦均之異名歟。

　　腰鼓　腰鼓之制，非特用土也，亦有用木為之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音異，禰衡衣采衣所擊者是也。

　　撞木　古者撞鐘擊磬，必以濡木，以上兩堅不能相和故也。海中有魚曰鯨，有獸曰蒲牢，素憚鯨魚，擊鯨則蒲牢鳴，猶晉有石鼓不鳴，取蜀中桐材斫為魚形擊之則鳴。後世猶是作蒲牢於鐘上，而狀鯨魚以撞之。則石磬之器，亦上削桐為魚形以擊之，張衡謂發(fā)鯨魚、鏗華鐘是也。

　　△八音之外

　　梵具（玉螺）具之為物，其大可容數(shù)升，蠡之大者也。南蠻之國取而吹之，所以節(jié)樂也。今之梵樂用之，以和銅鈸，釋氏所謂法螺，赤土國吹螺以迎隋使是也。梁武之樂，有童子伎倚歌梵具。

　　玉蠡　唐貞元中，五印度種落有鰾國王子獻樂器躬總樂凡一十二笛，皆演釋氏經(jīng)唄，吹蠡擊鼓，或歌且舞，纓絡四垂，珠璣粲發(fā)，周流萬變，爛然可觀（蠡聲若竽籟）。林邑每擊鼓以警眾，吹蠡以即戎，則蠡又不特用於樂矣。

　　骨管　牙管　哀笳以羊骨為管而無孔，惟恤禮用之。今鼓吹備而不用，以觱篥代之，鹵簿與熊羆十二案工員尚存焉。宋朝更以紅象牙管，竅而吹之，其聲與律。隔八相吹，仍存羊骨舊制焉。

　　玳瑁笛　宋嘉祐中，王疇欲定大樂，嘗就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。然則笛之為器，豈特玉與竹哉？

　　桃皮管　桃皮觱篥　桃皮卷而吹之，古謂之管木，亦謂之桃皮觱篥，其聲應簫笳，橫吹之。南蠻、高麗之樂也。今鼓吹部其器亦存。

　　嘯葉　銜葉而嘯、其聲清震，橘柚尤善?；蛟凭硖J葉而為之，形如笳者也。

　　筍虡　《周禮　冬官》："梓人為筍虡（樂器所縣橫曰筍，植曰虡）。"天下之大獸五：脂者、膏者、臝者、羽者鱗者（脂，牛羊?qū)?。膏，豕屬。裸，謂虎豹貔獸鳥獸淺毛者之屬。羽，鳥屬。鱗，龍蛇之屬也）。宗廟之事，脂者、膏者以為牲（致美味也），臝者、羽者，鱗者以為筍虡（貴野聲也）。厚唇弇口，出目短耳，大胸燿後，大體短脰，若是者謂之臝屬。恒有力而不能走，其聲大而宏。有力而不能走，則於任重宜；大聲而宏，則於鐘宜。若是者以為鐘虡。是故擊其所縣而山其虡鳴（燿，讀為哨，頎小也。宏，聲音大也。弇，於檢反。燿，所教反。哨，音稍。疏云："凡猛獸有力者皆前粗，後細故云大胸燿後，出目短耳。"注不言何物，恐是麟獅之屬）。銳喙決吻，數(shù)目顅脰，小體騫腹，若是者謂之羽屬。恒無力而輕，其聲清揚而遠聞。無力而輕，則於任輕宜；其聲清揚而遠聞，則於磬宜。若是者以為磬虡。故擊其所縣而由其虡鳴（吻，口腃也。顅，長脰貌，故書顅，或作牼。鄭司農(nóng)云，牼讀為鬝，頭無髪之鬝。數(shù)音促。顅，苦顏反。鬝，苦顏反。鬢，禿也。疏："鳥乃喙長決物，食之時，則以近喙本決，故云決吻。"數(shù)目，目視急也。鷹屬獸，有力而聲大，故以為鐘虡。鐘，大器也。禽鳥無力而聲清揚。揚者，發(fā)也。磬，小物，故以此為虡。擊其所縣，若其聲之出於所刻者之上）。小首而長，搏身而鴻，若是者謂之鱗屬，以為筍（搏，圜也。鴻，傭也。疏云："上論鐘磬之虡，用鳥獸不同，此論二者之筍，同用龍蛇鱗物。"）。凡攫閷援閷之類，必深其爪，出其目，作其鱗之而（謂筍虡之獸也。深，猶藏也。作，猶起也。之而，頰〈乞頁〉。閷，色界反。援音袁，筮音筮，頰〈乞頁〉，許慎曰："忽反，禿也。"）。深其爪，出其目，作其鱗之而，則於視必撥爾而怒，茍撥爾而怒，則任重宜，且其匪色必似鳴矣（匪，采貌。疏云："鱗之而，頰之髭髯處也。匪，與'有匪君子'之'匪'同，采色也。雕刻之工精妙，則才施采色，雖鐘磬未擊其物，己似能鳴矣。若刻畫不精，則無精神，則其狀頹如委墜，此及下經(jīng)，覆釋上文。鐘虡之獸，攫著則殺之，援攬則噬之，如此必藏爪出目，作其鱗之而，皆可畏之貌也。〈乞頁〉，劉炫音壼，讀之為是。"）。

　　鐘筍　磬筍　橫木兩端刻龍蛇鱗物之形。

　　鐘虡　植木刻猛獸之形為之趾。

　　磬虡　植木刻羽鳥之形為之趾。

　　業(yè)業(yè)，大枝也，所以飾筍為縣也。捷業(yè)如鋸齒，或曰畫之。

　　崇牙　樅也，上飾刻畫之為重牙，即業(yè)之上齒也。樅，峻峙貌。

　　樹羽　置羽也，置之於筍虡之角上。

　　璧翣　畫繪為翣，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於簨之角上。

　　曹氏曰："業(yè)、虡、崇牙、樹羽，皆所以垂鐘磬也，其置飾則有漸?！睹魈梦弧吩唬?夏后氏之龍簨虡，商之崇牙，周之璧翣。'蓋橫木為簨，飾以鱗屬；植木為虡，飾以臝羽之屬。又加大版於其上形捷業(yè)，然謂之業(yè)，此夏后氏之制也。至商人，又於龍簨之上，制畫為重牙，以掛垂紘，所謂崇牙也。周人又畫繒為翣，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所謂植羽也。"

　　陳氏《樂書》曰："樂出於虛而寓於器，本於情而見於文。寓於器則器異，異虡，見於文則文同同筍。鐘虡飾以臝屬，磬虡飾以羽屬，器異異虡故也。鐘磬之筍皆飾以鱗屬，其文若竹之有筍然。文同同筍故也。筍則橫之，設於崇牙，其形高以峻。虡則植之，設之以業(yè)，其形直以舉。是筍之上有業(yè)，業(yè)之上有崇牙。筍之兩端又有璧翣，鄭氏謂'戴璧垂羽'是也。蓋簨虡所以架鐘磬，崇牙、璧翣所以飾筍虡。夏后氏飾以龍，商飾以崇牙而無璧翣，至周則極文而三者具矣。故《周頌》曰'設業(yè)設虡，崇牙樹羽'是也?！跺髯印分^大禹銘於筍虡曰：'教寡人以道者擊鼓，教以義者擊鐘，教以事者振鐸，語以憂者擊磬，語以訟獄者揮鞀。'其言雖不經(jīng)見，彼蓋有所受，亦足考信矣。《周官》：典庸器，祭祀，師其屬設筍虡，吉禮也。大喪，廞筍虡，兇禮也。喪禮：旌旂璧翣，與筍虡同者，為欲使人勿之有惡焉爾。筍亦為簨者，以生東南故也。虡亦為虡者，以樂出虛故也。"

　　又曰："秦始皇建千石之鐘，立萬石之虡?！稘h儀》：高廟撞千石之鐘十枚，豈亦襲秦之侈心之弊而不釐正之邪？李尤銘曰：漢因於周，由若重規(guī)人因秦器事有可施，其言過矣。漢魏以來，有四廂金石之樂，其架少則或八或六；多則十六、二十。至隋唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮充庭有七十二架，飾筍以飛龍，飾趺以飛廉，飾虡以摯獸，上列植羽，旁垂流蘇。武后稱制，飾宮縣之樂，廟朝以五采，軒縣以以朱，五郊各從方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宮縣：鎛鐘十二虡，編鐘十二虡，編磬十二虡，凡三十六虡，各依辰次。每鎛鐘左右設編鐘，編磬，每辰次列三架，令太常按習御制曲譜，宮縣每奏一聲，鎛鐘一擊之，編鐘、磬三擊之，清濁先後，互相為應，大昭小鳴，和之道也。虡亦為鐻者，莊周述梓慶將削木為鐻，未嘗敢以耗氣，齊七日忘吾四肢，然後入山林，觀天性，區(qū)別見，成鐻然後加手，故見者驚猶鬼神，抑何妙哉（古者鐘磬虡，皆取中虛之木，故擊其所縣令由其虡鳴。今鐘磬之虡，以實木為之，故其鳴不由虡，非先王制作之意）！"

　　九龍?zhí)槨∑渖蠟轶待?。昔吳闔閭伐楚，破九龍之鐘虡?！痘茨献印肥鲋?，為其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！

　　大架　小架　編鐘磬之虡也。漢魏以來，有四廂金石之樂，其樂縣之架，少則或六或八，多則十六、二十，至唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮有七十二架，其大小之辨可知矣。段安節(jié)雅樂部：宮縣四面五架，即古簨虡也。其上安金銅仰陽，以鷺鶿孔雀羽裝之，兩面緬以流蘇，以采翠紱為之。十二律鐘上有九乳，依月律排之，每面石磬及編鐘各一架，各列編磬十二，亦依律呂編之。雲(yún)韶部用玉磬四架，亦可謂詳矣。

　　熊羆架　熊羆架十二，悉高丈馀，用木雕之，其狀如床。上安版，四旁為欄，其中以登。梁武帝始設十二案，鼓吹在樂縣之外，以施殿庭，宴饗用之，圖熊羆以為飾故也。隋煬帝更於案下為熊羆貙豹騰倚之狀，象百獸之舞，又施寶幰於上，用金彩飾之，奏《萬宇清》、《月重輪》等三曲，亦謂之十二案樂，非古人樸素之意也。