○歷代制造律呂

　　黃帝使伶?zhèn)惾≈耢稁O溪之谷，斷兩節(jié)間而吹之，以為黃鍾之宮，制十二筩以聽鳳凰之鳴，其雄鳴六，雌鳴六（詳及注見後卷）。

　　《周官》："太師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲：大呂、應(yīng)鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。皆文之以五聲，播之以八音。"典同掌六律六同之各，以辨天地、四方、陰陽之聲，以為樂器。（故書同作銅。鄭司農(nóng)云："陽律以竹為管，陰律以銅為管。竹，陽也；銅，陰也。各順其性。"康成謂"律，述氣者也。同，助陽宣氣與之同，皆以銅為之。"）凡為樂器，以十有二律為之?dāng)?shù)度，以十有二聲為之齊量（數(shù)度，廣長也。齊量，侈弇之所容）。凡和樂亦如之（和，謂調(diào)其故器也）。"

　　漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歷。

　　太史公《律書》曰："王者制事立法，物度軌則，一稟於六律，六律為萬事根本焉。其於兵械尤所重，故云'望敵知吉兇，聞聲效勝負(fù)'，百王不易之道也。武王伐紂，吹律聽聲，推孟春以至於季冬，殺氣相并，而音尚宮（《兵書》云："夫戰(zhàn)，太師吹律，合商則戰(zhàn)勝，軍事張強(qiáng)；角則軍擾多變，失士心；宮則軍和，主卒同心；徵則將急數(shù)怒，軍士勞；羽則兵弱少威焉。"）。同聲相從，物之自然，何足怪哉？云云高祖有天下，三邊外畔。大國之王雖稱蕃輔，臣節(jié)未盡。會(huì)高祖厭苦軍事，亦有蕭、張之謀，故偃武一休息，羈縻不備。歷至孝文即位，將軍陳武等議曰：'南越、朝鮮（《正義》曰："潮仙二音。高麗平壤城本漢樂浪郡王儉城，即古朝鮮地，時(shí)朝鮮王滿據(jù)之也。"）自全秦時(shí)內(nèi)屬為臣子，後且擁兵阻阸，選蠕觀望（阸音戹賣反。選音思兗反。蠕音昔兗反○《索隱》曰：蠕音軟。選蠕，謂動(dòng)身欲有進(jìn)取之狀也）。高祖時(shí)，天下新定，人民小安，未可復(fù)興兵。今陛下仁惠撫百姓，恩澤加海內(nèi)，宜及士民樂用，征討逆黨，以一封疆。'孝文曰：'朕能任衣冠（《正義》曰："朕音而禁反。"），念不到此。會(huì)呂氏之亂，功臣宗室共不羞恥，誤居正位，常戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，恐事之不終。且兵兇器，雖克所愿，動(dòng)亦耗病，謂百姓遠(yuǎn)方何？又先帝知?jiǎng)诿癫豢蔁?，故不以為意。朕豈自謂能？今匈奴內(nèi)侵，軍吏無功，邊民父子荷戈日久，（《正義》曰："荷音何我反。"）朕常為動(dòng)心傷痛，無日忘之。今未能銷距，愿且堅(jiān)邊設(shè)候，結(jié)和通使，休寧北陲，為功多矣，且無議兵。'故百姓無內(nèi)外之繇，得息肩於田畝，天下殷富，粟至十馀錢，鳴雞吠犬，煙火萬里，可謂和樂者乎！"又曰："文帝時(shí)，會(huì)天下新去湯火，人民樂業(yè)，因其欲然，能不擾亂，故百姓遂安。自年六七十翁亦未嘗至於市井，游敖嬉戲如小兒狀?？鬃铀^有德君子者邪！"

　　永嘉陳氏曰："律呂之法，起於黃帝氏；律呂之說，定於太史公。知黃帝氏之法，而不知太史公之說，則難於制律；知太史公之說，而未知黃帝氏之法，則雖未能制律，而不害其為律矣。何者？黃帝使伶?zhèn)惾O谷之竹，制十二之管，吹陽律以候鳳，吹陰律以擬凰，而十二律之法由是而定，信乎起於黃帝氏者也。黃帝氏之法雖存，而太史公之說未出，則天下之人雖知律之不可闕於樂，而不知所以制律之本；雖知律之不可廢於度、量、衡，而不達(dá)所以制律之意。本不知而意不達(dá)，則雖斷竹鑄銅，定形穴竅，區(qū)區(qū)用上黨之黍分其長短，而較其合否，窮日夜之力以為之，未見其能定也。然則太史公之說果安在哉？蓋太史公之為律書也，其始不言律而言兵，不言兵之用而言兵之偃，及言兵之偃，而於漢之文帝尤加詳焉。既曰陳武請(qǐng)伐朝鮮，而文帝以謂愿且堅(jiān)邊設(shè)候，結(jié)和通使，由是而天下富庶，雞鳴狗吠，煙火萬里，可謂和樂者矣。"又曰："文帝之時(shí)，能不擾亂，由是而百姓遂安，耆老之人不至市廛，游敖嬉戲如小兒狀。嗚呼！若太史公者，可謂知制律之時(shí)，而達(dá)制律之意者也。何則？當(dāng)文帝時(shí)，偃兵息民，結(jié)和通使，而天下安樂，則民氣歡洽，陰陽協(xié)和，而天地之氣亦隨以正。茍制度以候之，其氣之相應(yīng)自然，知吾律之為是；其氣之不合自然，知吾律之為非。因天地之正氣，以定一代之正律。律有不可定者乎！古人所謂天地之氣合以生風(fēng)，天地之風(fēng)氣正，而十二律定，殆謂是歟。然則律呂之說，豈非定於太史公者哉！"

　　武帝正樂，置協(xié)律之官，以李延年為協(xié)律都尉。

　　元帝時(shí)，郎中京房知五音、六十律之?dāng)?shù)。上使韋元成問房樂府。房對(duì)："受學(xué)於故小黃令焦延壽。六十律相生之法：以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽。終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始，執(zhí)始下生去滅。上下相生，終於南事，六十律畢矣。夫十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也。宓羲作《易》，紀(jì)陽氣之初，以為律法。建日冬至之聲，以黃鍾為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵（《月令章句》曰："以姑洗為角，南呂為羽，則徵濁也。"），此聲氣之元，五音之正也。故各終一日。其馀以次運(yùn)行，當(dāng)日者各自為宮，而商徵以類從焉。（《月令章句》曰："律，率也，聲之管也。上古圣人本陰陽，別風(fēng)聲，審清濁，而不可以文載口傳也。於是始鑄金作鍾，以主十二月之聲，然後以效升降之氣。鍾難分別，乃截竹為管，謂之律。律者，清濁之率法也。聲之清濁，以長短為制。"）《禮運(yùn)篇》曰：'五聲、六律、十二管還相為宮'，此之謂也。"房又曰："竹聲不可以調(diào)度，故作準(zhǔn)以定數(shù)。準(zhǔn)之狀如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鍾之律九寸。中央一弦，下有畫分寸，以為六十律清濁之節(jié)。"其術(shù)施行於史官候部用之。截管為律，吹以考聲，列以物氣，道之本也（前書注曰：章帝時(shí)，零陵文學(xué)奚景於泠道縣舜祠下得白玉琯。古以玉作琯）。術(shù)家以其聲微而體難知，其分?jǐn)?shù)不明，故作準(zhǔn)以代之。準(zhǔn)之聲明暢易達(dá)，分寸又粗。然弦之緩急清濁，非管無以正也。均其中弦，令與黃鍾相得，按畫以求諸律，無不如數(shù)而應(yīng)者矣。

　　《朱子語錄》："文蔚問：《國語》云：律者立均出度。韋昭注云：'均謂均鍾，木長七尺，系之以弦。不知其制如何？'曰：'均只是七均，如以黃鍾為宮，便以林鍾為徵，太蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。這七律自為一均，其聲自相諧應(yīng)，古人要合聲，先須吹律，使眾聲皆合，律方可用。後來人想不解去逐律吹得。京房始有律準(zhǔn)，乃是先做下一個(gè)母子，調(diào)得正了，後來只依此為準(zhǔn)?！秶Z》謂之均，梁武帝謂之通。其制十三弦，一弦是全律，黃鍾只是散聲。又自黃鍾起，至應(yīng)鍾有十二弦，要取甚聲，用柱子來逐弦分寸，上柱定取聲、立均之意，本是如此。'"

　　平帝元始中，王莽秉政，徵天下通知鍾律者百馀人，使羲和劉歆典領(lǐng)條奏，言之最詳。一曰備數(shù)，二曰和聲，三曰審度，四曰嘉量，五曰權(quán)衡。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，稽之於古今，效之於氣物，和之於心耳，考之於經(jīng)傳，咸得其實(shí)，靡不協(xié)同。數(shù)者，一、十、百、千、萬也，所以算數(shù)事物，順性命之理也?！稌吩唬?先算其命"，（師古曰："《逸書》也。言王者統(tǒng)業(yè)，先立算數(shù)以命百事也。"）本起於黃鍾之?dāng)?shù)，始於一而三之，三三積之（孟康曰："黃鍾，子之律也。子數(shù)一。太極元?dú)夂秊橐?，是以一?shù)變而為三也。"），歷十二辰之?dāng)?shù)，十有七萬七千一百四十七，而五數(shù)備矣（孟康曰："初以子一乘丑三，馀則轉(zhuǎn)因其成數(shù)以三乘之，歷十二辰，得是積數(shù)也。五行陰陽變化之?dāng)?shù)備於此也。"）。其算法用竹，徑一分，長六寸，二百七十一枚而成六觚，為一握（蘇氏曰："六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分，算九枚，相因之?dāng)?shù)有十，正面之?dāng)?shù)實(shí)九，其表六九五十四，算中積凡得二百七十一枚。"）。徑象乾律黃鍾之一，而長象坤呂林鍾之長（張晏曰："林鍾長六寸。"韋昭曰："黃鍾管九寸，十分之一，得其一分。"）。其數(shù)以《易》大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十九，成陽六爻，得周流六虛之象（孟康曰："以四十九成陽六爻為乾，乾之策數(shù)二百一十六，以成六爻，是為周流六虛之象也。"）。夫推歷生律（張晏曰："推歷十二辰以生律呂也。"）制器，規(guī)圜矩方，權(quán)重衡平，準(zhǔn)繩嘉量（張晏曰："準(zhǔn)，水平。量知多少，故曰嘉。"），探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，莫不用焉。（師古曰："賾亦深也。索，亦求也。"）度長短者不失毫釐（孟康曰："毫，兔毫也，十亳為釐。"師古曰："度音大角反。"），量多少者不失圭撮（應(yīng)劭曰："圭，自然之形，陰陽之始也。四圭曰撮，三指撮之也。"孟康曰："六十四黍?yàn)楣纭?師古曰："撮音倉括反。"），權(quán)輕重者不失黍累（孟康曰："絫音蠡。"應(yīng)劭曰："十黍?yàn)榻t，十絫為一銖。"師古曰："絫音來曳反，此字讀亦音累紲之累。"）。紀(jì)於一，協(xié)於十，長於百，大於千，衍於萬，其法在算術(shù)。宣於天下，小學(xué)是則。職在太史，羲和掌之。聲者，宮、商、角、徵、羽也。五聲之本，生於黃鍾之律（詳見後卷《鍾律篇》）。律十有二，其法皆用銅。職在太樂，太常掌之。度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也。職在內(nèi)官（內(nèi)官，署名?！栋俟俦怼分?內(nèi)官長丞，初屬少府，中屬主爵，後屬宗正。"），廷尉掌之（法度所起，故屬廷尉）。量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也。職在太倉，大司農(nóng)掌之。權(quán)衡者，衡，平也，權(quán)，重也。衡所以任權(quán)而均物平輕重也。職在大行，鴻臚掌之（平均曲直，齊一遠(yuǎn)近，故在鴻臚。度、量、衡，詳見下卷本門）。凡律度量衡用銅者，名自名也（取銅之名，以臺(tái)於同也），所以同天下，齊風(fēng)俗也。銅為物之至精，不為燥濕寒暑變其節(jié)，不為風(fēng)雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，是以用銅也。用竹為引者，事之宜也（引長十丈，高一分，廣六分，唯竹篾柔而堅(jiān)為宜耳）。

　　後漢肅宗元和元年，待詔候鍾律殷彤上言："官無曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者。故待詔嚴(yán)崇具以準(zhǔn)法教子男宣，宣通習(xí)。愿召宣補(bǔ)學(xué)官，主調(diào)樂器。"詔從之。太史丞弘試十二律，其二中，其四不中，其云不知何律，宣遂罷。自此律家莫能為準(zhǔn)施弦，候部莫知復(fù)見。

　　靈帝熹平六年，東觀召典律者太子舍人張光等問準(zhǔn)意。光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其弦緩急也。音不可書以時(shí)人，知之者欲教而無從，心達(dá)者體知而無師，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯太榷常數(shù)及候氣而已。夫五音生於陰陽，分為十二律，轉(zhuǎn)生六十，皆所以紀(jì)斗氣，效物類也。天效以景，地效以響，即律也。陰陽和則景至，律氣應(yīng)則灰除。是故天子常以日冬夏至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鍾律，權(quán)土灰，放陰陽。冬至陽氣應(yīng)，則樂均清，景長極，黃鍾通，土灰輕而衡仰；夏至陰氣應(yīng)，則樂均濁，景短極，蕤賓通，土灰重而衡低（《淮南子》曰："水勝故夏至濕，火勝故冬至燥。燥故灰輕，濕故灰重。"）。進(jìn)退於先後五日之中，八能各以候狀聞，太史封上。效則和，否則占（《易緯》曰："冬至人主不出宮，寢兵，從樂五日，擊黃鍾之磬。公卿大夫列士之意得，則陰陽之晷如度數(shù)。夏至之日，如冬至之禮。冬至之日，樹八尺之表，日中視其晷。晷如度者其歲美，人民和順。晷不如度者則歲惡，人民多訛言，政令為之不平。晷進(jìn)則水，晷退則旱。進(jìn)一尺則日食，退一尺則月食。月食則正臣下之行，日食則正人主之道。"）。候氣之法，為室三重，戶閉，涂釁必周密布緹縵。室中以木為案，每律各一，內(nèi)卑外高，從其方位，加律其上，以葭莩灰抑其內(nèi)端（葭莩出河內(nèi)），案歷而候之，氣至者灰去。其為氣所動(dòng)者其灰散，人及風(fēng)所動(dòng)者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候。靈臺(tái)用竹律六十。候曰如其歷（《月令章句》曰："古之為鍾律者，以耳齊其聲。後不能，則假數(shù)以正其度，度數(shù)正則音亦正矣。鍾以斤而尺寸中所容受升斗之?dāng)?shù)為法，律亦以寸分長短為度，故曰黃鍾之管長九寸，徑三分，圍九分，其馀皆補(bǔ)短，雖大小圍數(shù)無增減。以度量者可以文載口傳，與眾共知，然不如耳決之明也。"）。

　　魏武帝時(shí)，杜夔精識(shí)音韻，為雅樂郎中。令鑄銅工柴玉有巧思，多所造作，為時(shí)人所知。夔令玉鑄鍾，其聲均清濁多不如法，數(shù)毀改作。玉甚饜之，謂夔清濁任意，訴於魏武，取所鑄鍾，雜參更試，然後知夔為精妙，而玉之謬也。

　　晉武帝時(shí)，張華、荀勖校魏杜夔所造鍾律，其聲樂多不諧合，乃出御府古今銅竹律二十五，銅尺、銅斛七具，校減新尺，短夔尺四分，因造十有二笛。笛具五音，以應(yīng)京房之術(shù)。笛體之音，皆各用蕤賓、林鍾之角，短則又倍之。二笛八律而後成，去四分之一，而以本宮管上行度之，則宮穴也。因?qū)m穴，以本宮徵管上行度之，則徵穴也。各以其律展轉(zhuǎn)相因，隨穴疏密，所宜置之?；虬胫?，或四之，以調(diào)律呂，正雅樂，正會(huì)殿庭作之，自謂宮商克諧，然論者謂勖為暗解（初勖常於路逢趙賈人牛鐸。及掌樂事，律呂未諧，曰："得趙人牛鐸則諧矣。"遂下郡國，悉送牛鐸，果得諧矣）。時(shí)阮咸善達(dá)八音，論者謂之神解。咸常心譏勖新律聲高，以謂高近哀思，不合中和。每公會(huì)作樂，勖自以為遠(yuǎn)不及咸，常意咸謂之不調(diào)，以為異己，乃出咸為始平相。後有田夫耕於野，得周玉尺，勖以校己所理鍾石絲竹，皆短校一米，於此伏咸之妙。

　　宋元嘉中，太史錢樂之以為京房六十律，上下相生，終於南事，乃因京房南事之馀，更生三百律。至梁博士沈重鍾律議曰："《易》以三百六十策當(dāng)期之日，此律歷之?dāng)?shù)也?！痘茨献印吩疲?一律而生五音，十二律而為六十音，因而六之，故三百六十音以當(dāng)一歲之日。律歷之?dāng)?shù)，天地之道也。'此則自古而然矣。"重乃依《淮南》本數(shù)，用京房之術(shù)求之，得三百六十律。各因月之本律，以為一部。以一部律數(shù)為母，以一中氣所有日為子，以母命子，隨所多少，各一律所建日辰分?jǐn)?shù)也。以之分配七音，則建日冬至之聲，黃鍾為宮，太蔟為商，林鍾為徵，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鍾為變宮，蕤賓為變徵。五音七聲，於斯和備。其次日建律，皆依次類運(yùn)行。當(dāng)日者各自為宮，而宮徵亦以次從。以考聲徵氣，辨識(shí)時(shí)序，萬類所宜，各順其節(jié)。自黃鍾終於壯進(jìn)，一百五十律，皆三分損一以下生。自依行終於億兆，二百九律，皆三分益一以上生。唯安運(yùn)一律為終，不生。其數(shù)皆取黃鍾之實(shí)十七萬七千一百四十七為本，以九三為法，各除其實(shí)，得寸分及小分，馀皆委之。即各其律之長也。脩其律部，則上生下生宮徵之次也。今略其名次云。黃鍾一部，三十四律（每律直三十四分日之三十一）。大呂一部、二十七律（每律直一日及二十七分日之三）。大蔟一部，三十四律。夾鍾一部，三十四律。姑洗一部，三十四律。中呂一部，二十七律。蕤賓一部，二十七律。林鍾一部，三十四律。夷則一部，二十七律。南呂一部，三十四律。無射一部，二十七律。應(yīng)鍾一部，二十八律。梁武帝素善鍾律，詳悉舊事，遂自制定禮樂，又立為四器，名之為通。通受聲廣九寸，宜聲長九尺，臨岳高一寸二分。每通皆施三弦：一曰元英通：應(yīng)鍾弦，用一百四十二絲，長四尺七寸四分差強(qiáng)；黃鍾弦，用二百七十絲，長九尺；大呂弦，用二百五十二絲，長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通：太蔟弦，用二百四十絲，長八尺，夾鍾弦，用二百二十四絲，長七尺五寸弱；姑洗弦，用一百四十二絲，長七尺一寸一分強(qiáng)。三曰朱明通：中呂弦，用一百九十九絲，長六尺六寸六分弱；蕤賓弦，用一百八十九絲，長六尺三寸二分強(qiáng)；林鍾弦，用一百八十絲，長六尺。四寸四曰白藏通：夷則弦，用一百六十八絲，長五尺六寸二分弱；南呂弦，用一百六十絲，長五尺三寸二分大強(qiáng)，無射弦，用一百二十九絲，長四尺九寸九分強(qiáng)。因以通聲，轉(zhuǎn)推月氣，悉無差違，而還相得中。又制為十二笛：黃鍾笛長三尺八寸，大呂笛長三尺六寸，太蔟笛長三尺四寸，夾鍾笛長三尺二寸，姑洗笛長三尺一寸，中呂笛長二尺九寸，蕤賓笛長二尺八寸，林鍾笛長二尺七寸，夷則笛長二尺六寸，南呂笛長二尺五寸，無射笛長二尺四寸，應(yīng)鍾笛長二尺三寸，用笛以寫通聲，引古鍾玉律并周代古鍾，并皆不差。於是被以八音，施以七聲，莫不和韻。

　　後魏孝明帝神龜元年，有陳仲孺自江南歸魏，頗閑樂事，請(qǐng)依前漢京房立準(zhǔn)，以調(diào)八音。有司問，仲孺言："前被符問：'京房準(zhǔn)定六十律之後，雖有器存，曉之者鮮。至後漢嘉平末，張光等猶不能定弦之緩急，聲之清濁，仲孺授自何師，出何典籍而云能曉？'答曰：仲孺在江左之日，頗愛琴，又嘗覽司馬彪所撰《續(xù)漢書》，見京房準(zhǔn)術(shù)，成數(shù)昭然。而張光等不能定。仲孺不量庸昧，竊有意焉，遂竭愚思，鉆研甚久。雖未能測其機(jī)妙，至於聲韻，頗有所得。度、量、衡、歷，出自黃鍾，雖造管察氣，經(jīng)史備存，但氣有盈虛，黍有巨細(xì)，差之毫釐，失之千里。自非管應(yīng)時(shí)候，聲驗(yàn)吉兇，則是非之源，諒亦難定。此則非仲孺淺識(shí)所敢聞之。至於準(zhǔn)者，本以代律，取其分?jǐn)?shù)，調(diào)校樂器，則宮商易辨。若尺寸小長，則六十宮商相與微濁；若分?jǐn)?shù)加短，則六十徵羽類皆小清。至於清濁相宣，諧會(huì)歌管，皆得應(yīng)合。雖積黍驗(yàn)氣，取聲之本，清濁諧會(huì)，亦須有方。若閑準(zhǔn)意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術(shù)，則知五調(diào)調(diào)音之體。參此二途，以均樂器，則自然應(yīng)和，不相奪倫。如不練此，必至乖謬。按後漢順帝陽嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應(yīng)鍾，始復(fù)黃鍾作樂，器隨月律。是謂十二之律必須次第為宮，而商角徵羽以類從之。尋調(diào)聲之體，宮商宜濁，徵羽宜清，若依公孫崇上以十二律聲，而云還相為宮，清濁悉足，非唯未練五調(diào)調(diào)器之法，至於五聲次第，自是不足。何者？黃鍾為聲氣之元，其管最長，故以黃鍾為宮，太蔟為商，林鍾為徵，則一任相順。若均之八音，猶須錯(cuò)采眾聲，配成其美。若以黃鍾為宮，大呂為商，蕤賓為徵，則徵濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則為宮，則十二律中唯得取中呂為徵，其商角羽并無其韻。若以中呂為宮，則十二律內(nèi)全無所取。何者？中呂為十二之窮，變律之首。依京房書，中呂為宮，乃以去滅為商，執(zhí)始為徵，然後方韻。而崇乃以中呂為宮，猶用林鍾為商，黃鍾為徵，何由可諧？仲孺以為調(diào)和樂器，文飾五聲，非準(zhǔn)不妙。若如嚴(yán)嵩父子，心賞清濁，是以為難。若依按見尺作準(zhǔn)，調(diào)弦緩急，清濁可以意推耳。但音聲精微，史傳簡略，舊《志》唯云準(zhǔn)形如瑟十三弦，隱間九尺，以應(yīng)黃鍾九寸。調(diào)中一弦，令與黃鍾相得。按畫以求其聲，遂不辨準(zhǔn)須柱以不？求柱有高下，弦有粗細(xì)，馀十二弦復(fù)應(yīng)若為？致令攪者迎前拱手。又按房準(zhǔn)九尺之內(nèi)若十七萬七千一百四十七分，一尺之內(nèi)為萬九千六百八十三分，又復(fù)十之，是為準(zhǔn)一寸之內(nèi)亦為萬九千六百八十三分。然則於準(zhǔn)一分之內(nèi)，乘為二千分，又為小分，以辨強(qiáng)弱，中間至促，雖離朱之明，猶不能窮而分之。雖然，仲孺私曾考驗(yàn)，但前卻中柱，使入常準(zhǔn)尺分之內(nèi)，相生之韻，已自應(yīng)合。然分?jǐn)?shù)既微，器宜精妙。其準(zhǔn)平面直，須如停水。其中弦一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時(shí)，不使離弦，不得舉弦。又中弦粗細(xì)，須與琴宮相類。中弦須施軫如琴，以軫調(diào)聲，令與黃鍾一管相合。中弦下依數(shù)出六十律清濁之節(jié)。其馀十二弦，須拖柱如箏。又凡弦皆須素張，使臨時(shí)不動(dòng)，則於中弦按畫一周之聲，度著十二弦上。然後依相生之法，以次運(yùn)行，取十二律之商徵。既定，又依琴五調(diào)調(diào)聲之法，以均樂器。其調(diào)以宮為主，清調(diào)商為主，平調(diào)以角為主。然後錯(cuò)采眾聲，以文飾之，方如錦繡。自上代以來，消息調(diào)準(zhǔn)之方，并史文所略，出仲孺愚思。若事有乖此，聲則不和。仲孺尋之分?jǐn)?shù)，精微如彼；定弦急緩，艱難若此。而張光等親視掌其事，尚不知藏中有準(zhǔn)。既未識(shí)其器，又安能施弦也？且燧人不師資而習(xí)火，延壽不束脩以變律，故云'知之者欲教而無從，心達(dá)者體知而無師'。茍有毫釐所得，皆關(guān)心抱，豈必要經(jīng)師授然後尋奇哉！但仲孺自省庸淺，才非贍足，正可粗識(shí)音韻，才言其理致耳。"時(shí)尚書蕭寶夤又奏："金石律呂，制度調(diào)均，自古以來，鮮或通曉。仲孺雖粗述，而學(xué)不師授，云出己心。又言舊器不任，必須更造，然後克諧。上違用舊之旨，輕欲制造。臣竊思量，不合依許。"詔曰："禮樂之事，蓋非常人能明，可如所奏。"

　　北齊神武霸府田曹參軍信都芳世號(hào)知音，能以管候氣，仰觀雲(yún)色。常與人對(duì)語，則指天曰："孟春之氣至矣。"人往驗(yàn)管，而飛灰巳應(yīng)。每月所候，言皆無爽。又為輪扇二十四埋地中，以測二十四氣。每一氣感，則一扇自動(dòng)，他扇并住。與管灰相應(yīng)，若合符契。

　　隋文帝開皇二年，詔求知音之士，參定音樂。沛國公鄭譯言："考尋樂府鍾石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內(nèi)，三聲乖應(yīng)，每常求訪，終莫能通。初周文帝時(shí)，有龜茲人曰蘇祇婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶。聽其所奏，一均之中間有七聲。因而問之，答云：'父在西域，稱為知音。代相傳習(xí)，調(diào)有七種。'以其七調(diào)，勘校七聲，宜若合符。一曰'婆紘力'，華言平聲，即宮聲也。二曰'雞識(shí)'，華言長聲，即商聲也。三曰'沙識(shí)'，華言質(zhì)直聲，即角聲也。四曰'沙侯加濫'，華言應(yīng)聲，即變徵聲也。五曰'沙臘'，華言應(yīng)和聲，即徵聲也。六曰'般贍'，華言五聲，即羽聲也。七曰'侯利箑'，華言斛牛聲，即變宮聲也。"譯音習(xí)而彈之，始得七聲之正。然其就此七調(diào)，又有五旦之名，旦作七調(diào)。以華言譯之，旦者則謂之'均'也。其聲亦應(yīng)黃鍾、大蔟、林鍾、南呂、姑洗五均，以外七律，更無調(diào)聲。遂因其所捻琵琶，弦柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應(yīng)十二律。律有七音，音律一調(diào)，故成七調(diào)十二律，合八十四調(diào)，旋轉(zhuǎn)相交，盡皆和合。仍以其聲考校大樂所奏，林鍾之宮，應(yīng)用林鍾為宮，乃用黃鍾為宮；應(yīng)用南呂為商，乃用太蔟為商；應(yīng)用應(yīng)鍾為角，乃取姑洗為角，故林鍾一宮七聲，三聲并戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者。又以編懸有八，因作八音之樂。七聲之外，更立一聲，謂之應(yīng)聲。譯因作書二十馀篇，明其旨趣。至是譯以其書宣示朝廷，并立議正之。有萬寶常者，妙達(dá)鍾律，遍解八音。常與人方食，論及聲調(diào)。時(shí)無樂器，因取前食器及雜物以箸扣之，品其高下，宮商畢備，諧於絲竹。文帝後召見，問鄭譯所定音樂可否，對(duì)曰："此亡國之音，豈陛下之所宜聞！"遂極言樂聲哀怨淫放，非雅正之音，請(qǐng)以水尺為律，以調(diào)樂器。上遂從之。遂造諸樂器，其聲率下於譯調(diào)二律。并撰《樂譜》六十四卷，論八音旋相為宮之法，改絲移柱之變，為八十四調(diào)，百四十四律，變化終於千八聲。時(shí)人以《周禮》有旋宮之義，自漢魏以來，知音者皆不能通，見寶常時(shí)創(chuàng)立其事，皆哂之。至是，試令為之，應(yīng)手成曲，無所凝滯，見者莫不嗟異。於是損益樂器，不可勝紀(jì)，其聲雅淡，不為時(shí)所好，太常善聲者多排毀之。又太子洗馬蘇夔駁譯曰："《韓詩外傳》所載樂聲感人，及《月令》所載五音所中，并皆有五，不言變宮、變徵。又《左氏》所云：'七音六律，以奉五聲。'準(zhǔn)此而言，每應(yīng)宮立五調(diào)，不聞更加變宮、變徵二調(diào)為七調(diào)。七調(diào)之作，所出未詳。"譯答曰："周有七音之律?！稘h書》、《律歷志》：天地人及四時(shí)，謂之七始。黃鍾為天始，林鍾為地始，太蔟為人始，是為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應(yīng)鍾為冬，是為四時(shí)。四時(shí)三始，是以為七。今若不以二變?yōu)檎{(diào)曲，則是冬夏聲闕，四時(shí)不備。是故每宮須立七調(diào)。"於是眾從譯議。譯又與夔俱云："按今樂府黃鍾，乃以林鍾為調(diào)首，失君臣之義；清樂黃鍾宮以小呂為變徵，乖相生之道。今請(qǐng)推黃鍾宮以黃鐘為調(diào)首，清樂去小呂，還用蕤賓為變徵。"眾皆從之。夔又與譯議，欲絫黍立分，正定律呂。時(shí)以音樂久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學(xué)聞，推為儒首。帝素不悅學(xué)，不知樂，妥又恥已宿儒不逮譯等，欲沮壞其事，乃立議非十二律還相為宮，曰："經(jīng)文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調(diào)，是以古來不取。若依鄭元及司馬彪，須用六十律方得和韻。今譯惟取黃鍾之正宮，兼得七始之妙義，非止金石諧韻，亦乃簨虡不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。"而又非其七調(diào)之義，曰："近代書記所載，縵樂鼓琴吹笛之人，多云'三調(diào)'。三調(diào)之聲，其來久矣。請(qǐng)存三調(diào)而已。"時(shí)牛弘總知樂事，不能精究音律。寶常又修洛陽舊典，言幼學(xué)音律，師於祖孝徵，知其上代修調(diào)古樂。周之壁翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依《周禮》備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時(shí)競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂?；蛴髁钚拊欤?，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請(qǐng)張樂試之。遂先說曰："黃鐘者，以象人君之德。"及奏黃鍾之調(diào)，帝曰："洋洋乎雅，甚與我會(huì)。"妥因陳用黃鍾一宮，不假馀律。帝大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。帝又遣毛爽及蔡子元、于普明等以候節(jié)氣，依古：於三重密屋之內(nèi)，以木為案，十有二具。每取律呂之管，隨十二辰位，置於案上，而以土埋之，上平於地。中實(shí)葭莩之灰，以輕緹素覆律?？诿康貧庵?，與律冥符，則灰飛沖素，散出於外。而氣應(yīng)有早晚，灰飛有多少，或初入月其氣則應(yīng)，或至中下旬間氣始應(yīng)者，或灰飛出三五夜而盡，或終一月才飛少許者。帝異之，問牛弘。弘對(duì)曰："灰飛半出為和氣，灰全出為猛氣，吹灰不能出為衰氣。和氣應(yīng)者其政平，猛氣應(yīng)者其臣縱，衰氣應(yīng)者其君暴。"帝駁之，曰："臣縱君暴，其政不平，非月別而有異也。今十二月律，於一歲內(nèi)，應(yīng)并不同，安得暴君縱臣若斯之甚也？"弘不能對(duì)。

　　致堂胡氏曰："音五爾。而律呂十有二，猶十二支而配十干，所以變而不窮也。律呂，陰陽也，闕一則不和矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。今獨(dú)奏黃鍾而不用馀音，是有君而無臣，無民，無事，無物，其為君也不亦亢乎！何妥，佞人也，逢迎周宣立五后者。隋文豈不知之？而命以典樂，妥能探其主猜防克忌之微，而尊隆君道，寓意於黃鍾。帝果悅而從之，遂使古樂盡廢，後世無所考焉。其害豈不甚哉！且禮樂歷數(shù)，有國之大事也。王澤滅息，易學(xué)不傳；有欲議禮，則紛如聚訟；有欲修樂，則諂承君意；有欲正歷，則必請(qǐng)殺異已者。竟不能復(fù)三代之正，況欲行先王之道乎！夫論事莫驗(yàn)於成敗之效。萬寶常妙達(dá)鍾律，樂聲雅淡，必近古矣，而為蘇威父子所抑。及太常樂成，寶常聞之曰：'亡國之音也。淫厲而哀，天下將盡矣。'不二十年而其言驗(yàn)。向使隋文以五音不可偏廢折何妥、鄭譯、牛弘之徒，而專委寶常制作，雖不能救隋之亡，而先代正音，必不至泯絕於隋世矣。雖然，寶常知樂之聲音，而未知樂之道也。如知樂之道，則其將死當(dāng)以其書授之好樂者，使傳於後，而以不遇遂焚其書，無廣博易良油然和樂之心，故曰不知樂之道也。"

　　唐高祖初受禪，未遑改創(chuàng)樂府，尚用隋氏舊文。至武德九年，始命太常少卿祖孝孫正雅樂。孝孫以梁、陳舊樂雜用吳、楚之音，周、齊舊樂多涉胡戎之伎，於是斟酌南北，考以古音，作大唐雅樂。以十二月各順其月，旋相為宮，制十二和之樂，合三十二曲，八十有四調(diào)（《周禮》有旋宮之義，亡絕巳久，莫能知之，一朝復(fù)古，自孝孫始也）。

　　太宗貞觀初，張文收善音律，常覽蕭吉《樂譜》，以為未甚詳悉，乃取歷代沿革，截竹為十二律吹之，備盡旋宮之義。太宗召文收於太常，令與少卿祖孝孫參定雅樂。太樂有古鍾十二，近代唯用其七，馀有五鍾，仍號(hào)啞鍾，莫能通者。文收吹律調(diào)之，聲皆響徹，時(shí)人咸服其妙。尋授協(xié)律郎。及孝孫卒，文收復(fù)采《三禮》，更加釐革，依《周禮》祭昊天上帝以圜鍾為宮（詳見《樂門》）。雅樂既成，文收復(fù)請(qǐng)重正馀樂。帝不許，曰："朕聞人和則樂清。隋末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣。"文收既定樂，復(fù)鑄銅律三百六十，皆藏於太樂署。

　　總章中，潤州得玉磬以獻(xiàn)。張文收扣其一，曰："是晉某歲閏月造者，得月數(shù)當(dāng)十三，今闕其一，於黃鍾東九尺掘必得焉。"下州求之，如言而得。裴知古，武太后朝以知音直太常，路逢乘馬者，聞其聲，竊云："此人當(dāng)墜馬。"好事者隨觀之，行未半里，馬驚，墮地死。嘗觀人迎婦，聞婦珮玉聲，曰："此婦人不利姑。"是日，姑有疾，竟亡。其知音皆此類也。近代言樂，衛(wèi)道弼為最，天下莫能以聲欺者。曹紹夔次之。夔、弼皆為太樂令，享北郊，監(jiān)享御史有怒於夔，欲以樂不和為之罪，雜扣鍾聲，使夔暗名之無誤者，由是反嘆服。又洛陽有僧房中磬日夜自鳴。僧以為怪，懼而成疾，求術(shù)士百方禁之，終不能已。紹夔素與僧善，來問疾，僧尋以告。俄擊齋鍾，磬復(fù)作聲。紹夔笑曰："明日可設(shè)盛饌，當(dāng)與除之。"僧雖不信紹夔言，冀其或效，乃具饌以待，紹夔食訖，出懷中錯(cuò)，鑢磬數(shù)處而去，聲遂絕。僧苦問其所以，紹夔云："此磬與鍾律合，故擊彼此應(yīng)。"僧大喜，疾亦愈。

　　肅宗時(shí)，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻(xiàn)之，云："太常諸樂調(diào)皆下，不合黃鍾，請(qǐng)悉制諸鍾磬。"帝以為然，乃悉取太常諸樂器入於禁中，更加磨劃，凡二十五日而成。御三殿觀之，以還太常。然以漢律考之，黃鍾乃太蔟也，當(dāng)時(shí)議者以為非是。

　　周世宗顯德六年，樞密使王樸上疏，曰："臣聞樂作於人心，成聲於物，聲氣既和，反感於人心者也。所假之物，大小有數(shù)。九者，成數(shù)也，是以黃帝吹九寸之管，得黃鍾之聲，為樂之端也。半之，清聲也。倍之，緩聲也。三分其一以損益之，相生之聲也。十二變而復(fù)黃鍾，聲之總數(shù)也。乃命之曰十二律。旋迭為均，均有七調(diào)，合八十四調(diào)，播之於八音，著之於歌頌。將以奉天地，事祖宗，和君臣，接賓旅，恢政教，厚風(fēng)俗，以其功德之形容告於神明，俾百代之後知邦國之所由行者也。宗周而上，率由斯道，自秦而下，旋宮聲廢。洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之，亦人亡而音息，無嗣續(xù)之者。漢至隋垂十代，凡數(shù)百年，所存者黃鍾之宮一調(diào)而已。十二律中，唯用七聲，其馀五調(diào)謂之啞鍾，蓋不用故也。唐太宗有知人之明，善復(fù)古道，乃用祖孝孫、張文收考正雅樂，而旋宮八十四調(diào)復(fù)見於時(shí)，在懸之器，方無啞者。所以知太宗之道與三五同功焉。安史之亂，京都為墟，器之與工，十不存一，所用歌奏，漸多紕繆。逮乎黃巢之馀，工器俱盡，購募不獲，文記亦亡，集官酌詳，終不知其制度。時(shí)有太常博士殷盈孫，按《周官》、《考工記》之文，鑄鐘十二，編鐘二百四十。處士蕭承訓(xùn)校定石磬，今之在懸者是也。雖有樂器之狀，殊無相應(yīng)之和。逮乎偽梁、後唐，歷晉與漢，皆享國不遠(yuǎn)，未暇及於禮樂。至於十二鎛鐘，不問聲律宮商，但循環(huán)而擊之，編鐘、編磬徒懸而巳。絲、竹、匏土僅七聲，作黃鍾之宮一調(diào)，亦不和備，其馀八十四調(diào)於是乎泯滅。樂之缺壞，無甚於今。陛下天縱文武，奄宅中區(qū)，思復(fù)三代之風(fēng)，臨視樂懸，親自考聽，知其亡失，深動(dòng)上心，乃命中書舍人竇儼參詳太常樂事，不逾月調(diào)品八音，粗加和會(huì)。以臣曾學(xué)律歷，宣示古今樂錄，令臣討論。臣雖不敏，敢不奉詔。遂依周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，為黃鍾之管，與見在黃鍾之聲相應(yīng)。以上下相生之法推之，得十二律管。以為眾管至吹，用聲不便，乃作律準(zhǔn)十三弦，宣聲長九尺，張弦各如黃鍾之聲。以第八弦六尺，設(shè)柱如林鍾；第三弦八尺，設(shè)柱為太蔟；第十弦五尺三寸四分，設(shè)柱為南呂；第五弦七尺一寸三分，設(shè)柱為姑洗；第十二弦四尺七寸五分，設(shè)柱為應(yīng)鍾；第七弦六尺三寸三分，設(shè)柱為蕤賓；第二弦八尺四寸四分，設(shè)柱為大呂；第九弦五尺六寸三分，設(shè)柱為夷則；第四弦七尺五寸一分，設(shè)柱為夾鍾；第十一弦五尺一分，設(shè)柱為無射；第六弦六尺六寸八分，設(shè)柱為中呂；第十三弦四尺五寸，設(shè)柱為黃鍾之清聲。十二聲中，旋用七聲為均，為均之主者，惟宮也，徵、商、羽、角、變宮、變徵次焉。發(fā)其均主之聲，歸乎本音之律，七聲迭應(yīng)而不亂，乃成其調(diào)。均有七調(diào)，聲有十二均，合八十四調(diào)，歌奏之曲，由之出焉。旋宮之聲久絕，一日而補(bǔ)，出臣獨(dú)見，恐未詳悉，望下中書門下，集百官及內(nèi)外知音者較其得失，然後依調(diào)制曲。八十四調(diào)，曲有數(shù)百，今見存者九曲而已，皆謂之黃鍾之宮聲。其馀六曲，錯(cuò)雜諸調(diào)，蓋傳習(xí)之誤也。唐初雖有旋宮之樂，至於用曲，多與禮文相違。既不敢用唐為則，臣又懵學(xué)獨(dú)力，未能備究古今，亦望集多聞知禮樂者，上本古典，下順常道，定其義理，於何月行何禮，合用何調(diào)曲，聲數(shù)長短，幾變幾成，議定而制曲，方可久長行用。所補(bǔ)雅樂旋宮八十四調(diào)，并所定尺，所吹黃鍾管、所作律準(zhǔn)，謹(jǐn)并上進(jìn)。"乃詔尚書省集百官詳議。兵部尚書張昭等議於太常寺："命太樂令賈峻奏王樸新法黃鍾調(diào)七均，音律和諧，不相凌越。其馀十一管諸調(diào)，望依新法教習(xí)，以備禮寺施用。"從之。

　　宋太祖皇帝以雅樂聲高，詔有司重加考正。時(shí)判太常寺和峴上言："古圣設(shè)法，先立尺寸作為律呂，三分損益，上下相生，取合其音，謂之形器。但以尺寸長短，非書可傳，故絫秬黍，求為準(zhǔn)的。後代試之，或不符會(huì)。西京銅望臬可校古法，即今司天臺(tái)影表銅臬下石尺是也。及以王樸所定尺比較，短於石尺四分，作樂聲之高，蓋由於此。況影表測於天地，則管律可以準(zhǔn)繩。"上乃令依古法以造新尺，并黃鍾九寸之管，命工人校其聲，果下於樸所定管一律。又內(nèi)出上黨羊頭山秬黍累尺校律，亦相符合。由是重法十二律管，雅樂和暢。

　　仁宗時(shí)，馮元等上新修《景祐廣樂記》。時(shí)鄧保信、阮逸、胡瑗等亦奏造鍾律，詔翰林學(xué)士丁度等取保信、逸、瑗等鍾律詳考得失。度等上議："以為黍有圓長、大小，而保信所用者圓黍，又首尾相銜，逸等上用大者，故再考之即不同。尺既有差，故難以定鐘、磬。謹(jǐn)詳古今之制，自晉至隋，絫黍之法，但求尺裁管，不以權(quán)量參校，故歷代黃鍾之管容黍之?dāng)?shù)不同。惟後周掘地得古玉斗，據(jù)斗造律，兼制權(quán)量，亦不同周、漢制度。故《漢制》有備數(shù)、和聲、審度、嘉量、權(quán)衡之說，悉起於黃鍾。今欲器數(shù)之制參伍無失，則《班志》積分之法為近。逸等以大黍絫尺、小黍?qū)嵸撸造灞痉?。保信今尺以圓黍絫之，及首尾相銜，又與實(shí)龠之黍再絫成尺不同。"又言："歲有豐儉，地有肥墝，就令一歲之中，一境之內(nèi)，取黍校驗(yàn)，亦復(fù)不齊。是蓋天物之生，理難均一，古之立法，存其大概耳。故前代制尺，非特絫黍，必求古雅之器以參校焉。晉泰始十年，荀公曾等校定尺度，以調(diào)鍾律，是謂晉之前尺。公曾等以古物七品勘之，一曰姑洗玉律，二曰小呂玉律，三曰西京銅望臬，四曰金錯(cuò)望臬，五曰銅斛，六曰古錢，七曰建武銅尺。當(dāng)時(shí)以公會(huì)尺揆校古器，與本銘尺寸無差，前史稱其用意精密?！端逯尽匪d諸代尺度，十有五等，然以晉之前尺為本，以其與姬周之尺、劉歆銅斛尺、建武銅尺相合。竊惟周、漢二代，享年永久，圣賢制作，可取則焉。而隋氏鑄毀金石，典正之物，罕復(fù)存者。夫古物之有分寸，明著史籍，可以酬驗(yàn)者，惟有漢錢而已。周之圜法，歷載曠遠(yuǎn)，莫得而詳。秦之半兩，實(shí)重八銖；漢初四銖，其文亦曰半兩。孝武之世，始行五銖，下盡隋朝，多以五銖為號(hào)。既歷代尺度屢改，故小大輕重鮮有同者。又盜鑄既多，不必皆中法度，但當(dāng)校其首足、肉好、長廣、分寸，皆合正史者用之。然有唐享國三百年，其制度法度，雖未逮周、漢，亦可謂治安之世。今朝廷必求尺度之中，當(dāng)依漢錢分寸。若以為太祖膺圖受禪，創(chuàng)制垂法，嘗詔和峴等用影表尺典修金石，七十年間，薦之郊廟，稽古唐制，以示詒謀，則可且依景表舊尺，俟有妙達(dá)鍾律之學(xué)者，俾考正之，以從周、漢之舊可也。"乃詔罷其議。

　　宋祁、田況薦益州進(jìn)士房庶曉音，祁上其《樂書補(bǔ)亡》三卷，召詣闕。庶自言："嘗得古本《漢志》，云：'度起於黃鍾之長，以子榖秬黍中者一黍之起，積一千二百黍之廣，度之九十分，黃鍾之長，一為一分。'今文脫'之起積一千二百黍'八字，故自前世以來，絫黍?yàn)槌咭灾坡?，是律生於尺，尺非起於黃鍾也。且《漢志》云：'一為一分'者，蓋九十分之一，後儒誤以一黍?yàn)橐环?，其法非是。?dāng)以秬黍中者一千二百實(shí)管中，黍盡，得九十分，黃鍾之長，九寸加一以為尺，則律定矣。"直秘閣范鎮(zhèn)是之，乃為言曰："照以縱黍絫尺，管空徑三分，容黍千七百三十；瑗以橫黍絫尺，管容黍一千二百，而空徑三分四釐六毫，是皆以尺生律，不合古法。今庶所言，實(shí)千二百黍於管，以為黃鍾之長，就取三分以為空徑，則無容受不合之差，校前二說為是。蓋絫黍?yàn)槌?，始失之於《隋書》，?dāng)時(shí)議者以其容受不合，棄而不用。及隋平陳，得古樂器，高祖聞而嘆曰：'華夏舊聲也！'遂傳用之。至唐祖孝孫、張文收，號(hào)稱知音，不能更造尺律，止沿隋之古樂，制定聲器。朝廷久以鍾律未正，屢下詔書，博訪群議，冀有所獲。今庶所言，以律生尺，誠眾論所不及，請(qǐng)如其法，試造尺律，更以古器參考，當(dāng)?shù)闷湔?。乃詔王洙與鎮(zhèn)同於修制所如庶說造律、尺、龠：律徑三分，圍九分，長九十分；龠徑九分，深一寸；尺起黃鍾之長加十分，而律容千二百黍。初，庶言太常樂高古樂五律，比律成，才下三律，以為今所用黍，非古所謂一稃二米黍也。尺比橫黍所絫者長一寸四分。庶又言："古有五音，而今無正徵音。國家以火德王，徵屬火，不宜闕。今以旋相五行相生法，得徵音。"又言："《尚書》'同律、度、量、衡'，所以齊一風(fēng)俗。今太常、教坊、鈞容及天下州縣，各自為律，非《書》同律之義。且古者帝王巡狩方岳，必考禮樂同異，以行誅賞。謂宜頒格律，自京師及州縣，毋容輒異，有擅高下者論之。"帝召輔臣觀庶所進(jìn)律、尺、龠，又令庶自陳其法，因問律呂旋相為宮事，令撰圖以進(jìn)。其說以五正、二變配五音，迭相為主，衍之成八十四調(diào)。舊以宮、徵、商、羽、角五音，次第配七聲，然後加變宮、變徵二聲以足之。庶推以旋相之法，謂五行相戾非是，當(dāng)改變徵為變羽，易變?yōu)殚c，隨音加之，則十二月各以其律為宮，而五行相生，終始無窮，詔以其圖送詳定所。庶又論吹律以聽軍聲者，謂以五行逆順，可以知吉兇，先儒之說略矣。是時(shí)瑗、逸制樂有定議，乃補(bǔ)庶試秘書省校書郎，遣之。鎮(zhèn)又上書曰："陛下制樂，以事天地、宗廟，以揚(yáng)祖宗之休，茲盛德之事也。然自下詔以來，及今三年，有司之論，紛然未決，蓋由不議其本而爭其末也。竊惟樂者，和氣也。發(fā)和氣者，聲音也。聲音之生，生於無形，故古人以有形之物傳其法，俾後人參考，然後無形之聲音得而和氣可導(dǎo)也。有形者，秬黍也，律也，尺也，龠也，鬴也，斛也，算數(shù)也，權(quán)衡也，鐘也，磬也，是十者必相合而不相戾，然後為得，今皆相戾而不相合，則為非是矣。有形之物非是，而欲求無形之聲音其和，安可得哉？謹(jǐn)條十者非是之驗(yàn)，惟裁擇焉！按《詩》'誕降嘉種，維秬維秠'。誕降者，天降之也。許慎云：'秬，一稃二米。'又云：'一秬二米。'後漢任城縣產(chǎn)秬黍三斛八斗，實(shí)皆二米，史官載之，以為嘉瑞。又古人以秬黍?yàn)榫普?，謂之秬鬯。宗廟降神，惟用一尊，諸侯有功，惟賜一卣，以明天降之物，世不常有而可貴也。今秬黍取之民間者，動(dòng)至數(shù)斛，秠皆一米，河?xùn)|之人謂之黑禾。設(shè)有真黍，以為取數(shù)至多，不敢送官，此秬黍?yàn)榉鞘?，一也。又按先儒皆言空徑徑三分，圍九分，長九十分，容千二百黍，積實(shí)八百一十分。今律空徑三分四釐六毫，圍十分三釐八毫，是圍九分外大其一分三釐八毫，而後容千二百黍，除其圍廣，則其長止七十六分二釐矣。說者謂四釐六毫為方分，古者以竹為律，竹形本圓，而今以方分置算，此律之為非是，二也。又按《漢書》，分、寸、尺、文、引本起黃鍾之長。又云九十分黃鍾之長者，據(jù)千二百黍而言也。千二百黍之施於量，曰黃鍾之龠；施於權(quán)衡，則曰黃鍾之重；施於尺，則曰黃鍾之長。今遺千二百之?dāng)?shù)，而以百黍?yàn)槌?，又不起於黃鍾，此尺之為非是，三也。又按《漢書》言龠，其狀似爵，爵謂爵盞，其體正圓。故龠當(dāng)圓徑九分，深十分，容千二百黍，積實(shí)八百一十分，與律分正同。今龠乃方一寸，深八分一釐，容千二百黍，是亦以方分置算也，此龠之非是，四也。又按《周禮》鬴法：方尺，圓其外；深尺，容六斗四升。方尺者，八寸之尺也；深尺者，十寸之尺也。何以知尺有八寸、十寸之別？按《周禮》：'壁羨度尺，好三寸以為度。'尺壁羨之制，長十寸，廣八寸，同謂之度尺。以為尺，則八寸、十寸俱為尺矣。又《王制》云：'古者以周尺八尺為步，今以周尺六十四寸為步。'八尺者，八寸之尺也；六尺四寸者，十寸之尺也。同謂之周尺者，是周用八寸、十寸尺明矣。故知以八寸尺為鬴之方，十寸尺為鬴之深，而容六斗四升。千二百八十龠也。積實(shí)一百三萬六千八百分。今鬴方尺，積千寸，此鬴之非是，五也。又按《漢書》斛法：方尺圓其外，容十斗，旁有庣焉。當(dāng)隋時(shí)，漢斛尚在，故《隋書》載其銘曰：'律嘉量斛，方尺圓其外，庣九釐五毫，冪百六十二寸，深尺，容一斛。'今斛方尺，深一尺六寸二分，此斛之非是，六也。又按算法，圓分謂之徑圍，方謂之方斜，所謂'徑三、圍九、方五、斜七'是也。今圓分而以方法算之，此算數(shù)非是，七也。又按權(quán)衡者，起千二百黍而立法也。周之鬴，其重一鈞，聲中黃鍾；漢之斛，其重二鈞，聲中黃鍾。鬴、斛之制，有容受，有尺寸，又取其輕重者，欲見薄厚之法，以考其聲也。今黍之輕重未真，此權(quán)衡為非是，八也。又按：'鳧氏為鐘：大十分，其鼓間，以其一為之厚；小鐘十分，其鉦間，以其一為之厚。'今無大小厚薄，而一以黃鍾為率，此鐘之非是，九也。又按：'磬氏為磬，倨句一鉅有半，其博為一，股為二，鼓為三。'蓋各以其律之長短為法也。今亦以黃鍾為率，而無長短薄厚之別，此磬之非是，十也。前此者，皆有形之物也，易見者也。使其一不合，則未可以為法，況十者之皆相戾乎？臣固知其無形之聲者不可得而和也。請(qǐng)以臣章下有司，問黍之二米與一米孰是？律之空徑三分與三分四釐六毫執(zhí)是？律之起尺與尺之起律孰是？龠之圓制與方制孰是？鬴之方尺圓其外，深尺與方尺孰是？斛之方尺圓其外，庣旁九釐五毫與方尺深尺六寸二分孰是？算數(shù)之以圓分與方外孰是？權(quán)衡之重以二米秬黍與一米孰是？鐘磬依古法有大小、輕重、長短、薄厚而中律與不依古法而中律孰是？是不是定，然後制龠、合、升、斗、鬴、斛以校其容受；容受合，然後下詔以求真黍，真黍至，然後可以為量、為鐘磬；量與鐘磬合於律，然後可以為樂也。今尺律本末未定，而詳定、修制二局工作之費(fèi)，無慮千萬計(jì)矣。此議者所以云云也。然議者不言有司論議依違不決，而顧謂作樂為過舉。又言，當(dāng)今宜先政令而禮樂非所急，此臣之所尤惑也。倘使有司合禮樂之論，是其所是，非其所非，陛下親臨決之，顧於政令不已大乎。"元祐初，鎮(zhèn)用房庶律法，上所定樂，下詔褒美。楊杰言："按《爾雅》：'秬黑黍；秠，一稃二米。'法律有用秬黍之文，無用秠之說，以為必得秠然後制律，未之前聞也。鎮(zhèn)所造銅量：斛在上，斗在下；左耳為升，右耳上為合，下為龠。上三下二，與漢制符矣?！稘h志》：'量，聲中黃鍾，始於黃鍾，而反覆焉。'孟康曰：'反斛聲中黃鍾，覆斛亦中黃鍾之宮。'臣叩鎮(zhèn)所造銅量，其聲不與黃鍾合，則非漢制也。黃帝命伶?zhèn)悢嘀窆?jié)兩間，聽鳳之鳴以為律呂，此造律之本也。初無用黍之法，至漢制乃有用黍之制。鎮(zhèn)以為世無真黍，乃用大府尺以為樂尺，而又下一律有奇，其實(shí)下舊樂三律矣。其可用乎！'鎮(zhèn)樂律卒不行。

　　司馬光君實(shí)與范鎮(zhèn)景仁往反論鍾律書　君實(shí)書云："蒙示房生尺法，云生嘗得古本《漢書》云，度起於黃鍾之長，以子榖秬黍中者，一黍之起，積一千二百黍之廣，度之九十分。黃鍾之長，一為一分。今文誤脫'之起積一千二百黍'八字，故自前世以來，絫黍?yàn)槌?，縱置之則太長，橫置之則太短。今新尺橫置之不能容一千二百黍，則大其空徑四釐六毫，是以樂聲太高。又嘗得開元中笛及方響，校太常樂下五律，教坊樂下三律，皆由儒者誤以一黍?yàn)橐环?，其法非是，不若以一千二百黍?qū)嵐苤?，隨其短長斷之，以為黃鍾九寸之管九十分，其長一為一分，取三分以度空徑，數(shù)合則律正矣。景仁比來盛稱此論，以為先儒用意皆不能到，可以正積古之謬，袪一世之惑。光竊思之，有所未諭者凡數(shù)條，敢書布陳。若景仁教之。景仁曰：'房生家有《漢書》，異於今本。'夫按絫黍求尺，其來久矣。生所得書，不知傳於何世，而相承積謬，由古至今，更大儒甚眾曾不寤也。又，其書既云積一千二百黍之廣，何必更云'一黍之起'，此四字者將安施設(shè)？劉子駿、班孟堅(jiān)之書，不宜如此冗長也。且生欲以黍?qū)嵵?，乃求其長，何得謂之積一千二百黍之廣？孔子稱'必也正名乎'，必若所云，則為新尺一丈二尺，得無求合其術(shù)而更戾乎？景仁曰：'度、量、權(quán)衡皆生於律者也。'今先絫黍?yàn)槌?，而後制律，返生於度與黍，無乃非古人之意乎！光謂不然。夫所謂律者，果何如哉！鄉(xiāng)使古之律存，則龡其聲而知聲，度其長而知度，審其容而知量，校其輕重而知權(quán)衡。今古律已亡矣，非黍無以見度，非度無以見律。律不生於度與黍，將何從生邪；夫度、量、，衡所以佐律而存法也。古人所謂制四器者以相參校。以為三者雖亡，茍其一存，則三者從何推也。"又謂："後世器或壞亡，故載之於書，形之於物。夫黍者自然之物，有常不變者也，故於此寓法焉。今四器皆亡，不取於黍，將安取之？凡物之度其長短則謂之度，量其多少則謂之量，稱其輕重則謂之權(quán)衡。然量有虛實(shí)，衡有低昂，皆易差而難精等之，不若因度求律之為審也。房生今欲先取容一龠者為黃鍾之律，是則律生於量也，量與度皆非律也，舍彼用此，將何擇焉？景仁曰：'古律法空徑三分，圍九分。今新律空徑三分四釐六毫，此四釐六毫者何從出邪？'光謂不然。夫徑三分圍九分者，數(shù)家言其大要耳。若以密率言之，徑七分者，圍二六有二分也。古之為數(shù)者，患其空積微之太煩，則上下輩之所為三分者，舉成數(shù)而言耳。四釐六毫不及半分，故棄之也。又律管至小，而黍粒體圓，其中豈無負(fù)戴死空之處？而欲責(zé)其絲忽不差邪！景仁曰：'生一千二百黍積實(shí)於管中以為九寸，取其三分以為空徑，此自然之符也。'光按：量法，方尺之量所受一斛，此用絫黍之法校之則合矣。若從生言，度法變矣，而量法自如，則一斛之物，豈能滿方尺之量乎！景仁曰：'量權(quán)衡皆以一千二百黍?yàn)榉?，何得度法?dú)用一黍？'光按：黃鍾所生凡有五法：一曰備數(shù)；二曰和聲；三曰審度；四曰嘉量；五曰權(quán)衡。量與衡據(jù)其容與其重，非千二百不可。至於度法，止於一黍?yàn)榉?，無用其馀。若數(shù)與聲，則無所事黍矣，安在其必以一千二百為之定率也！景仁曰：'生云今樂太高。'太常黃鍾適當(dāng)古之中呂，不知生所謂中呂者果后夔之中呂邪，開元之中呂邪！若開元之中呂，則安知今之太高，非昔之太下邪！笛與方響，里巷之樂，庸工所為，豈能盡得律呂之正？今欲取以為法，考定雅樂，不亦難乎！此皆光之所大惑也。"景仁復(fù)書曰："一君實(shí)曰，《漢書》傳於世久矣，更大儒甚眾庶之家，安得善本而有之？是必謬為脫文以欺於鎮(zhèn)也。是大不然，鎮(zhèn)豈可欺哉！亦以義理而求之也?！洞呵铩废奈逯I文，《禮記》、《玉藻》之脫簡，後人豈知其闕文與脫簡哉？亦以義理而知之也。猶鎮(zhèn)之知庶也，豈可逆謂其欺而置其理義哉！又云：'一黍之起，劉子駿、班孟堅(jiān)之書為冗長者。夫古者有律矣，未知其長幾何，未知其空徑幾何，未知其容受幾何，豈可直以一千二百黍置其間哉！宜起一黍積而至一千二百然後滿，故曰一黍之起，積一千二百黍之廣，其法與文勢(shì)皆當(dāng)然也，豈得為冗長乎？若如君實(shí)之說，以尺生律，《漢書》不當(dāng)先言本起黃鍾之長，而後論用黍之法也。若爾，是子駿、孟堅(jiān)之書不為冗長，而反為顛倒也。"又云："積一千二百黍之廣，是為新尺一丈二尺者，君實(shí)之意，以積為排積之積，廣為一黍之廣而然邪！夫積者，謂積於管中也，廣者，謂所容之廣也?！对姟吩疲?乃積乃倉'，孟康云：'空徑之廣'是也。"又云，"徑三分圍九分者，數(shù)家之大要不及半分則棄之也。今者，三分四釐六毫，其圍十分三釐八毫，豈得謂不及半分而棄之哉？《漢書》曰：'律容一龠，得八十一寸'，謂以九分之圍，絫九寸之長，九九而八十一也。今圍分之法既差，則新尺與量未必是也。如欲知庶之量與尺合，姑試驗(yàn)之乃可。"又云："權(quán)衡與量，據(jù)其容與其重，必千二百黍而後可。至於尺法，止於一黍?yàn)榉?，無用其馀，若以生於一千二百，是生於量也。且夫黍之施於權(quán)衡則由黃鍾之重，施於量則由黃鍾之龠，施於尺則由黃鍾之長，其實(shí)皆一千二百也。此皆《漢書》正文也，豈得謂一黍而為尺邪？豈得謂尺生量邪？"又云："庶言太常樂太高，黃鍾適當(dāng)古之中呂，不知中呂者果后夔之中呂邪，開元之中呂邪？若開元之中呂，則安知今之太高，非昔之太下者，此正是不知聲者之論也，無復(fù)議也。"又云："方響與笛，里巷之樂，庸工所為，不能盡得律呂之正者，是徒知古今樂器之名為異，而不知律與聲之同也。亦無復(fù)議也。就使得其真黍，用庶之法，制為律呂，無忽微之差，乃黃帝及仲尼也。豈直后夔、開元之云乎？《書》曰：'律和聲。'方舜之時(shí)，使夔典樂，猶用律而后能和聲。今律有四釐六毫之差，以為適然，而欲以求樂之和，以副朝廷制作之意，其可得乎！其可得乎！"君實(shí)書又曰："近於夢(mèng)得處，連得所賜兩書，且云鑄周鬴漢斛已成，欲令光至潁昌就觀。周室既衰，禮缺樂弛，典章亡逸，疇人流散，律、度、量、衡不存乎世，《咸》、《夏》、《韶》、《護(hù)》不傳乎人，重以暴秦焚滅六籍、樂之要妙，存乎聲音，其失之甚易，求之甚難。自漢以來，諸儒取諸胸臆，以臆度古法，牽於文義，拘於名數(shù)，校竹管之短長，計(jì)黍粒之多寡，競無形之域，訟無證之廷，迭相否臧，紛然無已。雖使后夔復(fù)生，不能決矣。彼周鬴出於《考工記》，事非經(jīng)見，是非固未得而知，如漢斛者，劉歆為王莽為之，就使其器尚存，亦不足法，況景仁復(fù)改其形制，恐徒役心費(fèi)銅炭而已。"

　　按：古人言律為萬事本，度量衡皆由焉。律以和聲，度以審度，量以嘉量，衡以權(quán)衡。度有長短，量有小大，衡有輕重，雖庸愚之人，皆能知之。至律之於聲，或雅或淫，或和或乖，則雖賢哲之士不能遽曉。蓋四者之中，議律為難，度或長或短，量或小或大，衡或輕或重，三物皆生民日用不可闕者。然以四海九州觀之，未有千里而同一度量衡者也；以古往今來觀之，未有千年而同一度量衡者也。蓋隨世立法，隨地從宜，取其適於用，而初無害於事，固不必盡同也。至律則差之絲忽，不能以諧聲。聲不諧，不足以為樂；樂不和，不足以致治。蓋四者之中，制律為尤難。是以古人之於律，或求之於絲竹，伶?zhèn)愔埽┓恐疁?zhǔn)是也?；蚯笾督鹗?，編鐘、編磬、鎛鐘、虡磬之屬是也。雖曰假器物以求之，然心之精微，口不能授；性所解悟，筆不能書。假如有人與后夔、伶?zhèn)惒⑹蓝?，亦豈能盡得其葉律和聲之法乎？後之儒者病樂之不和，議欲更律。而更律之法，或取之絫黍，或求之古之度量。然絫黍之法，漢制特以較度、量、衡，所謂黃鍾之長，黃鍾之龠，黃鍾之重云者，特以明三物之與律相表里耳，未嘗專言絫黍以為律也。至於古之度與量，則周鬴、漢斛，與魏、晉以來尺十有五種，相去且千年，其流傳至於今者，是乎非乎，不可得而詳也。倘其果為古器，則不知造此器，之時(shí)其與虞朝之時(shí)，同律、度、量、衡，周王之考制度，果無纖毫之差乎！亦不可得而詳也。而方倀倀然於千百載之後，搜求古雅之器於荒邱古墓之中，而自以為得之，蓋亦疏矣。蓋律疏矣。蓋律、度、量、衡，雖曰相為表里，然至易曉者度、量、衡也，至難知者律也；隨時(shí)而變易屢易，而無害於事者，度、量、衡也（假如古者度短、量小、衡輕，後世度長、量大、衡重，則當(dāng)其或短、或小、或輕之時(shí)多取之，或長、或大、或重之時(shí)少取之，而斂散同此一器，何害於事乎？周取民之制什一，漢取其五，秦取其大半，蓋病在於重?cái)浚槐卮笃淦饕玻?/em>。一定而不易，易則害於樂者，律也。今失其難者，而反取則於其易者；失其不可易者，而反取則於其屢易者，何哉？竊以為必欲制，必如杜夔、荀勖、阮咸、張文收之徒，自有宿悟神解（如聽牛鐸而知其可以諧音，聽玉磬而知其為閏月所造之類），而後可以語此。如其不然，或?qū)Ｇ笾督t，黍或?qū)Ｇ笾吨荇f、漢、斛、魏尺之屬，毋異刻舟而尋劍也。李照、胡瑗、房庶之說，皆以黍求律者也。范蜀公力主房庶之說，以為照以縱黍絫尺管，空徑三分，容黍千七百三十則太長；瑗以橫黍絫尺管，容黍一千二百，而空徑三分四釐六毫則太短，皆以尺生律，不合古法。今庶所言，實(shí)千二百黍，於管以為黃鍾之長就三分，以為空徑則無容受不合之差，校前二說為是。累千百言，大要不過如此。愚請(qǐng)得而詰之！夫古人之制律，管皆有分寸，如十二律：管徑三分，圍九分，黃鍾之管長九寸，自大呂以下以次降殺是也。然則欲制律，必先定分寸，而古今之分寸不可考矣。是以《隋書》因漢制之說，以一黍?yàn)橐环?，則是十黍?yàn)橐淮?。分寸既定，然後管之徑圍可定；管之徑圍既定，然後律之長短可定。瑗與照雖有縱橫之異，然以黍定分，以黍之分定管之徑圍則一也。今庶既盡辟縱橫之說，而欲以是千二百黍亂實(shí)之管中，隨其短長斷之，以為黃鍾九寸之管，取三分以度空徑。則不知庶之所謂空徑三分之管，既非縱黍之分，復(fù)非橫黍之分，則以何為分乎？未有分寸不先定，而可以制律者。如庶之所謂分，既非縱黍，復(fù)非橫黍，則必別有一物為度以起分，倘別有一物為度以起分，則只須以其三分為徑，以九十分其長為黃鍾之管，而律本不因於黍矣。何煩實(shí)黍於管，又何煩於《漢書》中增益八字以求合千二百黍之?dāng)?shù)乎？此愚所以未敢以為通論也。律以竹為管，然竹有大小，其大者容千二百不能以寸；其小者不及千二百黍而盈尺矣。故必先以黍?yàn)榉侄戎譃閺?，然後?shí)以千二百黍，則九十分其長為黃鍾之管矣。愚雖不能曉鍾律，竊意古人以黍定律，其法如此。

　　徽宗崇寧三年正月，方士魏漢津言："禹以聲為律，以身為度。用左手中指三節(jié)三寸，謂之君指，裁為宮聲之管；又用第四指三節(jié)三寸，謂之臣指，裁為商聲之管；又用第五指三節(jié)三寸，謂之物指，裁為羽聲之管。第二指為民、為角，大指為事、為徵，民與事，君臣治之，以物養(yǎng)之，故不用為裁管之法。得三指合之為九寸，即黃鍾之律定矣。黃鍾定，馀律從而生焉。又中指之徑圍乃容盛也，則度、量、權(quán)、衡皆自是出而合矣。"又曰："有太聲，有少聲。太者，清聲，陽也，天道也；少者，濁聲，陰也，地道也；中聲，人道也。宜用第三指為法。先鑄九鼎，諸鍾均弦裁管為一代樂。"從之。劉炳主樂事，建白："太、少不合儒書，請(qǐng)罷太、少議，以《太史公書》黃鍾八寸七分琯為中聲奏之。"因請(qǐng)帝指時(shí)止用中指，不用徑圍為容盛之法，遂為正聲之律十二，中聲之律十二，清聲之律四，凡二十有八。玉尺二，金尺一，長於王樸尺二寸一分，和峴尺一寸八分，弱阮逸等尺一寸七分，短於鄧保信尺三分，弱太府布帛尺四分；量大於漢、魏，而小於隋；權(quán)衡之制，黃鍾所容為十二銖，得太府四錢二分；又曰："十二律統(tǒng)一歲，一律統(tǒng)一月。一月之律：六宮、六商、六角、六徵、六羽、太、少各居其三?？偸?，宮、商、角、徵、羽各七十有二，凡三百有六十。古者天地四方咸有災(zāi)變，則參酌歲氣運(yùn)譜以調(diào)之，故木運(yùn)臨卯，火運(yùn)臨午，土運(yùn)臨四季，金運(yùn)臨酉，水運(yùn)臨子，此謂歲會(huì)氣之平也。非其位則邪，當(dāng)其位則正。未至而至為太過，至而不至為不及、故圣人持五運(yùn)之政猶權(quán)衡也，高者抑之，下者舉之；有馀損之，不足補(bǔ)之。以調(diào)鼎則有法，以調(diào)樂則有術(shù)。事微則祭本方之鼎，而運(yùn)本均之譜；事逆則祭克制之鼎，而運(yùn)克制之譜。"政和末，蔡京引沈宗堯?yàn)榇箨筛錁贰Ｗ趫驈?fù)申漢津太、少之議，時(shí)京子攸提舉大晟府。又奏田為為典樂，宗堯憤之，令樂工斷黃鍾琯二，一倍之，一半之，紿為曰："此太、少律也。"為信之，以白攸。攸因執(zhí)以為是，遂不用劉炳中聲八寸七分琯，而正用九寸琯。又為一律長尺有八寸曰太聲，一律長四寸有半曰少聲，乃有三黃鍾律云。