○歷代樂制

　　宋太祖皇帝受命，以竇儼兼太常。儼奏改周樂文舞《崇德之舞》為《文德之舞》，武舞《象成之舞》為《武功之舞》，改樂章《十二順》為《十二安》，蓋取"治世之音安以樂"之義。祭天為《高安》，祭地為《靜安》，宗廟為《理安》，天地、宗廟登歌為《嘉安》，皇帝臨軒為《隆安》，王公出入為《正安》，皇帝飲食為《和安》，皇帝受朝、皇后入宮為《順安》，皇太子軒懸出入為《良安》，正、冬朝會(huì)為《永安》，郊廟俎入為《豐安》，祭享、酌獻(xiàn)、飲福、受胙為《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，籍田、先農(nóng)用《靜安》。五月，有司上言："僖祖文獻(xiàn)皇帝室奏《大善之舞》，順祖惠元皇帝室奏《大寧之舞》，翼祖簡恭皇帝室奏《大順之舞》，宣祖昭武皇帝室奏《大慶之舞》。"從之。其後和峴奏："陛下揖讓得天下，宜先奏文舞。按《尚書》舜受堯禪，元德升聞，乃命以位。請改文舞為《元德升聞之舞》?！渡袝?武王一戎衣而天下大定'，請改武舞為《天下大定之舞》。"從之。建隆初，用王樸樂。上謂其聲高，近於哀思，詔和峴考西京表尺，令下一律，比舊樂始和暢（詳見《律呂》）。

　　真宗咸平四年，太常寺言：樂工習(xí)藝匪精，每祭享，止奏黃鍾宮一調(diào)，未嘗隨月轉(zhuǎn)律，望示條約。"監(jiān)察御史艾仲孺復(fù)上言，請修飾樂器，調(diào)正音律。乃詔翰林學(xué)士李宗諤等編錄律呂法度、樂物名數(shù)，目曰《樂纂》。又裁兩署工人試補(bǔ)條式及肄習(xí)程課。明年八月，上御崇政殿，張宮懸閱試，召宰相、親王臨觀，宗諤執(zhí)樂譜立侍。先以鐘磬按律準(zhǔn)，次令登歌，鐘、磬、塤、篪、琴、阮、笙、簫各二色合奏，箏、琴、筑三色合奏，迭為一曲，後以擊鐘為六變、九變。又為朝會(huì)上壽之樂及文武二舞、鼓吹、導(dǎo)引、警夜之曲，頗為精習(xí)。上甚悅。舊制，巢笙、和笙每變宮之際，必?fù)Q管，弦難於遽易，樂工單仲辛遂改為之一定之制，不復(fù)旋易，與諸調(diào)皆協(xié)。今令仲辛誕唱八十四調(diào)曲，遂超補(bǔ)副樂正，賜袍笏、銀帶，自馀皆賜衣帶、緡錢，又賜宗諤等器幣有差。自是樂府制度頓有倫理。先是，惟天地、感生帝、郊廟用樂，親祀用宮懸；有司攝事，正用登歌；自馀大祀，未暇備樂。時(shí)既罷兵，垂意典禮。明年，乃詔自今諸大祀并宜用樂，皆同感生帝，六變、八變?nèi)纭锻ǘY》所載。

　　太祖室酌獻(xiàn)，奏《大定之曲》，太宗室酌獻(xiàn)，奏《大盛之曲》。大中祥符元年，以將行封禪，詔改酌獻(xiàn)昊天上帝《禧安之樂》為《豐安》，皇地祇《德安之樂》為《禪安》，飲福《禧安之樂》為《祺安之樂》，別又制天書樂章《瑞安》、《靈文》二曲，每親行禮用之。又作《醴泉》、《神芝》、《慶雲(yún)》、《靈鵲》、《瑞草》五曲，施於朝會(huì)宴亭。五年，圣祖降，奏薦獻(xiàn)圣祖，文舞曰《發(fā)祥流德之舞》，武舞曰《降真觀德之舞》。自是玉清昭應(yīng)宮、親薦皆備樂，同三十六虡（景靈宮以宮之庭狹，止用二十）。

　　真宗廟室酌獻(xiàn)，奏《大明之曲》。

　　仁宗景祐二年，時(shí)承平久，上留意禮樂之事。先是，判太常寺燕肅言："大樂制器歲久，金石不調(diào)，愿以王樸所造律準(zhǔn)考按。"乃命館職宋祁、李照同預(yù)。至是，肅等上所考定樂器，上臨閱，奏郊廟五十一曲，因問照樂何如，照對"樂音高"，命詳陳之。照言："王樸律準(zhǔn)視古樂高五律，視禁坊胡部樂高二律。擊黃仲才應(yīng)鍾呂，擊夾鍾才應(yīng)夷則，是冬行夏令，春召秋氣。蓋五代之亂，雅樂廢壞，樸創(chuàng)意造律準(zhǔn)，不合古法，用之本朝，卒無福應(yīng)。又編鐘、鎛鐘，無大小、輕重、厚薄、長短之差，銅錫不精，聲韻失美，大者陵，小者抑，非中度之器。相傳以為唐舊鐘，亦有樸所制者。昔軒轅氏命伶?zhèn)惤刂駷槁?，?fù)令神瞽協(xié)其中聲，然後聲應(yīng)鳳鳴，而管之參差亦如鳳翅。其樂傳之夐古，不刊之法也。愿聽臣依神瞽律法，試鑄編鐘一虡，可使度、量、權(quán)衡協(xié)和。"詔許之，仍令就錫慶院鑄之。照請下潞州求上黨縣羊頭山秬黍，及下懷州河內(nèi)縣取葭莩制玉律以候氣，從之。尋以王曾、呂夷簡為都大管勾，鑄造大樂編鐘，蔡齊同都大管勾，仍以入內(nèi)都知閻文應(yīng)提舉。照既鑄成編鐘一虡以奏御，遂建請改制大樂，取京縣秬黍累尺成律，鑄鐘審之，其聲猶高，更用太府布帛尺為法，乃下太常制四律，照自為律管之法，以九十黍之量為四百二十星，率一星占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以為十二管定法。舊太常鐘磬十六枚為一虡，而四清聲相承不擊，照言："十二律聲巳備，馀四清聲乃鄭、衛(wèi)之樂，可去。"侍讀學(xué)士馮元等駁之（詳見《編鐘條》下）。照謂舊聲高，乃以太府尺為法，照獨(dú)任所見，更造新器，而新聲極下，起五月造，至八月成。議者以為迂誕，罷之。上尋出御制景祐《樂髓新經(jīng)》六篇賜近臣，其一，釋十二均；二，明主所事；三，辨音聲；四，圖律呂相生，并祭天地、宗廟所用律及陰陽數(shù)；配，五十二管之長短；六，論歷代度、量、衡。皆本之於陰陽，配之以四時(shí)，建之於日月，通之於鞮竺，演之於壬式遁甲之法。既而右司諫議韓琦等言："照所造樂不依古法，率以意為律度，請復(fù)用舊樂。"詔下其議，而晏殊等言李照新樂，比舊樂下三律，眾論以為無所考據(jù)，請郊廟復(fù)用和峴所定舊樂。乃詔太常雅樂悉仍舊制，照所造勿復(fù)施用。

　　皇祐二年五月，明堂禮儀使言："明堂所用皆當(dāng)隨月用律，九月以無射為均，五天帝各用本音之樂。"閏十一月，詔中書門下集兩制、太常官，制局於秘閣，詳定大樂。翰林學(xué)士王堯臣請命天章閣待制趙師民預(yù)詳定，仍乞借高若訥所校十五等古尺。又召國子監(jiān)直講胡瑗、益州進(jìn)士房庶同議大樂。

　　四年冬，知制誥王洙等獻(xiàn)新樂，議者以為鐘磬皆不合古，遂復(fù)命近臣詳定，仍命參政劉沆、梁適監(jiān)議而當(dāng)議者各安所習(xí)，久而不決，乃命諸家各作鍾律以獻(xiàn)。五年九月，親臨視之，遷胡瑗、阮逸等官。而議者謂黃鍾為萬事根本，故尺量權(quán)衡皆起於黃鍾，至隋用累黍?yàn)槌叨坡?，容受卒不能合，及平陳得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。五代之亂，大樂淪散，王樸始用尺定律，而聲與器皆失之。故太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律，然太常樂比唐聲猶高五律，比今燕樂高三律，上雖勤勞制作，未能得其當(dāng)者，有司失之於以尺生律也。其後詔改名《大安》，帝御紫宸殿奏大常新定《大安之樂》。八月，詔："南郊始用舊樂，其新定《大安之樂》，常祀及朝會(huì)用。"翰林學(xué)士胡宿上言："自古無并用二樂之禮，今舊樂高，新樂下，相去一律，難并用。且新樂未施郊廟，先用朝會(huì)，非先王薦上帝、享祖考之意。"帝以為然。

　　初，李照斥王樸樂音高，乃作新樂，下其聲。太常歌工病其太濁，歌不成聲，私賂鑄工，使減銅齊，而聲稍清，歌乃協(xié)。然照卒莫之辨。又樸所制編鐘皆側(cè)垂，照、瑗皆非之。及照將鑄鐘，給銅於鑄〈釒寫〉務(wù)，得古編鐘一，工人不敢毀，乃藏於太常。鐘不知何代所作，其銘云："粵朕皇祖寶龢鐘，粵斯萬年，子子孫孫永寶用。"叩其聲，與樸鐘夷則清聲合，而其形側(cè)垂。瑗後改鑄，正其鈕，使下垂，叩之弇郁而不揚(yáng)。其鎛鐘又長甬而震掉，聲不和。著作郎劉義叟謂人曰："此與周景王無射鐘無異，上將有眩惑之疾。"嘉祐元年正月，帝御大慶殿受朝。前一夕，殿庭設(shè)仗衛(wèi)，既具，而大雨雪，至壓宮架折，帝於宮中跣而告天，遂暴感風(fēng)眩，人以義叟之言為驗(yàn)。

　　仁宗廟室酌獻(xiàn)奏《大仁之曲》；英宗廟室酌獻(xiàn)奏《大英之曲》。

　　神宗元豐三年，詔劉幾、范鎮(zhèn)、楊杰詳定大樂。

　　初，杰言大樂之失：一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。蓋金聲春容，失之則重；石聲溫潤，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細(xì)；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長；木聲無馀，失之則短。惟人稟中和之氣，而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲為度。言雖永，不可以逾其聲。今歌者或詠一言而濫及數(shù)律，或章句已闋而樂音未終，所謂歌不永言也。請節(jié)其煩聲，以一聲歌一言。且詩言人志，詠以為歌。五聲隨歌，是謂依永；律呂協(xié)奏，是謂和聲。先儒以為依人音而制樂，託樂器以寫音。樂本效人，非效樂者也。今祭祀樂章并隨月律，聲不依永，以詠依聲；律不和詠，以聲和律，非古制也。二曰八音不諧，鐘磬缺四清聲。虞樂九成，以簫為主；商樂和平，以磬為依；周樂合奏，以金為首。鐘、磬、簫者，眾樂之所宗，則天子之樂用八；鐘、磬、簫，眾樂本，乃倍之為十六。且十二者，律之本聲；而四者，應(yīng)聲也。本聲重大為君父，應(yīng)聲輕清為臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應(yīng)也，八音何從而諧哉？今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發(fā)律呂之本聲，以七管為應(yīng)聲。用之已久，而聲至和，則編鐘、磬、簫宜用四子聲以諧八音。三曰金石奪倫。樂奏一聲，諸器皆以其聲應(yīng)，既不可以不及，又不可以有馀。今琴、瑟、塤、篪、笛、笙、阮、箏、筑奏一聲，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬擊三聲，聲煩而掩眾器，遂至奪倫，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬節(jié)奏與眾器同，宜勿連擊。帝乃下鎮(zhèn)、幾參定。鎮(zhèn)作律尺等，欲圖上之。而幾之議律主於人聲，不以尺度求合。其樂大抵即李照之舊而加四清聲，遂奏樂成。第加恩賚，而鎮(zhèn)謝曰："此劉幾樂也，臣何預(yù)焉！"鎮(zhèn)又言："八音無匏、土二音，笙、竽以木斗攢竹而以匏裹之，是無匏音也；塤器以木為之，是無土音也。八音不具，以為備樂，安可得哉！"不報(bào)。

　　初，杰欲銷王樸舊鐘。意新樂成，雖不善，更無舊鐘可校，乃詔許借樸鐘為清聲不得銷毀。後輔臣至太常按試前一夕，杰乃陳樸鐘已弊者一縣。樂工不平，夜易之，而杰不知。明日輔臣至，杰厲聲云："樸鐘甚不諧美。"使樂工叩之，韻甚佳，杰大沮。

　　哲宗元祐三年，范鎮(zhèn)上所成樂書并其圖法，賜詔褒美?；兆诔鐚幵辏t置講議局。以大樂之制訛謬殘缺，太常樂器弊壞，琴瑟制度參差不同，簫笛之屬樂工自備，每大合樂，聲韻淆雜，而皆失之太高。箏、筑、阮，秦、晉之樂也，乃列於琴、瑟之間；熊羆按，梁、隋之制也，乃設(shè)於宮架之外。笙不用匏，舞不成象，曲不葉譜，樂工率農(nóng)夫、市賈，遇祭祀朝會(huì)，則追呼於阡陌、閭閻之中，教習(xí)無素，瞢不知音。議樂之臣以《樂經(jīng)》散亡，無所依據(jù)；秦漢之後，諸儒自相非議，不足取法。乃博求知音之士，而蜀人魏漢津上言："臣聞黃帝以三寸之器名為《咸池》，其樂曰《大卷》。三三而九，乃為黃鍾之律。禹效黃帝之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節(jié)三寸，謂之君指，裁為宮聲之管；又用第四指三節(jié)三寸，謂之臣指，裁為商聲之管；又用第五指三節(jié)三寸，謂之物指，裁為羽聲之管。第二指為民、為角，大指為事、為徵，民與事，君臣治之，以物養(yǎng)之，故不用為裁管之法。得三指合之為九寸，則黃鍾之律定矣。黃鍾定，馀律從而生焉。臣今欲請帝中指、第四指、第五指各三節(jié)，先鑄九鼎，次鑄帝座大鐘，次鑄四韻清聲鐘，次鑄二十四氣鐘，然後均弦裁管，為一代之樂。"詔可。其年七月，景鐘成。次年，帝鼐、八鼎成。八月，新樂成，列於崇政殿。有旨，先奏舊樂三闋，曲未終，帝曰："舊樂如泣聲。"揮止之。既奏新樂，天顏和豫，詔賜名曰《大晟》，專置大晟府，大司樂一員，典樂二員，并為長貳。大樂令一員，協(xié)律郎四員。以其樂施之郊廟、朝會(huì)，棄舊樂不用。又詔春秋釋奠，賜宴辟雍，貢士鹿鳴、聞喜宴，悉用《大晟樂》，屏去倡優(yōu)淫哇之聲，仍令選國子生教習(xí)樂舞。

　　政和三年，議禮局上親祠登歌、宮架二舞及大祠、中祠、登歌、二舞之制（詳見《樂懸門》）。五月，詔曰："《大晟之樂》已薦之郊廟，而未施於燕饗。比詔有司，以《大晟樂》播之教坊，試於庭殿，五聲既具，無怙懘噍急之聲，嘉與天下共之，可以所進(jìn)樂頒之天下，其舊樂悉禁。"於是令尚書省立法，"新徵、角二調(diào)曲譜已經(jīng)按試者，并令大晟府刊行，後續(xù)有譜，依此。其宮、商、羽調(diào)曲譜自從舊，新樂器五聲、八音方全。塤、篪、匏、笙、石磬之類已經(jīng)按試者，大晟府畫圖疏說頒行，教坊、均容直、開封府各頒降二副。開封府用所頒樂器，明示依式造鬻，教坊、均容直及中外不得違。今樂敢高下其聲，或別為他聲，或移改增損樂器，舊來淫哇之聲，如打斷、哨笛、砑鼓、十般舞、小鼓腔、小笛之類與其曲名，悉行禁止，違之者與聽之者悉坐罪。"

　　蔡攸《國史補(bǔ)》："初，漢津獻(xiàn)說，請帝三指之三寸，三合而為九，為黃鍾之律。又以中指之徑圍為容盛，度、量、權(quán)、衡皆自是而出。又謂有太聲、有少聲。太者清聲，陽也，天道也；少者濁聲，陰也，地道也；中聲，其間，人道也。合三才之道，備陰陽奇耦，然後四序可得而調(diào)，萬物可得而理。當(dāng)時(shí)以為迂怪。劉昺之兄煒以曉樂律進(jìn)，未幾而卒。昺始主樂事，乃建白謂：太、少不合儒書，以《太史公書》黃鍾八寸七分琯為中聲，奏之於初氣；《班固書》黃鍾九寸琯為正聲，奏之於中氣。因請帝指時(shí)止用之中指，又不得徑圍為容盛。故後凡制器，不能成劑量，工人但隨律調(diào)之，大率有非漢津之本說者。"

　　大樂繇建隆迄崇寧，凡六改作。始，太祖以雅樂聲高，不合中和，乃詔和峴以王樸律準(zhǔn)較西京銅望臬石尺為新度，以定律呂，於是歷建隆後有和峴樂。仁宗留意樂律，判太常寺燕肅言器久不諧，復(fù)以樸準(zhǔn)考正。時(shí)，李照以知音聞，謂樸準(zhǔn)高五律，與古制殊，請依神瞽法鑄編鐘。既成，遂請改定雅樂，乃下三律，煉白石為磬，范中金為鐘，圖三辰、五靈為器之飾，於是景祐中有李照樂。未幾，諫官、御史交論其非，竟復(fù)舊制。其後詔集侍從、禮官參定聲律，而阮逸、胡瑗實(shí)主其事，更造磬鐘，止下一律，以《大安》名之。鐘聲弇郁震掉，不和滋甚，遂獨(dú)用之常祀、朝會(huì)焉，於是皇祐中有阮逸樂。神宗御歷，嗣守成憲，未遑有所制作，間從言者緒正一二。知禮院楊杰條上舊樂之失，召范鎮(zhèn)、劉幾與杰參議。幾、杰請遵行祖訓(xùn)，一切下王樸二律，用仁宗所制編鐘，追考成周用樂之序，辨正二舞容節(jié)；而鎮(zhèn)欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修鍾量，廢四清聲。詔悉從幾、杰議。樂成，奏之郊廟，於是元豐中有楊杰、劉幾樂。范鎮(zhèn)以為聲雜鄭、衛(wèi)，退而請?zhí)~制律造樂。哲宗初，以樂來上，按試於庭，以李照樂下一律，於是元祐中有范鎮(zhèn)樂。楊杰復(fù)議其失，以為出鎮(zhèn)一家之學(xué)，卒置不用?；兆谟谱饕晕奶剑蟹绞课簼h津始破先儒累黍之非，用夏禹以身為度之說，請帝三指為黃鍾之律度，鑄帝鼐、景鐘，謂之雅樂，賜名曰《大晟》，頒之天下，播之教坊，於是崇寧以來有魏漢津樂。

　　右《四朝史志》序，言宋樂中興以前，其制屢易，本末大概如此。然李照、阮逸、劉幾之樂，行而隨廢；范鎮(zhèn)之樂，元未嘗行；至《大晟樂》既成，始盡棄舊樂，以其制頒行天下。蓋建隆之樂，至崇寧而始盡變耳。嘗試論之，樂之道雖未易言，然學(xué)士大夫之說，則欲其律呂之中度；工師之說，則不過欲其音韻之入耳。今宋之樂雖屢變，然景祐之樂，李照主之，太常歌工病其太濁，歌不成聲，私賂鑄工，使減銅齊，而聲稍清，歌乃葉而照卒。不知元豐之樂，楊杰主之，欲廢舊鐘，樂工不平，一夕易之，而杰亦不知。崇寧之樂，魏漢津主之，欲請帝中指寸為律，徑圍為容盛。其後止用中指寸，不用徑圍。且制器不能成劑量，工人但隨律調(diào)之，大率有非漢津之本說者，而漢津亦不知。然則學(xué)士大夫之說，卒不能勝工師之說，是樂制雖曰屢變，而元未嘗變也。蓋樂者，器也，聲也，非徒以資議論而已。今訂正雖詳，而鏗鏘不韻；辨折雖可聽，而考擊不成聲，則亦何取焉。然照、杰、漢津之說，亦既私為工師所易，而懵不復(fù)覺，方且自詭改制，顯受醲賞，則三人者，亦豈真為審音知律之士？其暗悟神解，豈足以希荀勖、阮咸、張文收輩之萬一也哉！

　　高宗建炎二年，就維揚(yáng)行郊祀禮，凡鹵簿、樂舞，禮文多未備，嚴(yán)更警場，至就取中軍金鼓，權(quán)一時(shí)之用。

　　紹興元年，饗明堂。舊樂皆毀於維揚(yáng)，乃相度裁減，權(quán)用遇雨望祭禮例，止設(shè)登歌，通作宮架之樂，其部色合用樂工止四十七人，乃招收承平舊工以補(bǔ)之。

　　上初即位，下詔："朕方日極憂念，屏遠(yuǎn)聲樂，不令過耳。承平典故，雖實(shí)廢名存，亦所不忍，悉從減罷。"至紹興十年，禮部侍郎施坰奏："昨內(nèi)外暫止用樂，今徽考大事已畢，慈寧又已就養(yǎng)，其時(shí)節(jié)上壽，禮宜舉樂，一如舊制。"禮部尋言："太母還宮，國家大慶，四方來賀。自今冬至、元正舉行朝賀之禮，依國朝故事，合設(shè)大仗及用樂舞等，庶明天子之尊，舊典不至廢墮。"詔："俟來年舉行。"

　　十三年，郊祀，詔修圜壇。有司言："大禮排設(shè)備樂，宮架樂辦一料外，登歌樂依在京夏祭例，合用兩料。其樂器，登歌則用編鐘、編磬各一架；柷、敔二；搏拊、鼓二；琴五色，自一、三、五、七至九弦各二；瑟四；笛四；塤、篪、簫并二；巢笙、和笙各四；并七星、九曜、閏馀匏笙各一；麾幡一。宮架則用編鐘、編磬各十二架；柷、敔二；琴五色，各十；瑟二十六；巢笙及簫并一十四；七星、九曜、閏馀匏笙各一；竽笙十塤一十二；篪一十八；笛二十；晉鼓一；建鼓四；麾幡一。"乃從太常下之兩浙、江南、福建州郡，又下之廣東、荊湖南、北，刷取舊管大樂，上於行都，有闕則下軍器所制造，并添修雅飾，遇雨則油帕排設(shè)用樂床，而樂器浸備。其樂工以太常寺所請，詔依在京例，選擇行止畏謹(jǐn)人召募，合登歌、宮架用四百四十人，同日分詣太社、太稷、九宮貴神。每祭各用樂正二人，執(zhí)色樂工、掌事、掌器三十六人，三祭共一百一十四人。文舞、武舞計(jì)用一百二十八人，就用文舞番充。其二舞引頭二十四人，各行募補(bǔ)。所募樂工、舞師，照在京例，分三等廩給。其募到樂正、掌事、掌器，自六月一日教習(xí)；引舞、色長、文武舞頭、舞師并分詣樂工等，自八月一日教習(xí)。所貴樂藝精熟，不至疏鹵，而樂工漸集。

　　十四年，正旦朝會(huì)，始陳樂舞在庭，公卿奉觴獻(xiàn)壽。據(jù)元豐詳定朝會(huì)樂：第一爵，登歌奏《和安之曲》，堂上之樂隨歌而發(fā)；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而馀樂不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂，仍奏瑞曲，而上下之樂交作。今悉仿舊典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《滄海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其樂專以太蔟為宮。太蔟之律，生氣湊達(dá)萬物，於三統(tǒng)為人正，於四時(shí)為孟春，故元會(huì)用之。

　　時(shí)命給事中段拂等討論景鐘制度，按《大晟樂書》："黃帝有五鐘，一曰景鐘。景者，大也。黃鍾者，樂之所自出，而景鐘又黃鍾之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。既至，聲闋，眾樂乃作。祀事既畢，升輦又擊之。"是年，內(nèi)出御制郊祀大禮、天地、宗廟樂章，及詔宰執(zhí)、學(xué)士院、兩省官刪修郊祀大禮樂章，付太常肄習(xí)。天子親祀南郊，圜鍾為宮，三奏；黃鍾為角，一奏；太蔟為徵，一奏；姑洗為羽，一奏，樂凡六成。歌《景安》，用《文德武功之舞》。饗明堂，夾鍾為宮，三奏；黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，各二奏，樂凡九成。歌《誠安》，用《右文化俗》、《威功睿德之舞》。前二日，朝獻(xiàn)景靈宮，圜鍾為宮，三奏；黃鍾、太蔟、姑洗各一奏，凡六成。所奏樂與南郊同，歌《興安》，用《發(fā)神流慶》、《降真觀德之舞》。前一日，朝饗太廟，黃鍾為宮，三奏；大呂為角，太蔟為徵，應(yīng)鍾為羽，皆二奏，樂凡九成，歌《興安》，所用文武二舞與南郊同。僖祖廟用《基命之樂舞》，翼祖廟用《大順之樂舞》，宣祖廟用《天元之樂舞》，太祖廟用《皇武之樂舞》，太宗廟用《大定之樂舞》。真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端慶》，皆以無射宮奏之。每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈榖，孟夏雩祀，季秋饗明堂，冬至祀圜丘是也。圜鍾為宮，樂奏六成，與南郊同，乃用《景安之歌》、《帝臨嘉至神娭錫羨之舞》。祀地祇者二：夏至祀皇地祇，函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，樂奏八成，乃用《寧安之歌》、《儲(chǔ)靈錫慶嚴(yán)恭將事之舞》；立冬後祀神州地祇，樂奏八成，歌《寧安》，與祀皇地祇同名而異曲，用《廣生儲(chǔ)祐》、《厚載凝福之舞》。孟春上辛祀感生帝，赤熛怒，其歌《大安》，其樂舞則與歲祀昊天同。三年一祫及時(shí)饗太廟，九成之樂、《興安之歌》，與大禮前事朝饗同，而用《孝熙昭德》、《禮洽儲(chǔ)祥之舞》。太社、太稷用《寧安》，八成之樂，與歲祀地祇同。至於親御翰墨，制贊宣圣及七十二弟子，以廣先朝崇儒右文之聲；天子視學(xué)，親行酌獻(xiàn)，定釋奠為大祀，用《凝安》，九成之樂?？ひ匦惺拢瑒t樂止三成云。他如親饗先農(nóng)、親祀高禖，則敞壇壝，奏樂舞，按習(xí)於同文館、法惠寺。親耕籍田，則據(jù)宣和舊制，陳設(shè)大樂，而引呈耒耜、護(hù)衛(wèi)耕根車、儀仗鼓吹至以二千人為率。先農(nóng)樂用《靜安》；高禖樂用《景安》；皇帝親行三推禮，樂用《乾安》。

　　孝宗乾道元年，郊祀，詔禮文依藝祖乾德郊天例，務(wù)從省約。於是肄樂工伎，率至減半，壇下宮架二百七人，省十之一；琴二十八，瑟十二人，各省其半；笙、簫、笛可省者十有八人；篪、塤可省者一十人。其閑慢樂色，量省人數(shù)。淳熙六年，行明堂禋禮命禮，官參酌南郊、明堂儀注，用紹興成憲，而兼酌元豐、大觀舊典，定為後世法程。其用樂作、止之節(jié)，前三日，太常設(shè)登歌於壇上，稍南，北向，設(shè)宮架於壇南內(nèi)壝之外，立舞表於酇綴之間（明堂登歌設(shè)於堂上前楹間，宮架設(shè)於庭中）。前一日，設(shè)協(xié)律郎位二：一於壇上樂虡西北，一於宮架西北。押樂官位二：太常丞於登歌樂虡北，太常卿於宮架北。省牲之夕，押樂太常卿及丞入行樂架，協(xié)律郎展視樂器。祀之日，樂正率工人、二舞以次入。皇帝乘輿，自青城齋殿出，樂正撞景鐘，降輿入大次，景鐘止（明堂不用景鐘）。服大裘袞冕，自正門入，協(xié)律郎跪，俛伏，舉麾，興。工鼓柷，宮架《乾安之樂》作，凡升降、行止皆奏之（明堂奏《儀安》）。至午階版位，西向立，協(xié)律郎偃麾戛敔，明堂（至阼階下，樂止）。凡樂，皆協(xié)律郎舉麾而後，作偃麾而後止。禮儀使奏請行事，宮架作《景安之樂》（明堂作誠安）。文舞進(jìn)，左丞相等升，詣神位前，樂作，六成止?；实蹐?zhí)大圭再拜，內(nèi)侍進(jìn)御〈匚拖，去“扌”〉帨，宮架樂作，帨?zhǔn)之?，樂止。禮儀使前導(dǎo)升壇，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午阼（明堂升自阼階），登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安之樂》作（明堂至堂上作《鎮(zhèn)安》），奠鎮(zhèn)圭、奠玉幣於上帝，樂止。詣皇地祇、太祖、太宗神位前，如上儀。禮儀使導(dǎo)還版位，登歌樂作，降階，樂止（明堂降自阼階）。宮架樂作，至版位，樂止。奉俎官入正門，宮架《豐安之樂》作（明堂作《僖安》），跪，奠俎訖，樂止。內(nèi)侍以御〈匚拖，去“扌”〉帨進(jìn)，宮架樂作，帨?zhǔn)质镁簦瑯分?。禮儀使導(dǎo)升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止（明堂無升壇）。登歌《僖安之樂》作（明堂作《慶安》），詣神位前，三祭酒，少立，樂止。讀冊，皇帝再拜。每詣神位并如之。禮儀使導(dǎo)還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位，樂止。奏請還小次，宮架樂作，入小次，樂止。武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作（明堂作《穆安》），舞者立定，樂止。亞獻(xiàn)，升，詣酌樽所。西向立，宮架《正安之樂》作（明堂皇太子為亞獻(xiàn)，作《穆安》）。三祭酒，以次酌獻(xiàn)如上儀，樂止。終獻(xiàn)亦如之。奏請?jiān)勶嫺Ｎ?，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，將至位，樂止。登歌《僖安之樂》作（明堂作《胙安》），飲福，禮畢，樂止。禮儀使導(dǎo)還版位，登歌樂作，降階，樂止。宮架樂作，至版位立，樂止（明堂不降階）。徹豆，登歌《熙安之樂》作（明堂作《歆安》），送神，宮架《景安之樂》作，一成止（明堂作《誠安》）。詣望燎、望瘞位，宮架樂作，至位，樂止（明堂有燎無瘞）。燎瘞畢，還大次，宮架《乾安之樂》作（明堂作《憩安》。）至大次，樂止。皇帝乘大輦出大次，樂正撞景鐘，鼓吹振作，降輦還齋殿，景鐘止。百官、宗室班賀於端誠殿，奏請圣駕進(jìn)發(fā)，軍樂引導(dǎo)，至麗正門，大樂正令奏《采茨之樂》，入門，樂止（明堂就賀於紫宸殿，不奏《采茨》）。廼御麗正門肆赦。前期，太常設(shè)宮架樂於門之前，設(shè)鉦鼓於其西，皇帝升門至御閣，大樂正令撞黃鍾之鐘，右五鐘皆應(yīng)，《乾安之樂》作，升御座，樂止。金雞立，太常擊鼓，囚集，鼓聲止。宣制畢，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應(yīng)，皇帝還御幄，樂止。乘輦降門，作樂，引導(dǎo)至文德殿，降輦，樂止。

　　《建炎以來朝野雜記》：太常寺大樂局祀天神、祭地祇、饗宗廟應(yīng)用大樂名件，凡三十四種：歌色，一也；笛色，二也；塤色，三也；篪色，四也；笙色，五也；簫色，六也；編鐘，七也；編磬，八也；鎛鐘，九也；特磬，十也；五琴色，十一也；瑟色，十二也；柷敔，十三也；搏拊，十四也；晉鼓，十五也；建鼓，十六也；鞞應(yīng)鼓，十七也；雷鼓（祭天神用），也十八也；雷鼗鼓（同上），十九也；靈鼓（祭地祇用），二十也；靈鼗鼓（同上），二十一也；露鼓（饗宗廟用），二十二也；露鼗鼓，二十三也；雅鼓，二十四也；相鼓，二十五也；單鼗鼓，二十六也；旌纛，二十七也；金鉦二十八也；金錞，二十九也；單鐸，三十也；雙鐸，三十一也；鐃鐸，三十二也；奏座，三十三也；麾幡，三十四也。此外又有景鐘者，天子親祀上帝則用之，非祠官所常用。

　　理宗嗣位，禮樂之事，遵式舊典，未嘗敢有改作。先是，孝宗廟奏用《大倫之樂舞》，光宗祔廟奏用《太和之樂舞》。詔"恭依"。

　　上初纂承，當(dāng)中興六七十載之間，士多嘆樂典之久墜，類欲蒐講古制，以補(bǔ)圣世遺軼。於是，姜夔進(jìn)《太樂議》於朝。夔言紹興大樂，多用《大晟》所造，有編鐘、鎛鐘、景鐘，有特磬、玉磬、編磬，三鐘三磬未必相應(yīng)。塤有大小，簫、篪、笛有長短，笙、竽之簧有厚薄，未必合度。琴、瑟弦有緩急燥濕，軫有旋復(fù)，柱有進(jìn)退，未必能合調(diào)?？偙娨舳灾?，金欲應(yīng)石，石欲應(yīng)絲，絲欲應(yīng)竹，竹欲應(yīng)匏，匏欲應(yīng)土，而四金之音又欲應(yīng)黃鍾，不知其果應(yīng)否。樂曲知以七律為一調(diào)，而未知度曲之義；知以一律配一字，而未知永言之旨。黃鍾奏而聲或林鍾，林鍾奏而聲或太蔟。七音之協(xié)四聲，各有自然之理。今以平、入配重濁，以上、去配輕清，奏之多不諧協(xié)。八音之中，琴、瑟尤難。琴必每調(diào)而改弦，瑟必每調(diào)而退柱，上下相生，其理至妙，知之者鮮。又琴、瑟聲微，常見蔽於鐘、磬、簫、鼓之聲；匏、竹、土聲長，金、石常不能以相待，往往考擊失宜，消息未盡，至於歌詩，一句而鐘四擊，一字而竽一吹，未葉古人槁木貫珠之意。況樂工茍焉占籍，擊鐘、磬者不知聲，吹匏、竹者不知穴，操琴、瑟者不知弦。同奏則動(dòng)手不均，迭奏則發(fā)聲不屬。比年人事不和，天地多忒，由大樂未有以格神人，召和氣也。宮為君、為父，商為臣、為子，宮商和則君臣父子和。徵為火，羽為水，南方火之位，北方水之宅，常使水聲衰、火聲盛，則可助南而抑北。宮為夫，徵為婦，商雖父宮，實(shí)徵之子，常以婦助夫、子助母，而後聲成文。徵盛則宮唱而有和，商盛則徵有子而生生不窮，休祥不召而自至，災(zāi)害不祓而自消。圣主方將講禮郊見，愿詔求知音之士，考正太常之器，取所用樂曲，條理五音，隱括四聲，而使之葉和。然後品擇樂工，其上者教以金、石、絲、竹、匏、土、歌詩之事，其次教以戛、擊、干、羽、四金之事，其下不可教者汰之。雖古樂未易遽復(fù)，而追還祖宗盛典，實(shí)在茲舉。