○君臣冠冕服章

　　上古衣毛冒皮，後代圣人見(jiàn)鳥(niǎo)獸冠角，乃作冠纓。黃帝造旒冕，始用布帛（冕者，冠之有旒）。唐虞以上，冠布無(wú)駵（駵，纓飾）?！督继厣罚禾殴诓?，齋則緇之其駵也?？鬃釉唬?吾未之聞也（太古無(wú)飾，非時(shí)人駵也。"《雜記》曰："大白緇布之冠不駵。"大白即上古白布冠，今喪冠也。齋則緇之者，鬼神尚幽暗也。唐虞以上曰太古。《疏》：太古之時(shí)，其冠唯用白布，常所冠也。若其齋戒則染之為緇，今始冠，重古先冠之也）。冠而敝之可也（此重古而冠之耳。三代改制，齋冠不復(fù)用也。以白布冠質(zhì)以為喪冠也?！妒琛费裕壕l布之冠，初加暫用冠之，罷冠則敝棄之可也。以古之齊冠，後世不復(fù)用也。周氏曰：緇布冠加之以駵?？鬃右詾槲嵛粗劊环翘熳硬蛔h禮，雖孔子亦不得不從當(dāng)世之所尚，則冠之加駵雖非禮，但冠而棄之可也。故曰冠而敝之，敝有棄意）。"

　　黃帝作冕，垂旒，目不邪視也。充纊，示不聽(tīng)讒言也（事出《世本》）。

　　《虞書(shū)》：帝曰："子欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)作會(huì)，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡，以五采彰施於五色，作服，汝明（日、月、星辰，取其照臨也；山取其鎮(zhèn)，龍取其變，華蟲(chóng)雉取其文。會(huì)，繪也。宗彝虎、蜼，取其孝。藻，水草，取其潔?；?，取其明。粉米，白米，取其養(yǎng)。黼若斧形，取其斷。黻為兩巳相背，取其辨。絺，鄭氏讀為薾，紩以為繡也。日月至華蟲(chóng)六者繪之於衣，宗彝至黼黻六者繡於裳，所謂十二章也。衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。采者，青、黃、赤、白、黑也。色者，言施之於繪帛也。繪於衣，繡於裳，皆雜施五采以為色也。汝當(dāng)明大小尊卑之等差也）。"

　　有虞氏皇而祭，深衣而養(yǎng)老；夏后氏收而祭，燕衣而養(yǎng)老；殷人冔而祭，縞衣而養(yǎng)老；周人冕而祭，元衣而養(yǎng)老（皇，冕屬也，畫羽飾焉。凡冕屬其服皆元上纁下。有虞氏十二章，周九章，夏、殷未聞。凡養(yǎng)老之服，皆其時(shí)與群臣燕之服。有虞氏質(zhì)，深衣而巳。夏而改之，尚黑而黑衣裳；殷尚白而縞衣裳；周則兼用之，元衣，素服，其冠則毋追。章甫，委貌也。諸侯以天子之燕服為朝服?！堆喽Y》曰："燕，朝服。"服是服也。王者之後，亦以燕服為之。魯季康子朝服以縞，僭朱之禮也。天子皮弁以日視朝也。質(zhì)其冠，未聞?！督继厣费裕蟀撞脊?。則虞氏或用白布冠也?！墩x》曰：深衣謂白布衣，故言。馬氏曰：在祭祀則言冠不言衣，言冠則知有其衣，故虞十二章，周九章，推此則二代可知矣。在養(yǎng)老則言衣不言冠，言衣則知有冠，故毋追，夏后氏之道也；章甫，殷道也；委貌，周道也。推此則有虞氏可知）。委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。周弁、殷冔、夏收，三王共皮弁素積（委，猶安也，言所以安正容貌。章，明也，殷質(zhì)，言所以表明丈夫也。毋，發(fā)聲也。追，猶推也。夏后氏質(zhì)以其形名之。其制之異同未聞。弁名出於槃。槃，大也，所以言自光大也。冔名出於撫。撫，覆也，所以白覆飾也。收，言所以收斂髪也，其制之異，亦未聞）。

　　《通典》：有虞氏皇而祭，其制無(wú)文，蓋爵弁之類。夏后氏因之，曰收，純黑，前小後大。殷因之，曰冔，黑而微白，前大後小。周因制爵弁（爵弁，冕之次），赤而微黑，如爵頭然，前小後大。三代以來(lái)，皆廣八寸，長(zhǎng)尺二寸，如冕無(wú)旒，皆三十升布為之。士冠禮三加，成人服之。《陳氏禮書(shū)》曰："鄭氏曰：皇，冕屬，畫羽飾焉?！吨芏Y　掌次》之皇邸，樂(lè)章之皇舞，皆以鳳凰之羽為之，則皇冕畫羽飾可知也?！锻踔啤罚曰?、收、冔對(duì)冕言之。又孔子稱禹致美乎黻冕，《詩(shī)》稱商之孫子，常服黼冔。黼冔云者，所謂猶黼冕也。然《郊特牲》與《冠禮》記云周弁、商冔、夏收，又以收、冔對(duì)弁言之。夫三王其皮弁素積，夏、商而上，非無(wú)弁也，然世之文質(zhì)煩簡(jiǎn)不同，故夏、商之用冕者，周或用弁而巳。"

　　又曰："《周禮》有韋弁，無(wú)爵弁。《書(shū)》：'二人雀弁。'《儀禮》、《禮記》有爵弁，無(wú)韋弁，士之服止於爵弁。而荀卿則曰：'士韋弁。'孔安國(guó)則曰'雀，韋弁也。'則爵弁即韋弁耳。"又曰："古文弁象形，則其制上銳，如合手然，非如冕也。韋，其質(zhì)也；爵，其色也。《士冠禮》'再加皮弁，三加爵弁'，而以爵弁為尊?！镀付Y》：'主卿贊禮，服皮弁'，及'歸饔餼，服韋弁'，而以韋為敬。韎色赤，爵色亦赤，亦即一物耳。"

　　楊氏曰："愚按冕弁之制，上得以兼下，下不得以兼上，故爵弁、皮弁、冠弁之服，為上下之通用。冠弁，委貌也。"又曰："元冠而其服又分為二，朝服也，元端也，而元端之用為尤多。以祭服言之，大夫爵弁而祭於巳，士爵弁而祭於公，此以爵弁為祭服也?！渡倮巍罚?主人朝服筮日，朝服以祭。'《特牲》：'元端筮日，朝服以祭。'此以朝服、元端為祭服也。惟皮弁之服，不為祭服。然《祭義》：'君皮弁素積，朔日，月半巡牲'，是致敬於祭牲而用皮弁之禮也?！都懒x》：'君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦，使入於蠶室'，是致敬於祭服而用皮弁之禮也?！洞髮W(xué)》始教皮弁祭菜，是致敬於祭菜，而用皮弁之禮也。及按《春官　司服》'士之服自皮弁以下如大夫之服。'以《儀禮　士冠　士喪》考之，則皮弁之上，有爵弁；以《司服》考之，則皮弁之上，有韋弁。今特云士之服自皮弁而下何也？皮弁之用，多於爵弁、韋弁也。蓋人為者多變，自然者不易，皮弁因其自然而巳。此所以三王共皮弁素積，而周天子至士共用之也。"

　　按：周以前冠冕衣裳之制，其詳不可得而聞。所可考者，惟《虞書(shū)》言服章、《戴記》言冠制耳。然冠之制有三：曰冕，曰弁，曰冠。冕者朝祭之服，所謂十二旒、九旒而下是也，惟有位者得服之。弁亞於冕，所謂周弁、殷冔、夏收是也。冠亞於弁，所謂委貌、章甫、毋追是也。弁與冠，自天子至於士，皆得服之。冕始於黃帝，至有虞氏以為祭服（所謂皇而祭）。夏、殷之祭則用弁，蓋未以弁為殺於冕也。至周而等級(jí)始嚴(yán)，故大夫雖可以服冕，而私家之祭不得用之，天子不妨服弁，而雖小祀必以冕，蓋冕、弁之尊卑始分矣。然弁有二：曰皮弁，以白鹿皮為之，其制最古；曰爵弁，則其制下員上方，如冕而無(wú)旒。古者冠禮三加，始緇布冠，次皮弁，次爵弁，皆士服也。大夫則服冕矣。古者雖重冠禮，而於服章之際，視之彌重，故雖天子之元子始冠，亦服士之冠，至爵弁而止，而不敢僭用冕，所謂天下無(wú)生而貴者，其嚴(yán)如此。

　　又按：冕則卿大夫以上服之，而可以兼服弁，弁則士以下服之，而不可以僭服冕，固也。然冕服之用，非惟位有尊卑，不可躐服，而事有大小，亦不可以例服，故天子之冕以之奉祀，其次則初即位服之。伊尹以冕服奉太甲，康王'麻冕黼裳'是也。納后妃服之，'冕而親迎'是也。養(yǎng)老服之，'冕而總干'是也。躬耕籍田服之，'冕而朱紘躬秉耒'是也。至於日視朝等事，則服皮弁而巳。卿大夫之冕，則以之朝王及助祭，其次則受遺奉冊(cè)服之，'卿士、邦君，麻冕蟻裳'，'一人冕執(zhí)劉，一人冕執(zhí)鉞'之類是也。至其私家，則雖奉祀，亦服皮弁而巳。蓋於其所不當(dāng)服也，則雖天子之視朝，卿大夫之奉祀，亦不果服；於其所當(dāng)服也，則雖服之以總干，服之以秉耒，服之以執(zhí)劉、執(zhí)鉞，亦無(wú)嫌也，適禮之宜而已。

　　周官司服掌王之吉兇衣服，辨其名物與其用事（用事，祭祀、視朝、甸、兇吊之事，衣服各有所用）。王之吉服，祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝，亦如之（大裘、羊裘。冕者首飾，尊也，祀天，尚質(zhì)?！墩x》曰："六服，服雖不同，首同用冕也。"）。享先王，則袞冕（袞，龍衣也。虞時(shí)冕服十二章，自日、月至黼、黻，王者相變。至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰旂。旗，昭其明也。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也。袞之衣五章，裳四章，凡九）；享先公饗射，則鷩冕（先公，謂后稷之後，大王之前，不窟至諸盩。享祀賓客與諸侯射也。鷖，裨衣也。九章：初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲(chóng)，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繪；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以為繡。袞則九章備。鷩冕無(wú)龍、山，畫始雉。其衣三章，裳四章，凡七也。《正義》曰："此無(wú)正文，并鄭以意解之"），祀四望山川，則毳冕（毳冕，其衣罽衣。元謂毳畫虎蜼，謂宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五章也），祭社稷五祀，則希冕（希刺粉米，無(wú)畫。其衣一章，裳二章，凡三），祭群小祀，則元冕（其衣無(wú)文，裳刺黻而巳。冕服皆元衣纁裳）。凡兵事，韋弁服（韋弁以韎韋為弁，又以為衣裳。《春秋傳》：晉卻至衣韎之跗注是也?！墩x》："曰韋弁即蒨染，謂赤色也，以赤色韋為弁、衣裳，亦以韎，皆赤色。"），眡朝，則皮弁服（視朝，視內(nèi)外朝之事。皮弁之服，十五升，白衣積素以為裳，王受諸侯朝覲於廟，則用袞冕）。凡甸，冠弁服（甸，田獵也。冠弁委貌，其服緇布衣，亦積素以為裳，諸侯以為視朝之服），凡兇事，服弁服（服弁，喪冠也。其服斬縗、齊縗?！墩x》：服弁注云，喪冠，色未詳），凡吊事，弁絰服（弁絰者，如爵弁而素，加環(huán)絰。《正義》曰："如爵弁者，爵弁之形以木為體，廣八寸，長(zhǎng)尺六寸，以三十升為染布爵頭色，赤多黑少，今為弁絰之弁，其體亦然。但不可爵色之布，而用素為之。加環(huán)絰者，凡絰皆兩股絞之，今以麻為體，又以一股麻為體，糾而橫纏之如環(huán)，然加於素弁之上。"），大札、大荒、大災(zāi)，素服（大札，疫疾也。大荒，饑饉也。大災(zāi)，水火為災(zāi)。君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩）。公之服，自袞冕而下，如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服；子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服；卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其齋服，有元端素端（自公之袞冕，至卿大夫之元冕，皆其朝聘天子及助祭之服。諸侯非二王後，其馀皆元冕而祭於巳?！峨s記》曰："大夫冕而祭於公，弁而祭於已；士弁而祭於公，冠而祭於已。"大夫爵弁，自祭家廟唯孤耳，其馀皆元冠與士同。元冠自祭其廟者，其服朝服。元端，諸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日視朝之服。士齋有素端者，亦為札、荒有所禱請(qǐng)變素服，言素端者，明異制。鄭司農(nóng)云：衣有襦裳者為端，元謂端者取其正也。士之衣袂皆二尺二寸而屬幅，是廣袤等也，其裕尺二寸，大夫已上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，裕尺八寸。《正義》曰："魯祭服亦得與天子同，然唯在文王、周公廟中，得用袞冕，其二王後惟祭受命，王得用袞冕，其馀廟亦用元冕也。"《雜記》曰："大夫冕而祭於公"，至"元冠與士同"者，諸侯除孤用爵弁之外，卿大夫皆用元冠，與士同。故少牢是上大夫祭，用元冠朝服；特牲是士禮，用元冠元端，是馀皆元冠與士同也。云諸侯之自相朝聘，皆皮弁者，欲見(jiàn)此經(jīng)上服惟施於入天子廟，不得入諸侯廟之意，必知諸侯自相朝聘用皮弁者，見(jiàn)《聘禮》"主君及賓皆皮弁。"諸侯相朝，其服雖無(wú)文，《聘禮》"主君待聘者皮弁"，明待諸侯朝亦皮弁可知。云此天子視朝之服者，此解皮弁非諸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。）

　　林氏曰："黃帝始備衣裳之制，舜觀古人之象，繪日、月、星辰、山、龍、華蟲(chóng)於衣，繡宗彝、藻、火、粉米、黼、黻於裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛德，能備此十二物者也，使服者當(dāng)須有是服之盛德焉。繪以三辰，所以則天之明，尤為君德之光。自黃帝以來(lái)。歷代之制，莫不然也。周人特備以斿繅之?dāng)?shù)爾?！吨芏Y》乃無(wú)十二章之文，《司服》惟有袞冕，至元冕說(shuō)者，謂周登三辰於旗，冕服惟有九章。嗚呼！何說(shuō)之異也？自堯、舜至於三代，文物日以盛，名分日以嚴(yán)，儀章日以著，夫子於四代禮樂(lè)，特曰服周之冕，取其文之備，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之飾文乃不足乎？蓋不過(guò)據(jù)左氏三辰旂旗之文。左氏謂旗有三辰，何嘗謂衣無(wú)三辰邪？豈有王者象三辰之明，歷代皆飾於衣，周人特飾於旗，有何意乎？況又謂上公冕服九章，而王服亦九章，將何所別？周公制禮防亂，萬(wàn)世乃至於無(wú)別，與《郊特牲》曰：'祭之日，王被袞以象天'，則十二章備矣。鄭氏曰：'謂有日、月、星辰之章，此魯禮也。'夫被袞以象天，周制固然也，何魯之足云？豈有周制止九章，魯乃加以十二章之禮乎？"

　　宋《兩朝輿服志》："皇祐三年，詔問(wèn)冠韋弁何服，所執(zhí)何玉？太常禮院奏，謂《周禮　司服》'凡兵事韋弁服'。釋之者曰：'韋弁以韡韋為弁。又以為衣裳，《春秋傳》晉卻至衣韎韋之跗注是也。'今伍伯緹衣，古兵服之遺色?？追f達(dá)以韎蒨染，謂以赤色韋為弁。杜佑《通典》：'韋弁之制：晉以韋為之，頂少尖。'宋因之，為車駕親戎中外戒嚴(yán)之服。後周巡兵即戎則服之。自此以來(lái)，無(wú)復(fù)其制?！度Y圖》：'韋弁服，王及諸侯、卿大夫之兵服，天子亦以五采玉十二飾之。'詳此，則韋弁服蓋天子、諸侯、卿大夫臨戎所通服。古者非祭祀、朝聘、會(huì)同不執(zhí)玉，今韋弁既為戎服，於經(jīng)無(wú)執(zhí)玉之文，而《三禮圖》繪為執(zhí)玉，斯一時(shí)之誤，不足為據(jù)也。"

　　弁師（弁者，古冠之大稱）掌王之五冕，皆元冕，朱裹延紐（冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，蓋無(wú)旒，不聯(lián)數(shù)也。延冕之覆在上，是以名焉。紐，小鼻，在武上，笄所貫也。疏曰：云皆元冕者，古者績(jī)麻三十升升染之，上以元，下以朱衣之。於冕之上下云延者即是上元，云紐者綴於冕之兩傍垂之。武兩傍作孔，以笄貫之，使得其牢固也。凡冕體，《周禮》無(wú)文，叔孫通作漢禮器，用度取法於周。案彼文，凡冕以版廣八寸，長(zhǎng)尺六寸，上元下朱，覆之。乃以五采繅繩貫五采玉垂於延前後，謂之邃延。故《玉藻》云，"天子玉藻，前後邃延，龍卷以祭"是也。又曰："爵弁前後平則得弁稱，冕則前低一寸得冕名，冕則俛也。"）。五采繅，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱弦（繅音早?？墸s文之名也。合五采絲為之。繩垂於延之下前後各十二，所謂邃延也。就，成也，繩之每一匝而貫五采玉。十二斿，則十二玉也，每就間蓋一寸。朱弦，以朱組為紘也。紘一條屬兩端於武，繅不言皆，有不皆者，此為袞衣之冕，十二斿則用玉二百八十八；鷩衣之冕，繅九斿，用玉二百一十六；毳衣之冕，七斿，用玉百六十八；希衣之冕，五斿，用玉百二十；元衣之冕，三斿，用玉七十二。斿音留。疏曰：云紘一條屬兩端於武者，謂以一條紘先屬一頭於左旁笄上，以一頭繞於頤下，至向上於右屬笄上繞之，是以鄭注《士冠禮》云，有笄者屈組以為紘，垂為飾；無(wú)笄者纓而結(jié)其條。彼有笄，據(jù)皮弁、爵弁。此五冕皆有笄，與彼同。此言屬於武者，據(jù)笄貫武，故以武言之，其實(shí)在笄。云繅不言皆，有不皆者，謂王之五冕，繅則有十二、有九、有七、有五、有三，其玉旒皆十二，故繅不言皆；有不皆者，則九旒已下是也。玉言皆，則五冕旒皆十二玉也。此經(jīng)十二旒，據(jù)袞冕而言，是以鄭云此為袞衣之冕，以其十二旒，旒各十二玉，前後二十四旒，故用二百八十八玉，已下計(jì)可知），諸侯之繅旒九就，瑉玉三采，其馀如王之事?？墧褰跃?，玉瑱玉笄（瑉本又作珉，亡貧反?，櫷戮毞矗?侯"當(dāng)為"公"字之誤也。三采，朱、白、蒼也。其馀謂延紐，皆元覆朱里，與王同也。出此則異，繅斿皆就，皆三采也。每繅九成，則九旒也。公之冕用玉百六十二，玉瑱塞耳者，故書(shū)珉作〈王無(wú)〉，鄭司農(nóng)云："繅當(dāng)為藻。"繅，古字也；藻，今字也，同物同音。〈王無(wú)〉，惡玉名。〈王無(wú)〉音無(wú)。疏曰："諸公云繅九就，又云，繅斿皆就，文與上言繅十有二就，皆五采玉，十有二繅玉，別文則繅有差降，玉無(wú)差降，此諸公繅玉同文，則唯有一冕而已。故鄭注一冕為九旒，旒各九玉，據(jù)冕九旒，不別計(jì)鷩冕已下，以其一冕而冠五服也。已下侯、伯、子、男亦皆一冕冠數(shù)服也。王不言玉瑱，於此言之者，王與諸侯互見(jiàn)為義，是以王言元冕朱里延紐及朱紘，明諸侯亦有之。諸公言王瑱，明王亦有之，是其互有也。"又曰："知三采朱、白、蒼者，《聘禮記》'公、侯、伯繅藉三采朱、白、蒼'，故知也。云出此則異者，異謂天子朱紘，諸侯當(dāng)青紐紘之等，不得與王同也。"）。王之皮弁，會(huì)五采玉璂，象抵玉笄（鄭司農(nóng)云："會(huì)，謂以五采束髪；元謂會(huì)，縫中也。璂讀如綦。綦，結(jié)也。皮弁之縫中，每貫結(jié)五采玉十二以為飾，謂之綦。"《詩(shī)》云，"會(huì)弁如星"；又曰，"其弁伊綦"。抵，下抵也，以象骨為之。疏曰："會(huì)取會(huì)聚之義，故為縫中。天子以十二為節(jié)約同冕旒也。弁之縫中，飾之以玉，皪皪而處，狀似星，故曰'會(huì)弁如星'。云抵下抵也者，謂為弁丙頂上以象骨為抵。"）王之弁絰，弁而加環(huán)絰。諸侯及孤卿大大之冕，韋弁、皮弁、弁絰，各以其等為之，而掌其禁令（各以其等繅斿玉璂，如其命數(shù)也。冕則侯、伯繅七就，用玉九十八；子、男繅五就，用玉五十?？売窠匀?。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿，繅三就，用玉十八；再命之大夫，藻再就，用玉八。藻玉皆朱、綠。韋弁、皮弁，則侯、伯璂飾七，子、男璂飾五。玉亦三采，孤則璂飾四；三命之卿璂飾三，再命之大夫璂飾二。玉亦二采。一命之大夫冕而無(wú)旒，士變?yōu)榫糅?，其韋弁、皮弁之會(huì)無(wú)結(jié)飾，禁令者不得相僭逾也。疏曰："云一命之大夫冕而無(wú)旒者，凡冕旒所以為文飾，一命若有，則止一旒一玉而已，非華美爵弁之制。如冕而無(wú)旒，則一命之冕與爵弁不殊得謂之冕者，蓋弁則前後平，冕則前低一寸馀。"）。

　　陳氏曰："《司服》之服六而《弁師》之冕五者，大裘、袞衣同冕，猶后首服同副也。"

　　又曰："《弁師》：'王之五冕皆朱紘。'《禮記》：'天子為藉，冕而朱紘；諸侯為藉，冕而青紘。'《士冠禮》，'緇衣冠、青組纓、皮弁笄、爵弁笄、緇組紘?yán)c邊'。蓋朱者正陽(yáng)之色，天子以為紘；青者少陽(yáng)之色，諸侯以為紘；緇者陰之色，而士以為紘；卿大夫冕弁之紘，無(wú)所經(jīng)見(jiàn)。《禮器》曰：'管仲鏤簋朱紘，君子以為濫。'鄭氏謂大夫、士當(dāng)緇組紘?yán)c邊，理或然也。一組系於左笄，繞頤而上，屬於右笄，垂馀以為飾，謂之紘。又曰：'冕約之以武，設(shè)之以紐，貫之以笄，固之以紘。'"

　　又曰："瑱以充耳，紞以垂瑱?！吨芄氽蛶煛罚?王之五冕皆玉瑱。'《詩(shī)》於衛(wèi)夫人言'玉之瑱也'，於衛(wèi)武公言'充耳琇瑩'，於衛(wèi)之臣子言'褎如充耳'，《齊詩(shī)》言'充耳以素、以青、以黃，尚之以瓊?cè)A、瓊瑩、瓊英。'則瑱不特施於男子，也婦人亦有之；不特施於冕也，弁亦有之。故《詩(shī)》言'充耳琇瑩'，繼之以'會(huì)弁如星'?！秵识Y》'士無(wú)冕而瑱用白纊'，則弁亦有之可知也。士瑱用白纊，即《詩(shī)》所謂'充耳以素'者也。人君用黈纊，即《詩(shī)》所謂'充耳以黃'者也。毛氏以'充耳以素'為士之服，'充耳以青'為卿大夫之服，'充耳以黃'為人君之服，其說(shuō)是也?！洞呵飩鳌吩唬?縳之如一瑱'，則縳纊以為瑱，自古然也。其制蓋皆元紞以垂之，瓊玉以承之。承之，《詩(shī)》所謂尚之也?！短垂沸∠橛媒乾??！冻Z(yǔ)》曰：'巴浦之犀犛兕象，其可盡乎！'則古者之瑱，亦以象與角為之。"

　　又曰："《周官　追師》'掌王后之首服，為副、編、次、追、衡笄。'《左傳》曰，'衡紞紘綖，昭其度也。'鄭司農(nóng)曰：'衡，維持冠者。'鄭康成曰：'王后之衡笄，皆玉為之。惟祭服有衡，垂於副之兩旁當(dāng)耳，其下以紞垂瑱。'孔穎達(dá)曰：'婦人首服有衡，則男子首服亦然。王后之衡以玉，則天子之衡亦玉，諸侯以下未聞。'然則《左傳》言衡，則繼以紞。《弁師》、《士冠禮》言笄，則繼以弦。"

　　朱子曰："禮家載祀先王服袞冕，祀先公服鷩冕。諸侯之服，蓋雖上祀先公以天子之禮，然不敢以天子之服臨其先公。但鷩冕旒玉，與諸侯不同。天子之旒十二玉，蓋雖與諸侯同是九旒，但天子九旒十二玉，諸侯九旒九玉耳。"

　　楊氏曰："愚按六服而冕，注說(shuō)恐未安，當(dāng)從陳氏大裘、袞衣同冕之說(shuō)。蓋祀天、祀先王皆十二旒，旒十二玉；祀先公鷩冕則九旒，旒十二玉；祀四望山川，毳冕則七旒，旒十二玉。禮有輕重，則繅旒有隆殺。惟祀天、祀先王皆致其隆，不容有所輕重也。"

　　按：先儒疑服有六而冕止於五，遂謂大裘、袞衣二服而同冕，然按《郊特牲》"祭之日，王被袞以象天"，《玉藻》"天子龍卷以祭"，《家語(yǔ)》曰"郊之日，天子大裘以黼之被裘象天，既至泰壇，王脫裘矣，服袞以臨，燔柴戴冕璪，十有二旒，則天數(shù)也。"陳祥道以為王之祀天，內(nèi)服大裘，外被龍袞。龍袞，所以襲大裘也。然則祭天之服亦龍袞，特內(nèi)襲大裘，而宗廟之祭則龍袞內(nèi)無(wú)裘，故以大裘而冕。在袞冕之前，非謂袞冕之上復(fù)有大裘之服也。蓋大裘、袞衣不可分而為二服。而服與冕皆五。未嘗有六服矣．禮家又謂大裘之冕無(wú)旒。如此則是以大裘為一服。無(wú)旒者為一冕。是有六服。亦有六冕．然冕之無(wú)旒者。乃一命之服。蓋子、男之國(guó)為大夫者服之，其秩至卑，以天子祀天之冕，而下同於子、男之大夫，可乎？其義不通矣。

　　天子玉藻，十有二旒，前後邃延，龍卷以祭（祭先王之服，雜采曰藻。天子以五采藻為旒，旒十有二。前後邃延者言皆出冕前後而垂也。天子齊肩，延冕上覆也，元表纁里。龍卷，畫龍於衣，或作袞。疏曰：藻謂雜采之絲繩以貫於玉，以玉飾藻，故云玉藻。前後各十二旒垂。而深邃延卷上。卷謂卷曲，畫此龍形。云天子齊肩者，以天子之旒十二就，每一就以玉，就間相去一寸，則旒長(zhǎng)尺二寸，故垂而齊肩。言天子齊肩，則諸侯以下各有差降，則九玉者九寸，七玉者七寸，以下各依旒數(shù)垂而長(zhǎng)短為差。旒垂五采玉，依飾射侯之次，從上而下，初以朱，次白，次蒼，次黃，次元。五采玉既貫遍，周而復(fù)始。其三采者，先朱，次白，次蒼。二色者先朱後綠?；适?、沈氏并為此說(shuō)，今依用焉。後至漢明帝時(shí)，用曹褒之說(shuō)，皆用白旒珠，與古異也。云延冕覆者，用三十升之布染之為元，覆於冕上，出而前後冕謂以板為之，以延覆上，故云延冕上覆也。但延之與板相著為一，延覆在上，故云延冕也）。元端而朝日於東門之外，聽(tīng)朔於南門之外（端當(dāng)為冕。元衣而冕，冕服之下朝日，春分之時(shí)也。東門、南門，謂國(guó)門也。天子廟及路寢，皆如明堂，在國(guó)之陽(yáng)，每月就其時(shí)之堂而聽(tīng)朔。焉卒，事反宿路寢，亦如之。閏月，聽(tīng)其朔於明堂門中，還處寢門。終月凡聽(tīng)朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。疏曰：案下諸侯皮弁聽(tīng)朔，朝服視朝，是視朝之服，卑於聽(tīng)朔，聽(tīng)朔大，視朝小，故知端當(dāng)為冕，元冕祭小祀，日月為中祀，而用之者，以天神尚質(zhì)?！遏斦Z(yǔ)》云：大采朝日，少采夕月，韋昭注大采，謂玄冕也。春分日長(zhǎng)，故於其日朝之），皮弁以日視朝，遂以食。日中而餕。卒食，元端而居（天子服元端，燕居也。疏曰："遂以食者既著皮弁視朝，遂以皮弁而朝食，所以敬養(yǎng)身體，故著朝服。至日中之時(shí)，還著皮弁，而餕朝之馀食。"沙隨程氏曰："先儒相傳謂前旒蔽明，黈纊塞聰，亦習(xí)之誤。此獨(dú)祭祀之袞冕為然，欲其專精神以享也。君視朝則皮弁服，何旒纊之有哉？"）。諸侯元端以祭（祭先君也，端亦當(dāng)為冕，諸侯祭宗廟之服，唯魯與天子同），裨冕以朝（朝天子也。裨冕，公袞，侯、伯鷩，子、男毳也），皮弁以聽(tīng)朔於太廟（皮弁，下天子也）。朝服以日視朝於內(nèi)朝（朝服，冠元端素裳也。此內(nèi)朝路寢門外之正朝也，天子、諸侯皆三朝），朝，辨色始入（群臣也。入，入應(yīng)門也。辨，猶正也，別也），君日出而視之，退適路寢聽(tīng)政，使人視大夫。大夫退，然後適小寢，釋服（小寢，燕寢也。釋服，釋元端）。又朝服以食，特牲三俎祭胏（食，必復(fù)朝服，所以敬養(yǎng)身也。三俎：豕、魚(yú)，臘），夕深衣，祭牢肉（祭牢肉，異於始?xì)⒁?。天子言日中，諸侯言夕；天子言餕，諸侯言牢肉，互相挾。正義曰：元端賤於皮弁，下文皮弁聽(tīng)朔於太廟，不應(yīng)元端以祭先君，故知此端，亦當(dāng)為冕。《覲禮》云："侯氏裨冕。"鄭注："裨之為言，埤也。天子六服，大裘為上，其馀為裨，故總云裨冕。"《王制》云："周人元衣而養(yǎng)老。"注云："元衣素裳，天子之燕服，為諸侯朝服。"彼注云元衣，則此元端也。若素為裳，則是朝服，此皆為元端。）。

　　《周禮　司服》："其齋服有元端素端（注見(jiàn)前）。"《內(nèi)則》曰：子事父母，冠，駵纓，端，韡，紳（端，元端，士服也）。《玉藻》：天子元端而朝日於東門之外（端，當(dāng)為冕），卒食，元端而居。諸侯元端以祭（端，亦當(dāng)為冕）。朝，元端；夕，深衣（謂大夫、士也）。無(wú)君者不二采（大夫去位，宜服元端素衣）?！缎∮洝烦龤懼畣收撸浼酪脖卦?em>（冠元端黃裳而祭，不朝服，未純，吉也，於成人為釋禫之服）?！稑?lè)記》：魏文侯問(wèn)於子夏曰："吾端冕而聽(tīng)古樂(lè)，則唯恐臥（端，元衣也）。"《雜記》曰：端縗、喪車皆無(wú)等（喪者衣縗，及所乘之車，貴賤同衣縗。言端者元端，吉時(shí)常服，喪之衣縗當(dāng)如之）。子羔之襲素端一，公襲卷衣一，元端一?！秲x禮》：士冠緇布冠，元端，元裳、黃裳、雜裳可也，緇帶爵韡（此暮夕於朝之服，元端則朝服之衣易其裳耳，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳）。賓如主人服，贊者元端，從之。冠者既冠，乃易服。服元冠，元端爵韡，見(jiàn)於君，見(jiàn)於鄉(xiāng)大夫，鄉(xiāng)先生（見(jiàn)服不朝服者，非朝士也）?！短厣伿扯Y》：主人冠元端?！墩撜Z(yǔ)》：公西華曰：宗廟之事，如會(huì)同，端章甫，愿為小相焉。荀卿曰：端衣元裳，絻而乘路，志不在於食葷。《大戴禮》曰：武王端冕而受丹書(shū)?！蹲笫稀罚簞⒍ü?，吾端委以治民臨諸侯，禹之力也。晏平仲端委以立於虎門?！稌x語(yǔ)》：董安于曰："臣端委以隨宰人。"《周語(yǔ)》曰：晉侯端委以入武宮（韋昭曰：此士服也。諸侯之子，未受爵命，服仕服也）?！稑b梁》曰：免牲者為之緇衣纁裳，有司元端奉迎，至於南郊（僖三十一年）。吳，夷狄之國(guó)也，被髪文身，欲因魯而請(qǐng)冠端而襲（襲，衣冠。端，元端）。鄭氏釋士冠禮，謂爵弁純衣，絲衣也，馀衣皆用布，惟冕與爵弁用絲耳。賈公彥曰：此據(jù)朝服、皮弁服、元端服及深衣、長(zhǎng)衣之等，皆布為之。是以《雜記》云，朝服十五升布。元端，亦朝服之類。皮弁，亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。

　　陳氏《禮書(shū)》曰："《司服》言及諸侯、孤、卿大夫、士之服，而繼之以其齋服，有元端、素端，則元端、素端，非特士之齋服而已。"鄭氏曰：端者，取其正也。士之衣袂皆二尺二寸，而屬幅，是廣袤等也。其袪尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸。然謂之端，則衣袂與袪廣袤等矣。無(wú)大夫、士之辨也。果士之袪殺於袂尺，非端也。大夫之袪，侈以半而益一，亦非端也。深衣之袪圜，長(zhǎng)衣之袪長(zhǎng)，吊祭及馀衣之袪侈（《司服》："凡吊事，弁絰服。"《雜記》："凡弁絰服，其縗侈。"《少牢》："主婦衣宵衣侈袂。"《儒行》曰："孔子衣逢掖之衣。"荀卿曰："其衣逢"）。則元端之袂端可知矣。古者端衣或施之於冕，或施之於冠?！洞蟠饔洝吩唬?武王端冕而受丹書(shū)。"《樂(lè)記》曰："魏文侯端冕而聽(tīng)古樂(lè)"，荀卿曰："端衣元裳，絻而乘路。"此施於冕者也?！豆诙Y》："冠者元端、緇布冠。既冠，易服，服元冠、元端。"《特牲禮》："主人冠端元。"《內(nèi)則》："子事父母，冠，駵纓、端、韡，紳。"劉定公曰："吾端委以治民。"董安于曰："臣端委以隨宰人。"公西華曰："宗廟之事，如會(huì)同，端章甫。"以至?xí)x侯"端委以入武宮"，晏平仲"端委以立於虎門"，此施之於冠者也。蓋元端，齋服也，諸侯與士以為祭服。《玉藻》："元端以祭"，《特牲》："冠端元"是也。大夫、士以為私朝之服，《玉藻》："朝元端"是也。天子至士，亦以為燕服。《玉藻》："天子卒食，元端而居。"《內(nèi)則》："事父母，端韡"是也。然則端衣所用，固不一矣?！队洝吩唬?齋之元也，以陰幽思也，故祭之。冕服皆元，齋之端衣，亦元。若夫朝服，天子以素，諸侯以緇，未聞以元端也。"《儀禮》："大夫祭以朝服，士祭以元端。"《冠禮》："主人朝服，既冠，冠者服元端。"《雜記》："公襲朝服一，元端一。襚禮，自西階受朝服，自堂受元端。"則朝元端異矣。元端，皆元裳，或黃裳、雜裳可也（鄭氏曰："上士元裳，中士黃裳，下士雜裳。前元後黃。"荀卿曰："端衣元裳，絻而乘路，志不在於食葷。"蓋齋則衣裳皆元，非齋則裳不必元）。未聞以素裳也。鄭氏釋《儀禮》，謂云端即朝服之衣，易其裳耳。釋《玉藻》曰，朝服冠元端素裳，此說(shuō)無(wú)據(jù)。服元端者，冠則緇布冠，齋則元冠，特天子齋用冕，燕則元冠而已。然齋或用素端，則其冠不元矣。鄭氏曰素端，為禮荒有所禱請(qǐng)是也。

　　又曰："元端，齋服也，天子以為燕服，士以為祭服，大夫、士以為私朝之服，或以事親，或以擯相，或既冠則服之以見(jiàn)鄉(xiāng)大夫、鄉(xiāng)先生。凡書(shū)傳所謂委貌者即此元端委貌也。如晉侯端委以入武宮，劉定公曰'吾端委以治民、臨諸侯，晏平仲端委以立於虎門之外'是也。則元端之所用，為尤多矣。"

　　朱子曰："不學(xué)雜服，不能安禮。鄭注謂以服為皮弁冕服，其說(shuō)恐是。蓋古人服各有等降，若理會(huì)得雜裳，則於禮亦是思過(guò)半矣。且如冕服是天子祭服，皮弁是天子朝服。諸侯助祭於天子則服冕服，自祭於其廟則服元冕；大夫助祭於諸侯則服元冕，自祭於其廟則服皮弁。又如天子常服則服皮弁，朔旦則服元冕，無(wú)旒之冕也。諸侯常朝則服朝服（元衣素裳），朔旦則服皮弁，大夫私朝亦用元端，夕深衣，士則元端以祭，上士元裳，中士黃裳，下士雜裳（前後元黃），庶人深衣。"

　　古者深衣，蓋有制度，以應(yīng)規(guī)矩，繩權(quán)衡（圣人制事，必有法度），短毋見(jiàn)膚（衣取蔽也），長(zhǎng)毋被土（為污辱也），續(xù)衽鉤邊（續(xù)，猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之不殊裳前後。鉤邊，若今曲裾也。續(xù)或?yàn)樗祝?/em>，要縫半下（三分要中，減一以益下，下宜寬也。要或?yàn)閮?yōu)）。袼之高下，可以運(yùn)肘（肘不能出入袼衣。袂，當(dāng)掖之縫也），袂之長(zhǎng)短，反詘之及肘（袂屬幅於衣，詘而至肘，當(dāng)臂中為節(jié)，臂骨上下各尺二寸，則袂肘以前尺二寸肘或?yàn)橥螅?/em>，帶，下毋厭髀，上毋厭脅，當(dāng)無(wú)骨者（當(dāng)骨緩急，難為中也）。制十有二幅，以應(yīng)十有二月（裳六幅，幅分之以為上下之殺），袂圜以應(yīng)規(guī)（謂胡下也。圜音員，胡下下垂曰胡），曲袷如矩以應(yīng)方（袷，交領(lǐng)也。古者方領(lǐng)，如今小兒衣領(lǐng)。司馬公曰："方領(lǐng)如孔所言，似三代以前人反如今服，上領(lǐng)衣但方裁之耳。"案上領(lǐng)衣本出胡服，須用結(jié)紐乃可服，不知古人有此否也。鄭注《周禮》：袷狀如著橫銜之繣潔於項(xiàng)。顏師古注《漢書(shū)》繣者，結(jié)礙也。潔，繞也，蓋為結(jié)紐而繞項(xiàng)也，然則古亦有結(jié)紐也。繣音獲。潔音結(jié)。漢時(shí)小兒衣服既不可見(jiàn)，而後漢《馬援傳》："朱勃衣方領(lǐng)，能矩步。"注引《前書(shū)音義》曰："頸下施衿領(lǐng)正方，學(xué)者之服也。"如此則自於頸下，別施一衿映所交領(lǐng)使之方正，今朝服有方心曲領(lǐng)，以白羅為之，方二寸許，綴於圜領(lǐng)之上，以系於頸後結(jié)之，或者袷之遺象歟。又今小兒疊方幅系於頸下謂之涎衣，與鄭說(shuō)頗相符，然事當(dāng)闕疑，未可決從也。後漢《儒林傳》曰："服方領(lǐng)，習(xí)矩步者，委蛇乎其中。"注："方領(lǐng)，直領(lǐng)也。"《春秋傳》："叔向曰：衣有襘。"杜曰："襘，領(lǐng)會(huì)也，工外反。"《曲禮》曰："視不上於袷。"鄭曰："袷，交領(lǐng)也。"然則領(lǐng)之交會(huì)處自方即謂袷，疑更無(wú)他物，今且從之，以從簡(jiǎn)易），負(fù)繩及踝以應(yīng)直（繩，謂裻與後幅相當(dāng)之縫也。踝，跟也?！墩x》曰："衣之背縫及裳之背縫，上下相當(dāng)，如繩之正直，故云負(fù)繩，非謂實(shí)負(fù)繩也。"），下齊如權(quán)衡以應(yīng)平（齊，緝），故規(guī)者，行舉手以為容（行舉手謂揖遜）。負(fù)繩抱方者，以直其正，方其義也，故《易》曰"坤，六二之動(dòng)"，直以方也。下齊如權(quán)衡者，以安志而平心也（心平志安，行乃正；或低或昂，則心有異志者歟）。五法已施，故圣人服之（言非法不服也）。故規(guī)矩取其無(wú)私，繩取其直，權(quán)衡取其平，故先王貴之，故可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完且弗費(fèi)，善衣之次也（完且弗費(fèi)，言可善衣而易有也。深衣用十五升布，鍛濯灰治純之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣為之次。庶人吉服，深衣而已。《正義》曰：可善衣而易有也，謂其完牢乃可於善事衣著，故庶人服之以完牢故也。而易有者，以白布為之，不須黼黻錦繡之屬。云自士以上深衣為之次者。案《玉藻》"諸侯夕深衣，祭牢肉"，又"大夫士朝元端，夕深衣"，是深衣為朝服之次服也。諸侯之下，自深衣以後，其別更無(wú)所謂馀，服故知是為庶人之吉服也）。具父母、大父母，衣純以繢；具父母，衣純以青；如孤子，衣純以素（尊者存以多飾為孝。繢，畫文也。三十以下，無(wú)父稱孤），純袂、緣、純邊，廣各寸半（純，謂緣之也。緣袂，謂其口也，緣裼也。緣邊，衣裳之側(cè)，廣各寸半，則表里共三寸矣，唯袷廣二寸）。

　　陸氏曰：名曰深衣者，謂連衣裳而純之以采也。有表則謂之中衣，以素純則曰長(zhǎng)衣?！墩x》曰："長(zhǎng)衣、中衣及深衣，其制度同。"《玉藻》云："長(zhǎng)、中繼掩尺"，若深衣則緣而已。諸侯、大夫?yàn)橄Ψ思?，皆著之在表也。其中衣則在朝服、祭服、喪祭之下，馀服則上衣下不相連。此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。

　　藍(lán)田呂氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉兇不嫌同制，男女不嫌同服。諸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝元端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而養(yǎng)老，諸侯、大夫夕皆深衣，將軍文子除喪而受越人吊，練冠深衣。親迎女在涂，婿之父母死，深衣縞總以趨喪。此吉兇男女之同也。蓋深衣者，簡(jiǎn)便之服，雖不經(jīng)見(jiàn)，推其義類，則非朝祭皆可服之，故曰可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅也。

　　按：三代時(shí)衣服之制，其可考見(jiàn)者雖不一，然除冕服之外，惟元端、深衣二者其用最廣。元端則自天子至士皆可服之，深衣則自天子至庶人皆可服之，蓋元端者，國(guó)家之命服也，深衣者圣賢之法服也。然元端雖曰命服，而本無(wú)等級(jí)，非若冕弁之服，上下截然者之比。故天子服之而不卑，士服之而不為僭。至於深衣，則裁制縫衽，動(dòng)合禮法，故賤者可服，貴者亦可服；朝廷可服，燕私亦可服。天子服之以養(yǎng)老，諸侯服之以祭膳，卿、大夫、士服之以夕視私朝，庶人服之以賓祭，蓋亦未嘗有等級(jí)也。古人衣服之制不復(fù)存，獨(dú)深衣則《戴記》言之甚備。然其制雖具存，而後世茍有服之者，非以詭異貽譏，則以儒緩取哂，雖康節(jié)大賢，亦有今人不敢服古衣之說(shuō)。司馬溫公必居獨(dú)樂(lè)園而後服之，呂滎陽(yáng)、朱文公必休致而後服之，然則三君子當(dāng)居官蒞職見(jiàn)用於世之時(shí)，亦不敢服此，以取駭於俗觀也。蓋例以物外高人之野服視之矣，可勝唧哉。

　　◎右衣冠之制

　　有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章（韍或作黻，音弗。韍，冕服之韎也，舜始作之，以尊祭服。禹、湯至周，增以畫文，後王彌飾也。由取其仁可仰，火取其明，龍取其變化，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。韎，莫拜反。疏曰："《飾冠禮》，士韎韐，是士無(wú)飾，推此即尊者飾多有此四等，天子至士亦為四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加龍。"）。韡，君朱，大夫素，士爵韋（韡音必。此元端服之韡也。韡之言，蔽也，凡韡，以韋為之，必象裳色。則天子諸侯元端朱裳，大夫素裳，唯士元裳、黃裳雜裳也。皮弁服皆素韡。疏曰："知此元端服之韡也者。案《士冠禮》：'元端：元裳、黃裳、雜裳，爵韡'謂士元端之韡。此云爵韋，故知元端之韠也。皆素弁服皆素韠者。案《士冠禮》'皮弁服、素韠'云皆者，君與大夫、士皮弁皆然，故云皆也。"）。圜、殺、直（目韠制。圜音圓。疏曰："經(jīng)云圜，則下文大夫前方後挫角則圜也。經(jīng)云殺，則下文公、侯前後方則殺也。經(jīng)云直，則下文天子直，是目韠制也。"）天子直（四角直，無(wú)圜、殺），公侯前後方（殺四角，使之方，變於天子也。所殺者去上下各五寸。疏曰："云所殺者去上下各五寸者，案《雜記》云'韠會(huì)去上五寸'，是上去五寸。又云'紕以爵韋六寸，不至下五寸'，是去下五寸。"），大夫前方，後挫角（圓其上角，變於君也。韠以下為前，以上為後。挫，作臥反），士前後正（士賤，與君同，不嫌也。正、直、方之間語(yǔ)也。天子之士則直，諸侯之士則方。疏曰："正謂不邪也，直而不邪謂之正方，而不邪亦謂之正，故云正、直、方之間語(yǔ)也。"）。韠，下廣二尺，上廣一尺，長(zhǎng)三尺，其頸五寸，肩革帶，博二寸（頸五寸，亦謂廣也。頸、中央、肩兩角，皆上接革帶以系之。肩革帶廣同。凡佩，系於革帶。《玉藻》。《雜記》："韠長(zhǎng)三尺，下廣二尺，上廣一尺，會(huì)去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，紃以五采。"注曰："會(huì)，謂上領(lǐng)，縫也。領(lǐng)之所用，蓋與紕同。在旁曰紕，在下曰純。素，生帛也。紕六寸者，中執(zhí)之，表裹各三寸也。純、紕所不至者五寸，與會(huì)去上同。紃，施諸縫中，若今時(shí)絳也。"疏曰："韠長(zhǎng)三尺，與紳齊也。下廣上狹，象天地?cái)?shù)也。會(huì)，謂韠之領(lǐng)縫也。此縫去韠上畔廣五寸，紕以爵韋六寸者，謂會(huì)縫之下兩旁縫以爵韋，闊六寸，倒攝之，兩廂各三寸也。不至下五寸者，謂紕韠之兩邊不至韠之下畔闊五寸。純以素者，素謂生帛，謂紕所不至之處，橫純之以生帛，此帛上下亦闊五寸。紃絳者，謂五采之絳，置於諸縫之中。"）。一命緼韍幽衡。再命赤韍，幽衡。三命赤韍蔥衡（此元冕、爵弁服之韠尊，祭服異其名耳。韍之言亦蔽也。緼，赤黃之間色，所謂韎也。衡注見(jiàn)後佩玉條?！吨芏Y》："公、侯、伯之卿三命；其大夫再命；其士一命。子、男之卿再命；其大夫一命；其士不命。"疏曰："以上經(jīng)云君朱，大夫素，士爵韋，是元端服之韠，故云此元冕爵弁服之韠，言異於上也。此據(jù)有孤之國(guó)，以卿大夫雖三命、再命，皆著元冕。若無(wú)孤之國(guó)，則三命、再命之卿大夫，皆著絺冕，不得為元冕也。爵弁，則士所服。云一命緼韍者，一命公、侯、伯之士，《士冠禮》'爵弁韎韐'，此緼韍則當(dāng)彼韎韐?！睹?shī)》云'韎韐茅蒐'，茅蒐則蒨草也，以蒨染之，其色淺赤，則緼為赤黃之間色。"）。

　　陳氏《禮書(shū)》曰："韠之作也在衣之先，其服也在衣之後，其色則視裳而已?！抖Y記》言'君朱、大夫素、士爵韋'者，祭服之韠；也蓋君祭以冕服，冕服元衣纁裳，故朱韠；大夫祭以朝服，緇衣素裳，故素韠；士祭以元端、元裳、黃裳、雜裳可也，故爵韠；《周官　典命》'公、侯、伯之士一命'，而士之助祭以爵弁（弁而祭於公），爵弁纁裳故緼韍（緼，赤黃之間色），所謂'一命緼韍'是也。'公、侯、伯之卿三命、大夫再命'，而卿大夫助祭聘王以元冕（《司服》：孤之服自希冕而下，鄭氏以為卿大夫之服；自元冕而下，鄭氏以為助祭聘王之服，蓋孤希冕祭於公，弁而祭於已；卿大夫元冕祭於公冠而祭於己）元冕纁裳，故赤韍，所謂'再命、三命赤韍'是也。韠之為物，以其茀前則曰韍，以其一巾足矣，故曰韠，以色則曰緼，以緼質(zhì)則曰韎韐（古人謂舊為茅蒐，讀茅蒐為韎韐）。考之《士冠禮》於皮弁元端皆言韠，特於爵弁言韎韐，《詩(shī)》於素韠，言韠於朱芾、赤芾乃書(shū)芾。是韠者芾之通稱，而芾與韎韐異其名，所以尊祭服也。君韠雖以朱，而諸侯朝王亦赤芾，《詩(shī)》曰：'赤芾在股、赤芾金舄'是也。士雖以爵，凡君子之齋服皆爵韠?！队洝吩?齋則綪結(jié)佩而爵韠是也。《采芑》言方叔之將兵韍亦以朱，《瞻彼洛矣》言"作六師而韍以韎韐"者，蓋兵事韋弁服、纁裳，故貴者以朱芾，卑者以韎韐。韎韐，即所謂緼韍。韠長(zhǎng)三尺，所以象三才；頸五寸，所以象五行。下廣二尺，象地也；上廣一尺，象天也。會(huì)去上五寸，紕以爵韋六寸，不至下五寸，純以素，紃以五采。會(huì)，猶《書(shū)》所謂作會(huì)也。紕，裨其上與旁也，純，緣其下也。去會(huì)與純合五寸，則其中馀二尺也。紕六寸，則表裹各三寸也。天子之韠直，其會(huì)龍、火與山；諸侯，前後方。其會(huì)，火以下；大夫，前方后挫角，其會(huì)，山而已。鄭氏謂山取其仁，火取其明，龍取其變，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韍韋。以禮推之，周人多以近世之禮待貴者，遠(yuǎn)世之禮待卑者，則鄭氏之說(shuō)是也（周以虞庠為小學(xué)，以夏序、商學(xué)為太學(xué)，以成人棺槨喪長(zhǎng)殤，以夏之堲周葬中殤，以虞氏之瓦棺葬無(wú)服之殤，皆待卑者以質(zhì)略也）。然韠自頸肩而下則其身也。鄭氏以其身之五寸為領(lǐng)，而會(huì)為領(lǐng)縫，是肩在領(lǐng)上矣。衣之上韠，猶尊上元酒、俎上生魚(yú)也。鄭氏謂衣之上韠者，執(zhí)事以蔽裳為敬，與不忘其本之說(shuō)戾矣。古者喪服用韠，無(wú)所經(jīng)見(jiàn)?！对?shī)》曰：'庶見(jiàn)素韠'是祥祭有韠也。劉熙曰：'韠以蔽前'，婦人蔽膝，亦如之?！短浦尽罚?婦人蔽膝，皆如其夫'，是婦人有韠也。荀子曰：'共艾畢'說(shuō)者曰'蒼曰之韋'，是罪人有韠也。及戰(zhàn)國(guó)連兵，韍非兵飾，去之。明帝復(fù)制韍，天子赤皮蔽膝。魏、晉以來(lái)，用絳紗為之，故字或作紱（徐廣《車儀制》云）。"楊氏曰："愚按《儀禮》：'士皮弁素韠，朝服緇韠，元端爵韠，爵弁韎韐。'《士冠》：'筮於廟門，主人朝服緇帶素韠。'"又云："《冠禮》：'三加爵弁韎韐。'鄭注云：'韎韐，緼韍也。士緼韍而幽衡合韋為之，士染以茅蒐，因以名焉。今齊人名蒨為韎韐。韍之制似韠。'又按：《周官　典命》：'一命緼韍'，蓋公、侯、伯之士一命，而士之助祭以爵弁纁裳，故緼韍?？A，赤黃之間色也?！蹲笫蟼鳌罚?袞冕黻珽'，疏云：'黻韠，制同而名異。'鄭元《詩(shī)箋》云：'芾，太古蔽膝之象也。冕服謂之芾，其他服謂之韠。'"

　　◎右韠

　　天子素帶朱里，終辟（謂大帶也）；而素帶，終辟；大夫素帶，辟垂；士練帶，率下辟（辟，依注為裨，婢支反。率音律。而素帶終辟，謂諸侯也。諸侯不朱里，合素為之，下天子也。大夫亦如之。率，繂也。士以下皆裨不合而繂積，如今作幧頭為之也。辟讀如裨冕之裨。冕之裨，謂以繒采飾其側(cè)，人君充之。大夫裨其紐及末，士裨其末而巳。幧，七曹反。疏曰：天子素帶朱里者，以素為帶，用朱為里。終辟，辟而裨也。終，竟。帶身在要及垂皆裨，故云終辟。諸侯以素為帶，不以朱為里，亦用朱綠終辟。大夫亦素為帶，不終裨，但以元華裨其身之兩旁及屈垂者。士練帶率下辟者，士用熟帛練為帶，其帶用單帛，兩邊繂而已?？?，謂緶緝也。下裨者，但士帶垂者必反屈鄉(xiāng)上，反垂而下，大夫則總，皆裨之。士則用緇，唯裨鄉(xiāng)下垂者）。并紐約用組，三寸，長(zhǎng)齊於帶，紳長(zhǎng)，制：士三尺，有司二尺有五寸。子游曰："三分帶下，紳居一焉。"紳韠結(jié)三齊（三寸，謂約帶紐組之廣也。長(zhǎng)齊於帶，與紳齊也。紳，帶之垂者也，言其屈而重也?！墩撜Z(yǔ)》曰："子張書(shū)諸紳。"有司，府史之屬也，三分帶下而長(zhǎng)三尺，則帶高於紳也。結(jié)，約馀也。疏曰："記者引子游之言，以證紳之長(zhǎng)短，人長(zhǎng)八尺，大帶之下四尺五寸，分為三分，紳居二分焉，紳長(zhǎng)三尺也。"）。革帶，博二寸（《玉藻》：　革帶博二寸，其說(shuō)見(jiàn)上文韠制）；大夫大帶四寸，雜帶，君朱綠，大夫元華，士緇辟，二寸，再繚四寸。凡帶，有率，無(wú)箴功（雜，猶飾也，即上裨也，君裨帶：上以朱，下以綠終之；大夫裨垂，外以元，內(nèi)以華。華，黃色也。士裨垂之下，外、內(nèi)皆以緇，是為緇帶；大夫以上以素，皆廣四寸；士以練，廣二寸，再繚之。凡帶，有司之帶也，亦繂之，如士帶矣。無(wú)箴功，則不裨之士，雖繂帶裨，亦用箴功。楊氏曰："禮，'士練帶，率下辟。'《士冠》：'主人朝服緇帶；冠者爵、皮弁，緇布冠，皆緇帶。'則士帶皆練，而皆飾以緇也。"）。

　　陳氏《禮書(shū)》曰："古者革帶、大帶皆謂之鞶，《內(nèi)則》所謂'男鞶革帶'也?！洞呵飩鳌匪^'鞶厲大帶'也，《易》言'鞶帶'，揚(yáng)子言'鞶帨'，以至許慎、服虔、杜預(yù)之徒，皆以鞶為帶，特鄭氏以男鞶革為盛帨之囊，誤也?！对?shī)》言'垂帶而厲'，毛萇、杜預(yù)之徒，皆以厲為帶之垂者。特鄭氏以而厲為如裂，亦誤也。辟，猶冠裳之辟積也；率，縫合之也。天子、諸侯大帶終辟，則竟帶之身辟之，大夫辟其垂，士辟其下而已。雜，飾也。飾帶，君朱綠，大夫元華，士緇，故《儀禮　士冠》，'主人朝服緇帶，冠者爵弁、皮弁、緇布冠，皆緇帶'，則士帶練而飾以緇也。'士辟下二寸'，則所辟其下端二寸也。'再繚四寸'，則結(jié)處再繚屈之四寸也。天子至士，帶皆合帛為之，或以素，或以練；或終辟，或辟垂，或辟下。其飾或朱綠，或元華。蓋素得於自然，練成於人功。終辟，則所積者備；辟垂、辟下，則所積者少。朱者正陽(yáng)之色，綠者少陽(yáng)之雜（《禮器》："冕，朱、綠藻。"《雜記》："公襲朱、綠帶。"《聘禮》："問(wèn)諸侯、朱、綠繅。"皆取陽(yáng)色），元與緇者陰之體，華者文之成。天子體陽(yáng)而兼乎下，故朱里而裨以朱綠；諸侯雖體陽(yáng)而不兼乎上，故飾以朱綠而不朱里；大夫體陰而有文，故飾以元華；士則體陰而已，故飾以緇。然於大夫言帶廣四寸，則其上可知，而士不必四寸也；於士言紳三尺，則其上可知，而有司止於二尺五寸也。凡帶有率，無(wú)箴功，則帶繂而已，無(wú)刺繡之功也；以至并紐，約紐三寸，再繚四寸，紳韠結(jié)三齊，皆天子至士所同也。夫所束長(zhǎng)於飾，則失之太拘；所飾長(zhǎng)於束，則失之太文。紳韠結(jié)三齊（叔向曰："衣有會(huì)，帶有結(jié)。"），然後為稱。則有司之約韠，蓋亦二尺五寸歟。古者於物言華，則五色備矣（《書(shū)》云："華蟲(chóng)華玉。"）；於文稱凡，則眾禮該矣。鄭氏以華為黃，以凡帶為有司之帶，以率為士與有司之帶，以辟為裨，以二寸為士帶廣，以至大夫以上用合帛，士以下裨而不合，皆非經(jīng)據(jù)之論也。"

　　又曰："《內(nèi)則》曰，'男鞶革'，莊子曰，'帶死牛之脅'，《玉藻》曰：'革帶博二寸'，《士喪禮》'韐帶用革笏'，鄭氏曰：'韐帶用革，笏搢於帶之右旁。'然則革帶其博二寸，其用以系佩韍，然後加以大帶，而佩系於革帶，笏搢於二帶之間矣?！稌x語(yǔ)》：'寺人勃鞮曰，乾時(shí)之役，申孫之矢集於桓鉤。鉤近於袪，而無(wú)怨言。'則革帶有鉤以拘之，後世謂之鉤〈角枼〉（丑列切）。阮諶云，'〈角枼〉，螳螂鉤，相以相拘帶，謂之鉤〈角枼〉。'唐以玉為鉤〈角枼〉，與古異矣。然革帶用於吉而已，荀卿曰：'縉紳而無(wú)鉤帶'是也。古者裼衣象裘色，韠屨象裳色。而革帶與韠，其用相因，則革帶豈亦與韠同色歟。"

　　◎右?guī)?br />
　　天子佩白玉而元組綬，公侯佩山元玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而緼組綬（玉有山元、水蒼者，視其文色所似也。綬者，所以賁佩玉相承受者也。純當(dāng)為緇，古文緇字或作絲旁才。綦，文；雜色也?？A，赤黃。純讀為緇，佩其反。瑜羊朱反。綦音其。瓀而袞反。玟武巾反，字又作玫，同緼，音溫。疏曰：玉色似山之元而雜有文，似水之蒼而雜有文，故云文色所似。但尊者玉色純，公侯以下玉色漸雜，而世子及士唯論玉質(zhì)，不明玉色，則玉色不定也。瑜是玉之美者，故世子佩之；瓀玟，石次玉賤，故士佩之）。一命緼韍幽衡，再命赤韍幽衡，三命赤韍蔥衡（緼韍注見(jiàn)上韍條。衡，佩玉之衡也。幽讀為黝，黑謂之黝，青謂之蔥。韋昭曰："衡似磬而小。"孔穎達(dá)曰："佩玉上系於衡，下垂三道，穿以蠙珠，前、後、下端垂以璜，中央下端垂以衡牙。"緩，佩之衿也。鄭氏謂"凡佩，系於革帶。"則系於革帶者褑也。璜肉倍好謂之璧，半璧謂之璜?！洞蟠饔洝吩唬?下有雙璜，璜居前後，而牙沖之，然後有宮、角、徵、羽之音。"沖牙，《玉藻》曰："佩玉有沖牙。"鄭氏謂居中央以為前後觸。琚瑀："說(shuō)，文曰琚佩玉名?，r，玟石似玉也。"《大戴記》曰："上有雙衡，下有雙璜，沖牙蠙珠，以納其間，琚瑀以雜之。"注曰："玭珠納於衡璜之間。比亦作蠙，總曰玭珠，而赤者曰琚，白者曰瑀。"左氏《詩(shī)傳》曰："雜佩者珩、璜、瑀、衡牙之類，則居中央而璜瑀為之也。"《纂要》曰："琚、瑀則在佩玉之中間。"《禮記》曰："行步有環(huán)佩之聲。"又："孔子佩象環(huán)，衛(wèi)南子環(huán)佩璆然。魯昭公賜仲環(huán)而佩之。"漢制：縌綬之間，得施之玉環(huán)鐍，蓋古者佩玉則有環(huán)。）

　　古之君子必佩玉（君子，士以上），右徵角，左宮羽（玉聲所中也。徵角在右，事也，民也，可以勞；宮羽在左，君也，物也，宜逸），趨以《采齊》（路門外之樂(lè)也節(jié)也，門外謂之趨齊，當(dāng)作楚薺之薺?！恫伤j》詩(shī)名），行以《肆夏》（登堂之樂(lè)節(jié)），周還中規(guī)（反行也，宜圜），折還中矩（曲行也，宜方），進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然後玉鏘鳴也（揖之謂小俛，見(jiàn)於前也；揚(yáng)之謂小仰，見(jiàn)於後也。鏘，聲貌），故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無(wú)自入也（鸞在衡，和在式。自，由也）。君在不佩玉，左結(jié)佩，右設(shè)佩（謂世子也。出所處而君在焉，則去德佩而設(shè)事佩，辟德而示即事也。結(jié)其左者，若於事有未能也。結(jié)者，結(jié)其綬不使鳴焉），居則設(shè)佩（謂所處而君不在焉），朝則結(jié)佩（朝於君亦結(jié)左），齊則綪結(jié)佩，而爵韠（綪，屈也。結(jié)又屈之思神靈，不在事也。爵韠者，齋服元端。齊，側(cè)皆反，注同。綪，側(cè)耕反）。凡帶必有佩玉，唯喪否（喪主於哀去飾也，凡謂天子以至於凡士）。佩玉有沖牙（居中央，以前後觸也），君子無(wú)故，玉不去身，君子於玉比德焉（故謂喪與災(zāi)眚）。

　　陳氏《禮書(shū)》曰："古之君子必佩玉，其制上有折衡，下有雙璜，中有琚瑀，下有沖牙，貫之以組綬，納之以璸珠，而其色有白、蒼、赤之辨，其聲有角、徵、宮、羽之應(yīng)，其象有仁、智、禮、樂(lè)、忠、信、道、德之備（見(jiàn)《禮記》"君子比德如玉"），此所以非僻之心無(wú)自入也。"

　　又曰："《禮》：'紳縪結(jié)三齊'，特佩綬之長(zhǎng)無(wú)所經(jīng)見(jiàn)。漢制：貴者縌長(zhǎng)三尺二寸；卑者縌長(zhǎng)三尺。古者之佩，蓋亦類此（漢制曰："縌者，佩繸也，謂之縌，以其貫玉相迎也"）。"

　　◎右佩

　　笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚(yú)須文竹，士竹本，象可也（球，美玉也。文，猶飾也。大夫、士飾竹以為笏，不敢與君并用純物也?！墩x》曰："大夫以魚(yú)須文竹者，文飾也，以鮫魚(yú)須飾竹而成文。士以竹為本，質(zhì)以象牙，飾其邊緣。飾之可也，言可者，通許之辭。"）。見(jiàn)於天子，與射，無(wú)說(shuō)笏，入太廟說(shuō)笏，非禮也（言凡吉事，無(wú)所說(shuō)笏也。太廟之中，唯君當(dāng)事說(shuō)笏也）。小功不說(shuō)笏，當(dāng)事免則說(shuō)之（免，悲哀哭痛之時(shí)，不在於記事也。小功輕不當(dāng)事，可以搢笏也）。既搢必盥，雖有執(zhí)於朝，弗有盥矣（搢笏輒盥，為必執(zhí)事）。凡有指畫於君前，用笏，造受命於君前，則書(shū)於笏。笏，畢用也，因飾焉（畢，盡也。疏曰："謂事事盡用笏記之。因飾焉者，因其記事所須，以為等級(jí)。"）。笏度，二尺有六寸，其中博三寸，其殺六分而去一（殺，猶杼也。天子杼上終葵首，大夫、士又杼其下，首廣二寸半?！墩x》曰："天子杼上，此云殺，故知?dú)ⅹq杼也。云諸侯不終葵首者，以《玉人》云天子終葵首，故知諸侯不也?？?，椎頭也。云大夫、士又杼其下者，以經(jīng)特明云其中博三寸，明笏上下二首不博三寸。諸侯既南面之君同殺其上，大夫、士北面之臣，宜俱殺其下也。"）。

　　天子搢珽，方正於天下也（此亦笏也，謂之珽，珽然無(wú)所屈也，或謂之大圭，長(zhǎng)二尺。杼上終葵首，終葵首者，於杼上廣其首，方如椎頭，是謂無(wú)所屈，後則恒直。相玉書(shū)曰："珽玉六寸，明自炤"）；諸侯荼，前詘後直，讓於天子也（荼讀為舒遲之舒。舒，懦者所畏在前也。詘，謂圜殺其首不為椎頭，諸侯唯天子詘焉，是以謂笏為荼）；大夫前詘後詘，無(wú)所不讓也（大夫奉君命出入者也，上有天子，下有已君，又殺其下而圜）。將適公所，史進(jìn)象笏，書(shū)思、對(duì)、命（思，所思念，將以告君也。對(duì)，所以對(duì)君者也。命，所受君命者也，書(shū)之於笏，備失忘也）。年不順成，君衣布搢本（搢本，去珽。荼，佩，士笏也）。

　　荀卿曰："天子御珽，諸侯御荼，大夫服笏。"

　　管子曰："天子執(zhí)玉笏以朝日。"《釋名》曰："笏，忽也，君有命則書(shū)其上，備忽忘也。"

　　陳氏《禮書(shū)》曰："天下之事，常修治於人之所慎，而廢弛於人之所忽先王於是制為之笏，或執(zhí)或搢，而畢用之，使人稽其名以見(jiàn)其義，觀其制以思其德，庸有臨事而失者乎？天子之笏以玉，諸侯以象，大夫以魚(yú)須文竹，士竹本象可也。蓋玉，德之美；象，義之辨；竹，禮之節(jié)。天子尚德，諸侯貴義，大夫、士則循禮而已，此笏所以異也。魚(yú)須，文之也，竹本象可也；竹本，象可也，竹本而象，飾之也。大夫近尊而其勢(shì)屈，士遠(yuǎn)尊而其禮伸，此飾所以異也?！抖Y》，大夫沐稷，而君與士皆沐粱；大夫之臣曰私人，而君與士之臣皆曰私臣。大夫祭，則堂之上下其尊；而君與士，則堂下異尊。大夫內(nèi)子拜尸西，而君與士之妻則北面。大夫之於主婦不致爵，而君與士則致爵。大夫嗣子不舉奠，而君與士之嗣則舉奠。大夫賓尸，尸酢主人乃設(shè)席，而君與士則先酢而設(shè)席。大夫前祭一日筮尸，而君與士則前祭三日筮尸。大夫祭之日視濯，而君與士則前祭一日視濯。凡此皆順而摭之之禮，則其飾笏以象，不亦可乎？天子之於天下，體無(wú)所屈，故珽必方正；諸侯之於天子，則謹(jǐn)度以臣之；於臣民，則制節(jié)以君之，故荼必前屈後直。大夫於其君則為臣，於天子則為陪臣，故笏必前屈後屈。士笏之制，無(wú)所經(jīng)見(jiàn)。觀其制之以象，疑亦前屈後直歟。天子之朝，日?qǐng)?zhí)鎮(zhèn)圭，搢大圭，則所執(zhí)者摯也，所搢者笏也。諸侯之朝，大夫之聘，蓋亦如此。則諸侯執(zhí)命圭者必?fù)|荼，大夫執(zhí)聘圭者必?fù)|笏，及其合瑞而授圭，則執(zhí)其所搢而已，此所謂見(jiàn)於天子無(wú)說(shuō)笏也。見(jiàn)天子也，入太廟也，射也，皆禮之不可忽者，故不說(shuō)笏。小功，則禮可以勝情，故亦不說(shuō)笏。當(dāng)事而免，則事可以勝禮，故說(shuō)之。小功不說(shuō)笏，則大功以上說(shuō)之可知。"

　　《朱子語(yǔ)錄》曰："今官員執(zhí)笏，最無(wú)義理。笏者只在君前記事，恐事多，須以紙粘笏上，記其頭緒，或在君前不可以手指人物，便用笏指之。此笏常只插在腰間，不執(zhí)在手中。夫子攝齊升堂，何曾手中有笏？攝者是畏謹(jǐn)，恐上階時(shí)踏著裳，有顛仆之患，執(zhí)圭者，自是贄見(jiàn)之物，只是捧至君前，不是如執(zhí)笏，所以夫子執(zhí)圭時(shí)，便足縮縮如有循，緣手中有圭，不得攝齊，亦防顛仆。"

　　按：圭，鎮(zhèn)寶也；笏，服飾也。圭則執(zhí)之以為信，笏則執(zhí)之以為飾?；掴盅泽酥皇蔷坝浭轮府嬛撸划?dāng)執(zhí)之於手。然古者天子亦有笏，豈亦藉此以記事指畫乎？蓋朝章之服飾也。但天子之笏以玉為之，其制似圭，而天子與公、侯、伯之圭，上銳下方，其形類笏，故後人或誤以圭為笏，然笏者非執(zhí)則搢，不可須臾去身者也。若圭則天子以禮神，諸侯以朝見(jiàn)天子，不過(guò)於當(dāng)事之時(shí)暫捧之而即奠之，不常執(zhí)也。嘗見(jiàn)繪禮圖者，繪上公袞冕執(zhí)桓圭在手，如秉笏之狀是矣。至卿大夫無(wú)圭璧，則端冕盛服，而執(zhí)所謂羔雁者在手，殊為可笑。蓋誤以圭為笏，誤以鎮(zhèn)信之具為服飾之具故也（所謂公執(zhí)桓圭，至士執(zhí)雉者，特言贄之等級(jí)耳。此執(zhí)字，非必謂兩手捧之當(dāng)心如執(zhí)笏之狀也。又如大司馬振旅之時(shí)，王執(zhí)路鼓，諸侯執(zhí)賁鼓，此二鼓乃鼓中之至大者，師之耳目系焉，故王之與諸侯，自司其事，而謂之執(zhí)，豈亦以是二鼓者執(zhí)之於手而如執(zhí)圭之狀乎）。

　　◎右笏

　　屨人掌王及后之服屨，為赤舄、黑舄、赤繶、黃繶、青句、素屨、葛屨（屨必連服言者，著服各有屨也。復(fù)下曰舄，襌下曰屨，古人言屨以通於複，今世言屨以通於襌。俗易語(yǔ)反。舄屨有絇、有繶、有純者，飾也。鄭司農(nóng)云：赤繶、黃繶，以赤、黃之絲為下緣?！妒繂识Y》曰："夏葛屨，冬皮屨，皆繶緇純。禮家說(shuō)繶，亦謂以采絲纅，其下。元謂凡屨舄各象其裳之色。"《士冠禮》曰："元端黑屨，赤絇繶純；素積白屨，緇絇繶純；爵弁纁屨，黑絇繶純。"是也。王吉服有九，舄有三等，赤舄為上，冕服之舄也?！对?shī)》云："王錫韓侯，元袞赤舄。"則諸侯與王同。下有白舄黑舄句，當(dāng)為絇聲之誤也。絇，繶純，同色今云赤繶、黃繶、青絇，雜互言之，明舄屨眾多，反覆以見(jiàn)之。凡舄之飾，如繢之次。赤繶者王黑舄之飾，青絇者王白舄之飾，言繶必有絇純，言鉤亦有繶純，三者相將。王及后之赤舄，皆黑飾。凡屨之舄如繡，次也黃屨白飾，白屨黑飾，黑屨青飾。絇謂之拘著舄屨之頭，以為行戒。繶，縫中。紃，純緣也。天子、諸侯吉事皆舄。其馀唯服冕衣翟者著舄耳。士爵弁纁屨，黑絇繶純，尊祭服之屨，飾也繢也，素屨者非純吉，有兇去飾者言，葛屨，明有用皮時(shí)?！墩x》：下，謂底也。重底者名曰舄，襌底者名曰底。古人，周人也。言屨以通於舄，故直言屨，下言舄。今人，漢人也。以複者為屨，并禪者亦為屨，俗易語(yǔ)反也。繶，牙底相接之縫，綴絳於其中，綰屨頭以絳為鼻，純以絳為口緣。經(jīng)不云純者，文略也。舄屨與裳俱在下，故與裳同色。素屨即下經(jīng)散屨，大祥時(shí)除縗、杖，後身服素縞麻衣而著此素屨，去飾無(wú)繶絇純，故經(jīng)不言繶絇純也。葛屨自赤舄以下，夏則用葛為之，冬則皮為之，在素屨下者欲見(jiàn)素屨亦用葛與皮。赤舄者，男子冕服，婦人闕狄之舄，黑舄者天子諸侯元端服之舄。赤繶以下曰繶、曰絇，以表見(jiàn)其舄。赤繶者，是天子、諸侯黑舄之飾、黃繶者與婦人為元舄之飾，青鉤者與王及諸侯為白舄之飾。凡屨舄皆有絇繶純，三者相將，各舉其一以互見(jiàn)也）；辨外內(nèi)命夫命婦之命屨、功屨、散屨（命夫之命屨纁屨，命婦之命屨黃屨，以下功屨，次命屨，於孤卿大夫則白屨黑屨也。嬪內(nèi)子亦然。世婦命婦以黑屨為功屨，女御士妻命屨而巳。士及士妻謂再命，受服者散屨，亦謂去飾?！墩x》曰：大夫以上衣冠則有命舄，無(wú)命屨。外命婦孤妻以下，內(nèi)命九嬪以下，不得服舄。自鞠衣黃屨，展衣白屨，彖衣黑屨以下，以廣之矣）。

　　陳氏《禮書(shū)》曰：《詩(shī)》云，赤舄幾幾，元袞赤舄，赤芾金舄。周公及諸侯冕服之舄也。赤舄謂之金舄者，鄭氏謂金舄，黃朱色也?？贾抖Y，周尚赤，而灌尊黃彝、纁裳赤黃、馬黃朱，而諸侯之芾亦黃朱（鄭氏釋《斯干》詩(shī)曰："芾，天子純朱，諸侯黃朱。"），則舄用黃朱宜矣。唐制以金飾屨，與鄭氏之所傳異也。

　　楊氏曰："愚按屨人言王后之舄屨惟有赤舄、黑舄，素屨、葛屨，其為飾不過(guò)赤繶、黃繶、青絇而巳。鄭氏則以為王之舄有三，赤、黑、白，后之舄有三，元、白、黑。又有黃屨、白屨、黑屨之異，外、內(nèi)命夫命婦之命屨。惟有功屨、散屨而巳。鄭氏又有纁、黃、白、黑之屨，皆是經(jīng)外推說(shuō)，恐難據(jù)信。"

　　◎右屨