○天子宗廟

　　英宗治平初，景靈宮西園作仁宗神御殿，曰孝嚴(yán)，別殿曰寧真，齋殿曰迎釐，景靈西門曰廣祐。明年奉安，次日太后酌獻(xiàn)、大臣分獻(xiàn)天興諸殿，特支在京諸軍班錢。

　　初，真宗大中祥符五年，以圣祖臨降作景靈宮。至天圣元年二月，詔修宮之萬壽殿以奉真宗皇帝。殿成，榜曰奉真。明道二年，又建廣孝殿，十月二十九日，奉安章懿皇后神御，儀衛(wèi)迎導(dǎo)祭告皆如天圣二年奉真殿禮。治平元年三月，又詔就宮之西園建殿，以奉仁宗皇帝。八月殿成，榜曰孝嚴(yán)。二年四月十七日奉安御容，帝親行酌獻(xiàn)，命大臣分詣諸神御代行禮。翌日，皇太后酌獻(xiàn)，皇后、大長(zhǎng)公主以下內(nèi)外命婦陪位於庭。詔每歲下元朝謁如奉真殿儀。九月，詔名齋殿曰迎釐。十二月，名宮之西門曰廣祐。四年，建英德殿，奉英宗神御。凡七十年間，神御在宮者四，其他寓諸寺觀者十一所。元豐五年，神宗皇帝始就景靈宮作十一殿，在京宮觀寺院神御悉皆迎奉入內(nèi)，盡合帝后而奉以時(shí)王之禮。元祐元年作宣光殿（後改為徽音殿），紹圣二年作顯承殿。元符三年作西宮，以顯承殿為館御之首，易名曰大明。又作坤元殿、重光殿。政和四年，作柔儀殿，山殿曰靈娭。於是兩宮合為前殿九，後殿八，山殿十六，閣一，鐘樓一，碑樓四，經(jīng)閣一，齋殿三，神廚二，道院一。東宮：正南門曰景靈宮門，門內(nèi)有東西橫門。其北曰天興殿門，門內(nèi)曰天興殿，以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像，刻真宗皇帝圣容侍立（大中祥符五年作），及奉僖祖皇帝、順祖皇帝、翼祖皇帝版位（元豐五年祔）。東、西廊門曰左、右正內(nèi)殿，後門曰保寧，以奉元天大圣后像（大中祥符五年作），及文懿皇后、惠明皇后、簡(jiǎn)穆皇后、孝惠皇后、孝章皇后、淑德皇后、章懷皇后版位（元豐五年祔）。閣上奉圣祖及六仙官（大中祥符五年作）。自西橫門西出，凡前後殿各三，曰天元殿，以奉宣祖皇帝，山殿曰來寧；其後曰太始殿，以奉昭憲皇后，山殿曰宴娭；次西曰皇武殿，以奉太祖皇帝，山殿曰靈游；其後曰儷極殿，以奉孝明皇后，山殿曰凝神；又西曰大定殿，以奉太宗皇帝，山殿曰天游；其後曰輝德殿，以奉懿德皇后，明德皇后、元德皇后，山殿曰冷風(fēng)。自東橫門東出，凡前後殿各三，曰熙文殿，以奉真宗皇帝，山殿曰大虛；其後曰衍慶殿，以奉孝穆皇后、章獻(xiàn)明肅皇后、章懿皇后，山殿曰丹臺(tái)；次西曰美成殿，以奉仁宗皇帝，山殿曰晨霄；其後曰繼仁殿，以奉慈圣光獻(xiàn)皇后，山殿曰靈昆；又西曰治隆殿，以奉英宗皇帝，山殿曰昭清；其後曰徽音殿，以奉宣仁圣烈皇后，山殿曰寧真。齋殿，在天興殿之東曰明福，西曰迎釐。神廚、道院皆在宮之西南。西宮：正南門曰燕昌門，其北曰大明殿門，門內(nèi)曰大明殿，以奉神宗皇帝，山殿曰靈德。其後曰坤元殿，以奉欽圣憲肅皇后、欽成皇后、欽慈皇后，山殿曰顯光。其西曰世德門，其北曰重光殿門，門內(nèi)曰重光殿，以奉哲宗皇帝，山殿曰靈臺(tái)。其後曰柔儀殿，以奉昭懷皇后，山殿曰靈娭。齋宮，在宮之東偏正南曰昭德門，門內(nèi)曰潔誠(chéng)殿。神廚，正宮之東南。殿、閣、齋宮及廊廡，共為屋二千三百二十區(qū)。凡累朝文臣執(zhí)政官、武臣節(jié)度使以上，并圖形於兩廡。

　　元豐時(shí)，修定儀注所言："先王之制，設(shè)廟於前，以象生之有朝；設(shè)寢於後，以象生之有寢。廟以藏木主，列昭穆之序；寢有衣冠幾杖，象平生之居。先儒謂薦其血毛，腥其俎，為薦上古之食；退而合享，體其犬豕牛羊，為薦今世之食?！秲x禮》曰'燕養(yǎng)饋羞，湯沐之饌?cè)缢?者。鄭氏云'孝子不忍一日廢其事親之禮'故也。後世因之，故方其薦上古之食於廟，則時(shí)王之制有所不行；薦今世之饌於寢，則先王之禮有所不用。有唐追尊老氏，立太清宮於西都，凡將郊祀必先朝焉，歲四孟月亦先薦焉。天寶詔曰：'我祖澹然常在，為道之宗既殊，有盡之期須依事生之禮以祭。'用質(zhì)明乃尚陰之義，故改以卯。初，冕服策祝非事生之謂，故停而不用。章圣皇帝席厚德之流光，推璿源之自出，乃崇琳館以事圣祖，雖采太清之儀，實(shí)兼原廟之制。圣圣纂承，益昭前烈。然而如在之容或寓於浮圖之祠，朝拜之日尚因於道家之禮。至於儀物，雜以古今，義或未稱，時(shí)亦有待。陛下純孝自天，至誠(chéng)繼志，肆宏屋宇，裒合仙圣，規(guī)?；掷?，咸出睿畫，旬歲之間，其功大就。將期落成之始，聿嚴(yán)親饗之事。爰敕有司議其典式，伏按原廟雖出於近世，馀意乃祖乎先王。夫孝子之於親，事亡如事其生，思之欲見其人，齋三日必見其所為齋者。不敢以生事之，故有廟焉，示不忘古，所以神之也。不敢以亡事之，故有寢焉，以象其平生，所以親之也。多方以求之，而其肹饗如在左右，故曰唯孝子為能饗親。陛下比詔禮官講明太廟之禮斷之以古，其非先王之法者去而弗用，則今日設(shè)原廟之禮宜酌今制，猶前日之詔意也?！吨芄佟匪臅r(shí)之祭，春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝，皆於首時(shí)，蓋君子感時(shí)物之變而思其親，得疏數(shù)之中者也。伏請(qǐng)以四孟月吉朝獻(xiàn)景靈宮，天子常服行事，薦圣祖殿以素饌，神御殿以膳羞，器服儀物悉從今制，登降薦獻(xiàn)參酌朝謁之儀，凡古之事一切不違，以合先王事亡如存之義。緣《饗儀注》，乞下本所詳定。"從之。

　　時(shí)祖宗帝后神御皆寓於宮觀寺院，在京師者十有五。神宗作景靈宮，而在京寺觀神御悉迎奉入內(nèi)，所存者惟萬壽觀延圣、廣愛、寧華三殿焉。後又詔宗室宮院有祖宗御容，遣內(nèi)侍奉迎藏於天章閣。自是臣庶之家，凡有御容悉取藏禁中。

　　治平四年（神宗己即位），英宗皇帝將祔廟，太常禮院請(qǐng)以神主祔於太廟第八室，僖祖皇帝、文懿皇后神主依唐故事祧藏於西夾室，自仁宗而上順祖，以次升遷，請(qǐng)下兩制以上參議。翰林學(xué)士承旨張方平等議："同堂八室，廟制以定，僖祖當(dāng)祧，合於典禮。"九月，奉安八室帝后神主，奏告太廟，祧藏僖祖皇帝、文懿皇后神主於西夾室，祔英宗於太廟，罷僖祖諱及文懿皇后忌日。

　　熙寧五年，中書門下言："本朝自僖祖以上世次不可得而知，則僖祖有廟，與商周稷契疑無以異。今毀其廟而藏主於夾室，替祖考之尊而下祧於子孫，殆非所以順祖宗孝心、事亡如存之義。請(qǐng)以所奏付之兩制詳議，而擇取其當(dāng)者。"時(shí)王安石為相，不主祧遷之議，故復(fù)有此請(qǐng)。乃復(fù)奉僖祖於太廟，遷順祖神主藏於夾室。

　　翰林學(xué)士元絳、知制誥王益柔陳繹曾布、直舍入院許將張琥上議曰："自古受命之王，既以功德饗有天下，皆推其本統(tǒng)以尊事其祖。故商、周以契、稷為始祖者，皆以承其本統(tǒng)，而非以有功與封國(guó)為重輕也。諸儒以契、稷有功於唐、虞之際，故謂之祖有功，若必以有功而為祖，則夏后氏不郊鯀矣。今太祖受命之初，立親廟，自僖祖以上世次既不可得而知，則僖祖之為始祖無疑矣。倘謂僖祖不當(dāng)比契、稷為始祖，是使天下之人不復(fù)知尊祖，而子孫得以有功加其祖考也?！秱鳌吩唬?毀廟之主，陳於太祖；未毀廟之主，皆升，合食於太祖。'今遷僖祖之主而藏於太祖之室，則是僖祖、順祖、翼祖、宣祖祫祭之日，皆降而合食也。情文不順，無甚於此。請(qǐng)以僖祖之廟為太祖，則合於先王之禮意。"翰林學(xué)士韓維議曰："昔先王既有天下，跡其基業(yè)之所由起，奉以為太祖，所以推功美重本始也。故子夏序《詩》，稱文、武之功起於后稷。後世有天下者皆，特起無所因，故遂為一代太祖。太祖皇帝孝友仁圣，睿知神武，兵不血刃，坐清大亂，子孫遵業(yè)，萬世蒙澤，功德卓然，為宋太祖，無可議者。僖祖雖於太祖為高祖，然仰跡功業(yè)，未見其有所因，上尋世系，又不知其所以始，若以所事契，稷奉之，竊恐於古無考，而於今亦有所未安。今之廟室與古殊制，古者每廟異宮，今祖宗同處一堂，而西夾室在順祖之右，考之尊卑之次，似亦無嫌。"

　　天章閣待制孫固請(qǐng)："特為僖祖立室，由太祖而上親盡迭毀之主皆藏之。當(dāng)禘祫之時(shí)，以僖祖權(quán)居?xùn)|向之位，太祖順昭穆之列而從之，取毀廟之主而合食，則僖祖之尊自有所申。以僖祖立廟為非，則周人別廟姜嫄不可謂非禮。"秘閣校理王介請(qǐng)："依《周官》守祧之制，創(chuàng)祧廟以奉僖祖，庶不下祧子孫夾室，以替遠(yuǎn)祖之尊。"

　　議既上，帝頗以韓維之說為是，而王安石以維言夾室在右為尊、與固言禘祫僖祖居?xùn)|向之說為非理，帝亦然。又問前代郊配與宗祀明堂之禮，安石以尊僖祖為始祖，則郊祀當(dāng)以配天，若宗祀明堂，則太祖、太宗當(dāng)?shù)涞?；又疑明堂以英宗配天，與僖祖為始祖之說。遂下禮官詳定。

　　同判太常寺兼禮儀事張師顏、同知禮院張?jiān)Ａ簤鄣茸h曰："昔者商、周之興，本於契、稷，故奉之為太祖。後世受命之君，功業(yè)特起，不因前代，則親廟迭毀，身自為祖。鄭康成云'夏五廟無太祖，自禹與二昭二穆而已'，唐張薦云'夏后以禹始封，遂為不遷之祖'，是也。若始封世近，上有親廟，則擬祖上遷，而太祖不毀。魏祖武帝則處士迭毀，唐祖景帝則洪農(nóng)迭毀，此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。唐韓愈有言：'事異商、周，禮從而變。'晉瑯琊王德文曰：'七廟之義，自由德厚流光，饗祀及遠(yuǎn)，非是為太祖申尊祖之祀。'其說是也。《禮》，天子七廟，而太祖之遠(yuǎn)近不可以必，故但云三昭三穆與太祖之廟而七，未嘗言親廟之首必為始祖也。國(guó)家以僖祖親盡而祧之，奉景祐之詔，以太祖皇帝為帝者之祖，是合於禮矣。國(guó)初，張昭、任澈之徒不能遠(yuǎn)推隆極之制，因緣近比請(qǐng)建四廟，遂使天子之禮下同諸侯。若使廟數(shù)備六，則更當(dāng)上推兩世，而僖祖次在第三，亦未可謂之始祖也。謹(jǐn)按建隆四年親郊，崇配不及僖祖。開國(guó)以來，大祭虛其東向，斯乃祖宗已行之意也。請(qǐng)略仿《周官》守祧之制，筑別廟以藏僖祖神主，大祭之歲，祀於其室。太廟則一依舊制，虛東向之位。郊配之禮，則仍其舊。"

　　同知太常禮院蘇梲請(qǐng)："即景靈圣祖之宮祔安僖祖，即與唐祔獻(xiàn)、懿二祖於興圣、德明廟，禮意無異。"同判禮儀事周孟陽、同知太常禮院宋充國(guó)、禮院檢詳文字楊杰議："《玉牒》帝系自僖祖而上，世次莫知，則僖祖為始祖無疑，宜以僖祖配感生帝。其舊制以祖宗配侑并無更易，人情禮意莫不為順。"同判太常寺兼禮儀事章衡請(qǐng)："尊僖祖為始祖，而次祧順祖，以合子為父屈之義。推僖祖侑感生之祀，而罷宣祖配位，以合祖以孫尊之義，馀且如舊制。"帝以群議紛紜，不能決而馮京欲以太祖正東向之位，安石力主元絳等初議，遂從之。帝問："配天孰從？"安石曰："宣祖見配感生帝，欲改以僖祖配。"帝然之。於是請(qǐng)奉僖祖神主為太廟始祖，遷順祖神主藏之夾室，孟春祀感生帝，以僖祖配。詔下太常禮院詳定儀注。安石本議欲以僖祖配天，帝不許，故更以配感生帝。

　　元豐元年，詳定郊廟禮文所言："古者父子異宮，祖禰異廟，今之廟制，與古不侔。"遂圖上八廟異宮之制，以始祖居中，分昭穆為左右。自北而南，僖祖為始祖；翼祖、太祖、太宗、仁宗為穆，在右；宣祖、真宗、為昭，在左皆南面北上。詔詳定本朝可行典禮，陸佃、張儘所議昭穆之位各不同（佃、儘詳議見朱子《論古今廟制》條下）。詔俟廟制成日取旨。

　　晦庵嘗言太祖昭穆廟制一事，千五六百年無人整理，且以為神宗嘗討論舊典，將復(fù)古制，而惜其未及營(yíng)建。愚以為後王之失禮者，豈獨(dú)廟制一事？而廟制之說，自漢以來諸儒講究非不詳明，而卒不能復(fù)古制者，蓋有由矣。如天子七廟，三昭、三穆并太祖之廟而七。太祖百世不遷一昭、一穆，為宗亦如之，馀則親盡迭毀。其制：則外為都宮，內(nèi)各有寢廟，別有門垣。太祖在北，東向。左昭、右穆以次而南。夫人而能知之也。然此乃殷、周之制，殷以契為太祖，而成湯及三宗則為有功德不毀之廟。周以稷為太祖，而文、武則為有功德不毀之廟，其馀則親盡而毀。夫契、稷皆有大功於生民，以此受封，傳世至於湯、武，受命興王，推其所自，本於稷、契，故奉之以為太祖，舉無異詞。若後之有天下者，則皆功業(yè)特起，不因前代，然既即帝位，必以天子之禮事其祖考。如漢之太公，晉之征西、豫章，唐之宣、懿、景、元，宋之僖、順、翼、宣，皆帝者之祖宗，享七廟之嚴(yán)奉可也。若推以為太祖而比之稷、契，則固不侔矣。是以韋元成、劉歆諸人講論廟制備矣，而終不能復(fù)殷、周之制者，蓋太祖之位未定故也。古之祫祭，蓋奉太祖與毀廟、未毀廟之主而合祀之。其制：則太祖東向，左昭、右穆以次為位而祭之。然唐世以景帝為太祖（唐公李丙高祖父），當(dāng)中、睿間，則景帝世近，在三昭三穆之內(nèi)，故禘祫則虛東向之位，而太祖列於昭穆。至代宗以後，景帝方居第一室，禘祫得以正位。然獻(xiàn)、懿二祖（景帝之祖父）親盡已毀，而禘祫則合祭。故當(dāng)時(shí)建議者，請(qǐng)景帝禘祫之時(shí)暫居昭穆，屈已以奉祖宗，而以獻(xiàn)祖東向。然則唐世之祫祭，如太祖東鄉(xiāng)之位，其始也虛之，其末也則景、獻(xiàn)二帝迭處之矣。然祭祀乃一時(shí)之禮，虛其位可也，迭處其位亦可也。宗廟有百世之規(guī)，既立太祖之廟，不可復(fù)虛，既入太祖之廟，不可復(fù)遷。姑以熙寧之事言之，當(dāng)時(shí)以僖祖為太祖，而自翼祖以下至英宗為三昭三穆是矣。然僖祖本無功德，非宋所以興，而肇造區(qū)夏光啟後裔者，藝祖、太宗也。今僖祖為百世不遷之太祖，而藝祖、太宗則親盡而毀之，可乎？藉曰以二祖同文、武世室亦百世不毀，然周之文、武，其功德未嘗居后稷之右，今以僖祖為太祖，而藝祖、太宗僅同世室，終不足以厭人心。蓋宋太祖之廟非藝祖不足以當(dāng)之，而神宗之世才及五代，以藝祖為太祖，則七廟未可立也。漢以來崛起而有天下者，必合以天子之禮事其祖考，於是尊為始祖，或推以配天，固不容論其功業(yè)之有無也。逮其傳世既久，子孫相承，則自當(dāng)以建邦啟土創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)者為太祖，而創(chuàng)業(yè)者所祖之祖，固未可以言百世不遷矣。蓋後世太祖之位，隨世而遷，太祖之議，世各異論，不能如殷契周稷之定於有天下之初，而後世子孫竟無以易也。然則歷代所以不能復(fù)殷、周七廟之制者，非不知古禮也，正以追尊之祖無一人可以擬稷、契者，是以太祖之議難決，而太祖之位未定故耳。

　　三年，詳定禮文所言："古者宗廟為石室以藏主，謂之宗祏。夫婦一體，同幾共牢。一室之中，有左主、右主之別，正廟之主，各藏廟室西壁之中；遷廟之主，藏於太祖太室北壁之中，其坎去地六尺一寸。今太廟藏主之室，帝后異處，遷主仍藏西夾室，求之於禮，有所未合。請(qǐng)新廟既成，并遵古制。"從之。

　　六年，詔太祖孝惠皇后孝章皇后、太宗淑德皇后、真宗章懷皇后自別廟升祔太廟。詳見《后妃廟門》。

　　哲宗元祐元年，禮部太常寺言："有天下者事七世，嘉祐詔書定七世八室之制。今神宗皇帝崇祔有日，僖祖皇帝為始祖，萬世不遷，翼祖皇帝在七世之外，於世次當(dāng)祧。先皇帝神主祔於太廟第八室。翼祖皇帝、簡(jiǎn)穆皇后劉氏神主，依唐故事祧藏於西夾室，置西壁石室中，列於順祖皇帝、惠明皇后之次。自英宗皇帝上至宣祖皇帝以次升遷，其祧藏之主，每遇祫享，即如典禮。"從之。

　　紹圣元年，祔宣仁圣烈皇后神主於太廟。

　　元符三年五月（時(shí)徽宗已即位），禮部太常寺言："晉成帝時(shí)，宗廟十室，至康帝以成帝之弟承統(tǒng)，不遷京兆府君，始增一室為十一室，合於溫嶠等諸儒全七世之議?？贾畾v代，於禮為宜。今哲宗升祔，宜如晉成帝故事，於太廟殿增一室，候廟成日，神主祔弟九室。"詔下侍從、秘書省長(zhǎng)貳參議，乃權(quán)祔於太廟夾室。

　　權(quán)知開封府吳居厚等議曰："以兄弟為世，則親親之恩未盡，而廟食已毀，宜如禮部太常寺所請(qǐng)?zhí)珡R增一室。"翰林學(xué)士承旨蔡京議曰："哲宗嗣神宗皇帝大統(tǒng)，父子相承，自當(dāng)為世。今若不祧遠(yuǎn)祖，不以哲宗為世，則三昭四穆與太祖之廟而入。宜深考載籍，遷祔如禮。"吏部侍郎陸佃黃裳、刑部侍郎郭知章、中書舍人曾肇、樞密都承旨范純禮議曰："國(guó)朝自僖祖而下始備七世，故英宗祔廟，則遷順祖，神宗祔廟，則遷翼祖。今哲宗皇帝於神宗，父子也，如禮官所議，更增一室，則廟中當(dāng)有八世況唐文宗即位則遷肅宗，以敬宗為一世，故事不遠(yuǎn)。將來哲宗皇帝祔廟，當(dāng)以神宗為昭，上遷宣祖，以合古三昭三穆之義。"詔如禮官所議。先是，李清臣為禮部尚書，首建增室之議，侍郎趙挺之等和之。會(huì)清臣為門下侍郎，論者多從其議，惟曾肇等議異，而蔡京別議與肇同。二議既上，清臣辯說甚力，帝訖從之。

　　六月，禮部請(qǐng)用太廟東室一間奉安哲宗神主，詔依所請(qǐng)。太常寺言："若就東夾室奉安，不唯廟室不正，兼狹隘不可容奉神之物，請(qǐng)依八室制度，增建一室，依舊存立夾室。"詔依初旨，權(quán)行奉安。太常少卿孫杰又言："今先帝神主，措之夾室，即是不得祔於正廟，與前詔增建一室之義不同。昨用嘉祐故事，專置使修奉，而修奉之使，乃請(qǐng)以夾室奉安神主，亦與元置使之意相違。請(qǐng)如太常前議，增建一室。"尚書省言："先皇帝祔享太廟，增室在東，與祖宗并列。今廟室未備，行禮有期，若告遷神主更修廟室，則期日迫趣，功力不及。故須權(quán)宜及時(shí)升祔，隨即增修，豈為簡(jiǎn)薄，比之前代修廟室不及權(quán)宜設(shè)幄行事者，不為不至。"詔速依初旨奉行。

　　八月癸亥，帝自集英殿導(dǎo)哲宗神主至宣德門外奉祠，有司奉神主，翰林學(xué)士承旨蔡京題謚號(hào)，行祔享之祭，權(quán)祔於太廟夾室。

　　詔特置景靈西宮，奉安神宗皇帝於顯承殿，為館寓之首，昭示萬世尊異之意。建哲宗皇帝神御殿於西，以東偏為齋殿。

　　右正言陳瓘言："近修建景靈西宮，拆移元豐庫、大理寺、軍器監(jiān)、鸞儀司等處，以其地奉安神考、哲宗神御。然可得而議者有五事焉。夫國(guó)之神位，左宗廟，右社稷，今廟據(jù)社位，不合經(jīng)旨，此其可議一也。刑獄之地，必有殺氣，今乃擇此以建宮廟，此其可議者二也。西宮之地，雖云只移官舍不動(dòng)民居，而一寺、一庫、一監(jiān)，一司移於他處，遷此就彼，亦有居民，此其可議者三也。昔者奉安祖宗帝后神御，散於寺觀之內(nèi)，神考合集諸殿會(huì)於一宮，今乃析而為二，歲時(shí)酌獻(xiàn)，鑾輿分詣，禮既繁矣，事神則難，此其可議者四也。顯承殿奉安以來，一祖五宗神靈協(xié)會(huì)既久，何用遷徙，宗廟重事，豈宜輕動(dòng)，此其可議者五也。望別行詳議。"

　　瓘又言："陛下所以不敢輕改前議者，謂神考素有修西宮之意，蔡京親聞先訓(xùn)，而實(shí)錄備載其語，故不可以不恭依也。以臣觀之，此乃蔡京矯誣神考之訓(xùn)，無足信者。元豐中，神考於治隆殿後留基以待宣仁，後因御史有請(qǐng)，宣仁以其地為神考廟宮。而紹圣大臣反謂宣仁輕蔑神考，裁損廟制，於是重建顯承殿以為奉安之地。當(dāng)哲宗之時(shí)，蔡京最用事，凡可以毀宣仁者，無所不至，豈有親聞神考之言可以證元祐之失，而乃隱忍不聞於哲宗者乎？臣是以知其為矯誣也。"不從。

　　詔仁宗、神考廟永祀不祧。

　　詔曰："蓋聞?dòng)刑煜抡呤缕呤溃瑒t迭毀之制有常，祖有功而宗有德，則不遷之廟非一。伏以藝祖應(yīng)天順人，肇造區(qū)夏；太宗受命繼代，底定寰宇；真宗以圣繼圣，撫全盛之運(yùn)，故仁祖并尊為百世不祧之廟。恭惟仁宗皇帝躬天地之度，以仁為治，在位四十二年，利澤施於四海，蚤定大策，授英宗以神器，功隆德厚，孰可擬議！英宗皇帝享祚日淺，未究施設(shè)。神宗皇帝以圣神不世出之資，慨然大有為於天下，政令法度莫不革而新之，功業(yè)盛大，謙抑不居，而廟祏之制，未議尊崇。宜令禮官稽參故事，考定仁祖、神考廟制，詳議以聞。"

　　十一月，權(quán)太常少卿盛次仲等言："仁宗、神考請(qǐng)如圣詔，尊崇廟祏，永祀不祧，與天無極。"於是三省表請(qǐng)付外施行，有詔恭依。

　　崇寧二年，詔祧宣祖以哲宗神主祔太廟第八室。

　　詔曰："欽惟哲宗實(shí)繼神考，傳序正統(tǒng)，十有六年。升祔之初，朕方恭默，乃增一室於七世之外，遂成四穆於三昭之間?？级Y與書，曾靡有合。比閱近疏，特誥從臣并與禮官，博盡眾見，列奏來上，援據(jù)甚明。謂本朝自僖祖至仁宗始備七世，當(dāng)英宗祔廟，上祧順祖，暨神考祔廟，又祧翼祖，則哲宗祔廟，父子相承，自當(dāng)為世。祧遷之序，典禮可稽，覽之惕然，敢不敬聽。其合行事件，令禮部、太常寺詳議聞奏。"

　　十二月，禮部、太常寺言："祧遷之序，當(dāng)祧宣祖昭武睿圣皇帝、昭憲皇后杜氏神主藏於西夾室，居翼祖簡(jiǎn)恭睿德皇帝、簡(jiǎn)穆皇后劉氏石室之次。當(dāng)遷之主每遇祫享，即依典禮。其祧遷祭告，興工擇日，學(xué)士院撰祝文，望依故事。"詔恭依。

　　三年，詔增太廟為十室，復(fù)翼祖、宣祖廟。

　　詔曰："朕惟有天下者事七世，古之道也。乃者，有司以哲宗皇帝嗣承神考，父子相繼，自當(dāng)為世，故上祧宣祖於夾室，據(jù)經(jīng)合禮，已依所奏。去古既遠(yuǎn)，禮文殘闕，諸儒之說不同。鄭氏謂：'太祖及文、武不祧之廟與親廟四，并而為七。'是不祧之宗，在七廟之內(nèi)。王氏謂：'非太祖而不毀，不為常數(shù)。'是不祧之宗，在七廟之外。惟我祖考功隆德大，萬世不祧者，今已五宗，則七廟當(dāng)祧者，二宗而已。遷毀之禮，近及祖考，殆非先王尊祖奉先之意。禮以義起，稱情為本，可令有司集議典禮以聞。"禮官言："先王之制，廟止於七，後王以義起禮，乃有增至九廟者。詳酌典故，當(dāng)自朝廷。"禮部尚書徐鐸又言："唐之獻(xiàn)祖、中宗、代宗與本朝僖祖，皆嘗祧而復(fù)。令存宣祖於當(dāng)祧之際，復(fù)翼祖於已祧之後，以備九廟，禮無不稱。"

　　九月，詔曰："有天下者事七世，古之道也。惟我治朝，祖功宗德，圣賢之君六七作，休烈之盛軼於古，先尊為不祧者至於五宗，遷毀之禮近及祖考。永惟景祐欽崇之詔，已行而不敢逾；暨我元符尊奉之文，既隆而不可殺，雖欲如古莫可得也。博考諸儒之說，詳求列辟之宜，顧守經(jīng)無以見其全，而適時(shí)當(dāng)必通其變，爰稽眾議，肇作尋倫。惟恩以稱情而為宜，則禮以義起而無愧，是用酌鄭氏四親之論，取王肅九廟之規(guī)，參合二家之言著為一代之典，自我作古，垂之將來，庶安宗廟之靈，以永邦家之福。其合行典禮，令禮部、太常寺詳議聞奏。"

　　十月，詔曰："仰惟翼祖在天，毓璿源而濬發(fā)；安陵有衍，粲皇武於始基。然循七世八室之規(guī)，則數(shù)逾於古；遵四廟五宗之法，則禮未應(yīng)遷。是用仰奉二祧之靈，復(fù)還列圣之次，雖豐不昵，雖遠(yuǎn)當(dāng)隆，豈惟稽三代之徽猷，蓋亦用本朝之故事。其己祧翼祖、當(dāng)祧宣祖廟并復(fù)。"

　　四年三月，詔以復(fù)翼祖、宣祖廟，增太廟殿為十室。尋以吏部侍郎王寧為修奉使。六月，九廟奉禮畢，宰臣蔡京率百官拜表稱賀。

　　五年，三省言："西京會(huì)圣宮諸陵，旦望節(jié)日薦獻(xiàn)如景靈宮令式。會(huì)圣宮制度樸素，宜加修飾，凡陳設(shè)器皿之類，并三年一易，違者以違制論。"從之。

　　高宗建炎二年十月，上幸揚(yáng)州，奉太廟神主於壽寧寺。景靈宮神御，奉安於溫州。

　　《建炎以來朝野雜記》：郡國(guó)廟，國(guó)朝惟祖宗所嘗幸則有之。建炎初，虜圍西京急，留守孫昭遠(yuǎn)遣其將王仔，奉啟運(yùn)宮神御問道走揚(yáng)州，後遷於福州；而永安軍會(huì)圣宮、揚(yáng)州章武殿之御容，則遷於溫州天慶觀。紹興十三年，復(fù)奉溫州神御還臨安，奉安於萬壽觀之後殿，惟啟運(yùn)留福州，以守臣提舉。成都府新繁縣御容殿者，始在重光寺藥師院。雍熙間，僧道輝畫太祖皇帝御容於佛屋之後壁。熙寧六年，趙清獻(xiàn)為成都守，請(qǐng)建殿奉安，神宗不許，但令設(shè)板屋欄楣，以扃護(hù)之。元豐七年，走馬承受趙選者更具奏，得旨修建殿宇，創(chuàng)置門鑰，宦官監(jiān)守，朝謁以時(shí)。紹興元年，終南山上清太平宮道士訾全真等復(fù)持太宗、真宗御容，自岐下抵宣撫使張忠獻(xiàn)，忠獻(xiàn)即遣使奉安於太祖之側(cè)。四年，宣撫副使吳武安玠更自武興送仁宗、英宗、神宗御容至殿奉安。二十七年，楊文安椿為兵部侍郎，言於朝，有旨別加營(yíng)繕，始更為殿門外向，二十九年乃成。時(shí)，王時(shí)亨知府事，請(qǐng)賜宮額及殿名。不報(bào)。淳熙中，胡長(zhǎng)文人蜀，始議即府之圣壽寺創(chuàng)殿以奉御容，殿宇甚華，供奉之物亦浸備，乃復(fù)乞?qū)m額於朝。先是，長(zhǎng)文創(chuàng)雄籩軍數(shù)千人，列營(yíng)府治之側(cè)。又言石室學(xué)宮聚川峽之士，而每遇科舉皆歸試其鄉(xiāng)，乞?yàn)橹畡e立解額。事未行，議者因謂今蜀已有太學(xué)及殿前司，獨(dú)久景靈宮爾，繇是格不下。今春秋以府通判朝謁用素饌，道士讀祝文猶如終南之禮云。

　　三年，上幸杭州，太廟神主并奉安於溫州，祭享皆差官攝事。

　　紹興五年，司封郎中林待聘言："原廟在郡有漢故事，而太廟神主禮宜在都。今新邑未奠，宜考古師載主之義，遷之行闕，以彰圣孝。"於是就臨安府建太廟，上行款謁之禮。

　　十三年，有司請(qǐng)擇爽塏之地，仿景靈宮舊規(guī)隨宜建置，俟告成有日，迎還列圣晬容奉安新廟，庶幾四孟躬行獻(xiàn)禮。乃詔度地筑宮為三殿，圣祖居前，宣祖至徽宗居中，元天太圣后及昭憲而下二十一后居後。七月，新宮成，上親詣行禮。十月，遣官自溫州奉迎神御至，上乃詣天章閣西殿告遷徽宗及顯恭、顯肅二后神御并奉安焉。

　　掌宮內(nèi)侍七人，道士十人，吏卒二百七十六人。上元結(jié)燈樓，寒食設(shè)秋千，七夕設(shè)摩〈日侯〉羅簾幕，歲時(shí)一易。歲時(shí)酌獻(xiàn)二百四十羊。凡帝后忌辰，通用僧道四七人作法事。十八年，增建道院。後又以韓世忠賜第增筑天興殿五楹、中殿七楹、後殿十有七楹，齋殿、進(jìn)食殿皆備。遇孟享，皇帝齋於內(nèi)殿，行事官齋於本司。其日質(zhì)明，皇帝先詣圣祖位前，三上香、進(jìn)茶、三進(jìn)酒；次詣宣祖位前，又次詣太祖、太宗至於徽宗位前，并如上儀。次日，皇帝詣元天大圣后，次詣?wù)褢椈屎笾溜@肅皇后位前，行禮并如前殿、後殿之儀。

　　自渡江後，行在靡有定所，神御奉安他州，朝獻(xiàn)則遣官分詣。至紹興十二年，和議成，駐蹕臨安，始備太廟原廟之制。

　　《建炎以來朝野雜記》：自休兵後，太祖創(chuàng)冊(cè)寶殿，凡帝后寶冊(cè)洎郊廟金玉禮器皆藏焉。始時(shí)令太常寺官一員季點(diǎn)，然第省閱文歷而已。乾道五年春，因有盜竊禮器者，中書門下始奏令每季取索赤歷點(diǎn)檢足備，用印封鎖，具有無損失申省（二月己丑降旨）。慶元五年夏，太常寺奏太廟遺失皇后金寶二，命大理寺治之（六月庚寅降旨）。既而廟之衛(wèi)卒赴有司自首，坐獄死。蓋故事冊(cè)寶，以中人領(lǐng)其工作，及盜去鑿而售之，中乃鐵胎也，繇是事敗。自後朝廷益謹(jǐn)其事，月以察官、禮官、中官各一員檢視，謂之點(diǎn)寶。禮器中瑤爵、玉瓚二事絕佳，人間所未見。其他圭壁，大抵多水漿色也。冊(cè)寶中惟昭慈圣憲皇后謚冊(cè)以象牙，馀皆珉玉。又有徽宗皇帝謚寶，玉色尤溫粹。

　　十五年，詔仿東都舊制，創(chuàng)欽先孝思殿於崇政殿之東，凡朔望節(jié)序生辰，上皆親酌獻(xiàn)行香，用家人禮。

　　《建炎以來朝野雜記》：國(guó)朝宗廟之制，太廟以奉神主，一歲五享，朔祭而月薦新。五享以宗室諸主、朔祭以太常卿行事景靈宮，以奉塑像。歲四孟享，上親行之。帝后大忌，則宰相率百官行香，僧道士作法事，而后妃六宮，亦皆繼往天章閣以奉畫像。時(shí)節(jié)朔望、帝后生辰日皆遍薦之，內(nèi)臣行事。欽先孝思殿亦奉神御，上日焚香。而諸陵之上宮，亦有御容，時(shí)節(jié)酌獻(xiàn)，如天章閣。每歲寒食及十月朔，宗室、內(nèi)人各往朝拜。春秋二仲，太常行園陵。季秋，監(jiān)察御史檢視太廟之祭以俎豆，景靈宮用牙盤，而天章閣等以常饌，用家人之禮云。迄今不改。

　　十六年，太常寺言："契勘在京廟制，每室東設(shè)戶，西設(shè)牖，西墻作祏室，藏祖宗帝后神主。又有東西夾室，其夾室止設(shè)戶。見今行在太廟，系隨宜修蓋，未曾安設(shè)祏室。今既創(chuàng)行修蓋，即合體仿在京廟制同殿異室修蓋，及將殿東西作兩夾室，其兩夾室止設(shè)戶。十一室，即依廟制設(shè)戶牖。其殿南北深七丈，每室於西壁從北以南一丈二尺，作厚墻，隨宜安設(shè)祏室。其西夾室亦合設(shè)祏室，藏順祖室神主。"詔從之，乃廣太廟。

　　工部侍郎兼太常少卿王普言："謹(jǐn)案《春秋公羊》說，曰'主藏廟室西壁中，以備火災(zāi)'。《左氏》說，曰'主祏於宗廟'，言廟有祏室，以藏神主。漢儀藏主於西墻壁坎中，去地六尺一寸，蓋坎即祏室也，非特備災(zāi)，亦神道尚幽之義。然則古者廟必有主，主必有祏。鄭原繁曰'先君威公命我先人典司宗祏'，此諸侯廟主之祏也。衛(wèi)孔悝使宰反祏於西圃，此大夫廟主之祏也?！堕_寶通禮》別廟時(shí)享孝明、孝惠皇后，享日，宮闈令入室開坎，奉出神主置於座?！墩臀宥Y　時(shí)享別廟儀》，享日，祠祭官贊奉神主，宮闈令於祏室中，奉惠恭皇后神主於神幄，啟櫝，設(shè)於座，至送神樂立，祠祭官贊奉神主入祏室，宮闈令納神主於櫝，捧入祏室。然則本朝故事，別廟后主亦有祏室，自藝祖至徽宗未之有改也。昨紹興五年，祖宗后神主至自溫州始建太廟，才為屋五間，後稍增至七間，皆有殿而無室，但置神主并櫝於案上，以帳幬之，每遇祭享，則就案啟櫝而薦獻(xiàn)於前，其草創(chuàng)如此。十二年，祔懿節(jié)皇后，乃建別廟，亦如太廟之草創(chuàng)也。十六年，新造禮器告成，詔增籩、豆、簠、簋之?dāng)?shù)，悉依典禮。而太廟殿上迫狹不能容之，於是始作新廟，凡十三間。除東西夾室之外，為十一室，各開戶牖，安祏室於西墻，略仿京師廟制。惟別廟一位，祭器不多，遂且仍舊，以至於今，此有司因循之過也。茲追冊(cè)皇后將祔於懿節(jié)之次，既修別廟，分為二室，當(dāng)各置祏室，如累朝故事。"詔從之。

　　董芬、王普議，當(dāng)以藝祖為太祖，正東向之位。事見《禘祫門》。

　　《建炎以來朝野雜記》：太廟自仁宗以來，皆祀七世。崇寧初，蔡京秉政，始取王肅說，謂二祧在七世之外，乃建九廟，奉翼祖、宣祖，咸歸本室焉。然王莽已營(yíng)九廟，唐明皇又用之，非始於蔡京也。紹興中，徽宗祔廟，以與哲宗同為一世，故無所祧及升祔。欽宗始祧翼祖，高宗與欽宗同為一世，亦不祧，由是淳熙末年，太廟祀九世十二室。及阜陵復(fù)土，趙子直為政，遂祧僖、宣二祖而祔孝宗。時(shí)朱元晦在經(jīng)筵，獨(dú)以九廟為正，子直不從，元晦議遂格。及光宗祔廟復(fù)不祧。今又祀九世矣。

　　紹熙五年閏十月（時(shí)寧宗已即位），詔別建四祖殿於太廟大殿之西，奉祧主僖、順、翼、宣四祖神主，歲令禮官薦獻(xiàn)。

　　宋朝自太祖追王僖、順、翼、宣四祖以來，每遇禘祫，祖宗以昭穆相對(duì)，而虛東鄉(xiāng)之位。王安石用事，以為僖祖以上世次不可知，則僖祖之有廟與后稷疑無以異。當(dāng)時(shí)諸儒韓絳輩辯之，不從。時(shí)程頤為布衣，為人言亦以安石之言為是。熙寧八年夏，禘於太廟，以僖祖東向，自是無敢議者。紹興後，董弅、王普、尤袤俱請(qǐng)正太祖東鄉(xiāng)之位，未克行。先是，英宗祔廟巳祧順祖，至欽宗祔廟又祧翼祖，及高宗升祔，遂為九世十二室。至是孝宗將升祔，趙汝愚當(dāng)國(guó)，欲并祧僖、宣二祖，事下侍從、臺(tái)諫、禮官議。於是吏部尚書鄭僑等請(qǐng)祧二祖，而正太祖東鄉(xiāng)之位。諸儒如樓鑰、陳傅良輩，皆以為可。詔從之。

　　僑等尋又奏請(qǐng)立僖祖別廟，以順、懿、宣三祖祔藏。時(shí)朱熹在講筵，獨(dú)入議狀，條其不可者四，大略云："準(zhǔn)吏部尚書牒，集議四祖祧主宜有所歸者。今詳群議雖多，而皆有可疑。若曰藏之夾室，則是以祖宗之主下藏於子孫之夾室，至於祫祭，設(shè)幄於夾室之前，則亦不得謂之祫。欲別立一廟，則喪事即遠(yuǎn)，有毀無立。欲藏之天興殿，則宗廟、原廟不可相雜。議者皆知其不安，特以其心急欲尊奉太祖三年一祫時(shí)暫東鄉(xiāng)之故，不知其實(shí)無益於太祖之尊，而徒使僖祖、太祖兩廟威靈，相與爭(zhēng)校強(qiáng)弱於冥冥之中。并使四祖之神疑於受擯，徬徨躑躅，莫知所歸，令人痛傷，不能自已。今但以太祖當(dāng)日追尊帝號(hào)之令而默推之，則知今日太祖在天之靈，必有所不忍而不敢當(dāng)矣。又況僖祖祧主遷於治平不過數(shù)年，神宗皇帝復(fù)奉以為始祖，己為得禮之正而合於人心，所謂'有其舉之，莫敢廢者'乎。"又言："當(dāng)以僖祖為始祖，如周之后稷，太祖如周之文王，太宗如周之武王，與仁祖之廟，皆萬世不祧；仁宗為昭，英宗為穆，與真宗主并藏西夾室；神宗為昭，哲宗為穆，徽宗為昭，欽宗為穆，高宗為昭，孝宗為穆，而高宗之廟，亦萬世不祧。若未能然，則奉僖祖居第一室，太祖居第二室，太宗居第三室。太祖、太宗仍共為一世，自真宗以下至於孝宗，凡九世十二室。"貼黃云："續(xù)蒐訪得元祐大儒程頤之說，以為太祖以上有僖、順、翼、宣。先嘗以僖祧之矣，介甫議'以為不當(dāng)祧，順以下祧可也'。或難以僖祖無功業(yè)。或謂靈芝無根，醴泉無源，物豈有無本而生者，今日天下基本，蓋出於此人，安得為無功業(yè)？故朝廷復(fù)立僖祖廟為得禮。安石所見終是高於世俗之儒。熹竊詳頤之議論素與王安石不同，至論此事則深服之，足以見義理人心之所同，固有不約而合者。又司馬光、韓維之徒皆是大賢，人所敬信，其議偶不出此，而安石乃以變亂穿鑿得罪於公議，故欲堅(jiān)守二賢之說，并安石所當(dāng)取者而盡廢之，今以程頤之說考之，則是非可判矣。"

　　議既上，召對(duì)。上於榻後取文書一卷，曰："此卿所奏廟議也，可細(xì)陳其說。"熹先以所論畫為圖本，貼說詳盡，至是出以奏陳，久之，上再三稱善，且曰："僖祖自不當(dāng)祧，高宗即位時(shí)不曾祧，壽皇即位亦不曾祧，太上即位亦又不曾祧，今日豈可容易？可於榻前撰數(shù)語，俟徑批出施行。"熹方懲內(nèi)批之弊，因乞降出劄子再令臣僚集議，上亦然。熹既退，即進(jìn)擬詔意，以上意諭廟堂，則聞己毀四祖廟而遷之矣。

　　時(shí)汝愚既以王安石之論為非，異議之徒懼其軋己，藉以求勝，事竟不行。熹時(shí)巳得罪，遺汝愚書曰："相公以宗子入輔王室，而無故輕納鄙人之妄議，毀拆祖宗之廟以快其私，其不祥亦甚矣。欲望神靈降歆，垂休錫羨，以永國(guó)祚於無窮，其可得乎！"時(shí)太廟殿已為十二室，故孝宗既升祔，而東室尚虛。熹以為非所以祝延壽康之意，深不然之，因自劾不堪言語侍從之選，乞追奪待制。章再上，詔次對(duì)之職除授已久，與廟議初不相關(guān)，不許。及光宗祔廟，遂復(fù)為九世十二室云。蓋自昌陵祔廟，逾二百年而後正太祖之位，自是年冬，始而別建一殿以奉祧主於大殿之西隅，歲命禮官薦獻(xiàn)焉。今謂四祖殿者是也。

　　按太祖東向之位，或以為僖祖當(dāng)居之，或以為藝祖當(dāng)居之，自熙寧以來，議者不一矣。蓋自治平四年，英宗己祔廟，張安道等以為宜遵七世之制，合祧僖祖，詔從其說。熙寧初，王介甫當(dāng)國(guó)，每事務(wù)欲紛更，遂主議以為僖祖宋之太祖，不當(dāng)祧。而韓持國(guó)輩爭(zhēng)之，以為太祖合屬之昌陵。諸賢爭(zhēng)之愈力，而介甫持之愈固，遂幾至欲廢藝祖配天之祀，以奉僖祖。蓋其務(wù)排眾議，好異遂非，與行新法等固無怪也。然愚嘗考之張安道建隨世祧遷之議，韓持國(guó)執(zhí)藝祖當(dāng)居?xùn)|向之說，論則正矣。而揆之當(dāng)時(shí)則未可。蓋古之所謂天子七廟者，三昭、三穆與太祖之廟而七，三昭、三穆則自父祖而上六世，太祖則始封受命以有功德而萬世不祧遷者，本非第七世之祖也。今神宗之世而獨(dú)祧僖祖，則順、翼、宣、太（祖、宗共一世）、真、仁、英猶七世也，是將祧僖祖而以順祖為太祖乎？不可也。僖、順俱無功德，非商契、周稷之倫，今當(dāng)時(shí)之議，其欲祧僖祖者，特以其己在七世之外，其不祧順祖者，特欲以備天子七廟之?dāng)?shù)，然不知親盡而祧者，昭穆也；萬世不祧者，太祖也。今以三昭三穆言，則僖、順皆已在祧遷之?dāng)?shù)，以萬世不祧言，則二祖俱未足以當(dāng)之，是姑以當(dāng)祧之祖而權(quán)居太祖之位耳。若不以順祖為太祖，則所謂七世者，乃四昭、三穆矣，非所謂三昭、三穆與太祖之廟而七也。若必曰虛太祖之位而只祀三昭、三穆，則當(dāng)并僖、順二祖而祧之。又否，則姑如唐人九廟之制，且未議祧遷，雖於禮經(jīng)不合，而不害其近厚。今獨(dú)祧僖祖，則順祖隱然居太祖之位矣，此其未可一也。如藝祖之合居?xùn)|向，為萬世不祧之太祖，其說固不可易，然神宗之時(shí)，上距藝祖才四代五廟耳，若遽以為太祖，則僖、順以下四帝皆合祧，而天子之廟下同於諸侯矣，此其未可者二也。諸賢之說，大概只以為不可近舍創(chuàng)業(yè)之藝祖，而遠(yuǎn)取追尊之僖祖，介甫務(wù)欲異眾，則必欲以其所以尊藝祖者，尊僖祖，而於當(dāng)時(shí)事體皆未嘗審訂。若以前二節(jié)者反復(fù)推之，則尊僖祖者固失矣，而遽尊藝祖者亦未為得也。至寧宗之初年，則不然矣，自藝祖創(chuàng)業(yè)以來已及八世十二廟，則僖、順、翼、宣之當(dāng)祧無可疑者，於此時(shí)奉藝祖正東向之位，為萬世不祧之祖，更無拘礙，而董弅、王普等所言乃至當(dāng)之論矣（二人議見《禘祫門》）。晦庵獨(dú)以伊川曾是介甫之說，而猶欲力主僖祖之議，則幾於膠柱鼓瑟而不適於時(shí)，黨同伐異而不當(dāng)於理，愚固未敢以為然也。

　　天子宗廟之制，見於經(jīng)傳甚明，歷代諸儒因經(jīng)傳所載而推明之，其說亦甚備，然終不能依古制立廟者，其說有二：一則太祖之議難決，二則昭穆之位太拘。太祖之議難決，愚既詳言之於前段者矣，若昭穆之位太拘，則請(qǐng)得而備言之。蓋諸儒言廟制者，莫詳明於晦庵之說，既為之說，又為之圖（說及圖，俱見《周廟制》下），覽者一見可決矣。其大概謂太祖在北，左昭右穆以次而南，太祖百世不遷，以下六廟親盡則毀而遞遷。昭常為昭，穆常為穆，祔昭則群昭皆動(dòng)，而穆不移。祔穆則群穆皆移，而昭不動(dòng)。且引《書》"穆考文王"，《詩》"率見昭考"及《左傳》"文之昭也，武之穆也"以為證。蓋文為穆，則文之孫及元孫皆穆，其子與曾孫皆昭也；武為昭，則武之孫及元孫皆昭，其子與曾孫皆穆也。既創(chuàng)此六廟之後，其新陟王之升祔者，昭入於昭，穆入於穆，截然不可紊，此立廟之制也。然愚以為此制也，必繼世以有天下者，皆父死子立而後可，若兄終弟及則其序紊矣。姑以晦庵之圖考之，其圖自武王至於幽王，皆定六廟三昭三穆之位，然自懿王之前，皆父?jìng)髦?，則其序未嘗紊也。懿王崩，孝王以共王之弟、懿王之叔繼懿王而立，故晦庵廟圖宣王之世，則以穆、懿、夷為昭，共、孝、厲為穆。夫穆王於世次昭也，共王為穆王之子，於世次穆也，懿王為穆王之孫，則繼穆王而為昭是也，孝王為共王之弟，而以繼共王為穆，雖於世次不紊，然以弟而據(jù)孫之廟矣。至夷王為懿王之子，世次當(dāng)穆，而圖反居昭，厲王為夷王之子，世次當(dāng)昭，而圖反居穆，則一孝王立，而夷、厲之昭穆遂至於易位，於是晦庵亦無以處此，不過即其繼立之先後以為昭穆，而不能自守其初說矣。又況宣王之世，三昭三穆為六代，則所祀合始於昭王，今因孝王廁其間，而其第六世祖昭王，雖未當(dāng)祧而已在三昭三穆之外，則雖名為六廟，而所祀止於五世矣。然此所言者，昭穆祧遷之紊亂不過一代而已。前乎周者為商，商武丁之時(shí)，所謂六廟者，祖丁、南庚、陽甲、盤庚、小辛、小乙是也。然南庚者，祖丁兄子，陽甲、盤庚、小辛、小乙又皆祖丁子也。姑以祖丁為昭言之，則南庚至小乙皆祖丁子屬，俱當(dāng)為穆，是一昭五穆。而武丁所祀上不及曾祖，未當(dāng)祧，而祧者四世矣。後乎周者為唐，唐懿宗之時(shí)，所謂六廟者，憲宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、宣宗、是也。然穆宗、宣宗皆憲宗之子，敬宗、文宗、武宗又皆穆宗之子，姑以憲宗為昭言之，則穆、宣為穆，敬、文、武為昭，是四昭二穆，而懿宗所祀上不及高祖，未當(dāng)祧，而祧者三世矣。蓋至此則不特昭穆之位偏枯，而祧遷之法亦復(fù)紊亂。若必欲祀及六世，則武丁之時(shí)，除太祖之外，必創(chuàng)十廟；懿宗之時(shí)，除太祖之外，必創(chuàng)九廟而後可。且繼世嗣位者，既不能必其為弟、為子，而創(chuàng)立宗廟之時(shí)，亦安能預(yù)定後王之入廟者，或穆多昭少如殷之時(shí)，或昭多穆少如唐之時(shí)哉。則立廟之制，必合於將升祔之時(shí)，旋行營(yíng)創(chuàng)，屬乎昭者，於太祖廟之左建之，屬乎穆者，於太祖廟之右建之方為合宜，而預(yù)立六廟，定為三昭三穆以次遞遷之說，不可行矣。又必如晦庵之說，外為都宮，內(nèi)則各有廟，有寢，有門，有垣，則其制甚大，且必在國(guó)中門之左，則其地亦有限。昭穆之位既己截然，則武丁之時(shí)，雖五穆而不可侵昭之地，而昭之地多虛。懿宗之時(shí)，雖四昭而不可居穆之位，而穆之位半闕。易世之後，又不知其為昭、為穆者何如？而已創(chuàng)之廟，其世代之近者，既未可祧遷（如武丁之時(shí)，小乙父也，南庚、陽甲、盤庚、小辛、皆伯父也；祖丁祖也，祖辛、沃甲皆伯祖也，祖乙曾祖也；河亶高祖也；外壬、仲丁高伯祖也；太戊五世祖也，雍己五世伯祖也，小甲六世祖也。若以祀及六世言之，是此十五廟，皆未合祧遷，亦不止十廟而已），其昭穆之不順者，又不可升祔，則必須逐代旋行位置營(yíng)建而後可。而其地又拘於中門之內(nèi)太祖廟之左右，創(chuàng)造煩擾，非所以寧神明，對(duì)偶偏枯，又無以聳觀視，似反不如前代之每帝建廟，各在一所，東都以來之同堂異室，共為一廟之混成也。愚故曰七廟之制，諸儒皆能言之，而歷代俱不能如其制而建造者，以昭穆之位太拘故也。

　　有天下者，必推其祖以配天，既立宗廟，必推其祖為太祖，禮也。自《孝經(jīng)》有"郊祀配天，明堂配帝"之說，《祭法》有"禘郊祖宗"之說，鄭氏注以為禘郊即郊也（鄭氏以禘為祀天於圜丘，然圜丘亦郊也），祖宗即明堂也。於是後之有天下者，配天配帝必各以一祖，推其創(chuàng)業(yè)之祖，以擬文王以為未足也，而必求其祖之可以擬后稷者，而推以配天焉。夫文王受命作周者也，漢之高帝、唐之神堯、宋之藝祖，庶乎其可擬矣；曹孟德、司馬仲達(dá)以下諸人，逞其奸雄詐力，取人之天下國(guó)家以遺其子孫，上視文王奚啻瓦釜之與黃鍾，然其為肇造區(qū)夏，光啟王業(yè)，事跡則同，為子孫者，雖以之?dāng)M文王可也，獨(dú)擬后稷之祖，則歷代多未有以處。於是或取之遙遙華胄，如曹魏之祖帝舜，宇文周之祖神農(nóng)，周武氏之祖文王是也。此三圣人者，其功德固可配天矣，而非魏與二周之祖也。是以當(dāng)時(shí)議之，後代哂之以為不類。至於唐既以神堯擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之景帝。宋既以藝祖擬文王矣，而求其所以擬后稷者，則屬之僖祖。夫景、僖二帝雖唐、宋之始祖，然其在當(dāng)時(shí)則無功業(yè)之庸夫也，上視周室僅可比不窋之流，而以后稷尊之，過矣。是以不特後世議其非，而當(dāng)時(shí)固嘩然以為不可，蓋無以厭服人心故也。夫知其祖之未足以厭服人心，而推崇尊大之意未慊也，於是獻(xiàn)議者始為導(dǎo)諛附會(huì)之說以中之。老聃亦人耳，道家者流，假託其名以行其教，遂至推而尊之，列坐上帝之右，而為其徒習(xí)其教者，則曰此天帝也，非復(fù)周之柱下史也。而聃姓適同乎唐，乃推聃以為始祖，尊之曰元元皇帝，蓋雖祖聃，而其意謂吾祖固天之貴神也。於是崇建太清宮，每禘祫并於元元皇帝前設(shè)位序正，是蓋以元元為太祖，擬周之后稷，而其祖宗則俱為昭穆矣。至宋大中祥符間，天書封禪之事競(jìng)興，遂復(fù)效唐人之為，推所謂司命保生天尊大帝以為圣祖，建立景靈宮，圣祖殿居中，而僖祖以下各立一殿，分置左右，是蓋以圣祖為太祖，擬周之后稷，而祖宗則俱為昭穆矣。晦庵嘗言：景靈之建，外為都宮，而內(nèi)各為寢廟，門垣乃為近古，蓋以其規(guī)制宏壯，每帝各居一殿，不如太廟之共處一堂，稍類古人立廟之制，而足以稱天子所以嚴(yán)奉祖宗之意，是則然矣。然不知所謂圣祖者，果有功德之可稱如后稷，譜系之可尋如稷之於文、武、成康乎。《祭法》言虞、夏、商、周禘郊祖宗之制，鄭氏注謂"有虞氏以上尚德，禘郊祖宗配用有德而已。自夏以下稍用其姓氏之先後為次。"項(xiàng)平甫亦言，此經(jīng)作《祭法》者已於篇末自解其意，先序帝嚳、堯、舜、鯀、禹之功，次序黃帝、顓頊、契、冥、湯、文、武之功，以為此皆有功烈於民者，故圣王祀之，非此族也不在祀典，則其意蓋謂郊禘祖宗皆擇有功烈者祀之耳。而後之有天下者，欲稽此以祀其祖先，則固與其說大異矣。愚嘗因是而究論之，虞、夏、商之事遠(yuǎn)矣，周人郊祀后稷，宗祀明堂，此後世所取法也。以《詩》考之，言后稷配郊者，為《生民》、《思文》；言文王配明堂者，為《我將》?！段覍ⅰ分?，其所稱頌者受命興周而已。而《生民》、《思文》二詩，則皆言教民播種樹藝五榖之事。然則文王有功於興周，而后稷則有功於天下萬世者也?！秱鳌吩唬疑绞现又鶠轲?，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商以來祀之。夫社，五土之神；稷，五榖之神，皆地之異名也。古之圣人能建天地所不及之功，則其道可以擬天地，故後世祀之，推以配天地。棄自商祀以為稷，則周為諸侯之時(shí)，固己配食地祇矣。周有天下，棄開國(guó)之祖也，文王受命禮合配天，而實(shí)棄之子孫也。周公制禮作樂，既舉嚴(yán)父配天之禮以祀文王矣，而棄之祀仍商之舊列於社稷，是尊禰而卑祖也，故復(fù)創(chuàng)為明堂之禮，而以是二圣人者，各配一祀焉（晦庵亦言，古惟郊祀、明堂之祀，周公以義起）。自秦以來，文王配天之禮廢矣，而稷之祀至今未嘗廢，蓋稷之配食地祇，周未興而已然，周已亡而不替，所謂有功烈於民者，祀之萬世如一日也，後之有天下者，豈復(fù)有此祖也哉！而必欲效周之禮，推其遠(yuǎn)祖上擬后稷，或本無譜系可考而強(qiáng)附會(huì)於古之帝王，如曹魏、二周之祖舜、神農(nóng)與文王是也?；蚬猛破渖鲜乐h(yuǎn)祖，而不問其人品功德之何如，如唐之景帝、宋之僖祖是也。又否則推而神之，託之天帝之杳冥，如唐之玄元、宋之圣祖是也。而上視周家祀后稷之意，則不類甚矣。曷若只推其創(chuàng)業(yè)之祖，上擬文王郊祀明堂俱以配侑，而上世之祖既未有可以擬后稷者，則不必一遵周人之制可也。