吉禮四

　　○吉禮四

　　大雩

　　大享明堂

　　△大雩【唐　五代　宋　遼　金　元　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　遼

　　金

　　元

　　明

　　·唐

　　唐肅宗乾元二年以久旱徙東西二市祭風(fēng)伯雨師修雩祀壇為泥土龍望祭名山大川德宗貞元元年五月分命朝臣禱群神以祈雨憲宗元和十二年四月帝以自春以來時雨未降正陽之月可雩祀遂幸興慶宮祈雨

　　·五代

　　梁太祖開平二年二月以久無時雨命庶官遍祀群聖近鎮(zhèn)按古法祈禳

　　後唐莊宗同光元年有司上言孟夏雩祀請奉太宗配從之

　　晉少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣分詣寺觀禱雨尋遣供奉官詣嵩山投龍祈雨

　　·宋

　　宋制盂夏雩祀昊天上帝為大祀太祖建隆二年夏旱翰林學(xué)士王著請令近臣按舊禮告天地宗廟社稷及望告嶽鎮(zhèn)海瀆於北郊以祈甘澤詔用其禮惟不設(shè)配坐及名山大川雨足報賽如禮開寶九年幸西京以四月有事南郊躬行大雩之禮太宗雍熙四年正月禮儀使蘇易簡言太祖皇帝光啟丕圖恭臨大寶以聖授聖傳於無窮欲望將來雩祀以太祖崇配奏可至道三年十一月有司言孟夏雩祀請奉太宗配詔可 【 按是年三月真宗巳即位故以太宗配享】 真宗咸平二年旱詔有司祠雷師雨師內(nèi)出李邕祈雨法 【 其法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所及流水設(shè)香案茗菓?zhàn)@餌牽群吏鄉(xiāng)老日再至祝酹不得用音樂巫覡兩足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取士之里數(shù)器之大小及龍之修廣皆以五行成數(shù)焉】 詔頒諸路 【 按宋志有祈有報祈用酒脯醢郊廟社稷或用少牢其報如常祀或親禱諸寺觀或再幸或撤樂減膳進蔬饌或分遣官告天地太廟社稷嶽鎮(zhèn)海瀆或望祭於南北郊或五龍?zhí)贸勤驈R九龍?zhí)每蠌R諸祠如子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀吳起單雄信等廟亦祀之或啟建道場於諸寺觀或遣內(nèi)臣分詣諸郡如河中之后土廟太寧宮亳之太清明道宮兗之會真景靈宮太極觀鳳翔之太平宮舒州之靈仙觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祀驛往禱之凡旱蝗水潦無雪皆禜禱焉】 景德三年詔有司詳定諸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏於南郊注云迎夏為祀赤帝於南郊又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨龍星謂角亢也立夏後昏見東方又案五禮精義云自周以來歲星差度今以龍見或在五月以祈甘雨於時已晚但四月上旬十日今則唯用改朔不待時節(jié)祭於立夏之前違茲舊禮之意茍或龍見於仲夏之時雩祀於季春之節(jié)相去遼闊於理未周欲請自今並於立夏後卜日如立夏在三月則待改朔庶節(jié)氣協(xié)於純陽典禮符於舊史奏可是年五月旱又以畫龍祈雨法付有司刊行 【 其法擇潭洞或湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帥耆老齋潔先以酒脯告社令訖築方壇三級高二丈闊一丈三尺壇外二十步界以白繩壇上植竹枝張畫龍其圖以縑素上畫黑魚左顧環(huán)以元黿十星中為白龍吐雲(yún)黑色下畫水波有龜左顧吐黑氣如綫和金銀朱丹飾龍形又設(shè)皂旛刎鵝頸血置盤中柳枝酒水龍上俟雨足三日祭以豭豕取畫龍投水中】 大中祥符二年旱遣司天少監(jiān)史序祀元冥五星於北郊除地為壇望祭已而雨足遣官報謝及社稷初學(xué)士院不設(shè)配位及是問禮官言祭必有配報如常祀當(dāng)設(shè)配坐又諸神祠天齊五龍用牛祀奧祀城隍用羊一八籩八豆舊制不祈四海帝曰百谷之長潤澤及物安可闕禮特命祭之仁宗慶歷中大雩之儀皆用犢羊豕各一神宗熙寧十年四月以夏旱內(nèi)出蜥蜴祈雨法 【 其法捕蜥蜴數(shù)十納甕中漬之以雜木葉擇童男十二歲以下十歲以上者二十人人分兩番衣青衣以青飾面及手足人持柳枝霑水酒散晝夜環(huán)繞誦咒曰蜥蜴蜥蜴興雲(yún)吐霧令雨滂沱放汝歸去】 元豐四年詳定郊廟奉祀禮文所言近詔宗祀明堂配以上帝其餘從祀群神悉罷今大雩猶循舊制群神從祀恐與詔旨相戾請孟夏大雩唯祀上帝以太宗皇帝配餘從祀群神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴(yán)祀事祈用少牢並從之五年始建雩壇禮部言雩壇當(dāng)立於圜丘之左巳地高一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五步周垣四門一如郊壇之制從之高宗紹興八年以時雨愆候令臨安府迎天竺觀音赴法慧寺建道場如法祈求其後率以為?；虿罟倬吞祗闷矶\ 【 按高宗南渡天竺山亦在境內(nèi)山川能興雲(yún)雨之列但高宗以後或迎觀音入城或就山祈禱亦與雖非祀典祈求有應(yīng)皆一體所禱之言有合】 紹興後孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宮行禮其後又於圓壇行禮孝宗時因雨澤愆期太常朱時敏言通典載雩禮用舞僮歌雲(yún)漢晉蔡謨議謂雲(yún)漢之詩興於宣王歌之者取其修德禳災(zāi)以和陰陽之義乞用舞僮六十四人衣元衣歌雲(yún)漢之詩詔亟從之 【 按唐開元祈雨雩壇謂之特祀不以樂薦】 孝宗淳熙十四年七月太常寺言亢陽為沴檢點國朝典禮凡京都旱則祈嶽鎮(zhèn)海瀆及諸山川能興雲(yún)雨者於北郊望告又祈宗廟社稷及雩祀上帝皇地祇八月得雨禮官謂有祈必有報上曰既是天地宗廟社稷宮觀亦不容已王淮等奏報謝只是酒脯上曰如何無牲牢淮等奏國朝典禮祈用酒脯謝如常祀但紹興以來並只是酒脯唯雩祀用牲然雩無報謝之理

　　·遼

　　遼制歲旱行色克色哩禮儀以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠於先帝御容乃射柳皇帝再射親王宰執(zhí)以次各一射中柳者質(zhì)誌柳者冠服 【 誌柳者植柳為記之人蓋擇親王或宰執(zhí)為之質(zhì)謂質(zhì)當(dāng)也取誌柳者之冠服為質(zhì)】 不中者以冠服質(zhì)之 【 質(zhì)於誌柳者】 不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翼日植柳天棚之東南巫以西醴黍稷薦植柳祝之皇帝皇后祭東方畢子弟射柳皇族國舅群臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多囉倫穆勝四匹衣四襲否則以水沃之穆宗應(yīng)歷十二年五月以旱命左右以水相沃頃之果雨

　　·金

　　金世宗大定四年五月乙未詔禮部尚書王競禱雨於北嶽以定州長貳官充亞終獻又卜日於都門北郊望祀嶽鎮(zhèn)海瀆有司行事用酒脯醢後七日不雨祈太社太稷又七日祈宗廟不雨仍從嶽鎮(zhèn)海瀆如初祈其設(shè)神座實尊罍如常儀其尊罍用瓢齊擇甘瓢去蒂以為尊祝版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市禁屠宰殺斷繖扇造土龍以祈雨足報祀送龍水中

　　·元

　　元無雩禮遇水旱或遣官行事或命西僧致禱泰定帝泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自責(zé)命審決重囚遣使分祀五岳四瀆名山大川及京城寺觀文宗天歷二年三月壬申以去冬無雪今春不雨命中書及百司官分禱山川群祀

　　·明

　　明初凡水旱災(zāi)傷或躬禱或露告於宮中或於奉天殿陛或遣官祭告郊廟陵寢及社稷山川無常儀太祖洪武二年以春久不雨祈告諸神祇中設(shè)風(fēng)雲(yún)雷雨嶽鎮(zhèn)海瀆凡五壇東設(shè)鍾山兩淮江西兩廣海南北山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設(shè)江東兩浙福建湖廣荊襄河南北河?xùn)|華州山川京都城隍凡六壇中五壇奠帛初獻帝親行禮兩廡命官分獻每壇牲用犢羊豕各一幣則太歲風(fēng)雲(yún)雷雨用白餘各隨其方色籩豆簠簋祝社稷豋一實以太羹鉶二實以和羹儀同常祀三年五月旱六月帝親禱于山川壇越五日雨宣宗宣德三年四月旱遣成國公朱勇祭大小青龍之神孝宗弘治十七年五月畿內(nèi)山東久旱遣官祭告天壽山分命各巡撫祭告北嶽北鎮(zhèn)東嶽東鎮(zhèn)東海世宗嘉靖八年帝諭禮部去冬少雪當(dāng)春雨澤不降當(dāng)親祭南郊社稷山川尚書方獻夫等具上儀注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不除道冠服淺色群臣同文五品武四品以上於大祀門外餘官於南天門外就班陪祀是秋帝欲親祀山川諸神禮部尚書李時言舊例山川等祭中夜行禮先一日出郊齋宿祭畢清晨回鑾兩日畢事禮太重宜比先農(nóng)壇例味爽行禮因具儀以進制可祭服用皮弁迎神送神各兩拜九年帝欲於奉天殿丹陛上行大雩禮夏言請築雩壇每歲孟春祈穀後雨暘時若則雩祭遣官攝行如雨澤愆期則躬行禱祝乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東為制一成歲旱則禱奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命樂正習(xí)盛樂舞皇舞蓋假聲容之和以宣陰陽之氣請於三獻禮成之後九奏樂止之時樂奏雲(yún)門之舞仍命儒臣括雲(yún)漢詩詞制雲(yún)門一曲使文武舞士並舞而合歌之且請增鼓吹數(shù)番教舞童百人青衣執(zhí)羽繞壇歌雲(yún)門之曲而舞曲凡九成因上其儀視祈穀禮帝從之十七年四月大雩時將躬禱郊壇帝諭禮部禱雨乃修省事不用全儀亦不奉祖配乃定青衣上香進帛三獻八拜成禮百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟薦前一日戌刻詣郊壇中夕行禮神宗萬歷十三年上親禱郊壇卻輦步行其步禱儀前期一日預(yù)告於奉先殿太常寺進祝版上親填御名太常寺預(yù)設(shè)酒果脯醢香帛於圜丘牛一熟薦設(shè)上拜位於壇壝正中及期上具青服至昭亨門導(dǎo)引官導(dǎo)上至櫺星門外幕次少憩禮部太常寺奏詣壇位行初獻禮內(nèi)贊奏獻帛爵訖奏詣讀祝位奏跪繼而行亞獻三獻禮上還仍詣奉先殿參謁如常儀

　　△大享明堂【唐　後唐　宋　明】

　　唐

　　五代

　　宋

　　明

　　·唐

　　唐初季秋大享於圜丘行事武后稱制始?xì)|都之乾元殿為明堂以正月朔行大享禮明皇開元中以武后所造明堂有乖體制毀去上層易以真瓦仍為乾元殿自是終唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年禮儀使杜鴻漸奏秋季大享明堂祀昊天上帝請以肅宗配制可憲完元和元年以順宗配十五年穆宗即位以憲宗配

　　·五代

　　後唐莊宗同光元年有司上言秋季大享明堂請奉太祖配從之

　　·宋

　　宋初因唐舊制季秋大享昊天上帝率以有司攝事太宗雍熙元年以太祖配淳化四年以宣祖配真宗時以太祖配仁宗即位以真宗配皇祐二年二月十八日乙亥上謂輔臣曰孝莫大於嚴(yán)父嚴(yán)父莫大於配天今冬至日當(dāng)親祀圜丘欲以季秋有事於明堂行饗帝饗親之禮以極孝恭然前代諸儒議論皆異將安適從先是宋庠建議請季秋享明堂 【 是歲當(dāng)郊而日至在晦庠引建隆故事宜有所避因請季秋大享】 文彥博奏臣等檢討舊典昊天上帝一歲四祭皆於南郊惟至日圜丘率三歲一親祀開寶中藝祖幸西京以四月庚子有事於南郊行大雩禮淳化四年至至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈穀之祀唯季秋大享缺而未舉真宗祥符初議行此禮以有事岱宗故未遑合宮之事將上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦國之善經(jīng)享帝享親聖王之盛節(jié)緬稽先憲祇事穹祗祈穀於春祭雩以夏迨升禮於景至嘗親展於國容惟明堂布政之方尊嚴(yán)父配天之禮雖崇精享未即躬行言念及茲心焉載惕今取今年九月二十七日辛亥有事於明堂其今年冬至親祀南郊宜即輟罷恩賞依南郊例至日御宣德門行禮己丑詔以大慶殿為明堂 【 先是禮官議王者郊用辛蓋取齋戒自新之義又通禮祀明堂亦用辛遂下司天擇日得辛亥】 戊戌詔群臣毋得請上尊號於時宰相文彥博為大禮使宋庠為禮儀使王貽永為儀仗使龐籍為鹵簿使高若訥為橋道頓邊使己亥詔乘輿服御裁簡丙辰判太常禮儀事宋祁上明堂通議二篇四月丁巳朔禮院言周禮夏世室鄭玄云堂上有五室象五行木室於東北火東南金西南水西北土中央崔靈恩亦如之請如崔鄭之說設(shè)五室於大慶殿又舊禮五帝位為縵室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒從之乙丑詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀明堂正當(dāng)親郊之期而禮官所定祭天不及地祇配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享蓋亦為民祈福宜合祭皇地祇奉太祖太宗真宗並配而五帝神州亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之?dāng)?shù)禮官議諸神位未決帝諭文彥博等曰郊壇第一龕者在堂第二第三龕設(shè)於左右夾廡及龍墀上在壝內(nèi)外者列於堂東西廂及後廡以象壇壝之制 【 太常禮院言昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位今參比郊壇壝兆上下位敘如左殿上五室內(nèi)太室中北昊天上帝位皇地祇在左皆南面太祖太宗真宗位在東西向黃帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黑帝各從本室人帝在左少退神州地祇日月北極天皇大帝並設(shè)於五室之閒其位少退五帝神州日月北極天皇大帝郊壇為第一龕位五官勾芒以下設(shè)於明堂廷中少東南別為露幄五緯十二次紫微垣內(nèi)官五方嶽鎮(zhèn)海瀆歲星元枵鉤星以下七十二位於東西夾廡下版設(shè)於郊壇為第二龕位二十八舍黃道內(nèi)天官角宿攝提五方山林川澤以下百七十九位於丹墀龍墀墀道東西版設(shè)於郊壇為第三龕位黃道外天官及眾星五方墳衍原隰以下四百九十六位並東西廡周環(huán)殿後版設(shè)以北為上於郊壇為內(nèi)壝之內(nèi)外位倣古明堂之制又稍與壇壝位敘相類及令修內(nèi)司並少府司天監(jiān)量廣深丈尺約陳列祭器不至併隘如得允當(dāng)望下司天監(jiān)繪圖以進】 因謂彥博等曰禮非天降地出緣人情耳禮官習(xí)拘儒之舊傳捨三聖之成法朕甚不取彥博曰惟聖明能達禮之情適禮之變翌日奏五帝神州命官分獻上曰朕於大祀豈敢憚勞甲午禮院上明堂五室制度圖五月丁亥朔作明堂禮神玉及燔玉 【 初上謂輔臣曰前代禮有祭玉燔玉今獨有燔玉無乃於祀典缺乎文彥博對曰唐太和中太常卿王起以當(dāng)時祀事止有燔玉因請造璧琮等九器止用珉蓋唐以來禮神之玉已不復(fù)備上曰朕奉天地祖宗盡物盡志豈於玉寶有所愛乎其有司備製之時沙州適貢玉乃擇其良者製為琮璧等九品其黝璜尤粹祭玉始備】 己酉御製明堂樂曲及二舞名六月己巳鹵簿使言用法駕鹵簿減大駕三分之一九月丁亥御崇政殿閱試雅樂五日詔乘新玉輅庚子御篆大慶殿榜明堂二字飛白明堂之門四字祠已藏宗正寺戊申齋於文德殿閣輔臣宗室夕於齋次百官致齋明堂先是積雨彌旬上虔禱方午而霽至夜月星明朗己酉上服通天絳紗具法駕乘玉輅薦享景靈宮禮畢謁太廟庚戌祼獻七室質(zhì)明還文德齋次辛亥未明三刻服鞾袍乘小輦至大次侍中奏嚴(yán)辦袞冕執(zhí)圭禮儀使太常卿奉導(dǎo)入明堂中門至版位樂舞作自大階升詣天地一祖二宗坐奠玉幣每詣神位行禮畢鞠躬卻行須盡褥位方改步移嚮又令侍臣遍諭獻官及進徹俎豆悉安徐謹(jǐn)嚴(yán)質(zhì)明禮畢還大次解嚴(yán)改服乘輦御紫宸殿百僚稱賀仁宗嘉祐七年七月詔復(fù)有事於明堂有司言皇祐參用南郊百神之位不應(yīng)祭法宜如隋唐舊制設(shè)昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀皆罷又前一日親享太廟當(dāng)時嘗停孟冬之薦考詳?shù)涠Y宗廟時祭未有因嚴(yán)配而輟者今明堂去孟冬日尚遠請復(fù)薦廟前者祖宗並侑今用典禮獨配前者地祇神州並享今以配天而罷是皆變於禮中之大者也開元開寶二禮五帝無親獻儀舊禮先詣昊天奠獻五帝並行分獻以侍臣奠幣皇帝再拜次詣?wù)孀谏褡抖Y為允而帝欲盡恭於祀事五方帝位並親獻焉英宗治平元年禮院奏乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有聖人之功者配焉明堂之祭以刱業(yè)繼體之君有聖人之德者配焉故孝經(jīng)曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝臣竊謂聖宋崛起非有始封之祖也則創(chuàng)業(yè)之君是為太祖矣太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王宗乎廟而不祧者也雖有配天之功而無配天之祭未聞成王以嚴(yán)父之故廢文王配天之祭而移於武王也仁宗則周之成王也雖有配天之功而無配天之祭亦未聞康王以嚴(yán)父之故廢文王配天之祭而移於成王也下至兩漢去聖甚遠明堂配祭東漢為得在西漢時則孝武始營明堂而以高帝配之其後又以景帝配之孝武之後無聞焉在東漢時則孝明始建明堂而以光武配其後孝章孝安之後無聞焉當(dāng)始配之代適符嚴(yán)父之說及時異事遷而章安二帝亦弗之變此最為近古而合乎禮者也唐中宗時以高宗配在明皇時以睿宗配永泰時以肅宗配禮官杜鴻漸王涯輩皆不能推明經(jīng)訓(xùn)務(wù)合古初反雷同其說以惑時主延及於今牢不可破願陛下深詔有司博謀群賢循宗周之典禮替有唐之曲學(xué)於是詔臺諫及講讀官與兩制再詳定以聞觀文殿學(xué)士孫抃等曰易稱先王作樂崇德薦之上帝以配祖考蓋祖考並可配天符於孝經(jīng)之說不可謂必嚴(yán)其父也祖考皆可配郊與明堂而不同位不可謂嚴(yán)祖嚴(yán)父其義一也雖周家不聞廢文配而移於武廢武配而移於成然易之配考孝經(jīng)之嚴(yán)父歷代循守不為無說魏明帝祀文帝於明堂以配上帝史官謂是時二漢之制具存則魏所損益可知亦不可謂章安之後配祭無傳遂以為未嘗嚴(yán)父也唐至本朝講求不為少所以不敢異者舍周孔之言無所本也今以為我將之詩祀文王於明堂而歌者安知非孔子刪詩存周全盛之頌被於管絃者獨取之也仁宗繼體守成置天下於泰安者四十二年功德可謂極矣今祔廟之始抑而不得配帝甚非所以宣章嚴(yán)父之大孝諫官司馬光呂誨曰孝子之心孰不欲尊其父聖人制禮以為之極不敢踰也詩曰思文后稷克配彼天又我將祀文王於明堂下此皆不見於經(jīng)前漢以高祖配天後漢以光武配明堂以是觀之自非建邦啟土造有區(qū)夏者皆無配天之文故雖周之成康漢之文景明章德業(yè)非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有聖人之德成太平之業(yè)制禮作樂而文王適其父故引以證聖人之德莫大於孝以答曾子非謂凡有天下者皆當(dāng)尊其父以配天然後為孝也近伐祀明堂者皆以其父配上帝此乃誤釋孝經(jīng)之義而違先王之禮也景祐中禮院官議以太祖為帝者之祖比周之后稷太宗真宗為帝者之宗比周之文武然則祀真宗於明堂以配上帝亦未失古禮仁宗雖豐功美德洽於四海而不在二祧之位議者乃欲舍真宗而以仁宗配恐於祭法不合詔從抃議以仁宗配享明堂焉 【 御史趙鼎請選遷真宗配雩祭太宗配祈穀神州用唐故事學(xué)士王珪等以為天地大祭有七皆始封受命創(chuàng)業(yè)之君配神作主明堂用古嚴(yán)父之道配以近考故在真宗時以太宗配在仁宗時以真宗配今則以仁宗配仁宗始罷太宗明堂之配太宗先己配雩祀祈穀及神州之祭本非遞遷今明堂既用嚴(yán)父之道則真宗配天之祭於禮當(dāng)罷不當(dāng)復(fù)分雩祭之配也時詔近臣議仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祇以太祖配正月上辛祈穀孟夏雩祀孟冬祀神州地祇以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而學(xué)士王珪等與禮官上議以為季秋大饗宜以仁宗配為嚴(yán)父之道知制誥錢公輔獨謂仁宗不當(dāng)配祭給事中王疇以為珪等議遺真宗不得配公輔議遺宣祖真宗仁宗俱不得配於禮意未安乃請依王珪等議奉仁宗配饗明堂以符大易配考之說孝經(jīng)嚴(yán)父之禮奉遷真宗配孟夏雩祀以仿唐貞觀顯慶故事太宗依舊配正月上辛祈穀孟冬祀神州地祇餘依本朝故事如此則列聖並侑對越昊穹厚澤流光聖裕萬祀必如公輔之議則陷四聖為失禮導(dǎo)陛下為不孝違經(jīng)戾古莫此為甚因此公輔不說而朝廷以疇論事有補帝與執(zhí)政大臣皆器異之】 四年七月 【 時神宗已即位】 詔明堂以英宗配神宗熙寧四年親祀明堂帝親獻昊天上帝英宗皇帝及五方帝其五人帝五官神位命官分獻元豐三年詳定禮文所言祀帝南郊以天道事之則雖配帝用犢禮所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝明堂以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁明堂用特牛隋唐因之非所謂以人道享上帝之意也皇祐大享用犢七以薦上帝配帝五方帝羊豕各五以薦五人帝熙寧禮院議上帝配帝用犢與羊豕各一五帝五人帝用犢與羊豕各五皆未應(yīng)禮今明堂親祀上帝配帝五方帝五人帝請用牛豕各一太常禮院言今歲明堂尚在慈聖光獻皇后三年之內(nèi)請如熙寧元年南郊故事惟祀事用樂鹵簿鼓吹宮架皆備而不作警場止鳴金鉦鼓角而已自是凡國有故皆用此制六月詔曰歷代以來合宮所配雜以先儒六天之說朕甚不取將來祀英宗皇帝於明堂以配上帝餘從祀群神悉罷知太常禮院趙君錫等議案周官掌次職曰王大旅上帝則張氈案祀五帝則張大次小次又司服職曰祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝與五帝異則孝經(jīng)所謂宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自鄭氏之學(xué)興乃有六天之說而事非經(jīng)見晉泰始初論者始以為非遂於明堂惟設(shè)昊天上帝一坐而已唐顯慶禮亦然請如詔祀英宗於明堂惟配上帝以稱嚴(yán)父之意又請以莞席代稾秸蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍並用宗廟之器並從之六年詳定禮文所言本朝親祠明堂習(xí)儀於大慶殿近於瀆伏請明堂習(xí)儀於尚書省以遠神為恭哲宗元祐元年九月親享明堂以神宗配六年太常博士趙叡言本朝親享之禮自明道以來即大慶殿以為明堂至於有司攝事之所乃尚寓於圜丘竊見南郊齋宮有望祭殿請就行禮從之元符元年尚書左丞蔡卞言每歲大享明堂即南郊望祭殿行禮制度隘窄未足以仰稱嚴(yán)事之意今新作南郊齋宮端誠殿實天子潔齋奉祀及見群臣之所高明邃深可以享神即此行禮於義為合初元豐禮官以明堂寓大慶路寢別請建立以盡嚴(yán)奉而未暇講求至蔡京為相始以庫部員外郎姚舜仁明堂圖議上詔依所定營建明年正月以彗出東方罷徽宗大觀元年大享猶寓大慶殿政和五年 【 文獻通考作三年】 秋八月詔以祕書省地為明堂又詔明堂之制朕取考工互見之文得其制作之本益夏后氏世室之度兼商人四阿重屋之制從周人度以九尺之筵上圓象天下方法地四戶以合四序八窗以應(yīng)八節(jié)五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四戶夾以八窗享帝嚴(yán)父聽朔布政於一堂之上於古皆合其制大備宜令明堂使司遵圖建立於是內(nèi)出圖式宣示於崇政殿命蔡京為明堂使開局興工日役萬人京言三代之制修廣不相襲世每近制每廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設(shè)版位禮器已不可容理當(dāng)增廣今從周制以九尺之筵為度太室修四筵 【 三丈六尺】 廣五筵 【 四丈五尺】 共為九筵木火金水四室各修三筵益四五 【 三丈一尺五寸】 廣四筵 【 三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古無修廣之?dāng)?shù)今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵廣五筵左右個各修廣四筵青陽總章各修廣四筵左右個各修四筵廣三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂總修一十九筵 【 一十七丈一尺】 廣二十一筵 【 一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五門諸廊結(jié)瓦古無制度漢唐或蓋以芧或蓋以瓦或以木為瓦以夾紵漆之今酌古之制適今之宜蓋以素瓦而用琉璃緣裏及頂蓋鴟尾綴飾上施銅雲(yún)龍其地則隨所向甃以五色之石欄楯柱端以銅為文鹿或辟邪象明堂設(shè)飾雜以五色而各以其方所尚之色八窗八柱則以青黃綠相閒堂室柱門欄楯並塗以朱堂階為三級級崇三尺共為一筵庭樹松梓檜門不設(shè)戟殿角皆垂鈴詔以元堂犯聖祖諱取平在朔易之義改為平朔門亦如之仍改敷祐門曰左敷佑左承天門曰右敷佑右承天門曰平秩更衣大次曰齋明殿七年四月明堂成有司請頒常視朝聽朔詔明堂專以配帝嚴(yán)父餘悉移於大慶文德殿群臣五表陳請乃從之禮制局言祀天神於冬至祀地祇於夏至乃有常日無所事卜季秋享帝以先王配則有常月而未有常日禮不卜常祀而卜其日所謂卜日者卜其辛爾蓋月有上辛次辛請以吉辛為正又禮制局列上明堂七議一曰古者朔必告廟示不敢專請視朝聽朔必先奏告以見繼述之意二曰古者天子負(fù)扆南向以朝諸侯聽朔則各隨其方請自今御明堂正南向之位布政則隨月而御堂其閏月則居門焉三曰禮記月令天子居青陽總章每月異禮請稽月令十二堂之制修定時令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月為來歲受朔之日請以每歲十月於明堂受新歷退而頒之郡國五曰古者天子負(fù)扆公侯伯子男蠻夷戎狄四塞之國各以內(nèi)外尊卑為位請自今元正冬至及朝會並御明堂遼使依賓禮蕃國各隨其方立於四門之外六曰古者以明堂為布政之宮自今若有御札手詔並請先於明堂宣示然後榜之廟堂頒之天下七曰赦書德音舊制宣於文德殿自今請非御樓肆赦並請於明堂宣讀九月詔頒朔布政自十月為始其月皇帝御明堂平朔左個頒天運政治及八年戊戌歲運歷數(shù)於天下百官常服立明堂下乘輿自內(nèi)殿出負(fù)扆坐於明堂大晟樂作百官朝於堂下大臣陞階進呈所頒布時令左右丞二員跪請付外施行宰相承制可之左右丞乃下授頒政官頒政官受而讀之訖出閤門奏禮畢皇帝降御座百官乃退自是以為常高宗紹興元年合祭天地於明堂奉太祖太宗配禮畢不受賀文武百官拜表稱賀如儀四年九月有事於明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【 按是時依禮部新儀一遵皇祐詔書仍以明堂大禮為稱於常御殿設(shè)位行禮】 先時有司請議郊祀明堂祫享之宜禮部侍郎陳與義議曰謹(jǐn)按皇祐詔書國朝自祖宗以來三歲一郊今祀明堂正當(dāng)三歲親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜並配以稱朕恭事祖宗之意蓋太祖則周之后稷當(dāng)配祭於郊者也太宗則周之文王當(dāng)配祭於明堂者也郊當(dāng)祭太祖而以當(dāng)郊之歲舉明堂之禮則不可以遺太祖而不祭稽之神理本之人情則皇祐詔書之本意可以為萬世不刊之典詔從之蓋中興郊祀明堂合祭天地並配祖宗之禮參考推明至與義之議而始定七年九月辛巳合祭天地於明堂時徽宗升遐上躬行三年之喪禮部太常寺言景德熙豐南郊故事皆在諒陰中當(dāng)時親郊行禮除郊廟景靈宮合用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處警場止鳴金鉦鼓角乞依累朝故事行太常博士孫邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁衛(wèi)等權(quán)易吉服至禮成還內(nèi)仍舊中書舍人傅崧卿援嚴(yán)父之文欲陞徽宗配享詔令侍從臺諫禮官同議禮部侍郎陳公輔言道君皇帝神靈方在幾筵豈可遽預(yù)配祭之禮吏部尚書孫近等議引司馬光之說曰近世祀明堂者皆以其父配此乃誤認(rèn)孝經(jīng)之意而違先王之禮不可以為法況梓官未還幾筵未除山陵未卜而遽議配侑之事乎臣等伏請今年明堂大禮權(quán)依紹興元年詔書請俟削平僭亂恢復(fù)大業(yè)然後定郊祀明堂之議一從成周庶不失禮經(jīng)之正詔從之十年九月復(fù)行明堂禮太常定儀注自誓戒致齋至飲福燎瘞是歲始用大樂三十一年九月大享明堂罷合祭奉徽宗配孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭並即圜壇禮部侍郎鄭聞謂明堂當(dāng)從屋祭不當(dāng)在壇有司攝事當(dāng)於望祭殿行禮從之 【 中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在南郊圜壇其二在城西惠照院望祭齋宮紹興十九年八月葺惠照望祭殿建齋宮於其西凡十有一區(qū)】 淳熙六年九月大享明堂合祭天地復(fù)奉太祖太宗配先時詔今歲行明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執(zhí)進呈禮寺議狀竊觀黃帝拜祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府歷時既久其詳莫得而聞至禮記始載明堂位一篇言天子負(fù)斧依南向而立內(nèi)之公侯伯子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之樂三者皆大祭祀唯不及明堂豈非明堂者布政會朝之地周成王時於此歌我將之頌宗祀其祖文王乎後暨漢唐雖有沿革至於祀帝而配以祖宗多由義起未始執(zhí)一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期朝獻景靈宮享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興斟酌家法舉行皇祐之制於紹興之初亦在殿庭合祭天地並配祖宗蓋得聖經(jīng)之遺意且國家大祀有四春祈穀夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以來固嘗一講祈穀四躬冬祀唯合宮雩壇之禮猶未親行今若據(jù)已行典禮及用仁宗時名儒李覯明堂嚴(yán)祖說并治平中呂誨司馬光錢公輔等集議近歲李燾奏劄所陳特舉秋享於義為允上曰明堂合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議事理施行十六年光宗既受禪閏五月禮官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有德故推以配上帝高宗身濟大業(yè)紹開中興揖遜之美超越千古功德茂盛為宋高宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文王實在成王之時錢公輔司馬光呂誨皆以為嚴(yán)祖今以高宗配於周制為合於是高宗始配上帝寧宗嘉定八年九月合祭天地於明堂吳泳繳進明堂御劄狀曰臣嘗出入禮經(jīng)讀郊特牲謂祭有祈有報有由辟焉讀周禮太祝謂祝有祈福祥有求永貞有弭災(zāi)兵焉所謂肇禋於郊宗祀於明堂者不但曰報而已蓋海內(nèi)又安兵革不興年至於屢豐則鋪張揚厲而主報疆場多事水旱閒作民未有寧宇則禬禳祠禱而主祈此皆成周之令典國家列聖以來成法所不能廢也粵自近歲祠臣所撰赦詔類多頌美形容之詞而少受人惻怛之意矧今兵祲未解民食孔艱陛下畏威一念如對上帝毖祀一忱若保赤子所宜固此時力致祈天永命之請臣用是輒援仁祖高宗兩朝故實載之御劄所有將來合降赦書更宜推廣此意深自貶損明示四方庶幾可以迓續(xù)天命感動人心仰昭陛下寅畏懷保之實矣理宗淳祐三年用樞密都承旨韓祥言明堂以太祖太宗寧宗並侑寶祐五年三月詔以高宗皇帝克紹大業(yè)光復(fù)我家宜倣有夏之祀少康法元和之尊光武於是明堂大享以一祖三宗並配度宗咸淳五年祀明堂奉理宗升侑 【 起居舍人高斯得進郊天故事疏曰臣聞人主事天之道唯質(zhì)與忱而已大路越席掃地不壇器用陶匏牲用繭栗皆尚質(zhì)也立澤聽誓皮弁聽報齋明盛服三宿七戒皆致忱也外盡乎質(zhì)內(nèi)盡乎忱則天之親德享道也宜矣泰漢之後文縟而掩其質(zhì)敬弛而泊其忱千乘萬騎似為華寶鼎天馬以為飾而事天之本廢矣牡荊靈旗以禱兵方士祕術(shù)以求福而事天之心蕩矣欲以感動天地逆釐三神不亦難乎陛下穆卜季秋中辛以行陽館之祀今有日矣自乾淳以來每遇郊禋必詔有司自事天儀物及諸軍賞給之外凡車服仗衛(wèi)聲明文物之具莫不裁約而歸於儉錫賚推恩亦減承平之半或三之一可謂尚質(zhì)之極至者矣至於前期齋殿致其精明以對越在天者尤極其嚴(yán)行事之際避黃道而不履虛小次而不御可謂至忱之極矣是以神天顧歆或積雨而頓霽或微恙而立瘳以樂成熙事此則陛下之家法也厥今四郊多壘財力單匱遠不逮乾淳之時臣願陛下於阜陵節(jié)約之外損之又損庶幾曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本記曰齋者防其邪物絕其嗜欲言不敢散其志也今距齋宿之期雖曰尚賒然臣願陛下以聖人久禱為心兢兢業(yè)業(yè)已如上帝臨汝神在其上之時則積此精神用於一日天人相與如響應(yīng)聲天神之不降地祇之不格風(fēng)雨之不節(jié)寒暑之不時臣不信也】

　　·明

　　明初無明堂之制世宗嘉靖十七年六月致仕揚州府同知豐坊上疏言孝莫大於嚴(yán)父嚴(yán)父莫大於配天請復(fù)古禮建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝下禮部會議尚書嚴(yán)嵩等言若以功德論則太宗再造家邦功符太祖當(dāng)配以太宗若以親親論則獻皇帝陛下之所自出陛下之功德即皇考之功德當(dāng)配以獻皇帝至稱宗之說則臣等不敢妄議帝降旨明堂秋報大禮於奉天殿行其配帝務(wù)求畫一之說皇考稱宗何為不可再會議以聞於是戶部左侍郎唐冑抗疏言三代之禮莫備於周孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又曰嚴(yán)父莫大於配天則周公其人也說者謂周公有聖人之德制作禮樂而文王適其父故引以證聖人之孝答曾子問而已非謂有天下者必皆以父配天然後為孝不然周公輔成王踐阼其禮蓋為成王而制於周公為嚴(yán)父於成王則為嚴(yán)祖矣然周公歸政之後未聞成王以嚴(yán)父之故廢文王配天之祭而移於武王也後世祀明堂者皆配以父此乃誤孝經(jīng)之義而違先王之禮今禮臣不能辨嚴(yán)父之非不舉文武成康之盛而乃濫引漢唐宋不足法之事為言謂之何哉帝怒下冑詔獄嵩乃再會廷臣先議配帝之禮言考季秋成物之指嚴(yán)父配天之文宜奉獻皇帝配帝侑食因請奉文皇帝配祀於孟春祈穀帝從獻皇帝配帝之請而卻文皇議不行已乃設(shè)為臣下奏對之詞作明堂或問以示輔臣大略言文皇遠祖不應(yīng)嚴(yán)父之義宜以父配稱宗雖無定說尊親崇上義所當(dāng)行既稱宗則當(dāng)?shù)y廟豈有太廟中四親不具之禮帝既排正議崇私親心念太宗永無配享無以謝廷臣乃定獻皇配帝稱宗而改稱太宗號曰成祖時未建明堂迫季秋遂大享上帝於元極寶殿奉睿宗獻皇帝配殿在宮右乾隅舊名欽安殿禮成禮部請帝陞殿百官表賀如郊祀慶成儀帝以大享初舉命賜宴群臣於謹(jǐn)身殿已而以足疾不御殿令群臣勿賀並宴罷令光祿寺分給是年定大享禮上帝位犢一玉用蒼璧一帛十二 【 青色】 豋一簠簋各二籩十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一 【 配帝位同惟不用玉祭儀與祈穀同】 二十一年敕諭禮部季秋大享明堂成周重典與郊祀並行曩以享地未定特祭於元極寶殿朕誠未盡南郊舊殿原為大祀之所昨歲已令有司撤之朕自作制象立為殿恭薦名曰泰享用昭寅奉上帝之意乃定歲以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行禮如南郊陳設(shè)如祈穀二十四年禮部尚書費寀以泰享殿工將竣請帝定殿門名門曰泰享殿曰皇乾及殿成而大享仍於元極寶殿遣官行禮歲以為常穆宗隆慶元年禮臣言我朝大享之禮自皇考舉行追崇睿宗以昭嚴(yán)父配天之孝自皇上視之則睿宗為皇祖非周人宗祀文王於明堂之義於是帝從其請罷大享禮仍改元極寶殿為欽安殿

　?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明堂之禮遼金元俱未舉行明初亦未議及世宗嘉靖中豐坊首刱嚴(yán)父配天之說迎合上意由是特舉斯禮追隆所生元極既配之後明年幸承天享帝於龍飛殿亦奉獻皇帝配其後自定規(guī)制更建泰享殿三年而後成然大享之禮終未舉行內(nèi)殿殷薦亦止遣官攝事蓋帝之排群議崇私親雖矯強於一時終有惄然不自安者故禮臣敦請屢諭緩行非僅躭奉元修憚乘輿之一出也先聖所云名不正言不順而事不成者詎不信哉

　　欽定續(xù)通典卷四十八