吉禮三
○吉禮三
郊天下
△郊天下【明】
明
·明
明太祖洪武元年始建圜丘定郊社宗廟禮歲必親祀先是中書省臣李善長等奉敕撰進(jìn)郊祀議略言王者事天明事地察故冬至報(bào)天夏至報(bào)地所以順陰陽之義也祭天子南郊之圜丘祭地于北郊之方澤所以順陰陽之位也自秦立四畤以祀白青黃赤四帝漢高祖復(fù)增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭陽五帝甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行魏晉以後宗鄭元者以為天有六名歲凡九祭宗王肅者以為天體唯一安得有六一歲二祭安得有九雖因革不同大抵多參二家之說元始閒王莽奏罷甘泉泰畤復(fù)長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地于南郊由漢歷唐千餘年聞皆因之合祭宋元豐中議罷合祭紹聖政和閒或分或合高宗南渡以後唯用合祭之禮元成宗始合祭天地五方帝已而立南郊專祀天泰定中又合祭文宗至順以後唯祀昊天上帝今當(dāng)遵古制分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太歲從祀太祖從其議建圜丘于鍾山之陽壇二成上成廣七丈高八尺一寸四出陛各九級(jí)正南廣九尺五寸東西北廣八尺一寸下成周圍壇面縱橫皆廣五丈高視上成陛皆九級(jí)正南廣一丈二尺五寸東西北殺五寸五分甃磚闌楯皆以琉璃為之壝去壇十五丈高八尺一寸四面靈星門南三門東西北各一外垣去壝十五丈門制同神庫五楹在外垣北南向廚房五楹在外壇東北西向庫房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外庫房之北執(zhí)事齋舍在壇外垣之東南坊二在外門外橫甬道之東西燎壇在內(nèi)壝外東南丙地高九尺廣七尺開上南出戶神位正壇第一成昊天上帝南向第二成東大明星辰次之西夜明太歲次之神版長二尺五寸以栗木為之祝版依唐制長一尺一分廣八寸厚二分用楸梓木為之 【 時(shí)議郊車上曰以玉飾車考之古禮唯祀天用之若常乘之車只宜用孔子所謂殷輅然祀天之際玉輅或未備木輅亦未為不可參政張昶對曰木輅戎輅也不可以祀天上曰孔子斟酌四代禮樂實(shí)為萬世之法乘木輅何損于祭祀況祀事在誠敬不在儀文也】 是年始有事于郊丘有司議配祀太祖謙讓不許二年八月禮部尚書崔亮奏宋祥符九年議南郊?jí)胩旎蛑涤暄﹦t就太尉齋所望祭元經(jīng)世大典載社稷壇壝外垣之內(nèi)北垣之下亦嘗建屋七閒南望二壇以備風(fēng)雨曰望祀堂 【 即望祭殿也】 請依此制上從之是年翰林學(xué)士朱升等奉敕撰齋戒文大祀七日前四日戒後三日齋上曰凡祭祀天地社稷宗廟山川等神為天下祈褔宜下令百官齋戒若自有所禱不關(guān)民事者不下令又以致齋七日五日為期太久人心易怠止臨祭齋戒三日務(wù)致精專又從禮部尚書崔亮奏大祀前七日陪祀官詣中書省受誓戒各揚(yáng)其職不共其事國有常刑十一月祀上帝于圜丘以皇考仁祖淳皇帝配時(shí)崔亮言禮運(yùn)曰禮行於郊則百神受職今宜增天下神祇壇于圜丘之東方澤之西又言郊特牲器用陶匏周禮疏外祀用瓦今祭祀用瓷與古意合而盤盂之屬與古尚異宜皆易以瓷惟邊用竹從之亮又奏考古省牲之儀遠(yuǎn)神壇二百步從之時(shí)仁祖已配南北郊而郊祀禮成後復(fù)詣太廟恭謝亮言宜罷惟先祭三日詣太廟以配享告詔可帝欲增郊?jí)瘡撵胫窳翀?zhí)奏漢唐煩瀆不宜取法乃止帝問郊祀天地拜位正中而百官朝參則班列東西何故對曰天子祭天升自午陛北向答陽之義也祭社升自子陛南向答陰之義也若群臣朝參當(dāng)避君上之尊故升降皆由卯陛朝班分列東西以避馳道其郊祀儀物神位配帝位版並黃質(zhì)金字從祀風(fēng)雲(yún)雷雨並赤質(zhì)金字其神席上帝用龍椅龍案上施錦座褥配位同從祀位置于案不設(shè)席其祭器上帝籩豆各十二簠簋各二豋一爵三壇上太尊二著尊一犧尊一山罍一皆有勺有冪壇下太尊一山罍二有冪配帝位同從祀籩豆各十簠簋各二豋一東西各設(shè)著尊二犧尊二其禮神之玉用蒼璧幣正配位以蒼大明以紅夜明星辰太歲皆以白牲上帝及配帝各蒼犢一大明夜明星辰太歲各純色犢一酒齊正配位大尊實(shí)泛齊醴齊著尊實(shí)盎齊犧尊實(shí)醍齊山罍實(shí)昔酒在壇上太尊實(shí)沈齊山罍實(shí)事酒清酒在壇下從祀著尊實(shí)醴齊盎齊犧尊實(shí)事酒籩豆之實(shí)正配位籩實(shí)以形鹽薨魚棗栗榛菱芡鹿脯黑餅白餅糗餌粉餈豆實(shí)以韭菹醓醞菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析菹豚胉■〈飠也〉食糝食從祀籩豆各十籩減糗餌粉餈豆減■〈飠也〉食糝食其祭服奉祀侍祠官正從一品七梁冠國公丞相貂蟬二品六梁冠三品五梁冠四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁臺(tái)官加獬廌梁數(shù)各如其品通服青羅衣其壽革帶則有差笏以象及木其褥位拜褥用緋不用黃道褥版位皇帝方一尺二寸厚三寸紅質(zhì)青字皇太子位方九寸厚二寸紅質(zhì)青字陪祀官位並黑字白質(zhì)三年二月太常少卿陳昧言按周禮天府孟冬祀司民司祿而獻(xiàn)民數(shù)穀數(shù)則受而藏之蓋民食皆命于天故民數(shù)有拜受之禮今圜丘郊祀宜以戶口錢穀之籍陳于臺(tái)下禮畢藏之內(nèi)府以見拜受民數(shù)穀數(shù)于天之義從之五月建齋宮于圜丘之西前後皆為殿左右各小殿為庖湢之所繚以都垣垣內(nèi)外為將士宿衛(wèi)之所外環(huán)以渠前為靈星門為橋三左右及後門各一橋帝以郊祭之牲與群祀牲同牢芻牧不足以別祀天之敬乃因其舊地改作而加繪飾中三閒以養(yǎng)郊祀牲左三閒以養(yǎng)后土牲右三閒以養(yǎng)太廟社稷牲餘屋以養(yǎng)山川百神之牲凡大祀犧牲前一月帝躬視滌養(yǎng)繼命群臣更日往視歲以為常 【 犧牲所建於神樂觀之南】 又諭禮部尚書陶凱曰人心操舍無常必有所警而後無所放乃命禮部鑄銅人一高尺有五寸手執(zhí)牙簡大祀則書致齋三日中祀則書致齋二日太常寺進(jìn)寘于齋所是歲圜丘壇增風(fēng)雲(yún)雷雨從祀四年正月建郊?jí)谥卸?【 先是詔以臨濠府為中都築新城門十有二立圜丘于洪武門外方丘于左甲第門外後皆廢】 時(shí)翰林學(xué)士陶安奏古者天子五冕祭天地社稷諸神各有所用請製之上以五冕禮太繁令祭天地宗廟則服袞冕社稷等祀則服通天冠絳紗袍餘不用三月改築圜丘上成面廣四丈五尺高二尺五寸下成每面廣一丈六尺五寸高四尺九寸上下二成通徑七丈八尺壇至內(nèi)壝牆四面各九丈八尺五寸內(nèi)壝牆至外壝牆南十三丈九尺四寸北十一丈東西各十一丈七尺是年太常寺引周禮及唐制與祭官擬用武官四品文官五品以上從之 【 後定郊祀六科都給事中皆與陪祀餘祭不與】 又定凡南北郊先期賜陪祀執(zhí)事官明衣布樂舞生各給新衣制陪祀官入壇牙牌凡天子親祀則佩以入其制有二圜者與祭官佩之方者執(zhí)事人佩之俱藏內(nèi)府遇祭則給無者不得入壇五年命諸司各置木牌刻文其上曰國有常憲神有鑒焉祭祀則設(shè)之又從陶凱奏凡親祀皇太子宮中居守親王戎服侍從皇太子親王雖不陪祀一體齋戒六年復(fù)定齋戒儀凡祭天地正祭前五日午後沐浴更衣處外室次早百官于奉天門觀誓戒牌次日告仁祖廟退處齋宮致齋三日七年更定內(nèi)壝之內(nèi)東西各三壇星辰二壇分設(shè)于東西其次東則太歲五岳西則風(fēng)雲(yún)雷雨五鎮(zhèn)內(nèi)壝之外東西各二壇東四海西四瀆次天下神祇壇東西分設(shè) 【 凡大祀前期四日太常卿至天下神祇壇奠告中書丞相詣京師城隍廟發(fā)咨次日皇帝詣仁祖廟請配享祭祀日期欽天監(jiān)選擇太常寺預(yù)于十二月朔至奉天殿具奏蓋古卜法不存而擇干支之吉以代卜也】 又定大祀拜禮始迎神四拜飲福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢又以舊儀太常司奏中嚴(yán)外辦及盥洗升壇飲福受胙各致贊詞又凡祀俱設(shè)爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒唱賜福胙之類俱為煩瀆悉去之又以古人祭用香燭所以導(dǎo)達(dá)陰陽以接神明無上香之禮命凡祭祀罷上香上又謂學(xué)士詹同日大祀終獻(xiàn)方行分獻(xiàn)禮未當(dāng)同乃與學(xué)士宋濂議以上初獻(xiàn)奠玉帛將畢分獻(xiàn)官即行初獻(xiàn)禮亞獻(xiàn)終獻(xiàn)皆如之十年秋命作大祀殿于南郊 【 太祖感齋居陰雨覽京房災(zāi)異之說謂分祭天地情有未安】 十一月冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿親製祀文意謂人君事天地猶父母不宜異處遂定每歲合祀于孟春為永制即圜丘舊制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺(tái)設(shè)昊天上帝皇地祇座每歲正月中旬擇日合祭具冕服行禮殿東西廣三十二楹正南大祀門六楹接以步廊與殿廡通殿後天庫六楹瓦皆黃琉璃廚庫在殿東北宰牲亭井在廚東北皆以步廊通殿兩廡繚以圍牆南石門三洞以達(dá)大祀門謂之內(nèi)壇外周垣九里三十步石門三洞南為甬道三中神道左御道右黃道道兩傍稍低為從官之道齋宮在外垣內(nèi)西南東向其後殿瓦易青琉璃敕太常曰古人祀天于南郊蓋以義起耳故曰南郊祀天以其陽生之月北郊祭地以其陰生之月至陰祭之于陽月于理可疑且掃地而祭其來甚遠(yuǎn)蓋言祀地尚質(zhì)而不尚華後世執(zhí)古而不變遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦執(zhí)古而不變則當(dāng)汙尊而抔飲茹毛而飲血巢居而穴處也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常每歲合祭天地于春首正三陽交泰之時(shí)人事之始也十二年正月始合祀天地于南郊大祀殿太祖親作大祀文并歌九章命魏國公徐達(dá)等分獻(xiàn)從祀諸神祀畢敕中書省臣胡惟庸等曰凡有國者必以祀神為先祀事之禮起于古先聖王其周旋上下進(jìn)退奠獻(xiàn)莫不有儀然儀必貴誠而人心難測至誠者少不誠者多暫誠者或有之若措禮設(shè)儀文飾太過使禮煩人倦而神厭弗享非禮也朕周旋祀禮十有一年見其儀太煩乃以義起更其儀式合祀社稷既祀神乃歡洽今十二年春始合天地大祀而上下胥悅?cè)粲忻Z蠁答于朕心爾中書下翰林令儒臣紀(jì)其事以彰上帝皇祇之昭格是年建神樂觀于郊?jí)?【 設(shè)提點(diǎn)知觀教習(xí)樂舞生】 二十一年三月增修南郊?jí)坏ぼ瘍?nèi)疊石為臺(tái)四大明壇在東夜明壇在西星辰壇東西各一內(nèi)壝外石臺(tái)凡二十東十壇北嶽北鎮(zhèn)東嶽東鎮(zhèn)東海太歲帝王山川神祇四瀆西十壇北海西嶽西鎮(zhèn)西海中嶽中鎮(zhèn)風(fēng)雲(yún)雷雨南嶽南鎮(zhèn)南海臺(tái)高三尺有奇周以石欄陟降為磴道臺(tái)之上琢石為山形鑿龕以置神位壇後樹以松柏外壝東南鑿池凡二十區(qū)冬月藏冰以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品祭器正殿昊天上帝南向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一 【 蒼色織成郊祀制帛四字】 皇地祇南向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黃琮一帛一 【 黃色郊祀制帛】 仁祖配位在東西向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一 【 蒼色郊祀制帛】 其設(shè)酒尊六爵九篚三于殿東西西向祝文案一五殿西 【 洪武以後改奉太祖太宗並配正殿增一壇加犢一酒尊二爵三帛篚一】 丹墀四壇大明夜明各犢一豋一籩十豆十簠簋各二帛一 【 紅色禮神制帛下同】 酒尊三爵三篚一星辰二壇各犢一羊三豕三豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞三十帛一 【 白色】 酒尊三爵三篚一壝外二十壇各犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞十 【 帝王山川四瀆風(fēng)雲(yún)雷雨神祇壇酒盞各三十中岳壇附鍾山加酒盞十永樂以後岳壇增附天壽山加酒盞十】 酒尊三爵三篚一帛一 【 五嶽五鎮(zhèn)四海各如其方色太神祇白色山川帛二風(fēng)雲(yún)雷雨帛四帝王帛十六俱白色四瀆帛四黑色中嶽加帛一永樂以後北嶽亦加帛一】 惠帝建文初以太祖配南郊罷仁祖配享成祖遷都北京永樂十八年建郊?jí)谡栭T南之左中為大祀殿十二楹中四楹飾以金餘施三采正中作石臺(tái)設(shè)昊天上帝皇地祇神座正南為大祀門繚以周垣周九里三十步規(guī)制禮儀悉如南京惟增祀天壽山于北岳壇十九年正月命皇太子詣壇奉安昊天上帝后土皇地祇神主仁宗洪熙元年敕曰太祖受命上天肇興皇業(yè)太宗中興宗社再奠寰區(qū)聖德神功咸配天地朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祇奉皇祖皇考配祀仍著典章垂範(fàn)萬世世宗嘉靖六年正月大祀先期禮官以宴請帝曰郊祀慶成次日設(shè)宴乃祖宗朝故典蓋以上帝監(jiān)歆君臣?xì)g會(huì)其禮誠不可廢也今四方災(zāi)異非常方欲上下同加修省恐多費(fèi)勞民可暫免一年以見朕奉天恤民之意惟四夷使臣賜宴如故九年世宗既定明倫大典益覃思制作之事郊廟百神咸欲斟酌古法釐正舊章乃問大學(xué)士張璁書稱燔柴祭天又曰類于上帝孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形體主宰之異言也朱子謂祭之于壇謂之天祭之屋下謂之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未見有祭天之禮也況上帝皇地祇合祭一處亦非專祭上帝璁言國初遵古禮分祭天地後又合祀說者謂大祀殿下壇上屋屋即明堂壇即圜丘列聖相承亦孔子從周之意帝復(fù)諭璁二至分祀萬代不易之理今大祀殿擬周明堂或近矣以為即圜丘實(shí)無謂也璁乃備述周禮及宋陳襄蘇軾劉安世程頤所議分合異同以對且言祖制已定無敢輕議帝銳欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃問大學(xué)士翟鑾鑾具述因革以對復(fù)問禮部尚書李時(shí)時(shí)請少需日月博選儒臣議復(fù)古制帝復(fù)卜之太祖不吉議且寢會(huì)給事中夏言請舉親蠶禮帝以古者天子親耕南郊皇后親蠶北郊適與所議郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言乃上疏言國家合祀天地及太祖太宗之並配諸壇之從祀舉行不于長至而于孟春俱不應(yīng)古典宜令群臣博考詩書禮經(jīng)所載郊祀之文及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及太祖國初分祀之舊制陛下稱制而裁定之此中興大業(yè)也禮科給事中王汝梅等詆言非是帝切責(zé)之乃敕禮部令群臣各陳所見且言汝梅等舉召誥中郊用二牛謂明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或謂天地合祀乃人子事父母之道擬之夫婦同牢此等言論褻慢巳甚又或謂郊為祀天社稷為祭地古無北郊夫社乃祭五土之祇猶言五方帝耳非皇祇祗也社之名不同自天子以下皆得隨所在而祭之故禮有親地之說非謂祭社即方澤祭地也璁因錄上郊祀考議一冊時(shí)詹事霍韜深非郊議且言分祀之說唯見周禮莽賊偽書不足引據(jù)于是言復(fù)上疏言周禮一書于祭祀為詳大宗伯以祀天神則有禋祀實(shí)柴槱燎之禮以祀地祇則有血祭薶沈疈辜之禮大司樂冬至日地上圜丘之制則曰禮天禮夏至日澤中方丘之制則曰禮地祇天地分祀從來久矣故宋儒葉時(shí)之言曰郊丘分合之說當(dāng)以周禮為定今議者既以大社為祭地則南郊自不當(dāng)祭皇地祇何又以分祭為不可也合祭之說實(shí)自莽始漢之前皆主分祭而漢之後亦閒有之宋元豐一議元祐再議紹興三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費(fèi)每傾府藏故省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也今之議者往往以太祖之制為嫌為懼然知合祭乃太祖之定制為不可改而不知分祭固太祖之初制為可復(fù)知大祀文乃太祖之明訓(xùn)為不可背而不知存心錄固太祖之著典為可遵且皆太祖之制也從其禮之是者而已敬天法祖無二道也周禮一書朱子以為周公輔導(dǎo)成王垂法後世用意最深切何可誣以莽之偽為耶且合祭以后配地實(shí)自莽始既偽為是書何不削去圜丘方丘之制天地神祇之祭而自為一說耶于是禮部集上群臣所議郊禮奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成憲及時(shí)未可為言者大學(xué)士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻(xiàn)夫等二百六人無可否者英國公張崙等一百九十八人臣等祇奉敕諭折衷眾論分祀之義合于古禮但壇壝一建工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝則當(dāng)屋祭宜仍于大祀殿專祀上帝改山川壇為地壇以專祀皇地祇既無創(chuàng)建之勞行禮亦便帝復(fù)諭當(dāng)遵皇祖舊制露祭于壇分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循襲已久朱子所謂千五六百年無人整理而陛下獨(dú)破千古之謬一旦舉行誠可謂建諸天地而不悖者也巳而命戶禮工三部偕言等詣南郊相擇南天門外有自然之丘僉謂舊丘地位偏東不宜襲用禮臣欲于具服殿少南為圜丘言復(fù)奏曰圜丘祀天宜即高敞以展對越之敬大祀殿享帝宜即清閟以盡昭事之誠二祭時(shí)義不同則壇殿相去亦宜有所區(qū)別乞于具服殿稍南為大祀殿而圜丘更移于前體勢峻極可與大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及東西郊亦以次告成而分祀之制遂定禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成闊五丈存心錄則第一層壇闊七丈集禮二成闊七丈存心錄則第二層壇面周圍俱闊二丈五尺蓋集禮之二成即存心錄之一層存心錄之二層即集禮之一成矣臣等無所適從惟皇上裁定詔圜丘第一層徑闊五丈九尺高九尺二層徑十丈五尺 【 禮志作九丈】 三層徑二十二丈 【 禮志作十二丈】 俱高八尺一寸地面四方漸墊起五丈又定祭時(shí)上帝南向太祖西向俱一成上其從祀四壇東大明西夜明次東二十八宿五星周天星辰次西風(fēng)雲(yún)雷雨俱二成各成面磚用一九七五陽數(shù)及周圍欄板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九級(jí)白石為之內(nèi)壝圓牆九十七丈七尺五寸高八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石門五正南三東西北各一外壝方牆二百有四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七寸櫺星門如前又外圍方牆為門四南曰昭亨東曰泰元西曰廣利北曰成貞內(nèi)櫺星門南門外東南砌綠磁燎爐傍毛血池西南望燈臺(tái)長竿懸大燈外櫺星門南門外左設(shè)具服臺(tái)東南門外建神庫神廚祭器庫宰牲亭北門外正北建泰神殿後改為皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以兩廡藏從祀之神版又西為鑾駕庫又西為犧牲所少北為神樂觀成貞門外為齋宮迤西為壇門壇北舊天地壇即大祀殿也給事中夏言又疏言太祖太宗並配父子同列稽之經(jīng)旨未能無疑臣謂周人郊祀后稷以配天太祖足當(dāng)之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足當(dāng)之禮臣集議以為二祖配享百有餘年不宜一旦輕改帝降敕諭欲于二至日奉太祖配南北郊?xì)q首奉太宗配上帝于大祀殿大學(xué)士張璁翟鑾等言二祖分配于義未協(xié)且錄仁宗所撰敕諭並告廟文以進(jìn)帝復(fù)命集議于東閣皆以為太廟之祠列聖昭穆相向無嫌並列況太祖太宗功德並隆圜丘大祀殿所祀均之為天則配天之祖不宜闕一臣等竊議南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖並配帝終以並配非禮諭閣臣講求璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至禮行于報(bào)而太宗不與孟春禮行于祈而太祖不與心實(shí)有所不安帝復(fù)報(bào)曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大報(bào)天之祀止當(dāng)以高皇帝配文皇帝功德豈不可配天但開天立極本高帝肇之耳如周之王業(yè)武王實(shí)成之而配天止以后稷配上帝止以文王當(dāng)時(shí)未聞爭辨功德也因命寢其議已而夏言復(fù)疏言虞夏殷周之郊惟配一祖後儒穿鑿分郊丘為二及誤解大易配考孝經(jīng)嚴(yán)父之義以致唐宋變古乃有二祖並侑三帝並配之事望斷自宸衷依前敕旨帝報(bào)曰禮臣前引太廟不嫌一堂夫配帝與享先不同此說無當(dāng)仍命申議大學(xué)士張璁乃言郊祀之議聖見已決獨(dú)臣不忍無言皇上信以分配之說盡古禮乎大祀殿非明堂之位孟春祈穀又非季秋大享之禮則未免有失于古也皇上信以並配之說非今宜乎太祖百有餘年之神座豈忍言撒文皇百有餘年配天之報(bào)豈忍言廢則又未免有失于今也竊以天地分祀宜從古禮彰我皇上善繼善述之孝祖宗並配宜從今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃責(zé)璁前後變志非忠愛之道于是禮臣復(fù)上議南北郊雖曰祖制實(shí)今日新創(chuàng)請如聖諭俱奉太祖獨(dú)配至大祀殿則太祖所創(chuàng)今乃不得侑享于中竊恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖並配則既復(fù)古禮又存祖制禮意人情兩不為失疏入諭璁曰二至祀典自今日始當(dāng)奉太祖獨(dú)配孟春特名祈穀實(shí)存祖制當(dāng)如仁宗之舊可委曲依朕意行之璁對皇上議郊祀大典本乎至當(dāng)可行之道今議以圜丘方澤皆以太祖配以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以為祖宗舊制皆一時(shí)遷就之說非至當(dāng)不易之論夫冬至報(bào)天之禮重孟春祈穀之禮輕天與帝一也大祀殿既可以二聖並配圜丘何獨(dú)不可用新制舊制之說臣之所不解也臣竊惟斯禮之議本因天地不可並祭嫌于龐雜若祖宗並配原無可議既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非禮制夫禮時(shí)為大古今異宜非可一律蓋古圜丘因丘陵為之非積土而壇方澤因陂澤為之非掘地而坎今儀文大備屋而祀之掃地之儀安可復(fù)用或謂屋祭為帝壇祭為天臣觀思文之詩祭后稷配天而歌者也一詩之中天帝並稱我將之詩祭文王配帝而歌者也一詩之中止稱天而不稱帝則天之與帝原自無異臣惟今日郊祀之義有簡易可行之道足可繼承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大報(bào)天可也孟春祈穀可也萬一雨雪屆期亦可備而成禮北郊建壇以祀皇地祇亦以二祖配之夫天地分祀三代之彝典也不可龐雜故臣將順皇上為之祖宗者一代之祖宗功德俱隆並配天地當(dāng)代之定制也孝子慈孫不可輕有議擬故臣不敢將順皇上為之蓋宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意終不可奪乃下禮部申議且責(zé)之曰祖宗並配在禮為黷但朕所定祈穀原因曲全祖制與明堂舉事不同依擬奉二祖並侑二至之祀奉太祖獨(dú)配禮儀俱從儉詳擬以聞時(shí)定南郊陳設(shè)上帝南向犢一蒼玉一郊祀制帛十二 【 俱青色】 豋簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三青漆團(tuán)龍?bào)跻蛔０敢慌涞畚飨驙僖环钕戎撇?【 白色】 豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三雲(yún)龍?bào)跻粡撵胨膲阍趬纱竺髟跂|西甪犢一豋一禮神制帛一 【 赤色】 簠簋各二邊十豆十酒盞二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西東向陳設(shè)同禮神制帛一 【 白色】 星辰在東西向北上犢一羊一豕一豋一鉶一 【 實(shí)以和羹】 簠簋各二邊十豆十酒盞三十帛十 【 青色一赤色一黃色一白色六黑色一】 青瓷爵三酒尊三篚一雲(yún)雨風(fēng)雷在西東向北上陳設(shè)同帛四 【 青色一白色一黃色一黑色一】 十一年冬至尚書言前此有事南郊風(fēng)寒莫備乃采禮書天子祀天張大次小次之說請作黃氈御幄為小次每大祭所司以隨值風(fēng)雪則設(shè)于圜丘下帝就幄中對越而陟降奠獻(xiàn)以太常執(zhí)事官代之命著為令十三年二月詔更圜丘為天壇方澤為地壇禮部尚書夏言言圜丘方澤本法象定名未可遽易第稱圜丘壇省牲則于名義未協(xié)今後冬至大報(bào)啟蟄祈穀祀天夏至祭地祝文宜仍稱圜丘方澤其省牲及諸公事有事壇所稱天壇地壇從之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰號(hào)曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿 【 詳見明堂篇】 穆宗隆慶元年禮部會(huì)議罷祈穀及明堂大享禮圜丘方澤分祀巳久宜照例于冬至夏至日親祭仍奉太祖高皇帝配禮部又言郊廟社稷諸祭太常寺先期具奏行禮止奏日不奏時(shí)以故陪祀諸臣失期者眾請以後並奏日時(shí)從之神宗萬歷三年十一月內(nèi)閣臣張居正進(jìn)郊禮圖冊曰國初建圜丘于鍾山之陽以冬至祀天建方澤于鍾山之陰以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖高皇帝配享永樂十八年北京天地壇成每歲仍合祀如儀南京壇有事則遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南建方澤于安定門外俱止奉太祖一位配享而罷太宗之配其大祀殿則以孟春上辛舉行祈穀祭奉太祖太宗同配享十年又改以啟蟄日行祈穀禮于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月詔舉明堂大享禮于大內(nèi)之元極寶殿奉睿宗宗獻(xiàn)皇帝配享 【 元極殿即舊欽安殿】 十八年春行祈穀禮于元極寶殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命禮部歲用季秋奏請卜吉行大享禮隨又命仍暫行于元極寶殿隆慶元年詔罷祈穀大享二祭而天地則分祀如世宗所更定云謹(jǐn)案天地分祀至洪武十年聖祖乃定為合祀之制每歲正月上辛日行禮于南郊大祀殿列聖遵行百六十餘年至世宗皇帝始案周禮古文復(fù)分建南北郊俱壇而不屋南郊以冬至北郊以夏至行禮而二至之外復(fù)有孟春祈穀季秋大享歲凡四焉隆慶改元詔廷臣議郊祀之禮時(shí)議者並請罷祈穀大享復(fù)合祀壓地于南郊先帝深維三年無改之義獨(dú)以祈穀大享在大內(nèi)行禮不便從禮官議罷之而分祀姑仍其舊蓋亦有待焉爾夫禮因時(shí)宜本乎人情者也高皇帝初制郊禮分祀十年矣而竟定于合享者良以古今異宜適時(shí)為順故舉以歲首人之始也卜以春初時(shí)之和也歲惟一出事之節(jié)也為屋而祭行之便也百六十餘年列聖相承莫之或易者豈非以其至當(dāng)允協(xié)經(jīng)久而可守乎今以冬至極寒而祼獻(xiàn)于星露之下夏至盛暑而駿奔于炎歊之中一歲之閒六飛再駕以時(shí)以義斯為戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同開創(chuàng)配享百餘年一朝而罷之于人情亦大有不安者故世宗雖分建圜方之制而中世以後竟不親行雖肇舉大享之禮而歲時(shí)禋祀止于內(nèi)殿是斯禮之在當(dāng)時(shí)已窒礙而難行矣況後世乎臣等愚昧竊以為宜遵高皇之定制率循列聖之攸行歲惟一舉合祀之禮而奉二祖並配斯于時(shí)義允協(xié)于人情為順顧郊禋禮重今且未敢輕議謹(jǐn)稽新舊規(guī)制禮儀而略述其槩以俟聖明從容裁斷焉上從之 【 案居正以神宗三年進(jìn)新舊禮圖欲改合祀然四年七年五月俱嘗祀地北郊固未嘗改為合祀故神宗熹宗莊烈帝三紀(jì)始終皆書祀天特祭地之禮不行耳】
欽定續(xù)通典卷四十七
○吉禮三
郊天下
△郊天下【明】
明
·明
明太祖洪武元年始建圜丘定郊社宗廟禮歲必親祀先是中書省臣李善長等奉敕撰進(jìn)郊祀議略言王者事天明事地察故冬至報(bào)天夏至報(bào)地所以順陰陽之義也祭天子南郊之圜丘祭地于北郊之方澤所以順陰陽之位也自秦立四畤以祀白青黃赤四帝漢高祖復(fù)增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭陽五帝甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行魏晉以後宗鄭元者以為天有六名歲凡九祭宗王肅者以為天體唯一安得有六一歲二祭安得有九雖因革不同大抵多參二家之說元始閒王莽奏罷甘泉泰畤復(fù)長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地于南郊由漢歷唐千餘年聞皆因之合祭宋元豐中議罷合祭紹聖政和閒或分或合高宗南渡以後唯用合祭之禮元成宗始合祭天地五方帝已而立南郊專祀天泰定中又合祭文宗至順以後唯祀昊天上帝今當(dāng)遵古制分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以大明夜明星辰太歲從祀太祖從其議建圜丘于鍾山之陽壇二成上成廣七丈高八尺一寸四出陛各九級(jí)正南廣九尺五寸東西北廣八尺一寸下成周圍壇面縱橫皆廣五丈高視上成陛皆九級(jí)正南廣一丈二尺五寸東西北殺五寸五分甃磚闌楯皆以琉璃為之壝去壇十五丈高八尺一寸四面靈星門南三門東西北各一外垣去壝十五丈門制同神庫五楹在外垣北南向廚房五楹在外壇東北西向庫房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外庫房之北執(zhí)事齋舍在壇外垣之東南坊二在外門外橫甬道之東西燎壇在內(nèi)壝外東南丙地高九尺廣七尺開上南出戶神位正壇第一成昊天上帝南向第二成東大明星辰次之西夜明太歲次之神版長二尺五寸以栗木為之祝版依唐制長一尺一分廣八寸厚二分用楸梓木為之 【 時(shí)議郊車上曰以玉飾車考之古禮唯祀天用之若常乘之車只宜用孔子所謂殷輅然祀天之際玉輅或未備木輅亦未為不可參政張昶對曰木輅戎輅也不可以祀天上曰孔子斟酌四代禮樂實(shí)為萬世之法乘木輅何損于祭祀況祀事在誠敬不在儀文也】 是年始有事于郊丘有司議配祀太祖謙讓不許二年八月禮部尚書崔亮奏宋祥符九年議南郊?jí)胩旎蛑涤暄﹦t就太尉齋所望祭元經(jīng)世大典載社稷壇壝外垣之內(nèi)北垣之下亦嘗建屋七閒南望二壇以備風(fēng)雨曰望祀堂 【 即望祭殿也】 請依此制上從之是年翰林學(xué)士朱升等奉敕撰齋戒文大祀七日前四日戒後三日齋上曰凡祭祀天地社稷宗廟山川等神為天下祈褔宜下令百官齋戒若自有所禱不關(guān)民事者不下令又以致齋七日五日為期太久人心易怠止臨祭齋戒三日務(wù)致精專又從禮部尚書崔亮奏大祀前七日陪祀官詣中書省受誓戒各揚(yáng)其職不共其事國有常刑十一月祀上帝于圜丘以皇考仁祖淳皇帝配時(shí)崔亮言禮運(yùn)曰禮行於郊則百神受職今宜增天下神祇壇于圜丘之東方澤之西又言郊特牲器用陶匏周禮疏外祀用瓦今祭祀用瓷與古意合而盤盂之屬與古尚異宜皆易以瓷惟邊用竹從之亮又奏考古省牲之儀遠(yuǎn)神壇二百步從之時(shí)仁祖已配南北郊而郊祀禮成後復(fù)詣太廟恭謝亮言宜罷惟先祭三日詣太廟以配享告詔可帝欲增郊?jí)瘡撵胫窳翀?zhí)奏漢唐煩瀆不宜取法乃止帝問郊祀天地拜位正中而百官朝參則班列東西何故對曰天子祭天升自午陛北向答陽之義也祭社升自子陛南向答陰之義也若群臣朝參當(dāng)避君上之尊故升降皆由卯陛朝班分列東西以避馳道其郊祀儀物神位配帝位版並黃質(zhì)金字從祀風(fēng)雲(yún)雷雨並赤質(zhì)金字其神席上帝用龍椅龍案上施錦座褥配位同從祀位置于案不設(shè)席其祭器上帝籩豆各十二簠簋各二豋一爵三壇上太尊二著尊一犧尊一山罍一皆有勺有冪壇下太尊一山罍二有冪配帝位同從祀籩豆各十簠簋各二豋一東西各設(shè)著尊二犧尊二其禮神之玉用蒼璧幣正配位以蒼大明以紅夜明星辰太歲皆以白牲上帝及配帝各蒼犢一大明夜明星辰太歲各純色犢一酒齊正配位大尊實(shí)泛齊醴齊著尊實(shí)盎齊犧尊實(shí)醍齊山罍實(shí)昔酒在壇上太尊實(shí)沈齊山罍實(shí)事酒清酒在壇下從祀著尊實(shí)醴齊盎齊犧尊實(shí)事酒籩豆之實(shí)正配位籩實(shí)以形鹽薨魚棗栗榛菱芡鹿脯黑餅白餅糗餌粉餈豆實(shí)以韭菹醓醞菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析菹豚胉■〈飠也〉食糝食從祀籩豆各十籩減糗餌粉餈豆減■〈飠也〉食糝食其祭服奉祀侍祠官正從一品七梁冠國公丞相貂蟬二品六梁冠三品五梁冠四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁臺(tái)官加獬廌梁數(shù)各如其品通服青羅衣其壽革帶則有差笏以象及木其褥位拜褥用緋不用黃道褥版位皇帝方一尺二寸厚三寸紅質(zhì)青字皇太子位方九寸厚二寸紅質(zhì)青字陪祀官位並黑字白質(zhì)三年二月太常少卿陳昧言按周禮天府孟冬祀司民司祿而獻(xiàn)民數(shù)穀數(shù)則受而藏之蓋民食皆命于天故民數(shù)有拜受之禮今圜丘郊祀宜以戶口錢穀之籍陳于臺(tái)下禮畢藏之內(nèi)府以見拜受民數(shù)穀數(shù)于天之義從之五月建齋宮于圜丘之西前後皆為殿左右各小殿為庖湢之所繚以都垣垣內(nèi)外為將士宿衛(wèi)之所外環(huán)以渠前為靈星門為橋三左右及後門各一橋帝以郊祭之牲與群祀牲同牢芻牧不足以別祀天之敬乃因其舊地改作而加繪飾中三閒以養(yǎng)郊祀牲左三閒以養(yǎng)后土牲右三閒以養(yǎng)太廟社稷牲餘屋以養(yǎng)山川百神之牲凡大祀犧牲前一月帝躬視滌養(yǎng)繼命群臣更日往視歲以為常 【 犧牲所建於神樂觀之南】 又諭禮部尚書陶凱曰人心操舍無常必有所警而後無所放乃命禮部鑄銅人一高尺有五寸手執(zhí)牙簡大祀則書致齋三日中祀則書致齋二日太常寺進(jìn)寘于齋所是歲圜丘壇增風(fēng)雲(yún)雷雨從祀四年正月建郊?jí)谥卸?【 先是詔以臨濠府為中都築新城門十有二立圜丘于洪武門外方丘于左甲第門外後皆廢】 時(shí)翰林學(xué)士陶安奏古者天子五冕祭天地社稷諸神各有所用請製之上以五冕禮太繁令祭天地宗廟則服袞冕社稷等祀則服通天冠絳紗袍餘不用三月改築圜丘上成面廣四丈五尺高二尺五寸下成每面廣一丈六尺五寸高四尺九寸上下二成通徑七丈八尺壇至內(nèi)壝牆四面各九丈八尺五寸內(nèi)壝牆至外壝牆南十三丈九尺四寸北十一丈東西各十一丈七尺是年太常寺引周禮及唐制與祭官擬用武官四品文官五品以上從之 【 後定郊祀六科都給事中皆與陪祀餘祭不與】 又定凡南北郊先期賜陪祀執(zhí)事官明衣布樂舞生各給新衣制陪祀官入壇牙牌凡天子親祀則佩以入其制有二圜者與祭官佩之方者執(zhí)事人佩之俱藏內(nèi)府遇祭則給無者不得入壇五年命諸司各置木牌刻文其上曰國有常憲神有鑒焉祭祀則設(shè)之又從陶凱奏凡親祀皇太子宮中居守親王戎服侍從皇太子親王雖不陪祀一體齋戒六年復(fù)定齋戒儀凡祭天地正祭前五日午後沐浴更衣處外室次早百官于奉天門觀誓戒牌次日告仁祖廟退處齋宮致齋三日七年更定內(nèi)壝之內(nèi)東西各三壇星辰二壇分設(shè)于東西其次東則太歲五岳西則風(fēng)雲(yún)雷雨五鎮(zhèn)內(nèi)壝之外東西各二壇東四海西四瀆次天下神祇壇東西分設(shè) 【 凡大祀前期四日太常卿至天下神祇壇奠告中書丞相詣京師城隍廟發(fā)咨次日皇帝詣仁祖廟請配享祭祀日期欽天監(jiān)選擇太常寺預(yù)于十二月朔至奉天殿具奏蓋古卜法不存而擇干支之吉以代卜也】 又定大祀拜禮始迎神四拜飲福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢又以舊儀太常司奏中嚴(yán)外辦及盥洗升壇飲福受胙各致贊詞又凡祀俱設(shè)爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒唱賜福胙之類俱為煩瀆悉去之又以古人祭用香燭所以導(dǎo)達(dá)陰陽以接神明無上香之禮命凡祭祀罷上香上又謂學(xué)士詹同日大祀終獻(xiàn)方行分獻(xiàn)禮未當(dāng)同乃與學(xué)士宋濂議以上初獻(xiàn)奠玉帛將畢分獻(xiàn)官即行初獻(xiàn)禮亞獻(xiàn)終獻(xiàn)皆如之十年秋命作大祀殿于南郊 【 太祖感齋居陰雨覽京房災(zāi)異之說謂分祭天地情有未安】 十一月冬至以殿工未成乃合祀于奉天殿親製祀文意謂人君事天地猶父母不宜異處遂定每歲合祀于孟春為永制即圜丘舊制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺(tái)設(shè)昊天上帝皇地祇座每歲正月中旬擇日合祭具冕服行禮殿東西廣三十二楹正南大祀門六楹接以步廊與殿廡通殿後天庫六楹瓦皆黃琉璃廚庫在殿東北宰牲亭井在廚東北皆以步廊通殿兩廡繚以圍牆南石門三洞以達(dá)大祀門謂之內(nèi)壇外周垣九里三十步石門三洞南為甬道三中神道左御道右黃道道兩傍稍低為從官之道齋宮在外垣內(nèi)西南東向其後殿瓦易青琉璃敕太常曰古人祀天于南郊蓋以義起耳故曰南郊祀天以其陽生之月北郊祭地以其陰生之月至陰祭之于陽月于理可疑且掃地而祭其來甚遠(yuǎn)蓋言祀地尚質(zhì)而不尚華後世執(zhí)古而不變遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦執(zhí)古而不變則當(dāng)汙尊而抔飲茹毛而飲血巢居而穴處也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常每歲合祭天地于春首正三陽交泰之時(shí)人事之始也十二年正月始合祀天地于南郊大祀殿太祖親作大祀文并歌九章命魏國公徐達(dá)等分獻(xiàn)從祀諸神祀畢敕中書省臣胡惟庸等曰凡有國者必以祀神為先祀事之禮起于古先聖王其周旋上下進(jìn)退奠獻(xiàn)莫不有儀然儀必貴誠而人心難測至誠者少不誠者多暫誠者或有之若措禮設(shè)儀文飾太過使禮煩人倦而神厭弗享非禮也朕周旋祀禮十有一年見其儀太煩乃以義起更其儀式合祀社稷既祀神乃歡洽今十二年春始合天地大祀而上下胥悅?cè)粲忻Z蠁答于朕心爾中書下翰林令儒臣紀(jì)其事以彰上帝皇祇之昭格是年建神樂觀于郊?jí)?【 設(shè)提點(diǎn)知觀教習(xí)樂舞生】 二十一年三月增修南郊?jí)坏ぼ瘍?nèi)疊石為臺(tái)四大明壇在東夜明壇在西星辰壇東西各一內(nèi)壝外石臺(tái)凡二十東十壇北嶽北鎮(zhèn)東嶽東鎮(zhèn)東海太歲帝王山川神祇四瀆西十壇北海西嶽西鎮(zhèn)西海中嶽中鎮(zhèn)風(fēng)雲(yún)雷雨南嶽南鎮(zhèn)南海臺(tái)高三尺有奇周以石欄陟降為磴道臺(tái)之上琢石為山形鑿龕以置神位壇後樹以松柏外壝東南鑿池凡二十區(qū)冬月藏冰以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品祭器正殿昊天上帝南向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一 【 蒼色織成郊祀制帛四字】 皇地祇南向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黃琮一帛一 【 黃色郊祀制帛】 仁祖配位在東西向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一 【 蒼色郊祀制帛】 其設(shè)酒尊六爵九篚三于殿東西西向祝文案一五殿西 【 洪武以後改奉太祖太宗並配正殿增一壇加犢一酒尊二爵三帛篚一】 丹墀四壇大明夜明各犢一豋一籩十豆十簠簋各二帛一 【 紅色禮神制帛下同】 酒尊三爵三篚一星辰二壇各犢一羊三豕三豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞三十帛一 【 白色】 酒尊三爵三篚一壝外二十壇各犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞十 【 帝王山川四瀆風(fēng)雲(yún)雷雨神祇壇酒盞各三十中岳壇附鍾山加酒盞十永樂以後岳壇增附天壽山加酒盞十】 酒尊三爵三篚一帛一 【 五嶽五鎮(zhèn)四海各如其方色太神祇白色山川帛二風(fēng)雲(yún)雷雨帛四帝王帛十六俱白色四瀆帛四黑色中嶽加帛一永樂以後北嶽亦加帛一】 惠帝建文初以太祖配南郊罷仁祖配享成祖遷都北京永樂十八年建郊?jí)谡栭T南之左中為大祀殿十二楹中四楹飾以金餘施三采正中作石臺(tái)設(shè)昊天上帝皇地祇神座正南為大祀門繚以周垣周九里三十步規(guī)制禮儀悉如南京惟增祀天壽山于北岳壇十九年正月命皇太子詣壇奉安昊天上帝后土皇地祇神主仁宗洪熙元年敕曰太祖受命上天肇興皇業(yè)太宗中興宗社再奠寰區(qū)聖德神功咸配天地朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祇奉皇祖皇考配祀仍著典章垂範(fàn)萬世世宗嘉靖六年正月大祀先期禮官以宴請帝曰郊祀慶成次日設(shè)宴乃祖宗朝故典蓋以上帝監(jiān)歆君臣?xì)g會(huì)其禮誠不可廢也今四方災(zāi)異非常方欲上下同加修省恐多費(fèi)勞民可暫免一年以見朕奉天恤民之意惟四夷使臣賜宴如故九年世宗既定明倫大典益覃思制作之事郊廟百神咸欲斟酌古法釐正舊章乃問大學(xué)士張璁書稱燔柴祭天又曰類于上帝孝經(jīng)曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以形體主宰之異言也朱子謂祭之于壇謂之天祭之屋下謂之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未見有祭天之禮也況上帝皇地祇合祭一處亦非專祭上帝璁言國初遵古禮分祭天地後又合祀說者謂大祀殿下壇上屋屋即明堂壇即圜丘列聖相承亦孔子從周之意帝復(fù)諭璁二至分祀萬代不易之理今大祀殿擬周明堂或近矣以為即圜丘實(shí)無謂也璁乃備述周禮及宋陳襄蘇軾劉安世程頤所議分合異同以對且言祖制已定無敢輕議帝銳欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃問大學(xué)士翟鑾鑾具述因革以對復(fù)問禮部尚書李時(shí)時(shí)請少需日月博選儒臣議復(fù)古制帝復(fù)卜之太祖不吉議且寢會(huì)給事中夏言請舉親蠶禮帝以古者天子親耕南郊皇后親蠶北郊適與所議郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言乃上疏言國家合祀天地及太祖太宗之並配諸壇之從祀舉行不于長至而于孟春俱不應(yīng)古典宜令群臣博考詩書禮經(jīng)所載郊祀之文及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及太祖國初分祀之舊制陛下稱制而裁定之此中興大業(yè)也禮科給事中王汝梅等詆言非是帝切責(zé)之乃敕禮部令群臣各陳所見且言汝梅等舉召誥中郊用二牛謂明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或謂天地合祀乃人子事父母之道擬之夫婦同牢此等言論褻慢巳甚又或謂郊為祀天社稷為祭地古無北郊夫社乃祭五土之祇猶言五方帝耳非皇祇祗也社之名不同自天子以下皆得隨所在而祭之故禮有親地之說非謂祭社即方澤祭地也璁因錄上郊祀考議一冊時(shí)詹事霍韜深非郊議且言分祀之說唯見周禮莽賊偽書不足引據(jù)于是言復(fù)上疏言周禮一書于祭祀為詳大宗伯以祀天神則有禋祀實(shí)柴槱燎之禮以祀地祇則有血祭薶沈疈辜之禮大司樂冬至日地上圜丘之制則曰禮天禮夏至日澤中方丘之制則曰禮地祇天地分祀從來久矣故宋儒葉時(shí)之言曰郊丘分合之說當(dāng)以周禮為定今議者既以大社為祭地則南郊自不當(dāng)祭皇地祇何又以分祭為不可也合祭之說實(shí)自莽始漢之前皆主分祭而漢之後亦閒有之宋元豐一議元祐再議紹興三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費(fèi)每傾府藏故省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也今之議者往往以太祖之制為嫌為懼然知合祭乃太祖之定制為不可改而不知分祭固太祖之初制為可復(fù)知大祀文乃太祖之明訓(xùn)為不可背而不知存心錄固太祖之著典為可遵且皆太祖之制也從其禮之是者而已敬天法祖無二道也周禮一書朱子以為周公輔導(dǎo)成王垂法後世用意最深切何可誣以莽之偽為耶且合祭以后配地實(shí)自莽始既偽為是書何不削去圜丘方丘之制天地神祇之祭而自為一說耶于是禮部集上群臣所議郊禮奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成憲及時(shí)未可為言者大學(xué)士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻(xiàn)夫等二百六人無可否者英國公張崙等一百九十八人臣等祇奉敕諭折衷眾論分祀之義合于古禮但壇壝一建工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝則當(dāng)屋祭宜仍于大祀殿專祀上帝改山川壇為地壇以專祀皇地祇既無創(chuàng)建之勞行禮亦便帝復(fù)諭當(dāng)遵皇祖舊制露祭于壇分南北郊以二至日行事言乃奏曰南郊合祀循襲已久朱子所謂千五六百年無人整理而陛下獨(dú)破千古之謬一旦舉行誠可謂建諸天地而不悖者也巳而命戶禮工三部偕言等詣南郊相擇南天門外有自然之丘僉謂舊丘地位偏東不宜襲用禮臣欲于具服殿少南為圜丘言復(fù)奏曰圜丘祀天宜即高敞以展對越之敬大祀殿享帝宜即清閟以盡昭事之誠二祭時(shí)義不同則壇殿相去亦宜有所區(qū)別乞于具服殿稍南為大祀殿而圜丘更移于前體勢峻極可與大祀殿等制曰可于是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及東西郊亦以次告成而分祀之制遂定禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成闊五丈存心錄則第一層壇闊七丈集禮二成闊七丈存心錄則第二層壇面周圍俱闊二丈五尺蓋集禮之二成即存心錄之一層存心錄之二層即集禮之一成矣臣等無所適從惟皇上裁定詔圜丘第一層徑闊五丈九尺高九尺二層徑十丈五尺 【 禮志作九丈】 三層徑二十二丈 【 禮志作十二丈】 俱高八尺一寸地面四方漸墊起五丈又定祭時(shí)上帝南向太祖西向俱一成上其從祀四壇東大明西夜明次東二十八宿五星周天星辰次西風(fēng)雲(yún)雷雨俱二成各成面磚用一九七五陽數(shù)及周圍欄板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九級(jí)白石為之內(nèi)壝圓牆九十七丈七尺五寸高八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石門五正南三東西北各一外壝方牆二百有四丈八尺五寸高七尺一寸厚二尺七寸櫺星門如前又外圍方牆為門四南曰昭亨東曰泰元西曰廣利北曰成貞內(nèi)櫺星門南門外東南砌綠磁燎爐傍毛血池西南望燈臺(tái)長竿懸大燈外櫺星門南門外左設(shè)具服臺(tái)東南門外建神庫神廚祭器庫宰牲亭北門外正北建泰神殿後改為皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以兩廡藏從祀之神版又西為鑾駕庫又西為犧牲所少北為神樂觀成貞門外為齋宮迤西為壇門壇北舊天地壇即大祀殿也給事中夏言又疏言太祖太宗並配父子同列稽之經(jīng)旨未能無疑臣謂周人郊祀后稷以配天太祖足當(dāng)之宗祀文王于明堂以配上帝太宗足當(dāng)之禮臣集議以為二祖配享百有餘年不宜一旦輕改帝降敕諭欲于二至日奉太祖配南北郊?xì)q首奉太宗配上帝于大祀殿大學(xué)士張璁翟鑾等言二祖分配于義未協(xié)且錄仁宗所撰敕諭並告廟文以進(jìn)帝復(fù)命集議于東閣皆以為太廟之祠列聖昭穆相向無嫌並列況太祖太宗功德並隆圜丘大祀殿所祀均之為天則配天之祖不宜闕一臣等竊議南北郊及大祀殿每祭皆宜二祖並配帝終以並配非禮諭閣臣講求璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至禮行于報(bào)而太宗不與孟春禮行于祈而太祖不與心實(shí)有所不安帝復(fù)報(bào)曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大報(bào)天之祀止當(dāng)以高皇帝配文皇帝功德豈不可配天但開天立極本高帝肇之耳如周之王業(yè)武王實(shí)成之而配天止以后稷配上帝止以文王當(dāng)時(shí)未聞爭辨功德也因命寢其議已而夏言復(fù)疏言虞夏殷周之郊惟配一祖後儒穿鑿分郊丘為二及誤解大易配考孝經(jīng)嚴(yán)父之義以致唐宋變古乃有二祖並侑三帝並配之事望斷自宸衷依前敕旨帝報(bào)曰禮臣前引太廟不嫌一堂夫配帝與享先不同此說無當(dāng)仍命申議大學(xué)士張璁乃言郊祀之議聖見已決獨(dú)臣不忍無言皇上信以分配之說盡古禮乎大祀殿非明堂之位孟春祈穀又非季秋大享之禮則未免有失于古也皇上信以並配之說非今宜乎太祖百有餘年之神座豈忍言撒文皇百有餘年配天之報(bào)豈忍言廢則又未免有失于今也竊以天地分祀宜從古禮彰我皇上善繼善述之孝祖宗並配宜從今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃責(zé)璁前後變志非忠愛之道于是禮臣復(fù)上議南北郊雖曰祖制實(shí)今日新創(chuàng)請如聖諭俱奉太祖獨(dú)配至大祀殿則太祖所創(chuàng)今乃不得侑享于中竊恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖並配則既復(fù)古禮又存祖制禮意人情兩不為失疏入諭璁曰二至祀典自今日始當(dāng)奉太祖獨(dú)配孟春特名祈穀實(shí)存祖制當(dāng)如仁宗之舊可委曲依朕意行之璁對皇上議郊祀大典本乎至當(dāng)可行之道今議以圜丘方澤皆以太祖配以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以為祖宗舊制皆一時(shí)遷就之說非至當(dāng)不易之論夫冬至報(bào)天之禮重孟春祈穀之禮輕天與帝一也大祀殿既可以二聖並配圜丘何獨(dú)不可用新制舊制之說臣之所不解也臣竊惟斯禮之議本因天地不可並祭嫌于龐雜若祖宗並配原無可議既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非禮制夫禮時(shí)為大古今異宜非可一律蓋古圜丘因丘陵為之非積土而壇方澤因陂澤為之非掘地而坎今儀文大備屋而祀之掃地之儀安可復(fù)用或謂屋祭為帝壇祭為天臣觀思文之詩祭后稷配天而歌者也一詩之中天帝並稱我將之詩祭文王配帝而歌者也一詩之中止稱天而不稱帝則天之與帝原自無異臣惟今日郊祀之義有簡易可行之道足可繼承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大報(bào)天可也孟春祈穀可也萬一雨雪屆期亦可備而成禮北郊建壇以祀皇地祇亦以二祖配之夫天地分祀三代之彝典也不可龐雜故臣將順皇上為之祖宗者一代之祖宗功德俱隆並配天地當(dāng)代之定制也孝子慈孫不可輕有議擬故臣不敢將順皇上為之蓋宜于古而古宜于今而今惟求心之安而已帝意終不可奪乃下禮部申議且責(zé)之曰祖宗並配在禮為黷但朕所定祈穀原因曲全祖制與明堂舉事不同依擬奉二祖並侑二至之祀奉太祖獨(dú)配禮儀俱從儉詳擬以聞時(shí)定南郊陳設(shè)上帝南向犢一蒼玉一郊祀制帛十二 【 俱青色】 豋簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三青漆團(tuán)龍?bào)跻蛔０敢慌涞畚飨驙僖环钕戎撇?【 白色】 豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三雲(yún)龍?bào)跻粡撵胨膲阍趬纱竺髟跂|西甪犢一豋一禮神制帛一 【 赤色】 簠簋各二邊十豆十酒盞二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西東向陳設(shè)同禮神制帛一 【 白色】 星辰在東西向北上犢一羊一豕一豋一鉶一 【 實(shí)以和羹】 簠簋各二邊十豆十酒盞三十帛十 【 青色一赤色一黃色一白色六黑色一】 青瓷爵三酒尊三篚一雲(yún)雨風(fēng)雷在西東向北上陳設(shè)同帛四 【 青色一白色一黃色一黑色一】 十一年冬至尚書言前此有事南郊風(fēng)寒莫備乃采禮書天子祀天張大次小次之說請作黃氈御幄為小次每大祭所司以隨值風(fēng)雪則設(shè)于圜丘下帝就幄中對越而陟降奠獻(xiàn)以太常執(zhí)事官代之命著為令十三年二月詔更圜丘為天壇方澤為地壇禮部尚書夏言言圜丘方澤本法象定名未可遽易第稱圜丘壇省牲則于名義未協(xié)今後冬至大報(bào)啟蟄祈穀祀天夏至祭地祝文宜仍稱圜丘方澤其省牲及諸公事有事壇所稱天壇地壇從之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰號(hào)曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿 【 詳見明堂篇】 穆宗隆慶元年禮部會(huì)議罷祈穀及明堂大享禮圜丘方澤分祀巳久宜照例于冬至夏至日親祭仍奉太祖高皇帝配禮部又言郊廟社稷諸祭太常寺先期具奏行禮止奏日不奏時(shí)以故陪祀諸臣失期者眾請以後並奏日時(shí)從之神宗萬歷三年十一月內(nèi)閣臣張居正進(jìn)郊禮圖冊曰國初建圜丘于鍾山之陽以冬至祀天建方澤于鍾山之陰以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖高皇帝配享永樂十八年北京天地壇成每歲仍合祀如儀南京壇有事則遣官祭告洪熙元年奉太祖高皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘于大祀殿之南建方澤于安定門外俱止奉太祖一位配享而罷太宗之配其大祀殿則以孟春上辛舉行祈穀祭奉太祖太宗同配享十年又改以啟蟄日行祈穀禮于圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月詔舉明堂大享禮于大內(nèi)之元極寶殿奉睿宗宗獻(xiàn)皇帝配享 【 元極殿即舊欽安殿】 十八年春行祈穀禮于元極寶殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命禮部歲用季秋奏請卜吉行大享禮隨又命仍暫行于元極寶殿隆慶元年詔罷祈穀大享二祭而天地則分祀如世宗所更定云謹(jǐn)案天地分祀至洪武十年聖祖乃定為合祀之制每歲正月上辛日行禮于南郊大祀殿列聖遵行百六十餘年至世宗皇帝始案周禮古文復(fù)分建南北郊俱壇而不屋南郊以冬至北郊以夏至行禮而二至之外復(fù)有孟春祈穀季秋大享歲凡四焉隆慶改元詔廷臣議郊祀之禮時(shí)議者並請罷祈穀大享復(fù)合祀壓地于南郊先帝深維三年無改之義獨(dú)以祈穀大享在大內(nèi)行禮不便從禮官議罷之而分祀姑仍其舊蓋亦有待焉爾夫禮因時(shí)宜本乎人情者也高皇帝初制郊禮分祀十年矣而竟定于合享者良以古今異宜適時(shí)為順故舉以歲首人之始也卜以春初時(shí)之和也歲惟一出事之節(jié)也為屋而祭行之便也百六十餘年列聖相承莫之或易者豈非以其至當(dāng)允協(xié)經(jīng)久而可守乎今以冬至極寒而祼獻(xiàn)于星露之下夏至盛暑而駿奔于炎歊之中一歲之閒六飛再駕以時(shí)以義斯為戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同開創(chuàng)配享百餘年一朝而罷之于人情亦大有不安者故世宗雖分建圜方之制而中世以後竟不親行雖肇舉大享之禮而歲時(shí)禋祀止于內(nèi)殿是斯禮之在當(dāng)時(shí)已窒礙而難行矣況後世乎臣等愚昧竊以為宜遵高皇之定制率循列聖之攸行歲惟一舉合祀之禮而奉二祖並配斯于時(shí)義允協(xié)于人情為順顧郊禋禮重今且未敢輕議謹(jǐn)稽新舊規(guī)制禮儀而略述其槩以俟聖明從容裁斷焉上從之 【 案居正以神宗三年進(jìn)新舊禮圖欲改合祀然四年七年五月俱嘗祀地北郊固未嘗改為合祀故神宗熹宗莊烈帝三紀(jì)始終皆書祀天特祭地之禮不行耳】
欽定續(xù)通典卷四十七
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