○經(jīng)（詩）

　　《漢·藝文志》：古者采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也?？鬃蛹?nèi)≈茉姡喜梢?，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也?？资显唬骸妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸肮耪摺对姟繁救р牌テ渲?，取其可施於禮義者三百五篇?！卑础稌?、《傳》所引之詩，見在者多，亡逸者少，則夫子所錄者，不容十分去九，馬遷之言，未可信也。據(jù)今者及亡詩六篇，凡三百一十一篇。而《史記》、《漢書》云三百五篇，缺其亡者，以見在為數(shù)。

　　歐陽氏曰：遷說然也。今《書》、《傳》所載逸詩，何可數(shù)也？以鄭康成《譜圖》推之，有更十君而取其一篇者，又有二十馀君而取其一篇者，由此言之，何啻三千（又曰：刪云者，非止全篇刪去也，或篇刪其章，或章刪其句、刪其字。

　　如“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而”。此《小雅·唐棣》之詩也，夫子謂其以室為遠，害於兄弟之義，故篇刪其章也。衣錦尚纟?，文之著也。”此《?風·君子偕老》之詩也，夫子惡其盡飾之過，恐其流而不返，故章刪其句也?！罢l能秉國成，不自為政，卒勞百姓。”此《小雅·節(jié)南山》之詩也，夫子以“能”之一字為意之害，故句刪其字也）。

　　《隋·經(jīng)籍志》曰：漢初，有魯人申公受《詩》於浮邱伯，作詁訓，是為《魯詩》。齊人轅固生亦傳《詩》，是為《齊詩》。燕人韓嬰亦傳《詩》，是為《韓詩》。齊轅固、燕韓生皆為之傳，或取《春秋》，采雜說，咸非其本義。與不得已，魯最為近之（《漢書》師古注曰：“與不得已者，言皆不得也。三家皆不得其真，而魯最近之”）。三家皆列於學官。又有趙人毛萇善《詩》，自云子夏所傳，作《詁訓傳》，是為《毛詩》，河?獻王好之，未得立。後漢有九江謝曼卿，善《毛詩》，又為之訓。東海衛(wèi)敬仲，受學於曼卿。先儒相承，謂之《毛詩》。《序》，子夏所創(chuàng)，毛公及敬仲又加潤色。鄭眾、賈逵、馬融并作《毛詩傳》，鄭元作《毛詩箋》?！洱R詩》魏代已亡；《魯詩》亡於西晉；《韓詩》雖存，無傳之者。唯《毛詩鄭箋》，至今獨立。又有《業(yè)詩》，宋奉朝請業(yè)遵所注，立義多異，世所不行。

　　石林葉氏曰：《詩》有四家，《毛詩》最後出而獨傳，何也？曰：豈惟《毛詩》。始，漢世之《春秋》，公?為盛，至後漢而左氏始立，而後之盛行者，獨左氏焉?！抖Y》家之學五傳弟子分曹教授，蓋小戴最為後出，而今之言《禮》者，惟小戴為眾所宗。此無他，《六經(jīng)》始出，諸儒講習未精，且未有他書以證其是非，故雜偽之說可入，趙賓之《易》，張霸之《書》是也。歷時既久，諸儒議論既精，而又古人簡書時出於山崖屋壁之?，可以為證，而學者遂得即之以考同異，而長短精粗見矣。長者出而短者廢，自然之理也?！读?jīng)》自秦火後，獨《詩》以諷誦相傳，《韓詩》既出於人之諷詠，而《齊》、《魯》與《燕》語音不同，訓詁亦異，故其學往往多乖。獨《毛》之出也，自以源流得於子夏，而其書貫穿先秦古書，其釋《鴟?》也，與《金?》合；釋《北山》、《?民》也，與《孟子》合；釋《昊天有成命》，與《國語》合；釋《碩人》、《清人》、《黃鳥》、《皇矣》，與《左傳》合，而序《由庚》等六章，與《儀禮》合，蓋當毛氏時，左氏未出，《孟子》、《國語》、《儀禮》未甚行，而學者亦未能信也。惟河?獻王博見異書，深知其精。迨至晉、宋，諸書盛行，肄業(yè)者眾，而人始翕然知其說近正。且《左氏》等書，漢初諸儒皆未見，而毛說先與之合，不謂之源流子夏，可乎？唐人有云：“《齊詩》亡於魏，《魯詩》亡於晉，《韓詩》雖存，無傳之者。”今韓氏章句已不存矣，而《齊詩》猶有見者，然唐人既謂之亡，則書之真?zhèn)?，未可知也?br />
　　東萊呂氏曰：《魯》、《齊》、《韓》、《毛詩》，讀異，義亦不同。以《魯》、《齊》、《韓》之義尚可見者較之，獨《毛詩》率與經(jīng)傳合?！蛾P雎》，正風之首，三家者乃以為刺，馀可知矣。是則《毛詩》之義，最得其真也。

　　※《詩序》

　　《釋文》：舊說云“《關雎》，后妃之德也”至“用之邦國焉”，名《關雎序》，謂之小序；此以下則大序也。大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，卜商意有未盡，毛更足成之。

　　《後漢·儒林傳》：衛(wèi)宏從謝曼卿受學，作《毛詩序》，善得《風》、《雅》之旨，至今傳於世。

　　《隋志》：先儒相承，謂《毛詩》。序，子夏所創(chuàng)，毛公及衛(wèi)敬仲更加潤色。

　　石林葉氏曰：世人疑《詩》序非衛(wèi)宏所為，此殊不然。使宏鑿空為之乎，雖孔子亦不能。使宏誦師說為之，則雖宏有馀矣。且誦宏序，有專取諸書之文而為之者，有雜取諸書所說而重衤復互見者，有委曲宛轉附經(jīng)而成其書者，不可不論也。“《詩》有六義，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰”，頌其文全出於《周官》；“情動於中，而形於言，言之不足，故嗟嘆之”，其文全出於《禮記》；“成王未知周公之志，公乃為詩以遺王”，其文全出於《金?》；“高克好利而不顧其君，文公惡而欲遠之不能，使高克將兵而御狄於竟，陳其師旅，翱翔河上，久而不召，眾散而歸，高克奔陳”，其文全出於《左傳》；“微子至於戴公，其?禮樂廢壞”，其文全出於《國語》：“古者長民，衣服不貳，從容有常，以齊其民”，其文全出于《公孫尼子》。則《詩序》之作，實在數(shù)書既傳之後明矣。此吾所謂專取諸書所言也?！遁d馳》之詩，“許穆夫人作也，閔其宗國顛覆”矣，又曰“衛(wèi)懿公為狄人所滅”。《絲衣》之詩，既曰“繹，賓尸”矣，又曰“靈星之尸”。此蓋眾說并傳。衛(wèi)氏得善辭美意，并錄而不忍棄之，此吾所謂雜取諸書之說，而重衤復互見也?！厄|虞》之詩，先言“人倫既正，朝廷既治，天下純被文王之化?！倍鴱屠^之以“?田以時，仁如騶虞，則王道成?！薄缎腥敗分姡妊浴爸芗抑液?，仁及草木?！比会崂^之以“內(nèi)睦九族，外尊事黃?，養(yǎng)老乞言”。此又吾所謂委曲宛轉，附經(jīng)而成其義也。即三者而觀之，序果非宏之所作乎。漢氏文章未有引《詩序》者，惟黃初四年，“有共公遠君子，近小人”之說，蓋魏後於漢，宏之《詩序》，至此始行也?！　∮衷唬菏酪浴对娦颉窞榭鬃幼?，初無據(jù)，口耳之傳也。惟《隋·經(jīng)籍志》以為子夏作，先儒相承云，毛公及衛(wèi)宏潤益之。今定為孔子作固不可，若孔子授子夏而傳之，是亦嘗經(jīng)孔子所取，亦何傷乎。大抵古書未有無序者，皆系之於篇末，蓋以總其凡也。今《書》有序，孔安國以為孔子作，自安國始，遷之逐篇之首。

　　《易》有《序》、《卦》、《彖》、《象》、《爻》辭，王輔嗣遷之逐卦之中。

　　至太史公《自序》、揚子?《法言》，皆其遺法。況《詩》皆記其先王之政與列國之事，非見其序，蓋有全篇莫知所主意者?？鬃与m圣人，人事之實，亦安能臆斷於數(shù)百載之下，猶之《春秋》，必約魯《史》而後可為，鄭忽與晉文公出入晉、鄭，不以告，魯《史》所不得書，則孔子不能強筆而削之也，而謂衛(wèi)宏能之，可乎？所謂衛(wèi)宏從謝曼卿受學而作者，范曄之言爾。據(jù)史，毛公，趙人，與河?王同時，三傳而為徐敖。初無謝曼卿者，獨《東漢賈逵傳》言“父徽，學《毛詩》於謝曼卿”，“至顯宗，令撰《齊》、《魯》、《韓詩》與《毛氏》同異”。蓋漢自中興後，《毛詩》始見，鄭康成與衛(wèi)宏略先後，豈有不知，而以宏之言為孔子者？此理尤甚明。吾謂古者凡有是詩，則有是序，如今之題目者，故太師陳之，則可以觀風俗，遒人采之，則可以知訓戒，學者誦之，則可以興，可以觀，可以群，可以怨。其藏在有司，孔子刪《詩》，既取其辭，因以其序，命子夏之徒為之，則於理為近矣。

　　朱子曰：《詩序》之作，說者不同?；蛞詾榭鬃?，或以為子夏，或以為國史，皆無明文可考。惟《後漢儒林傳》以為衛(wèi)宏作《毛詩序》，今傳於世，則《序》乃宏作明矣。然鄭氏又以為諸序本自合為一編，毛公始分以?諸篇之首，則是毛公之前，其傳已久，宏特增廣而潤色之耳。故近世諸儒，多以序之首句為《毛公》所分，而其下推說云云者，為後人所益，理或有之。但今考其首句，則已有不得詩人之本意，而肆為妄說者矣，況沿襲云云之誤哉。然計其初，猶必自謂出於臆度之私，非經(jīng)本文，故且自為一編，別附經(jīng)後。又以尚有齊、魯、韓氏之說，并傳於世，故讀者亦有以知其出於後人之手，不盡信也。及至毛公引以入經(jīng)，乃不綴篇後，而超冠篇端，不為注而直作經(jīng)字，不為疑辭而遂為決辭，其後三家之傳又絕，而毛說孤行，則其抵牾之跡，無復可見。故此序者，遂若詩人先所命題，而詩文反為因序以作，於是讀者轉相尊信，無敢擬議，至於有所不通，則必為之委曲遷就，穿鑿而附合之。寧使經(jīng)之本文繚戾破碎，不成文理，而終不忍明以小序為出於漢儒也。愚之病此久矣，然猶以其所從來也遠，其?容或真有傳授證驗而不可廢者，故既頗采以附傳中，而復并為一編，以還其舊，因以論其得失云。

　　又論《邶·柏舟序》曰：《詩》之文意事類，可以思而得，其時世名氏，則不可以強而推。故凡小序，唯詩文明白，直指其事，如《甘棠》、《定中》、《南山》、《株林》之屬；若證驗的切，見於書史，如《載馳》、《碩人》、《清人》、《黃鳥》之類，決為可無疑者。其次，則詞旨大概可知必為某事，而不可知其的為某時某人者，尚多有之。若為小序者，姑以其意推尋探索，依約而言，則雖有所不知，亦不害其為不自欺，雖有未當，人亦當恕其所不及。今乃不然。不知其時者，必強以為某王某公之時；不知其人者，必強以為某甲某乙之事。於是傅會書史，依?名謚，鑿空妄語，以誑後人。其所以然者，特以恥其有所不知，而惟恐人之不見信而已。且如《柏舟》，不知其出於婦人，而以為男子；不知其不得於夫，而以為不遇於君，此則失矣。然有所不及而不自欺，則亦未至於大害理也?！　〗衲藬嗳灰詾樾l(wèi)頃公之時，則其故為欺罔，以誤後人之罪，不可掩矣。蓋其偶見此詩冠於三衛(wèi)變風之首，是以求之《春秋》之前，而《史記》所書莊、桓以上，衛(wèi)之諸君，事皆無可考者，謚亦無甚惡者，獨頃公有賂王請命之事，其謚又為甄心動懼之名，如漢諸侯王，必其嘗以罪謫，然後加以此謚。以是意其必有棄賢用佞之失，而遂以此詩予之。若將以?其多知，而必於取信，不知將有明者從旁觀之，則?所以暴其真不知，而啟其深不信也。凡小序之失，以此推之，什得八九矣。又其為說，必使《詩》無一篇不為美刺時君國政而作，固已不切於情性之自然，而又拘於時世之先後，其或書傳所載，當此一時，偶無賢君美謚，則雖有辭之美者，亦例以為陳古而刺今。是使讀書疑於當時之人絕無“善則稱君，過則稱已”之意，而一不得志，則扼腕切齒，嘻笑冷語，以懟其上者，所在而成群，是其輕躁險薄，尤有害於溫柔敦厚之教，故予不可以不辯。又論《桑中序》曰：此詩乃淫奔者所自作。序之首句，以為刺奔，誤矣。其下云云者，乃復得之《樂記》之說，已略見本篇矣。而或者以為刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜懲創(chuàng)之意，自見於言外者，此類是也。豈必譙讓質(zhì)責，然後為刺也哉。此說不然。夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》、《猗嗟》之屬是也。然嘗試玩之，則其賦之之人，猶在所賦之外，而詞意之?，猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身於所刺之中，而不自知之哉。其必不然也明矣。又況此等之人，安於為惡，其於此等之詩，計其平日，固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其所為之如此。亦豈畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心邪！以是為刺，不唯無益，殆又不免於鼓之舞之，而反以勸其惡也。

　　或者又曰：《詩》三百篇，皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑?、濮上之音，鄭、衛(wèi)之樂也，世俗之所用也，《雅》、《鄭》不同部，其來尚矣。且夫子答顏淵之問，於鄭聲亟欲放而絕之，豈其刪《詩》乃錄淫奔者之辭，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅者，二《雅》是也?！多崱氛撸毒l衣》以下二十一篇是也?！　　缎l(wèi)》者，《邶》、《?》、《衛(wèi)》三十九篇是也。《桑?》，《衛(wèi)》之一篇，《桑中》之詩是也。二《南》、《雅》、《頌》，祭祀朝聘之所用也。《鄭》、《衛(wèi)》、《?！贰ⅰ跺А?，里巷狎邪之所歌也。夫子之於鄭、衛(wèi)，蓋深絕其聲於樂，以為法，而嚴立其詞於詩，以為戒。如圣人固不語亂，而《春秋》所記，無非亂臣賊子之事，蓋不如是，無以見當時風俗事變之實，而垂鑒戒於後世，故不得已而存之，所謂道并行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其《鄭》、《衛(wèi)》、《?！?、《濮》之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中，朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客，而於圣人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之邪！其亦誤矣。曰：然則大序所謂“止乎禮義”，夫子所謂“思無邪”者，又何謂邪？曰：大序指《柏舟》、《綠衣》、《泉水》、《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳，非謂篇篇皆然。而《桑中》之類，亦止乎禮義也。夫子之言，正為人有邪正美惡之雜，故特言此，以明皆可懲惡勸善，而使人得其性情之正耳，非以《桑中》之類亦以無邪之思作之也。曰：荀卿所謂“詩者，中聲之所止”，太史公亦謂“三百篇者，夫子皆弦歌之，以求合於《韶》、《武》之音，”何邪？曰：荀卿之言，固為正經(jīng)而發(fā)，若史遷之說，則恐亦未足為據(jù)也。豈有哇淫之曲，而可以強合於《韶》、《武》之音也邪？

　　《詩》、《書》之序，自史傳不能明其為何人所作，而先儒多疑之。至朱文公之解經(jīng)，則依古經(jīng)文析而二之，而備論其得失，而於《詩·國風》諸篇之序，詆斥尤多。以愚觀之，《書》序可廢，而《詩》序不可廢；就《詩》而論之，《雅》、《頌》之序可廢，而《十五國風》之序不可廢。何也？《書》直陳其事而已，序者後人之作，藉令其深得經(jīng)意，亦不過能發(fā)明其所巳言之事而已，不作可也?！对姟穭t異於《書》矣，然《雅》、《頌》之作，其辭易知，其意易明，故讀《文王》者，深味“文王在上”以下之七章，則“文王受命作周”之語贅矣。

　　讀《清廟》者，深味“於穆清廟”之一章，則“祀文王”之語贅矣。蓋作者之意已明，則序者之辭可略。而敷衍附會之?，一語稍煩，則祗見其贅疣而已。至於讀《國風》諸篇，而後知《詩》之不可無序，而序之有功於詩也。蓋風之為體，比、興之辭，多於敘述；風諭之意，浮於指斥。蓋有反覆詠嘆，聯(lián)章累句，而無一言敘作之之意者。而序者乃一言以蔽之，曰“為某事也”，茍非其傳授之有源，探索之無舛，則孰能臆料當時指意之所歸，以示千載乎。而文公深詆之，且於《桑中》、《溱洧》之篇，辨析尤至，以為安有刺人之惡，而自為彼人之辭，以陷於所刺之地而不自知者哉！其意蓋謂詩之辭如彼，而序之說如此，則以詩求詩可也，烏有舍明白可見之詩辭，而必欲曲從臆度難信之序說乎？其說固善矣。然愚以為必若此，則《詩》之難讀者多矣，豈直《鄭》、《衛(wèi)》諸篇哉。夫《?苜》之序，以“婦人樂有子”為“后妃之美也”，而其詩語不過形容采掇?苜之情狀而已?！妒螂x》之序，以為閔周室宮廟之顛覆也，而其詩語不過慨嘆禾黍之苗穗而已。此詩之不言所作之意，而賴序以明者也。若舍序以求之，則其所以采掇者為何事，而慨嘆者為何說乎？《叔于田》之二詩，序以為“刺鄭莊公也”，而其詩語，則鄭人愛叔段之辭耳?！稉P之水》、《椒聊》二詩，序以為“刺晉昭公也”，而其詩語，則晉人愛桓叔之辭耳。此詩之序其事以諷，初不言刺之之意，而賴序以明者也。若舍序以求之，則知四詩也，非子?《美新》之賦，則袁宏九錫之文耳，是豈可以訓而夫子不刪之乎？《鴇羽》、《陟岵》之詩，見於變風，序以為征役者不堪命而作也?！端哪怠?、《采薇》之詩，見於正雅，序以為勞使臣遣戍役而作也。而深味四詩之旨，則嘆行役之勞苦，敘饑渴之情狀，憂孝養(yǎng)之不遂，悼歸休之無期，其辭語一耳。此詩之辭同意異，而賴序以明者也。若舍序以求之，則文王之臣民亦怨其上，而《四牡》、《采薇》為正雅矣。即是數(shù)端而觀之，則知序之不可廢；序不可廢，則《桑中》、《溱洧》何嫌其為刺奔乎？蓋嘗論之均一勞苦之辭也，出於敘情閔勞者之口則為正雅，而出於困役傷財者之口。則為變風也。均一淫?之詞也，出於奔者之口則可刪，而出於刺奔者之口則可錄也。均一愛戴之辭也，出於愛叔段、桓叔者之口則可刪，而出於刺鄭莊、晉昭者之口則可錄也。夫《?苜》、《黍離》之不言所謂，《叔于田》、《揚之水》之反辭以諷，《四牡》、《采薇》之辭同變風，文公胡不玩索詩辭，別自為說，而卒如序者之舊說，求作詩之意於詩辭之外矣？何獨於《鄭》、《衛(wèi)》諸篇而必以為奔者所自作，而使正經(jīng)為錄淫辭之具乎？且夫子嘗刪《詩》矣，其所取於《關雎》者，謂其樂而不淫耳，則夫《詩》之可刪，孰有大於淫者。今以文公《詩傳》考之，其指以為男女淫?奔誘，而自作詩以敘其事者，凡二十有四，如《桑中》、《東門之?單》、《溱洧》、《東方之日》、《東門之池》、《東門之楊》、《月出》，則序以為刺淫，而文公以為淫者所自作也；如《靜女》、《木瓜》、《采葛》、《丘中有麻》、《將仲子》、《遵大路》、《有女同車》、《山有扶蘇》、《?兮》、《狡童》、《褰裳》、《豐》、《風雨》、《子衿》、《揚之水》、《出其東門》、《野有蔓草》，則序本別指他事，而文公亦以為淫者所自作也。夫以淫昏不檢之人，發(fā)而為放蕩無恥之辭，而其詩篇之繁多如此，夫子猶存之，則不知所刪何等一篇也（文公謂：序者之於《詩》不得其說，則一舉而歸之刺其君。

　　愚亦謂文公之於《詩》不得其說，則一舉而歸之淫謔。如《靜女》、《木瓜》以下諸篇是也。文公又以為序者之意，必以為《詩》無一篇不為刺時君國政而作，輕浮險薄，有害於溫柔敦厚之教。愚謂古者庶人謗，商旅議，亦王政之所許，況變風、變雅之世，實無可美者，而禮義消亡，淫風大行，亦不可謂非其君之過。

　　縱使譏訕之辭太過，如《狡童》諸篇之刺忽，亦不害其為愛君憂國，不能自已之意，今必欲使其避諷訕之名，而自處於淫謔之地，則夫身為淫亂，而復自作詩以贊之，正孟子所謂無羞惡之心者，不可以人類目之，其罪浮於訕上矣，反得為溫柔敦厚乎）。或曰：文公之說，謂《春秋》所記，無非亂臣賊子之事，蓋不如是，無以見當時事變之實，而垂鑒於後，世故不得已而存之，所謂并行而不相悖也。

　　愚以為未然。夫《春秋》，史也；《詩》，文詞也。史所以紀事，世之有治，不能無亂，則固不容存禹、湯而廢桀、紂，錄文、武而棄幽、厲也。至於文辭，則其淫哇不經(jīng)者，直為削之而已，而夫子猶存之，則必其意不出於此，而序者之說是也。夫後之詞人墨客，跌蕩於禮法之外，如秦少游、晏叔源輩，作為樂府，備狹邪妖冶之趣，其詞采非不艷麗可喜也，而醇儒莊士深斥之，口不道其詞，家不蓄其書，懼其為正心誠意之累也。而《詩》中若是者二十有四篇，夫子錄之於經(jīng)，又煩儒先為之訓釋，使後學誦其文，推其義，則《通書》、《西銘》必與《小山詞選》之屬兼看并讀，而後可以為學也?；蛴衷唬何墓謬L云：“此等之人，安於為惡，其於此等之詩，計其平日，固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳，而後始知其如此。亦復畏吾之閔惜，而遂幡然遽有懲創(chuàng)之心邪？”愚又以為不然。

　　夫羞惡之心，人皆有之，而況淫?之行，所謂不可對人言者。市井小人，至不才也，今有與之語者，能道其宣淫之狀，指其行淫之地，則未有不面頸發(fā)赤，且慚且諱者。未聞其揚言於人曰“我能奸，我善淫”也。且夫人之為惡也，禁之使不得為，不若愧之而使之自知其不可為，此鋪張揄揚之中，所以為閔惜懲創(chuàng)之至也。

　　夫子謂宰我曰：“汝安則為之”，夫豈真以居喪食稻衣錦為是乎。萬石君謂子慶曰：“內(nèi)史貴人，坐車中自如，固當?！狈蜇M真以不下車為是乎。而二人既聞是言也，卒為之羞愧，改行有甚於被譙讓者。蓋以非為是，而使之求吾言外之意，則自反而不勝其愧悔矣，此《詩》之訓也?；蛟唬盒蛘咧颉对姟?，與文公之釋《詩》，俱非得於作詩之人親傳面命也。序求《詩》意於辭之外，文公求《詩》意於辭之中，而子何以定其是非乎？曰：愚非敢茍同序說，而妄議先儒也。蓋嘗以孔子、孟子之所以說《詩》者讀《詩》，而後知序說之不繆，而文公之說多可疑也?？鬃又f曰：“誦《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪?！泵献又f曰：　　“說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之?！狈蚪?jīng)，非所以誨邪也，而戒其無邪；辭，所以達意也，而戒其害意。何也？噫！圣賢之慮遠矣！夫詩，發(fā)乎情者也，而情之所發(fā)，其辭不能無過，故其於男女夫婦之?，多憂思感傷之意；而君臣上下之際，不能無怨懟激發(fā)之辭?！妒鍑L》，為《詩》百五十有七篇，而其為婦人而作者，男女相悅之辭，幾及其半。雖以二《南》之詩，如《關雎》、《桃夭》諸篇，為正風之首，然其所反覆詠嘆者，不過情欲燕私之事耳。漢儒嘗以《關雎》為刺詩矣，此皆昧於無邪之訓，而以辭害意之過也，而況《邶》、《?》之末流乎故。其怨曠之悲，遇合之喜，雖有人心者所不能免；而其志切，其辭哀，習其讀而不知其旨，易以動蕩人之邪情?志，而況以鋪張揄揚之辭，而序淫?流蕩之行乎。然詩人之意，則非以為是而勸之也。蓋知詩人之意者莫如孔、孟，慮學者讀《詩》而不得其意者，亦莫如孔、孟，是以有無邪之訓焉，則以其辭之不能不鄰乎邪也。使篇篇如《文王》、《大明》，則奚邪之可閑乎！是以有害意之戒焉，則以其辭之不能不戾其意也。使章章如《清廟》、《臣工》，則奚意之難明乎！以是觀之，則知刺奔果出於作詩者之本意，而夫子所不刪者，其詩決非淫?之人所自賦也（夫子曰：“思無邪?！比缧蛘咧f，則雖詩辭之邪者，亦必以正視之。如《桑中》之刺奔，《溱洧》之刺亂之類是也。

　　如文公之說，則雖詩辭之正者，亦必以邪視之，如不以《木瓜》為美齊桓公，不以《采葛》為懼讒，不以《遵大路》、《風雨》為思君子，不以《褰裳》為思見正，不以《子衿》為刺學校廢，不以《揚之水》為閔無臣，而俱指為淫奔謔浪，要約贈答之辭是也。且此諸篇者，雖疑其辭之欠莊重，然首尾無一字及婦人，而謂之淫邪者乎）。或又曰：文公嘗言：“雅者，二《雅》是也；《鄭》者，《緇衣》以下二十一篇是也；《衛(wèi)》者，《邶》、《?》、《衛(wèi)》三十九篇是也。

　　《桑?》，《衛(wèi)》之一篇《桑中》是也。二《南》、《雅》、《頌》，祭祀朝聘之所用也；《鄭》、《衛(wèi)》、《?！?、《濮》，里巷狹邪之所作也。夫子於《鄭》、《衛(wèi)》，蓋深絕其聲於樂，以為法，而嚴立其詞於《詩》，以為戒。今乃欲為之諱其《鄭》、《衛(wèi)》、《桑》、《濮》之實，而文以雅樂之名，又欲從而奏之宗廟之中，朝廷之上，則未知其將以薦之於何等之鬼神，用之於何等之賓客乎？”愚又以為未然。夫《左傳》言季札來聘，請觀周樂，而所歌者，《邶》、《?》、《衛(wèi)》、《鄭》皆在焉，則諸詩固雅樂矣。使其為里巷狹邪所用，則周樂安得有之？而魯之樂工亦安能歌異國淫邪之詩乎？然愚之所論，不過求其文意之指歸，而知其得於情性之正耳。至於被之弦歌，合之音樂，則《儀禮》、《左傳》所載古人歌詩合樂之意，蓋有不可曉者。夫《關雎》、《鵲巢》，閨門之事，后妃夫人之詩也，而鄉(xiāng)飲酒、燕禮歌之；《采?》、《采蘩》，夫人、大夫妻能主祭之詩也，而射禮歌之；《肆夏》、《繁遏》、《渠》，宗廟配天之詩也，而天子享元侯歌之；《文王》、《大明》、《綿》。文王興周之詩也，而兩君相見歌之?！　∫允怯^之，其歌詩之用，與詩人作詩之本意，蓋有判然不相合者，不可強通也，則烏知《鄭》、《衛(wèi)》諸詩不可用之於燕享之際乎！《左傳》載列國聘享賦詩，固多斷章取義，然其太不倫者，亦以來譏誚，如鄭伯有賦“鶉之奔奔”，楚令尹子圍賦《大明》，及穆叔不拜《肆夏》，甯武子不拜《彤弓》之類是也。然鄭伯如晉，子展賦《將仲子》；鄭伯享趙孟，子太叔賦《野有蔓草》；鄭六卿餞韓宣子，子{差齒}賦《野有蔓草》，子太叔賦《褰裳》，子游賦《風雨》，子旗賦《有女同車》，子柳賦《籜兮》。此六詩，皆文公所斥以為淫奔之人所作也，然所賦皆見善於叔向、趙武、韓起，不聞被譏。乃知《鄭》、《衛(wèi)》之詩，未嘗不施之於燕享，而此六詩之旨意訓詁，當如序者之說，不當如文公之說也?；蛟唬盒蛘咧o，固有鄙淺附會，居然可見者，先儒疵議之非一人矣，而子信之，何邪？　　曰：愚之所謂不可廢者，謂《詩》之所不言，而賴序以明者耳。至詩之所已言，則序語雖工，不讀可也，況其鄙淺附會者乎。蓋作序之人，或以為孔子，或以為子夏，或以為國史，皆無明文可考。然鄭氏謂毛公始以?諸詩之首，則自漢以前，經(jīng)師傳授，其去作詩之時，蓋未甚遠也。千載而下，學者所當遵守體認，以求詩人之意，而得其庶幾，固不宜因其一語之贅疣，片辭之淺陋，而欲一切廢之，鑿空探索，而為之訓釋也。姑以近代詞人之作譬之。如所謂“皇帝二載初，閏八月初吉”。如所謂“吾聞京城南，茲惟群山囿”。則辭意明白，無俟序說者。也放翁之詩曰：“城上危樓畫角哀，沈園非復舊池臺。傷心池下春波綠，曾逐孤鴻照影來?！薄皦魯嘞沅N四十年，沈園老柳不吹綿。此身行作稽山土，猶吊遺蹤一悵然。”其題曰：“沈園”而已。誠齋之詩曰：“飽喜饑嗔笑殺儂，鳳凰未必勝狙公。雖逃暮四朝三外，猶在桐花竹實中。”其題曰“無題”而已。是三詩者，不言所謂，人莫能知其所以作之意也。劉後村《詩話》釋之曰：“放翁幼婚某氏，頗倦於學，嚴君督過之，竟至仳離，某氏別?某官。一日，通家於沈園，目成而已。晚年游園，感而賦之?！薄罢\齋既里居，累章乞休致，不得。命再予祠，有感而賦，以為雖脫吏責，尚縻閑廩，不若相忘於物外也?！比会崛娭馐济?。

　　夫後村之說，即三詩之序也。後村之於楊、陸二公，相去不百年，得於長老之所誦說，口耳之所習聞，筆之簡冊，可以質(zhì)諸二公而不繆也。倘後乎此千百載，說者必欲外後村之意而別為之說，則雖其體認之精，辯析之巧，亦終於臆說而已。

　　有引文公之於《詩》序，於其見於經(jīng)傳，信而有證者則從之，如《碩人》、《載馳》、《清人》、《鴟?》之類是也；其可疑者，則未嘗盡斷以臆說，而固有引他書以證其謬者矣。曰：是則然矣。然愚之所以不能不疑者，則以其惡序之意太過，而所引援指摘，似亦未能盡出於公平而足以當人心也。夫《關雎》，《韓詩》以為衰周之刺詩；《賓之初筵》，《韓詩》以為衛(wèi)武公飲酒悔過之詩，皆與《毛序》反者也。而《韓詩》說《關雎》，則違夫子不淫不傷之訓，是決不可從者也。《初筵》之詩，夫子未有論說也，則詆毛而從韓。夫一《韓詩》也，《初筵》之序可信，而《關雎》之序獨不可信乎？《邶》、《柏舟》，《毛序》以為仁人不遇而作，文公以為婦人之作，而引《列女傳》為證，非臆說矣。然《列女傳》出於劉向，向上封事論恭、顯傾陷正人，引是詩“憂心悄悄，慍於群小”之語；而繼之曰：“小人成群，亦足慍也”，則正《毛序》之意矣。夫一劉向也，《列女傳》之說可信，而封事之說獨不可信乎？此愚所以疑文公惡序之意太過，而引援指摘，似為未當，此類是也。夫本之以孔、孟說《詩》之旨，參之以《詩》中諸序之例，而後究極夫古今詩人所以諷詠之意，則《詩》序之不可廢也審矣。愚豈好為異論哉。

　　或曰：夫子何以刪《詩》？昔太史公曰：古詩本三千馀篇，孔子去其重衤復，取其可施於禮義者三百五篇?？资显唬骸鞍浮稌鴤鳌匪姡娫谡叨?，亡逸者少。則孔子所錄，不容十分去九，馬遷所言，未可信也?！敝煳墓唬骸叭傥迤?，其?亦未必皆可施於禮義，但存其實，以為鑒戒耳?！敝f者，何所折衷？愚曰：若如文公之說，則《詩》元未嘗刪矣。今何以有諸逸詩乎？蓋文公每舍序以言《詩》，則變風諸篇，祗見其理短而詞哇，愚於前篇已論之矣。但以經(jīng)傳所引逸《詩》考之，則其辭明而理正，蓋未見其劣於三百五篇也，而何以刪之？　　三百五篇之中，如詆其君以碩鼠、狡童，如欲刺人之惡，而自為彼人之辭，以陷於所刺之地，殆幾不可訓矣，而何以錄之？蓋嘗深味圣人之言，而得圣人所以著作之意矣。昔夫子之言曰“述而不作”，又曰“蓋有不知而作之者，我無是也”，又曰“多聞闕疑”，異時嘗舉史缺文之語，而嘆世道之不古，存夏五郭公之書，而不欲遽正前史之缺誤，然則圣人之意，蓋可見矣。蓋詩之見錄者，必其序說之明白，而旨意之可考者也。其軼而不錄者，必其序說之無傳，旨意之難考，而不欲臆說者也?；蛟唬航袢傥迤颍酪詾樾l(wèi)宏、毛公所作耳，如子所言，則已出於夫子之前乎？曰：其說雖自毛、衛(wèi)諸公而傳，其旨意則自有此詩而已有之矣?！而|?》之序，見於《尚書》；《碩人》、《載馳》、《清人》之序，見於《左傳》，所紀皆與作詩者同時，非後人之臆說也。若序說之意，不出於當時作詩者之口，則《鴟?》諸章，初不言成王疑周公之意，《清人》終篇，亦不見鄭伯惡高克之跡，後人讀之，當不能曉其為何語矣。蓋嘗妄為之說，曰作詩之人可考，其意可尋，則夫子錄之，殆“述而不作”之意也。其人不可考，其意不可尋，則夫子刪之，殆“多聞闕疑”之意也。是以於其可知者，雖比興深遠，詞旨迂晦者，亦所不廢，如《?苜》、《鶴鳴》、《蒹葭》之類是也。於其所不可知者，雖直陳其事，文義明白者，亦不果錄，如“翹翹車乘，招我以弓。豈不欲往，畏我友朋”之類是也。於其可知者，雖詞意流?，不能不類於狹邪者，亦所不刪，如《桑中》、《溱洧》、《野有蔓草》、《出其東門》之類是也。於其所不可知者，雖詞意莊重，一出於義理者，亦不果錄，如“周道挺挺，我心扃扃”，“禮義不愆，何恤於人言”之類是也。然則其所可知者何？則三百五篇之序意是也；其所不可知者何？則諸逸《詩》之不以序行於世者是也。歐陽公《詩譜補亡》後序曰：“後之學者，因跡前世之所傳，而較其得失，或有之矣。若使徒抱焚馀殘脫之經(jīng)，倀倀然於去圣千百年之後，不見先儒中?之說，而欲特立一家之論，果有能哉？”此說得之。蓋自其必以為出於衛(wèi)宏、毛公輩之口，而先以不經(jīng)之臆說視之，於是以特立之已見，與之較短量長，於辭語工拙之?，則祗見其齟齬而不合，疏繆而無當耳夫使序詩之意，果不出於作詩之初，而皆為後人臆度之說，則比興諷詠之詞，其所為微婉幽深者，殆類東方朔“聲?尻高”之隱語，蔡邕“黃絹幼婦”之氵?詞，使後人各出其智，以為猜料之工拙，恐非圣經(jīng)誨人之意也?；蛟唬褐T小序之說，固有舛馳鄙淺而不可解者，盡信之可乎？愚曰：序非一人之言也?；虺鲮秶分射?，或出於講師之傳授，如《渭陽》之首尾異說，《絲衣》之兩義并存，則其舛馳固有之，擇善而從之可矣。至如其辭語之鄙淺，則序所以釋經(jīng)，非作文也。祖其意足矣，辭不必玩也。夫以夫子之圣，猶不肯雜取諸逸《詩》之可傳者，與三百五篇之有序者并行，而後之君子乃欲盡廢序以言《詩》，此愚所以未敢深以為然。故復摭述而不作多聞闕疑之言，以明孔子刪《詩》之意，且見古序之尤不可廢也。