○俗部樂（女樂）

　　清樂者，其始即清商三調(diào)是也，并漢氏以來舊典。樂器形制，并歌章古調(diào)，與魏三祖所作者，皆備於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據(jù)，其音分散。符永固平張氏，於涼州得之。宋武平關(guān)中，因而入南，不復(fù)存於內(nèi)地。及隋平陳後獲之。文帝聽之，善其節(jié)奏，曰：“此華夏正聲也。昔因永嘉流於江外，我受天明命，今復(fù)會同。雖音逐時遷，而古制猶在，可以此為本，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定呂律，更造樂器?！币蛑们迳淌?，總謂之清樂。先遭梁、陳亡亂，而所存蓋鮮。隋室以來，日益淪缺。隋開皇時初定令，置七部樂：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗》伎，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》（即《禮畢》也）。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟(jì)、突厥、新羅、倭國等伎，其後牛宏請存な、鐸、巾、拂等四舞，與新伎并陳，因稱四舞。漢魏以來，并施於宴饗（《な舞》，漢《巴渝舞》也?！惰I舞》，傅元代魏辭云“振鐸鳴金”，成公綏賦云“《な》、《鐸舞》庭，八音并陳”是也。

　　拂舞，郎吳舞，《白符鳩》是也?！督砦琛氛撸豆琛肥且玻?。平陳後，并在宴會與雜伎同設(shè)於《西涼》前奏之，帝曰：“其音聲節(jié)奏及舞，悉宜依舊，惟舞人不須捉な、拂等。煬帝大業(yè)中，定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以為九部。樂器工衣創(chuàng)造成，大備於茲。

　　唐高祖即位，仍隋制設(shè)《九部樂》：《燕樂伎》樂工舞人無變者?！肚迳碳俊氛撸濉肚鍢贰芬?，有編鐘、編磬、獨弦琴、擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、筑、箏、節(jié)鼓，皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝，皆二；歌二人，吹葉一人，舞者四人，并習(xí)《巴渝舞》?！段鳑黾俊罚芯庣?、編磬，皆一；彈箏、ㄐ箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、?篥、小?篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、檐鼓，皆一；銅鈸二，具一。白舞一人，方舞四人?！短祗眉俊罚秀~鼓、羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、?篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、五弦、貝，皆一；銅鈸二。舞者二人。《高麗伎》，有彈箏、ㄐ箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸馀，有鱗甲，楸木為面，象牙為捍撥，畫國王形。又有五弦、義觜笛、笙、葫蘆笙、簫、小?篥、桃皮?篥腰鼓齊鼓、龜頭鼓、鐵板具、大?篥?！　『?，舞者立球上，旋轉(zhuǎn)如風(fēng)?！洱斊澕俊?，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、簫、?篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓、侯提鼓、雞婁鼓，腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝，皆一；銅鈸二。舞者四人。設(shè)五方師子，高丈馀，飾以五方色。每師子有十二人，畫衣，執(zhí)紅拂，首加紅襪，謂之師子郎?！栋矅俊?，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、?篥、正鼓、和鼓，銅鈸，皆一；舞者二人；《疏勒伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、簫、橫笛、?篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人?！犊祰俊?，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸。皆二。舞者二人。工人之服，皆從其國。隋樂每奏《九部樂》終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。太宗時，命削去之，其後遂亡?！抖Y畢》者，本自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執(zhí)翳以舞，象其容，取謚以號之，謂《文康樂》，每奏《九部樂》終則陳之，故以禮畢為名，其曲有《散華樂》等。隋平陳，得之，入《九部》，樂器有笙、笛、簫、篪、鈴?、な、腰鼓等七鐘，三懸為一部，工人二十二人既平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五弦、橫笛、簫、?篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，?袍，錦襟，金銅帶，畫?。舞者二人，黃袍?，練襦，五色絳帶，金銅耳?，赤靴。自是初有《十部樂》。其後因內(nèi)宴，詔長孫無忌制《傾杯曲》，魏徵制《樂社樂曲》，虞世南制《英雄樂曲》。帝之破竇建德也，乘馬名黃驄驃，及征高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工制《黃驄疊曲》。四曲皆宮調(diào)也。五弦，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習(xí)為ㄐ琵琶。高宗即位，景?見，河水清。張文收采古詩為《景?河清歌》，亦名《燕樂》。有玉磬、方響、ㄐ箏、筑、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、大小?篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鼗鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人，工人絳袍，金帶，烏靴。舞者二十人。分四部：一，《景?舞》，二，《慶善舞》；三，《破陣舞》；四，《承天舞》?！毒?樂》，舞八人，五色?冠，錦袍，五色?，金銅帶?！稇c善樂》，舞四人，紫袍，白??！镀脐嚇贰?，舞四人，綾袍，絳??！冻刑鞓贰肺杷娜?，進(jìn)德冠，紫袍，白?。《景?舞》，元會第一奏之。高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，復(fù)失宮商，令有司修習(xí)。太常丞呂才上言：“舜彈五弦之琴，歌《南風(fēng)》之詩。是知琴操曲弄，皆合於歌。今以御《雪詩》為《白雪歌》。古今奏正曲，復(fù)有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六節(jié)為送聲十六節(jié)?！钡凵浦?，乃命太常著於樂府。才復(fù)撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌詞十六，皆著樂府。帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞。按新征用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八埏同軌樂”。象高麗平而天下大定也。及遼東平，行軍大總管李?作《夷美賓》之曲以獻(xiàn)。調(diào)露二年，幸洛陽城南樓，宴群臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容制不傳。高宗自以李氏老子之後也，於是命樂工制道調(diào)。

　　自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰“部當(dāng)”。

　　凡所謂俗樂者，二十有八調(diào)：正宮、高宮、中呂宮、道調(diào)宮、南呂宮、仙呂宮、黃鍾宮為七宮；越調(diào)、大石調(diào)、高大石調(diào)、雙調(diào)、小石調(diào)、歇指調(diào)、林鍾商為七商；大石角、高大石角、雙角、小石角、歇指角、林鍾角、越角為七角；中呂調(diào)、正平調(diào)、高平調(diào)、仙呂調(diào)、黃鍾羽、般涉調(diào)、高般涉為七羽。皆從濁至清，迭更其聲，下則益濁，上則益清，慢者過節(jié)，急者流蕩。其後聲器浸殊，或有宮調(diào)之名，或以倍四為度，有與律呂同名而聲不近雅者，其鍾調(diào)乃應(yīng)夾鍾之律，燕設(shè)用之。絲有琵琶、五弦、箜篌、箏，竹有?篥、簫、笛，匏有笙，革有杖鼓，第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土則附革而為?，木有拍板、方響，以體金應(yīng)石而備八音。倍四本屬清樂，形類雅音，而曲出於胡部。復(fù)有銀字之名，中管之格，皆前代應(yīng)律之器也。後人失其傳，而更以異名，故俗部諸曲，悉源流於雅樂。周、隋管弦雜曲數(shù)百，皆西涼樂也；鼓舞曲皆龜茲樂也。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調(diào)》，《蔡邕五弄》、《楚調(diào)四弄》，謂之《九弄》。隋亡，清樂散缺，存者才三十六曲。其後傳者：《平調(diào)》《清調(diào)》，周《房中樂》遺聲也；《白雪》楚曲也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高祖命工人作也；《明君》，漢元帝時作也；《明之君》，漢《な舞曲》也；《鐸舞》，漢曲也；《白鳩》，吳《拂舞曲》也；《白?》，吳舞也；《子夜》，晉曲也；《前溪》，晉車騎將軍沈?充作也；《團(tuán)扇》，晉王?歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長史變》，晉司徒左長史王?作也；《丁督護(hù)》，晉、宋?曲也；《讀曲》，宋人為彭城王義康作也；《烏夜啼》宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質(zhì)作也，莫愁，《石城樂》所作也；《襄陽》，宋隋王誕作也；《烏夜飛》，宋沈攸之作也；《估客樂》，齊武帝作也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂也；《常林歡》，宋、梁?曲也；《三洲》，商人歌也；《采?！贰ⅰ度耷匪饕?；《玉樹後庭花》、《堂堂》，陳後主作也；《泛龍舟》，隋煬帝作也。又有《吳聲四時歌》、《雅歌》、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等曲，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。蓋唐自太宗、高宗作三大舞，雜用於燕樂。其他諸曲，出於一時之作，雖非純雅，尚不至於淫放。武后之禍，繼以中宗昏亂，固無足言者。

　　教坊自唐武德以來，置署在禁門內(nèi)。開元後，其人浸多。凡祭祀、大朝會，則用太常雅樂，歲時宴享，則用教坊諸部樂。前代有《宴樂》、《清樂》、《散樂》，隸太常，後稍歸教坊。　　舊制：雅俗之樂，皆隸太常。元宗精曉音律，以太常禮樂之司，不應(yīng)典倡優(yōu)雜伎，乃更置左、右教坊，以教俗樂。命右驍衛(wèi)將軍范及為之使，又選樂工數(shù)百人，自教法曲於梨園，謂之“皇帝梨園弟子”。又教宮女使習(xí)之。選伎女置宜春院，給賜其家。禮部侍郎張廷?上疏，深以鄭聲為戒。上嘉賞之，而不能用。

　　致堂胡氏曰：“元宗謂太常不應(yīng)典倡優(yōu)雜伎，是也。而更置坊院，盛選宮女以實之，此則煬帝所為也?！秱鳌吩唬骸源耸迹匾源私K?！谥鲆玻弊脴范?。而廷臣獨張廷?一人進(jìn)諫，又不見納。昔顏回亞圣之資，問為邦於孔子，孔子既語以四代之制，且曰：‘放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！蛞灶佔由挟?dāng)戒此，況元宗處富貴之極乎？大臣之責(zé)，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)?，格其非心而防其微漸者也。姚崇於是昧其所職矣。夫鄭、衛(wèi)之音，進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優(yōu)侏儒、猱雜子女，淫於色而害於德，而使人主玩心儲神，夜以繼日，雖英明剛毅，或未免於移其志意，況元宗中人之質(zhì)乎？”

　　元宗時，分樂為二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隸立部，又不可教者乃習(xí)雅樂。立部八：一、《安舞》；二、《太平樂》；三、《破陣樂》；四、《慶善樂》；五、《大定樂》；六、《上元樂》；七、《圣壽樂》；八、《光圣樂》?！栋参琛贰ⅰ短綐贰?，周、隋遺音也?！镀脐嚇贰芬韵掠么蠊?，雜以龜茲樂，其聲震厲。《大定樂》又加金鉦。

　　《慶善樂》專用西涼樂，聲頗閑雅。每享郊廟，則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞皆用之。坐部伎六：一、《燕樂》；二、《長壽樂》；三、《天授樂》；四、《鳥歌萬歲樂》；五、《龍池樂》；六、《小破陣樂》?！短焓凇贰ⅰ而B歌》，皆武后作也。天授，年名。鳥歌者，有鳥能人言萬歲，因以制樂。自《長壽樂》以下，用龜茲舞，唯《龍池樂》則否。

　　明皇開元中，宜春院伎女謂之內(nèi)人，?韶院謂之宮人，平人女選入者謂之ㄐ彈家。內(nèi)人帶魚，宮人則否。每勤政樓大會，樓下出隊，宜春人少，則以?韶足之。帶初幕皆純色縵衣。至第二疊，悉萃場中，即從領(lǐng)上褫籠衫懷之，次第而出，繞聚者數(shù)匝，以容其更衣，然後分隊，觀者俄見藻繡爛然，莫不驚異。凡內(nèi)伎出舞，教坊諸工，唯舞《伊州》五天。二曲馀曲，盡使內(nèi)人舞之。

　　文宗時，教坊進(jìn)《霓裳羽衣舞》女三百人。唐舊制：承平無事，三二歲必於盛春殿內(nèi)錫宴宰相及百辟，備《韶》、《?》九奏之樂，設(shè)魚龍曼延之戲，連三日，抵暮方罷。宣宗天賦聰哲，於音律特妙，每將錫宴，必裁新曲，俾禁中女伶迭相教授。至是日，出數(shù)十百輩，衣以珠翠緹繡，分行列隊，連袂而歌，其聲清怨，殆不類人?。其曲有曰《播皇猷》者，率高冠方履，褒衣博帶，趨步俯仰，皆合規(guī)矩，于于然有唐堯之風(fēng)焉。有曰《蔥西》女士踏歌隊者，其詞大率言蔥嶺之士樂河、湟故地歸國，復(fù)為唐民也。有曰《霓裳曲》者，率皆執(zhí)幡節(jié)，被羽服，態(tài)度凝澹，飄飄然疑有翔?飛鶴，變見左右。如是者數(shù)十曲，皆俚鄙之聲，教坊伎兒輩遂寫其曲，奏於外。自是往往流傳民?，然錫宴宰輔百辟，至於連日抵暮，是不知詩人“在宗載考”之意也。以禁中女伶連袂歌怨，以盡臣下之歡，豈不幾於君臣相謔邪？唐之所以衰亂不振者，彼誠有以召之也?？刹唤湓眨?br />
　　宋朝循舊制，教坊凡四部。其後平荊南，得樂工三十二人，平西川，得一百三十九人；平江南，得一十六人（江南有坐部，至是不用）；平太原，得一十九人。馀藩臣所貢者，八十三人。又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執(zhí)藝之精者皆在籍中。每春秋圣節(jié)三大宴：其第一，皇帝升座，宰相進(jìn)酒（次并翰林使進(jìn)），庭中吹?篥，以眾樂和之；賜群臣酒，皆就坐，宰相飲，作《傾杯樂》；百官飲，作《三臺》。第二，皇帝再舉酒，群臣立於席後（凡舉御酒皆然），樂以歌起。

　　第三，皇帝舉酒，如第二之制，以次進(jìn)食。第四，百戲皆作。第五，皇帝舉酒，如第二之制。第六，樂工致辭，繼以詩一章，謂之“口號”，皆述德美及中外蹈詠之情。初致辭，群臣皆起，聽辭畢，再拜。第七，合奏大曲。第八，皇帝舉酒，殿上獨彈琵琶。第九，小兒隊舞，亦致辭，以述德美。第十，雜劇罷，皇帝起更衣。第十一，皇帝再坐，舉酒，殿上獨吹笙。第十二，?就鞠。第十三，皇帝舉酒，殿上獨彈箏。第十四，女弟子隊舞，亦致辭如小兒隊。第十五，雜劇。第十六，皇帝舉酒，如第二之制。第十七，奏鼓笛曲，或用法曲，或用《龜茲》。第十八，皇帝舉酒，如第二之制，食罷。第十九，角?，宴畢。其御樓賜?同大宴。

　　崇德殿宴契丹使，惟無後場雜劇及女弟子舞隊。臺南設(shè)燈山每上元觀燈樓前設(shè)露臺，臺上奏教坊樂，舞小兒隊。臺南設(shè)燈山，燈山前陳百戲，山棚上用散樂、女弟子舞。馀曲宴會、賞花、習(xí)射、觀稼，凡所游幸，但奏樂行酒，雜劇慶節(jié)上壽及將相入辭賜酒，則止奏樂（都知、色長二人攝太官令，升殿對立，告巡周，大宴則唱酒遍，曲宴宰相群臣，雖各舉酒，通用慢曲，而無《三臺》耳）。所奏凡十八調(diào)、四十大曲：一曰正宮調(diào)，其曲三，曰《梁州》、《瀛府》、《齊天樂》；二曰中呂宮，其曲二，曰《萬年歡》、《劍器》；三曰道調(diào)宮，其曲三，曰《梁州》、《薄媚》、《大勝樂》；四曰《南呂宮》，其曲二，曰《瀛府》、《薄媚》；五曰仙呂宮，其曲三，曰《梁州》、《保金枝》、《延壽樂》；六曰黃鍾宮，其曲三，曰《梁州》、《中和樂》、《劍器》；七曰越調(diào)，其曲二，曰《伊州》、《石州》；八曰大石調(diào)，其曲二，曰《清平樂》、《大明樂》；九曰雙調(diào)，其曲三，曰《降圣樂》、《新水》、《采蓮》；十曰小石調(diào)，其曲二，曰《胡渭州》、《嘉慶樂》；十一曰，歇指調(diào)，其曲三，曰《伊州》、《君臣相遇樂》、《慶?樂》；十二曰林鍾商，其曲三，曰《賀皇恩》、《?清波》、《胡渭州》；十三曰中呂調(diào)，其曲二，曰《六么》、《道人歡》；十四曰南呂調(diào)，其曲二，曰《六么》、《罷金鉦》；十五曰仙呂調(diào)，其曲二，曰《六么》、《彩?歸》；十六曰黃鍾羽，其曲一，曰《千春樂》；十七曰般涉調(diào)，其曲二，曰《長壽仙》、《滿宮春》；十八曰正平調(diào)，無大曲，小曲無定數(shù)。不用者有十調(diào)：一曰高宮，二曰高大石，三曰高般涉，四曰越角，五曰大石角，六曰高大石角，七曰雙調(diào)角，八曰小石角，九曰歇指角，十曰林鍾角。樂用琵琶、箜篌、五弦、笙、箏、?篥、笛、方響、羯鼓、杖鼓、大鼓、拍板。法曲部：其曲二，一曰道宮調(diào)《望瀛》，二曰小石調(diào)《獻(xiàn)仙音》。樂用琵琶、箜篌、五弦、笙、?篥、方響、拍板。龜茲曲部，其曲二，皆雙調(diào)，一曰《宇宙清》，二曰《感皇恩》。樂用?篥、笛、羯鼓、腰鼓、楷鼓、雞婁鼓、鼗鼓、拍板。鼓笛部，樂用三色笛、杖鼓、拍板。隊舞之制，其名各十。小兒隊，凡七十二人，一曰柘枝隊，衣五色繡羅寬袍，戴胡帽，系銀帶；二曰劍器隊，衣五色繡羅襦，裹交腳幞頭，紅羅繡抹額器仗；三曰婆羅門隊，衣紫羅僧衣，緋掛子，執(zhí)錫?拄杖；四曰醉胡騰隊，衣紅錦襦，系銀?占戴??，戴氈帽；五曰諢臣萬歲樂隊，衣紫緋綠羅寬衫諢裹簇花帽頭；六曰兒童感圣樂隊，衣青羅生色衫，系勒帛，總兩角；七曰玉兔渾脫隊，衣四色繡羅襦，系銀帶，冠玉兔冠；八曰異域朝天隊，衣錦襦，系銀束帶，冠番冠，執(zhí)寶盤；九曰兒童解紅隊，衣紫衤非繡襦，系銀帶，冠花砌鳳冠，帶綬帶；十曰射雕回鶻隊，衣盤雕錦襦，系銀?占??，射雕盤；女弟子隊子凡一百五十三人，一曰菩薩蠻隊，衣生緋生色穿窄砌衣，冠卷?冠；二曰感化樂隊，衣青羅生色通衣，背梳髻，系綬帶；三曰拋球樂隊，衣四色繡羅寬衫，系銀帶，捧繡球；四曰佳人翦牡丹隊，衣紅生色砌衣，戴金鳳冠，翦牡丹花；五曰拂霓裳隊，衣紅仙砌衣，碧霞帔，戴仙冠，繡抹額；六曰采蓮隊，衣紅羅生色綽子，系暈裙，戴?鬟髻，乘采船，執(zhí)蓮花；七曰鳳迎樂隊，衣紅仙砌衣，戴?鬟鳳髻；八曰菩薩獻(xiàn)香花隊，衣生色窄砌衣，戴寶冠，執(zhí)香花盤；九曰彩?仙隊，衣黃生色道衣，紫霞帔，冠仙冠，執(zhí)幢節(jié)、鶴扇；十曰打球樂隊，衣四色窄繡羅襦，系銀帶，裹順風(fēng)腳簇花幞頭，執(zhí)球仗。大抵若此，而從宜變易。建隆中，教坊都知李德?作《長春樂曲》；明年，教坊高班都知郭延又作《紫?長壽樂》鼓笛以奏御焉。

　　太宗洞曉音律，前後親制大小曲，及因舊典創(chuàng)新聲者總?cè)倬攀?。凡制大曲十八，曲破二十九，小曲一百七十；因舊曲造新聲者五十八，若《宇宙賀皇恩》、《降圣萬年春》之類，皆藩邸所作，以述太祖美德。諸曲多秘。而《平晉普天樂》者，平河?xùn)|回所造，《萬國朝天樂》者，又明年所造，每宴饗常用之。殿前都虞候崔翰嘗侍大宴，聞雞唱，因問伶官蔚茂多曰：“此可被管弦乎？”茂多因依其聲，制曲曰《雞叫子》。又民?作新聲者甚眾，而教坊不知也。

　　陳氏《樂書》曰：“宋朝禁坊所傳，不過小兒女樂三種而已。女伎舞六十四人，引舞四人，執(zhí)花四十人，?童四人，從伎四十人，作語一人，凡總一百五十三。舞名有十焉，大宴?會，禁坊進(jìn)二種舞，每舞各進(jìn)一色，舞疊方半，則工伎止立?以俳優(yōu)戲畢。賞於崇德殿宴契丹人使，但作小兒舞一種而已。其他端門望夜，錫慶院賜群臣及?宴，則舞工三十六人。凡此本唐宮中嬉燕之樂，伶蕭相傳，故附曲作舞而已。雖冠服小異，而工員常定，非如坐立二部出於當(dāng)時之君有因而作也。至於優(yōu)伶常舞大曲，惟一工獨進(jìn)，但以手袖為容，蹋足為節(jié)，其妙中者雖風(fēng)旋鳥騫，不逾其速矣。然大曲前緩，疊不舞，至入破則羯鼓、震鼓、大鼓與絲竹合作，句拍益急，舞者入場，投節(jié)制容，故有摧拍歇拍之異，姿制俯仰，百態(tài)橫出，然終於倡優(yōu)詭玩而已，故賤工專習(xí)焉。鄭、衛(wèi)之樂也，雖放之可也。

　　?韶部者，黃門樂也。開寶中，平嶺表，擇廣州內(nèi)臣之聰警者，得八十人，令於教坊習(xí)樂藝，賜名曰簫韶部。雍熙初，改曰?韶部。有主樂內(nèi)品八十人，歌三人，雜劇二十四人，琵琶四人，笙四人，箏四人，板四人，方響三人，?篥八人，笛七人，杖鼓七人，羯鼓二人，大鼓二人，傀儡八人。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂於宮中。遇南至、元正、清明、春秋祭社之節(jié)，親王內(nèi)中宴射，則亦用之。奏大曲十三（一曰中呂宮《萬年歡》，二曰黃鍾宮《中和樂》，三曰南呂宮《普天獻(xiàn)壽》，此曲并太宗所制。四曰正宮《梁州》，五曰林鍾商《泛清波》，六曰雙調(diào)《大定樂》，七曰小石調(diào)《喜新春》，八曰越調(diào)《胡渭州》，九曰大石調(diào)《清平樂》，十曰般涉調(diào)《長壽仙》，十一曰高平調(diào)《罷金鉦》，十二曰中呂調(diào)《綠腰》，十三曰仙呂調(diào)《采?歸》）。樂用琵琶、箏、笙、?篥、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板，雜劇用傀儡。

　　鈞容直者，軍樂也。有內(nèi)侍一人或二人監(jiān)領(lǐng)，有押班二人，置樂二百三十二人，舊有百三十六人。景德二年，加歌二人，雜劇四十人，板十人，琵琶七人，笙九人，箏九人，?篥四十五人，笛三十五人，方響十一人，杖鼓三十四人，大鼓八人，羯鼓三人，唱誕十人，小樂器一人，排歌四十人，掌撰詞一人，太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省游幸、親征，則騎導(dǎo)車駕而奏樂。若御樓觀燈、賜?，或賞花、習(xí)射、觀稼，則亦與教坊同應(yīng)奉。賜?則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱圣軍曉暢音律者，增多其數(shù)，以中使監(jiān)視，藩臣以樂工上貢者亦隸之。淳化三年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂工，同?韶部。大中祥符五年，因鼓工溫用之請，增《龜茲》部，如教坊。其奉天書及四宮觀皆用之。又有東西班樂，亦太平興國中選東西班習(xí)樂者，樂器獨用銀字?篥、小笛、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於宮殿庭，又諸軍皆有善樂者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於御道之左右、奏樂迎奉，其聲相屬，聞十?dāng)?shù)里?；蜍娭醒缭O(shè)亦奏之。復(fù)有掉刀搶牌蕃歌等，不常置?！　〖爸们逍l(wèi)軍選習(xí)樂者，令鈞容直數(shù)之，內(nèi)侍主其事，其園苑賜會及館待契丹使。

　　有親從親事樂及開封府衙前樂（園苑又分用諸軍樂，諸州皆有衙前樂營）。

　　教坊自太宗親制曲三百九十，乾興以來通用之。仁宗洞曉音律，每禁中度曲，出以賜教坊，或命教坊使撰進(jìn)，凡五十四曲，朝廷多用之。教坊，其後隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。

　　仁宗嘗問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰：“古樂用於天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒娛人耳目，蕩人心志。自昔人君流連荒亡，莫不繇此?！钡墼唬骸半揿堵暭课磭L留意，內(nèi)外燕游皆勉強耳。”　　《兩朝史·樂志》論曰：“世號太常為雅樂，而未嘗施於燕享，豈以正聲為不美聽哉？夫樂者，樂也。其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，此不待知音而後能也。嘗竊觀於太常，其樂縣、鐘、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、?、干、戚之制，蓋皆仿諸古矣。逮振作之，則聽者不知為樂，而觀者厭焉。

　　豈所謂古樂其聲真若此哉？孔子曰‘惡鄭聲’，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰‘今樂猶古樂’，然今太常獨與教坊樂音殊絕，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐復(fù)笑之曰：‘圣人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！’照、瑗、逸制作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深譏其非是，因著書論古樂與今樂本末不遠(yuǎn)，其大略以謂‘上古世質(zhì)，器與聲樸，後世稍變焉。金石，鐘磬也，後世易之為方響；絲竹、琴簫也，後世變之為箏笛；匏，笙也，攢之以斗；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，??也，貫之為板。此八音者，於世甚便。而不達(dá)者，指廟樂?鐘、?磬、宮軒為正聲，而概謂胡部、鹵部為淫聲。殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者以俎豆食，後世易之以?否盂；古者簟席以為安，後世更之以榻案。雖使圣人復(fù)生，不能舍?否、盂榻案而復(fù)俎豆、簟席之質(zhì)也。然則八音之器，豈異於此哉！孔子曰‘放鄭聲，鄭聲淫?！撸M以其器不若古哉？亦疾其聲之變耳。試使知樂者，由今之器，寄古之聲，去其┎?靡曼，而歸之中和雅正，則感人心，導(dǎo)和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉？’當(dāng)數(shù)子紛紛改制鍾律而復(fù)、庶之論，指意獨如此。故綴其語存之，以俟知音者焉。

　　按：“夫子曰：‘樂云樂云，鐘鼓云乎哉！’孟子曰：‘今之樂，猶古之樂也?！热逡嘀^‘樂只是一個和?！墒怯^之，所謂樂者，和，其本也；聲器，其末也。使其政和而世治，則雖管弦皆教坊之新聲，度曲皆任?之雜樂，毋害其為安且樂也。如其政乖而世亂，則雖聲歌下管盡合簫韶，金石??一循雅奏，毋害其為怨而怒也。房庶之言當(dāng)矣。然庶當(dāng)李照、阮逸制樂之時，特為此論，後來乃復(fù)創(chuàng)為古本《漢書》有‘一黍之起，積一千二百黍之廣’之說，欲改定律呂，范蜀公力主其說，別撰新樂上進(jìn)，則復(fù)效照、逸之為，而與素論背馳，何邪？”

　　鈞容直：嘉?元年，系籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以為額，闕即補之。其後，監(jiān)領(lǐng)內(nèi)侍言鈞容直與教坊樂并奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調(diào)，取教坊十七調(diào)隸習(xí)之，雖?有損益，然其大曲、曲破并急慢諸曲與教坊頗同矣。

　　元豐官制行，以教坊隸太常寺。同天節(jié)、寶慈、慶壽宮生辰、皇子、公主生，凡國之慶事，皆進(jìn)歌樂詞。若行幸，則鈞容直奏樂以導(dǎo)從，其制與教坊同。熙寧九年，教坊副使花日新言：“樂聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸?單緩之易，請下一律，改造方響，以為樂準(zhǔn)。絲竹悉從其聲，則音律諧協(xié)，以導(dǎo)中和之氣?！痹t從之。十一月，奏新樂於化成殿，帝諭近臣曰：

　　“樂聲降一律，已得寬和之節(jié)矣?！痹鲑n方響為駕三十，命太常下法駕、鹵部樂一律，如教坊云。

　　政和三年，詔以《大晟樂》播之教坊，頒行天下。尚書省言：“大晟燕樂已撥歸教坊，所有習(xí)學(xué)之人，元隸大晟府教習(xí)，今當(dāng)并令就教坊習(xí)學(xué)?！睆闹?。四年，禮部奏：“教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十有二月所定聲律，令教坊閱習(xí)?！睆闹粤蠲貢∽~?！　￡愂稀稑窌吩唬骸八纬锰浦?，分教坊為四部。收荊南，得工三十二人；破蜀，得工一百三十九人；平江南，得二十六人，始廢坐部。定河?xùn)|，得工十九人；藩臣所獻(xiàn)八十三人；及太宗在藩邸，有七十馀員，皆籍而內(nèi)之。繇是精工能手大集矣。其器有琵琶、五弦、箏、箜篌、笙、簫、?篥、笛、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板、并歌十四種焉。自合四部以為一，故樂工不能遍習(xí)，第以大曲四十為限，以應(yīng)奉游幸二燕，非如唐分部奏曲也。唐全盛時，內(nèi)外教坊近及二千員，梨園三百員，宜春、?韶諸院及掖庭之伎，不關(guān)其數(shù)。太常樂工動萬馀戶。圣朝教坊裁二百員，并?韶、鈞容東西班，不及千人，有以見祖宗勤勞庶政，罔淫於樂之深意也。然均調(diào)尚?以宴樂胡部之聲，音器尚襲法曲龜茲之陋，非先王制雅頌之音也。革而正之，豈非今日急務(wù)邪？”　　高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復(fù)置，凡樂工四百六十人，以內(nèi)侍充鈐轄。

　　紹興末復(fù)省。

　　孝宗隆興二年天申節(jié)將用樂上壽，上曰：“一歲之?，只兩宮誕日外，馀無所用，不知作何名色？”大臣皆言臨時點集，不必置教坊。上曰：“善?！鼻泪?，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內(nèi)司先兩旬教習(xí)。

　　舊例，用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，筑軍球三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人（以上并臨安府差），相撲等子二十一人（御前忠佐司差）。上命罷小兒及女童隊，馀用之。

　　《中興四朝·樂志》敘曰：“古者，燕樂自周以來用之。唐貞觀增隋九部為十部，以張文收所制歌名燕樂，而被之管弦。厥後至坐部伎，琵琶曲盛於時，匪直漢氏上林樂府、縵樂不應(yīng)經(jīng)法而已。國朝初，置教坊，得江南樂，已汰其坐部不用。承平因舊典創(chuàng)新聲，轉(zhuǎn)加流麗。政和?，詔以大晟雅樂施於燕饗，御殿按試，補徵、角二調(diào)，播之教坊，頒之天下。然當(dāng)時樂府奏言，樂之諸宮調(diào)多不正，皆俚俗所傳。及命劉?輯《燕樂新書》，亦惟以八十四調(diào)為宗，非復(fù)雅音，而曲燕昵狎，至有援‘君臣相說之樂’以藉口者。末俗漸靡之弊，愈不容言矣。紹興在宥，始蠲省教坊樂，凡燕禮，屏坐伎。乾道繼志述事，?用雜?贊，以充教坊之號，取具臨時，而廷紳祝頌，務(wù)在嚴(yán)恭，亦明以更不用女樂。頒旨圣子神孫，世守家法。於是中興燕樂，比前代猶簡，而養(yǎng)君德之淵粹者良多?！薄　〔淘▏L為《燕樂》一書，證俗失以存古義。今采其略附於下：“黃鍾用‘合’字，大呂、太蔟用‘四’字，夾鍾、姑洗用‘一’字，夷則、南呂用‘工’字，無射、應(yīng)鍾用‘凡’字，各以上、下分為清濁。其中呂、蕤賓、林鍾不可以上、下分，中呂用‘上’字，蕤賓用‘勾’字，林鍾用‘尺’字，其黃鍾清用‘六’字，大呂、太蔟、夾鍾清各用‘五’字，而以上、下緊別之。緊‘五’者，夾鍾清聲，俗樂以為宮。此其取律寸、律數(shù)、用字紀(jì)聲之略也。一宮、二商、三角、四變?yōu)閷m，五徵、六羽、七閏為角。五聲之號，與雅樂同。惟變徵以於十二律中陰陽易位，故謂之變；變宮以七聲所不及，取閏馀之義，故謂之閏。四變居宮聲之對，故為宮。俗樂以閏為正聲，以閏加變，故閏為角而實非正角，此其七聲高下之略也。聲由陽來，陽生於子，終於午。燕樂以夾鍾收四聲：曰宮，曰商，曰羽，曰閏。閏為角，其正角聲、變聲、徵聲皆不收，而獨用夾鍾為律本。此其夾鍾收四聲之略也。宮聲七調(diào)：曰正宮，曰高宮，曰中呂宮，曰道宮，曰南呂宮，曰仙呂宮，曰黃鍾宮，皆生於黃鍾。商聲七調(diào)：曰大石調(diào)，曰高大石調(diào)，曰雙調(diào)，曰小石調(diào)，曰歇指調(diào)，曰商調(diào)，曰越調(diào)，皆生於太蔟。羽聲七調(diào)：曰般涉調(diào)，曰高般涉調(diào)，曰中呂調(diào)，曰平正調(diào)，曰南呂調(diào)，曰仙呂調(diào)，曰黃鍾調(diào)，皆生於南呂?！　〗锹暺哒{(diào)：曰大石角，曰高大石角，曰雙角，曰小石角，曰歇指角，曰商角，曰越角，皆生於應(yīng)鍾。此其四聲二十八調(diào)之略也?！备`考元定言燕樂大要，其律本出於夾鍾，以十二律兼四清為十六聲，而夾鍾為最清，此所謂靡靡之聲也。觀其律本，則其樂可知。變宮、變徵既非正聲，而以變徵為宮，以變宮為角，反紊亂正聲。若此夾鍾宮謂之中呂宮，林鍾宮謂之南呂宮者，燕樂聲高，實以夾鍾為黃鍾也。所收二十八調(diào)，本萬寶常所謂非治世之音。俗又於七角調(diào)各加一聲，流蕩忘返，而祖調(diào)亦不獲存矣。聲之感人，如風(fēng)偃草，宜風(fēng)俗之日衰也。夫奸聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術(shù)。使心知百體，皆由順正以行其義，此正古君子所以為治天下之本也。紹興、乾道以來，以清靜無欲為天下先，教坊迄弛不復(fù)置云。