○樂舞
魏武帝平荊州，獲漢雅樂郎杜夔。時舞師馮肅曉知先代諸舞，使夔總之。始設(shè)軒懸，復(fù)先代古樂。
文帝受禪，改漢《安世樂》為《正世》，《嘉至樂》為《迎靈》，《昭容樂》為《昭業(yè)》，漢《巴渝舞》為《昭武》，《?翹舞》為《鳳翔》，《育命舞》為《靈應(yīng)》，《武德舞》為《武頌》，《文始舞》為《大韶》，《五行舞》為《大武》。明帝太和初，詔議廟樂改《大予樂》為太樂（太樂，漢舊名也）。太祖武皇帝樂曰《武始之舞》，高祖文皇帝樂曰《咸熙之舞》，烈祖皇帝樂曰《章斌之舞》。凡此三舞，天地宗廟薦享及朝饗用之，總名《大鈞之樂》也。王肅等議設(shè)宮縣之樂、八佾之舞，高皇、大帝、太祖、高祖、文昭廟，皆當(dāng)兼用先代及《武始》、《大鈞之舞》，以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂，猶周存六代之樂也。故奏黃鍾，舞《文始》，以禮天地，奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊明堂，奏姑洗，舞《武德》巡守，以祭四望山川，奏蕤賓舞《武始》、《大鈞》以祀宗廟二至，祀邱澤可兼舞四代。又漢《?翹》、《育命》之舞，舊以祀天，今可兼以《?翹》祀圜丘，《育命》祀方澤，卒如肅議，亦近古盛制也?！ ·饰琛∥丛斔?，然漢已施於燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。魏曹植《な舞歌序》曰：“漢靈帝《西園鼓吹》，有李堅者，能な舞。遭亂，西隨段煨。
先帝聞其舊伎，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉。”
晉武帝受命之初，百度草創(chuàng)，郊祀明堂，權(quán)用魏樂，而改樂章，繼而命荀勖領(lǐng)其事，使郭夏、宋識等造《正德》、《大豫》二舞，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》，《羽?舞》曰《宣文之舞》。咸寧初，詔定祖宗之號，而廟樂乃廢宣武、宣文之舞，同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞，次更修正鐘磬。勖薨，復(fù)詔其子藩修定，以施郊廟?！ ·椅琛h曲，至?xí)x加以杯，謂之《世寧舞》也。張衡《舞賦》云：“歷七ひ而蹤躡?！蓖豸印镀哚尅吩疲骸捌撙谊愳稄V庭?！鳖佈又疲骸斑f?開於ひ扇。”鮑昭云：“七ひ起長袖。”皆以七ひ為舞也。干寶云：“晉武帝太康中，天下為《晉世寧舞》，矜手以接ひ反覆之?！保ㄖ廖Ｖ?，言晉代之士茍貪飲食，智不及遠。）至宋，改為《宋世寧》，齊改為《齊代昌舞》，唐謂之《ひ舞》，隸清樂部中。
白?舞 按舞辭有巾袍之言。?本吳地所出，疑是吳舞也。晉《俳歌》又云：
“皎皎白緒，節(jié)節(jié)為雙。”吳音呼緒為?，疑白?即白緒也。
鐸舞 漢曲也。晉《な舞歌》亦五篇，及《鐸舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陳於元會。其舞故常二八，桓元即真，太樂遣眾伎，尚書殿中郎裴明子啟增八佾，相承不復(fù)革。宋明帝自改舞曲，歌詞猶存，舞并闕。其《な梁》，謂之《な扇舞》也?！夺ξ琛贰ⅰ渡任琛?。後并亡。
宋武帝紹晉衰亂之後，改《正德舞》為《前舞》，《大豫舞》為《後舞》?！ ∥牡墼沃?，令奚縱參議宗廟舞事，會軍興而寢。至孝武，有司奏：“宋承晉氏，未有稱號；《前舞》、《後舞》，有乖古制?！膘妒恰肚拔琛窞椤秳P容之舞》，《後舞》為《宣烈之舞》。既而建平王宏又議以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》，故以《正德》為《宣化之舞》，《大豫》為《興和之舞》。郊廟初獻，奏《凱容》、《宣烈之舞》，終獻，奏《永安之樂》。何承天《三代樂序》稱《正德》、《大豫舞》，蓋出三代容樂，其聲節(jié)有古之遺音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也。《宣舞》，魏《韶舞》也?！缎摹罚骸段涫嘉琛芬?。魏改《巴渝》為《昭舞》，《五行》為《大武》，《凱容舞》執(zhí)?秉翟，則魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩，漢《巴渝舞》也，干戚，周舞也。由是言之，何承天之論，未為知樂者也。明帝又自改《な舞曲》歌辭。大明中，以《な》、《拂》雜舞合之鐘石，施之殿庭順帝?明中，王僧虔以為乖於雅體，何其知言邪。
文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康於東府正會，依舊給伎。總章工馮大列：
“相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。”太常博士傅崇議，以為：“未詳此人數(shù)所由，唯杜氏注《左傳》佾舞，云諸侯六六三十六人，以為非也。夫舞者所以節(jié)八音也，八音克諧，然後成樂，故樂必以八人為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列耳。杜以為一列又減二人，至士止馀四人，豈復(fù)成樂。按服虔注《左傳》云：‘天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八?！渥h甚允。今諸王不復(fù)舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應(yīng)六八，《春秋》鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八八為列之證也。若如議者，唯天子有八，則鄭應(yīng)納晉二六，晉應(yīng)賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩。未有諸侯既降二列，又一列輒減二人，近降大半，非唯八音不具，於兩義亦乖。”
齊武帝祠南郊，初獻，奏《文德宣烈之樂》，次奏《武德宣烈之樂》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之樂》。北郊，初獻，奏《地德凱容之樂》，次奏《昭德凱容之樂》。明堂之樂，并同二郊之奏。宗廟：太祖神室，奏《高德宣烈之樂》，穆后，奏《穆德凱容之樂》，高宗，奏《明德凱容之舞》?！ ↓R永明中，釋寶月為太樂令，鄭義奏論曰：“笛飾以旄，?飾以羽，今笛?并用羽?！迸f制：進賢冠，幘不簪筆，朱衣衤票腹，中廁，皂緣，曲領(lǐng)，白布秣，復(fù)舄。義奏乃改簪筆，笛?同用竹，朱漆。?三孔，笛一頭，五色?，?兩頭，葆羽?，著馮皮履。梁武帝辨之曰：“詩云：左手執(zhí)?，右手秉翟。筆笏以記事受言，舞者何事簪筆邪！”
梁室肇有天下，任?宗王肅之議，凡郊廟備六代之樂，武帝非之，以為仲尼晏朝之意，於是不備宮架，不遍舞六代。至於郊廟及三朝設(shè)架，則非宮非軒，非判非特，直以至恭所應(yīng)施用而已，何其率邪！故其命武舞為《大壯》，文舞為《大觀》。南郊，舞奏黃鍾，取陽始化也；北郊，舞奏林鍾，取陰始化也。明堂、宗廟，舞奏蕤賓，取恭名陰主之義也；三朝，則《大壯》奏夷則，《大觀》奏姑洗，取其月王也。彼謂魏晉以降，不應(yīng)以巴渝夷狄之舞雜周舞，真篤論歟！
梁武帝時，太常任?奏：“據(jù)魏王肅議，周禮，賓客皆作備樂，況天地宗廟，事之大者?！吨芄佟贰粤?、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國?！堃劳趺C，祀祭郊廟備六代樂。”帝曰：“按言‘大合樂’者，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節(jié)耳。豈謂致鬼神?用六代樂也？其後即言‘乃分樂而序之，以祭，以享，以祀’，此則曉然已明，肅則失其旨矣。推檢記載，初無宗廟郊?遍舞之文，唯《明堂位》云：‘以?禮祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素積，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也?！此晕琛洞笪洹?、《大夏》者，止欲備其文、武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以故兼之而不用《?》者，《?》，武舞也。周監(jiān)於二代，質(zhì)文乃備，納蠻夷樂者，此明功德所須，蓋止施衤帝祭，不及四時也。
今四時之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使樂繁禮縟，故季氏逮ウ而祭，日不足則繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛（彼義反）倚（乙利反）以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質(zhì)明而始行事，晏朝而退。孔子聞之，曰：‘誰謂由也而不知禮乎？’儒者知子頹宴饗，猶舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肅議，用六代樂者，郊堂既有迎神之樂，又登歌各頌功德，遍以六律，繼以出入，方待樂終然後罷祭者，此則乖仲尼韙晏朝之旨。
若三獻禮畢，即便卒事，則無勞於遍舞也。” 陳武帝宗祀朝饗，并遵梁制。武舞奏《大壯》；夷則作，夾鍾參應(yīng)之，七月金始王，取其剛斷也。文舞奏《大觀》，姑洗作，應(yīng)鍾參應(yīng)之。三月萬物畢榮，取其布惠也。文帝天禧五年，詔劉平、張崖定二郊、明堂儀，改天嘉中所用齊樂，盡以“韶”為名。更舞《七德之舞》，工執(zhí)干?，曲終復(fù)綴。出就縣東，繼舞《九敘之舞》，工執(zhí)羽?。
後魏道武帝定中山，獲其樂縣，自制樂舞，追尊祖考。諸帝樂用八佾，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘，樂用《皇矣》，奏《?和之舞》；夏至祭地於北郊方澤，樂用《天祚》，奏《大武之舞》。及破赫連昌，獲古雅樂，平?jīng)鲋?，得其伶人、器服，并擇而存之；後通西域，又以悅般國鼓舞設(shè)於樂府。文帝時，公孫崇典知樂事，章嘗言於帝曰：“樂府先傳正聲，有《王夏》、《登歌》、《鹿鳴》之屬，而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初興，制《皇始之舞》，又有吳夷、東夷、西戎之舞，凡七舞，用之郊廟。中京造次，但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已?；饰核淖嫒谥畼?，宜有表章?！钡勰嗽t劉芳更定文、武二舞，始於大饗用之。後祖瑩等建言，請以《韶舞》為《崇德》，武舞為《章烈》，總名曰《嘉成》。詔可其議，特準古六代之樂，易《嘉成》為《大成》。然赫連昌、涼州、悅般國之樂，吳夷、東夷、西戎之舞，并列之太樂，是不知先王之時，夷樂作於國門右辟之說也。
北齊之舞，作《覆燾》以享天地之神，作《恢祚》以獻高祖武帝之室，《宣政》以獻文襄之室，《光大》以獻《文宣》之室，朝饗用文、武之舞，咸有階步。
其雜樂歌舞之伎，自襄以來，皆所樂好。至河清以後，傳習(xí)尤甚，無足紀焉?！ ♂嶂芪涞鄢踉臁渡?之舞》，又定《大夏》、《大漢》、《大武》、《正德》、《武德》，以備六代之樂。南北郊、雩壇、太廟、衤帝袷、朝會并用之，然不制神室之舞，非古人所以象德昭功之意也。
城舞 後周武帝平齊作《永安樂》，行列方正，象城郭，謂之城舞。用八十人，刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂線為?，畫襖皮帽，舞蹈姿致，猶作羌胡狀。
隋文帝平陳之後，盡得宋、齊舊樂，更詔牛宏等定文武之舞，辨器服之異。
又準《樂記》象德擬功，初來就位，總干而山立，思君道之難也；發(fā)揚蹈厲，威而不殘也；武亂皆坐，四海咸安也；武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復(fù)綴，以闡太平。文帝曰：“不用象功德，直象事可也。”近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用《肆夏》，《周官》所謂出入奏鐘鼓是也，并依定焉。梁帝罷之，不知經(jīng)之過也。魏、晉以來，有《矛俞》、《弩俞》及諸儒導(dǎo)引之類，既非正典，悉罷不用，亦可謂治古之舉也。
其後定令置七部樂，而牛宏又請存《な》、《鐸》、《巾》、《拂》四舞，與新伎并陳。宴會，同設(shè)於西涼前奏之。帝曰：“音聲節(jié)奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不捉な、拂爾?！迸：戤?dāng)世儒宗，而措論如是，抑何不知先王雅樂之甚哉！
隋文舞工六十四，并黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，白內(nèi)單，皂衤票、領(lǐng)、?、裾、革帶，烏皮履。十六工執(zhí)た；十六工執(zhí)??；十六工執(zhí)旄；十六工執(zhí)羽，左手皆執(zhí)?。二工執(zhí)纛，引前，在舞員外，衣冠亦如之。武舞工六十四，并服武弁，朱衤?衣，革帶，烏皮履。左執(zhí)朱干，右執(zhí)玉戚。二工執(zhí)旌，居前；二工執(zhí)鼗，二工執(zhí)鐸。金钅享二，四工舉，二工作。二工執(zhí)鐃。二工執(zhí)相，在左；二工執(zhí)雅，在右，各一工作焉。自旌以下，夾引。武舞者在舞員外，衣冠亦如之。然朱干玉戚，古天子之舞也，舞工以之，不亦過乎？
唐高祖時，祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左?右翟，與執(zhí)纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領(lǐng)，廣袖，白绔，革帶，烏皮履。武舞：左干右戚，執(zhí)旌居前者二人，執(zhí)鼗，執(zhí)鐸皆二人，金钅享二，舉者四人，奏者二人，執(zhí)鐃二人，執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右，皆二人夾導(dǎo)，服平冕，馀同文舞。朝會則武弁，平巾幘廣幘，金甲，豹文绔，烏皮靴。執(zhí)干戚夾導(dǎo)，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。??遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變，一變象龍興參墟；二變象克定關(guān)中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象犭僉狁伏從；六變復(fù)位以崇，象兵還振旅。初，太宗時，詔秘書監(jiān)顏師古等撰定弘農(nóng)府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名，其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長發(fā)之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景?之舞》，元宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其馀闕而不著。唐之自制樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》?！镀叩挛琛氛?，本名《秦王破陣樂》，太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：“雖發(fā)揚蹈厲，異乎文容，然功業(yè)由之，被於樂章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：
“陛下以圣武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海內(nèi)，謂文容不如蹈厲，斯過矣?！蹦酥莆鑸D，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執(zhí)戟而舞，凡三變。每變?yōu)樗年嚕髶舸掏鶃?，歌者和曰：“秦王破陣樂?！贬崃钗横缗c員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭?曰：“樂所以美盛德形容，而有所未盡。陛下破劉武周、薛舉、竇建德、王世充，愿圖其狀以識?！钡墼唬骸胺剿暮Ｎ炊?，攻伐以平禍亂，制樂陳其梗概而已。若備寫擒獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也?！弊允窃铡⒍脸瘯c賀，與《九功舞》同奏。舞人更以進賢冠，虎文?，?蛇帶，烏皮靴，二人執(zhí)旌居前，其後更號《神功破陣樂》?！毒殴ξ琛繁久豆Τ蓱c善樂》。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善樂》。以童兒六十四人，冠進德冠，紫?褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號九功舞。進蹈安徐，以象文德。麟德二年詔：“郊廟、享祀奏文舞，用《功成慶善樂》，曳履，執(zhí)拂，服?褶，童子冠如故。武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執(zhí)纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設(shè)焉?！薄渡显琛氛?，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫?五色衣，以象元氣。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風(fēng)》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶?》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：“惟圜丘、方澤、太廟乃用，馀皆罷?！庇衷唬骸啊渡窆ζ脐嚇贰凡蝗胙艠罚豆Τ蓱c善樂》不可降神，亦皆罷。”而郊廟用《治康》、《凱安》如故。儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：“請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二遍，著於雅樂者二遍；《慶善樂》五十遍，著於雅樂者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅樂?！庇衷唬骸啊?門》、《大咸》、《大{鼓召}》、《大夏》，古文舞也?！洞?》、《大武》，古武舞也。為國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞?！渡窆ζ脐嚇贰酚形涫轮?，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》?！背酰瘯Ｗ唷镀脐囄琛?，高宗即位，不忍觀之，乃不設(shè)。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：“《破陣樂》舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干戚，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發(fā)孝思也?！钡蹚?fù)令奏之，舞畢，嘆曰：“不見此樂垂三十年，追思王業(yè)勤勞若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以為“奏二舞時，天子不宜起立。”詔從之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避諱。武后毀唐太廟，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後復(fù)用隋文舞、武舞而已?！ ￠_元元年，瀛州司法參軍趙慎言言：“按《周禮》以樂舞教國子，舞《?門》、《大咸》、《大?》、《大武》，是知古之舞者，即諸侯子孫，容服鮮麗，故得神?降福，靈光燭壇。今之舞人，并容貌?陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦難矣。隋猶以品子為之，號為二舞郎。逮乎圣朝，遂變斯制，誠愿革茲近誤，考復(fù)古道。其二舞人，取品子年二十以下，顏容修正者為之，令太常博士主之，準國子學(xué)給料，行事之外，習(xí)六樂之道，學(xué)五禮之儀，經(jīng)十周年，量文武授散官，號曰《?門》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周禮》以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青?禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方，是知五方帝德，色玉不同，四時文物，各隨方變，冀以同色相感，同事相宜，陰陽交泰，莫不由此。今祭器ブ褥，總隨於五方；五郊衣服，獨乖於方色。舞者常持皂飾，工人恒服絳衣。以臣愚知，深為不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗廟黃色，仍各以所主色衤票袖。又以樂治身心，禮移風(fēng)俗，請立樂教，以化兆民。《周禮》曰：‘以樂德教國子，中和?庸孝友?！鋰又T生，請教以《樂經(jīng)》，同於《禮傳》，則人人知禮，家家知樂，自然風(fēng)移俗易，災(zāi)害不生。其《樂經(jīng)》章目雖詳，稍乖旨要，請委通明博識修撰訖，然後頒下?！薄 洞蠖ㄎ琛贰”境觥镀脐嚇贰贰Ｎ枵甙偎氖?，被五采文甲，持槊，歌云“八埏同軌樂”，以象平遼東而邊隅大定也。
《圣壽舞》 唐高宗、武后作。舞用百四十人，金銅冠五色畫衣。舞之行列必成字，凡十六變而畢。有“圣超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌”之字。
然先王作樂，有六變而止者，有八變而止者，有九變而止者，未聞十六變也，不亦失大樂必易之意邪？
《光圣舞》 唐明皇作。舞者八十人，鳥冠，五采畫衣。兼以《上元》、《圣壽》之容，以歌王業(yè)所興也?！ ⊙鐦肺琛√茝埼氖账煲?。舞工二十人，緋綾為袍，絲布為?。又分四部：
《景?舞》八人，《慶善舞》四人，《承天舞》四人，樂用玉磬二格，大方饗一格，ㄐ箏、筑、臥箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹葉、大笙、小笙、大?篥、小?篥、大簫、小簫、正銅鈸、和銅鈸、長笛、短笛、楷鼓、連鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。開元以後并亡，唯《景?舞》僅存爾。 《長壽舞》 武后長壽年所制。舞者十有二人，衣冠皆畫。
《天授舞》 武后天授年所制。舞者四人，畫衣五采，鳳冠。
《萬歲舞》 《鳥歌萬歲樂舞》，唐武太后所造也。當(dāng)是時，宮中養(yǎng)鳥能人言，又常稱萬歲，故為樂以象之。舞者三人，緋大袖，并畫鴝鵒，冠作鳥像。嶺南有鳥，似鴝鵒稍大，乍視不可辨，久養(yǎng)之能言，南人謂之吉了（亦云料）。開元初，廣州獻之，言音雄重如丈夫，委曲識人情，慧於鸚鵡遠矣?！稘h書·武帝紀》書南越獻能言鳥，豈謂此邪？北方常言鴝鵒逾嶺乃能言，傳者誤矣。
《龍池舞》 唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龍慶坊，坊之南忽變?yōu)槌?，望氣者異焉。中宗末年?舟池中。及即位，以坊為宮，池水逾大，彌漫數(shù)里，故為此樂以歌其祥。舞者十有二人為列，服五色紗?衣，芙蓉冠，無憂履，四工執(zhí)蓮花以引舞，一奏而五疊。
《小破陣樂舞》 唐明皇造。舞者四人，金甲胄，蓋生於立部伎也?！ 稁熥游琛贰√啤短綐贰罚嘀^之《五方師子舞》。師子摯獸，出於西南夷天竺、師子等國。綴毛為之，各高丈馀，人居其中，像其亻免仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習(xí)弄之狀。五師子各放其方色。百四十人歌《太平樂》，舞以足，持繩者服飾作昆侖狀。
《中和舞》 唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿會百僚觀新樂》詩且敘其舞曰：“朕以仲春之首，紀為令節(jié)，聽政之暇，韻於歌詩，象中和之容，作中和之舞。”
《六合還淳舞》 唐調(diào)露二年，上御洛城南樓，賜宴太常，奏《六合還淳之舞》。
《順圣舞》 昔干司空ν撰《順圣樂》以進，每宴必使奏之。其曲將半，行綴皆伏，一人舞於中央。幕客韋授笑曰：“何用窮兵獨舞？”觀其言雖詼諧，然亦不為無味矣。豈古所謂譎諫邪？
《承天舞》 《承天樂》舞四人，紫袍，進德冠，并銅帶。
《圣主回鑾舞》 唐大定元年，天后幸京師，同州刺史蘇環(huán)進《圣主還京樂舞》，上御行宮樓觀之，賜以束帛，令編之樂府。
《一戎大定舞》 唐龍朔元年，上召李?、阿史那、上官儀等宴於城門，觀屯營新教之舞，名之《一戎大定樂》，皆親征遼東，形容用武之象也。
《神宮大樂舞》 唐武后長壽中，親享萬象神宮，因制此舞，用舞者九百人，作之神宮之庭焉。
《霓裳舞》 唐文宗每聽樂，鄙鄭衛(wèi)聲，詔奉常習(xí)開元中《霓裳羽衣舞》，以《?韶樂》和之。舞曲成，太常卿馮定總樂工閱之於庭，端凝若植，文宗乃召升階，自吟定《送客西江詩》，因錫禁中瑞錦，令錄所著古體詩以獻，豈莊周所謂旦暮遇之者邪？自兵亂以來，《霓裳羽衣曲》其音遂絕。江南偽主李煜樂工曹者，素善琵琶，因按譜得其聲。煜后周氏亦善音律，又自變易，徐鉉問曹曰：“法曲本緩而此聲太急何也？”曹曰：“宮中人易之?！弊h者以為非吉祥也。後歲馀而周氏卒矣。
《景?舞》 舞者八人，花錦為袍，五綾為?，綠?冠，黑皮靴。
坐部舞 立部舞 唐《安樂》、《太平》、《破陣》、《慶善》、《大定》、《上元》、《圣壽》、《光圣》等舞，皆雷大鼓，雜以龜茲之樂?！洞蠖ā窐芳咏疸`，唯《慶善》舞獨用西涼樂。舊《破陣》、《上元》、《慶善》三舞，皆更其衣冠，合之鍾石，別享郊廟。以《破陣》為《七德》之武舞，《慶善》為《九功》之文舞。自武后僭亂，毀唐宗廟，斯禮竟廢矣?！栋矘贰返劝宋杞粤⒆嘀?，樂府謂之立部伎也。自《長壽》、《天授》、《鳥歌萬歲》、《龍池》、《小破陣》等舞，皆同龜茲樂，舞人皆穿皮靴，惟《龍池舞》備用雅樂，而無鍾石，舞人躡履。《宴樂》等六舞皆坐奏之，樂府謂之坐部伎也。唐之雅樂，其雜夷蠻之制如此，然則卒致胡雛之禍者有以也夫。
《傾杯舞》 唐明皇常令教舞馬百駟，分為左右部。時塞外亦以善馬來貢，上俾之教習(xí)，無不曲盡其妙，因命衣以文繡，絡(luò)金鈴，飾其鬣?，雜以珠玉，其曲謂之《傾杯樂》。凡數(shù)十疊，奮首鼓尾，縱橫應(yīng)節(jié)，又施三層板床，乘馬而上，忭轉(zhuǎn)如飛，或命壯士舉榻，馬舞其上，樂工數(shù)十環(huán)立，皆衣以淡黃衫，文玉帶，必求妙齡姿美者充之。每遇千秋節(jié)，大宴勤政樓，奏立、坐二部伎畢，則自內(nèi)廄引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞馬散在民?，祿山頗心愛之，自是以數(shù)十匹置之范陽，後為田承嗣所得，而雜於戰(zhàn)馬，置之外棧。既而軍中饗士，樂作馬舞，不能自止，廝養(yǎng)輩謂其為妖，擁?以擊之，馬立其舞莫不中節(jié)，抑揚頓挫，尚存故態(tài)，廄吏遽以為怪，白承嗣?之，終斃於櫪下，惜哉。由是觀之，《山海經(jīng)》述海外太樂之野，夏后啟於此舞九代馬，《穆天子傳》有馬舞之舞，亦信有之矣?！ ≤浳琛√崎_成末，有樂人崇胡子能軟舞，其腰支不異女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像驚鴻，或如飛燕。婆娑，舞態(tài)也；蔓延，舞綴也。然則，軟舞蓋出體之自然，非此類歟！ 健舞 唐教坊樂：《垂手羅》、《回陂樂》、《蘭陵王》、《春鶯轉(zhuǎn)》、《半社渠》、《借席》、《烏夜啼》之屬，謂之軟舞；《阿遼》、《柘枝》、《黃章》、《拂林》、《大渭州》、《達摩支》之屬，謂之健舞。故健舞曲有《大桿》、《阿連》、《柘枝》、《劍器》、《胡旋》、《胡勝》；軟舞有《涼州》、《蘇合香》、《拙枝》、《團亂旋》、《甘州》焉。
嘆舞 唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能囀喉為新聲，音辭曲折，聽者忘倦。京師屠沽少年效之，謂之拍彈。時同昌公主喪除，懿宗與郭淑妃悼念不已，可及為《嘆百年舞曲》。舞人皆盛飾珠翠，仍畫魚龍地衣以列之。曲終樂闋，珠翠覆地。調(diào)語凄惻，聞?wù)吡魈?。懿宗嘗厚賜之。時宰相曹確屢論之，不納。至僖宗朝，卒為崔彥昭所奏，死於嶺表，豈得放鄭遠佞之意邪。
杜氏《通典》：前代樂飲酒酣，必起自舞，《詩》云“屢舞仙仙”是也。宴樂必舞，但不宜屢耳。前代譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞是也。
魏晉以來，尤重以舞相屬，謝安以屬桓嗣是也。近代以來，此風(fēng)絕矣。宋孝武帝大明中，以《な》、《拂》、雜舞合之鍾石，施於廟庭?！耳Q舞》、《馬舞》，《竹書》、《穆天子傳》亦有之。宋鮑昭又有《舞鶴賦》，此舞或時而有，非樂府所統(tǒng)。今翔麟，鳳苑廄有蹀馬，俯仰騰躍，皆合曲節(jié)，朝會用樂，則兼奏之。
梁太祖開平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《開平之舞》，以享宗廟。然廟有四室，室為一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《來儀之舞》，四室曰《昭德之舞》。
後唐依前制，獨宗廟四室別立舞名。懿宗用《昭德之舞》，獻祖用《文明之舞》，太祖用《應(yīng)天之舞》，昭宗用《永平之舞》，莊宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。
晉高祖初，詔崔?等制定樂舞。?等講求唐制，盡復(fù)其器服工員。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始為大會陳之，并推取教坊諸工以備行列，屈信俯仰，頗有儀度。其後太常更自廣募工員，多出市人，閱習(xí)未幾，而元會朝饗，遂用寺工，以陳於廷，進退無旅，而歌如《虞殯》。當(dāng)時識者觀之，知晉之將亡，兆於此矣?！ h高祖即位之初，太常張昭進言，唐有《治康》、《凱安》、《七德》、《九功》四舞，不可廢罷，宜更名號，示不相襲也。故《治康》曰《治安之舞》，《凱安》曰《振德之舞》，《九功》曰《觀象之舞》，《七德》曰《講功之舞》。
《治安》、《振德》用之郊廟，《觀象》、《講功》施之燕享。又宗廟四室，室別名舞，一室曰《靈長之舞》，二室曰《積善之舞》，三室曰《顯仁之舞》，四室曰《章慶之舞》。未幾，高祖廟有司上《觀德之舞》云。
周廣順初，太常卿邊蔚奏，改《治安》為《政和之舞》，《振德》為《善勝之舞》，《觀象》為《崇德之舞》，《講功》為《象成之舞》。宗廟樂舞：信祖廟舞《肅雍之舞》，僖祖廟舞《章德之舞》，義祖廟舞《善慶之舞》，慶祖廟舞《觀成之舞》，太祖廟舞《明德之舞》，世宗廟舞《定功之舞》。
宋朝建隆之初，竇儼首議更周樂舞之名，以《崇德舞》為《文德之舞》，《象成舞》為《武功之舞》，權(quán)籍教坊及開封府樂戶子弟充之，冠服用唐舊制而已。
太祖皇帝乾元殿朝群臣，更詣大明殿上壽，詔用《文德》、《武功》之舞。
然郊廟殿廷同制，其容綴未稱朝廷揖遜之意，故和峴建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜為《盛德升聞》之舞，取舜受堯禪，元德升聞之義也。舞工用百二十人，八佾之?dāng)?shù)，判為八列，列十六工，皆著履，執(zhí)拂，服?褶，冠進賢冠。二工執(zhí)五采纛引之。文容、變數(shù)，略仿舊儀。次奏武舞，宜為《天下大定之舞》，取武王“一戎衣而天下大定”之義也。舞工亦準文舞之?dāng)?shù)，被金甲持戟，二工執(zhí)五色旗引之。一變象六師舉，二變象上黨平，三變象維揚定，四變象荊湖復(fù)，五變象邛蜀來，六變象師還振旅。至於鐃、鐸、鐃、鐸、雅、相、鼗并舉。舞工冠服仍舊而已。太宗淳化中，峴弟?斯復(fù)奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦應(yīng)更定舞名，其舊用《盛德升聞》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》稱“化成天下”之義也?！短煜麓蠖ā犯锻雍?nèi)之舞》，取漢高祖為“威加海內(nèi)”之歌也。蓋其舞亦六變焉，一變象講武，二變象漳、泉歸，三變象杭、越朝，四變象殄并、汾，五變象清銀、夏，六變象兵還振旅，每變樂一曲而已。詔從之。和峴弟兄可謂善因時而造者。
真宗又詔殿廷二舞復(fù)用乾德舊名。祥符中崇奉玉清昭應(yīng)宮等諸祠，每乘輿薦獻，并作備樂，別號文舞曰《發(fā)祥流慶之舞》，武舞曰《降真觀德之舞》。又因太宗裁《萬國朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晉之曲》，造《定功之舞》，郊、廟并奏之。天圣中，孫?進言，太常雅樂：郊廟酌獻，上用登歌，不作文舞；亞獻又不作武舞，止奏《正安》而已。於是劉筠等議，自是宗廟酌獻，復(fù)用文舞、武舞，工先入以須亞獻，而亞獻、終獻，并舞《正安之曲》。郊祀天地與宗廟既異，廟室各有稱頌功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌獻，惟登歌奏《禧安之樂》，而舞綴不作。亞獻、終獻仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率群臣於文德殿莊獻明肅皇太后行上壽之禮，設(shè)宮縣，進《厚德無疆》之文舞，《四海會同》之武舞，各三變而罷。
宋祖宗廟室樂舞之名 僖祖室曰《大善之舞》，順祖室曰《大寧之舞》，翼祖室曰《大順之舞》，宣祖室曰《大慶之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。諸后之室，凡行酌獻之禮，孝惠、孝章位，同奏《大統(tǒng)之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章懷位奏《大治之曲》。自馀隨帝室所奏云。
陳氏《樂書》曰：“竊觀祖宗之室曲異之舞，至於后室，一用文德之舞，而武舞不用焉。豈非感於先儒婦人無武事之說邪？《春秋》書初獻六羽，非無武舞也，特舉羽以見干耳。如曰不然，《?宮》祀姜?原之詩，何以美《萬舞》洋洋乎？楚人亦常振《萬》於文夫人之側(cè)，亦足考信矣。方今誠於諸后之室，并奏文、武之舞，以娛樂神靈，以形容德美，真曠代甚盛之舉，而不失先王之制也?！?br />
又曰：“周人教國子之舞，有大司樂，有小司樂。又舞師下士二人，胥四人，舞徒四十人。然則古之舞者，非獨給繇役之賤者而已。雖貴為國子，爵為下士亦焉。漢太樂律：卑者之子，不得舞宗廟之酎。除吏二千石至六百石，關(guān)內(nèi)侯至五大夫之子，取其?者五尺以上，年十二至三十，顏色和，身體修治者以為舞人。
古國子，下士之實也。唐之郊廟，舞工不合古制。趙慎言奏議，隋代猶以品子為之，號二舞郎。唐興，遂變其制，誠愿復(fù)古道，取品子年二十以下，容質(zhì)修正者，備二舞之員。令太常博士主之，準國子學(xué)給料，?日得習(xí)六樂，學(xué)五禮。滿十歲，量文武授散官，號《?門》生。其制亦可謂近古矣。然不設(shè)課試之法，勸沮之術(shù)，未為備制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐舊。誠推慎言之法，輔之以課試勸沮之方，以之饗郊廟，接神?，未有不降格而來饗矣。今日不得不為之留意也?！?br />
神宗元豐二年，詳定所以朝會樂而有請者十，其三：定文舞、武舞各為四表，表距四步為ガ綴，各六十四。文舞者服進賢冠，左執(zhí)?，右秉翟，分八佾，二工執(zhí)纛引前，衣冠同之。舞者進蹈安徐，進一步則兩兩相顧揖，三步三揖，四步為三辭之容，是為一成，馀成如之。自南第一表至第二表為第一成，至第三表為再成，至北第一表為三成，覆?行至第三表為四成，至第二表為五成，復(fù)至南第一表為六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，則集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，實無所本。聶崇義圖，羽舞所執(zhí)類羽葆幢，析羽四重，以結(jié)綬系於柄，此纛翳之謂也。請按圖以翟羽為之。其四：武舞服平巾幘，左執(zhí)干，右執(zhí)戈。二工執(zhí)旌居前；執(zhí)鼗、執(zhí)鐸各二工；金钅享二，四工舉；二工執(zhí)鐲、執(zhí)鐃；執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右，亦各二工；夾引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振鐸以通鼓，乃擊鼓以警戒，舞工聞鼓聲，則各依ガ綴總干正立安位，堂上長歌以詠嘆之。於是播鼗以導(dǎo)舞，舞者進步，自南而北，至最南表，以見舞漸。然後左右夾振鐸，次擊鼓，以金钅享和之，以金鐲節(jié)之，以相而輔樂，以雅而陔步。舞者發(fā)揚蹈厲，為猛賁《喬辶》速之狀。每步一進，則兩兩以戈盾相鄉(xiāng)，一擊一刺為一伐，四伐為一成?！ 〕芍^之變，至第二表為一變；至第三表為二變；至北第一表為三變；舞者覆身鄉(xiāng)堂，?行而南，至第三表為四變；乃擊刺而前，至第二表回易行列，舂、雅節(jié)步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武為五變；舞蹈而進，為兵還振旅之狀。振鐸、搖鼗、擊鼓，和以金钅享，廢鐲鳴鐃，復(fù)至南第一表為六變而舞畢。古者，人君自舞《大武》，故服冕執(zhí)干戚。若用八佾而為擊刺之容，則舞者執(zhí)干戈。說者謂武舞戰(zhàn)象，樂六奏。每一奏之中，率以戈矛四擊刺。戈則擊兵，矛則刺兵，玉戚非可施於擊刺。今舞執(zhí)干戚，蓋沿襲之誤。請左執(zhí)干，右執(zhí)戈。
哲宗元?四年十二月，始命大樂正葉防撰三朝二舞儀。武舞曰《威加四海之舞》。第一變：舞人去南表三步，總干而立，聽舉樂，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，進一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顧作猛賁《辶喬》速之狀；再鼓，皆轉(zhuǎn)身向里，以干戈相擊刺，足不動；再鼓，皆回身向外，擊刺如前；再鼓，皆正立舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步，轉(zhuǎn)而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前進，以左足在前，右足在後，左手執(zhí)干當(dāng)前，右手持戈在腰為進旅；再鼓，各相擊刺；再鼓，各退身復(fù)位，整其干為退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆轉(zhuǎn)面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相擊刺；再鼓，皆起，收其干戈為克捷之象；再鼓，皆正立，遇節(jié)則蹲。第二變：聽舉樂，依前蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆正面，作猛賁《喬辶》速之狀；再鼓，各轉(zhuǎn)身向里相擊刺，足不動；再鼓，各轉(zhuǎn)身向外擊刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步，陳其干戈，左右相顧，為賁速之狀；再鼓，皆并入行，以八為四；再鼓，皆兩兩對相擊刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各揚其干戈；再鼓，交相擊刺；再鼓，皆總干正立，遇節(jié)樂則蹲。第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步，轉(zhuǎn)面相向；再鼓，整干戈，以象登臺講武；再鼓，皆擊刺於東南；再鼓，皆案盾舉戈，東南鄉(xiāng)而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆擊刺於正南；再鼓，皆按盾舉戈，南鄉(xiāng)而望，以象杭、越來朝；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆擊刺於西北；再鼓，皆案盾舉戈，西北鄉(xiāng)而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆擊刺於正西；再鼓，皆按盾舉戈，西鄉(xiāng)而望，以象肅清銀、夏；再鼓，皆舞，進一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓盡即止，以象兵還振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一變：舞人立南表之南，聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆少?身。初辭，合手自上而下；再鼓，皆右顧，以右手在前，左手推出為再辭；再鼓，皆左顧，以左手在前，右手推出為固辭；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆亻免身相顧，初謙，合手當(dāng)胸；再鼓，皆右側(cè)身，左垂手為再謙；再鼓，皆左側(cè)身，右垂手為三謙；再鼓，皆躬而授之，遇節(jié)樂則蹲。第二變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步，轉(zhuǎn)面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步復(fù)相向；再鼓，皆?身為初辭；再鼓，皆舞，辭如上儀；再鼓皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步；再鼓，相向；再鼓，皆顧，為初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙；再鼓，皆躬而授之，正立，節(jié)樂則蹲。第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步，兩兩相向；再鼓，皆相趨揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，復(fù)相向；再鼓，皆?身初辭；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，兩兩相向；再鼓，皆相顧，初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙，躬而受之，正立，節(jié)樂則蹲?！ 》捕杈Y表器及引舞振作，并與大祭祀之舞同。協(xié)律郎陳沂按閱，以謂節(jié)奏詳備，自是朝會則用之。 徽宗政和二年，議禮局上親祠二舞之制（詳見《樂懸門》）。高宗紹興十三年，詔討論郊廟樂舞。僖祖廟用《基命之樂舞》，翼祖廟用《大順之樂舞》，宣祖廟用《天元之樂舞》，太祖廟用《皇武之樂舞》，太宗廟用《大定之樂舞》，真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞慶》，皆以無射宮奏之（詳見《樂制門》）。
寧宗即位，孝宗廟奏用《大倫之樂舞》，光宗廟奏用《大和之樂舞》。
魏武帝平荊州，獲漢雅樂郎杜夔。時舞師馮肅曉知先代諸舞，使夔總之。始設(shè)軒懸，復(fù)先代古樂。
文帝受禪，改漢《安世樂》為《正世》，《嘉至樂》為《迎靈》，《昭容樂》為《昭業(yè)》，漢《巴渝舞》為《昭武》，《?翹舞》為《鳳翔》，《育命舞》為《靈應(yīng)》，《武德舞》為《武頌》，《文始舞》為《大韶》，《五行舞》為《大武》。明帝太和初，詔議廟樂改《大予樂》為太樂（太樂，漢舊名也）。太祖武皇帝樂曰《武始之舞》，高祖文皇帝樂曰《咸熙之舞》，烈祖皇帝樂曰《章斌之舞》。凡此三舞，天地宗廟薦享及朝饗用之，總名《大鈞之樂》也。王肅等議設(shè)宮縣之樂、八佾之舞，高皇、大帝、太祖、高祖、文昭廟，皆當(dāng)兼用先代及《武始》、《大鈞之舞》，以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以備四代之樂，猶周存六代之樂也。故奏黃鍾，舞《文始》，以禮天地，奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊明堂，奏姑洗，舞《武德》巡守，以祭四望山川，奏蕤賓舞《武始》、《大鈞》以祀宗廟二至，祀邱澤可兼舞四代。又漢《?翹》、《育命》之舞，舊以祀天，今可兼以《?翹》祀圜丘，《育命》祀方澤，卒如肅議，亦近古盛制也?！ ·饰琛∥丛斔?，然漢已施於燕享矣。傅毅、張衡所賦，皆其事也。魏曹植《な舞歌序》曰：“漢靈帝《西園鼓吹》，有李堅者，能な舞。遭亂，西隨段煨。
先帝聞其舊伎，召之。堅既中廢，兼古曲多謬誤，異代之文，未必相襲，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黃門，近以成下國之陋樂焉。”
晉武帝受命之初，百度草創(chuàng)，郊祀明堂，權(quán)用魏樂，而改樂章，繼而命荀勖領(lǐng)其事，使郭夏、宋識等造《正德》、《大豫》二舞，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》，《羽?舞》曰《宣文之舞》。咸寧初，詔定祖宗之號，而廟樂乃廢宣武、宣文之舞，同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞，次更修正鐘磬。勖薨，復(fù)詔其子藩修定，以施郊廟?！ ·椅琛h曲，至?xí)x加以杯，謂之《世寧舞》也。張衡《舞賦》云：“歷七ひ而蹤躡?！蓖豸印镀哚尅吩疲骸捌撙谊愳稄V庭?！鳖佈又疲骸斑f?開於ひ扇。”鮑昭云：“七ひ起長袖。”皆以七ひ為舞也。干寶云：“晉武帝太康中，天下為《晉世寧舞》，矜手以接ひ反覆之?！保ㄖ廖Ｖ?，言晉代之士茍貪飲食，智不及遠。）至宋，改為《宋世寧》，齊改為《齊代昌舞》，唐謂之《ひ舞》，隸清樂部中。
白?舞 按舞辭有巾袍之言。?本吳地所出，疑是吳舞也。晉《俳歌》又云：
“皎皎白緒，節(jié)節(jié)為雙。”吳音呼緒為?，疑白?即白緒也。
鐸舞 漢曲也。晉《な舞歌》亦五篇，及《鐸舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陳於元會。其舞故常二八，桓元即真，太樂遣眾伎，尚書殿中郎裴明子啟增八佾，相承不復(fù)革。宋明帝自改舞曲，歌詞猶存，舞并闕。其《な梁》，謂之《な扇舞》也?！夺ξ琛贰ⅰ渡任琛?。後并亡。
宋武帝紹晉衰亂之後，改《正德舞》為《前舞》，《大豫舞》為《後舞》?！ ∥牡墼沃?，令奚縱參議宗廟舞事，會軍興而寢。至孝武，有司奏：“宋承晉氏，未有稱號；《前舞》、《後舞》，有乖古制?！膘妒恰肚拔琛窞椤秳P容之舞》，《後舞》為《宣烈之舞》。既而建平王宏又議以《凱容》為《韶舞》，《宣烈》為《武舞》，故以《正德》為《宣化之舞》，《大豫》為《興和之舞》。郊廟初獻，奏《凱容》、《宣烈之舞》，終獻，奏《永安之樂》。何承天《三代樂序》稱《正德》、《大豫舞》，蓋出三代容樂，其聲節(jié)有古之遺音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也。《宣舞》，魏《韶舞》也?！缎摹罚骸段涫嘉琛芬?。魏改《巴渝》為《昭舞》，《五行》為《大武》，《凱容舞》執(zhí)?秉翟，則魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩，漢《巴渝舞》也，干戚，周舞也。由是言之，何承天之論，未為知樂者也。明帝又自改《な舞曲》歌辭。大明中，以《な》、《拂》雜舞合之鐘石，施之殿庭順帝?明中，王僧虔以為乖於雅體，何其知言邪。
文帝元嘉十三年，司徒彭城王義康於東府正會，依舊給伎。總章工馮大列：
“相承給諸王伎十四種，其舞伎三十六人。”太常博士傅崇議，以為：“未詳此人數(shù)所由，唯杜氏注《左傳》佾舞，云諸侯六六三十六人，以為非也。夫舞者所以節(jié)八音也，八音克諧，然後成樂，故樂必以八人為列，自天子至士，降殺以兩，兩者，減其二列耳。杜以為一列又減二人，至士止馀四人，豈復(fù)成樂。按服虔注《左傳》云：‘天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八?！渥h甚允。今諸王不復(fù)舞佾，其總章舞伎，即古之女樂也。殿庭八八，諸王則應(yīng)六八，《春秋》鄭伯納晉悼公女樂二八，晉以一八賜魏絳，此樂以八八為列之證也。若如議者，唯天子有八，則鄭應(yīng)納晉二六，晉應(yīng)賜絳一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差級，莫不以兩。未有諸侯既降二列，又一列輒減二人，近降大半，非唯八音不具，於兩義亦乖。”
齊武帝祠南郊，初獻，奏《文德宣烈之樂》，次奏《武德宣烈之樂》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之樂》。北郊，初獻，奏《地德凱容之樂》，次奏《昭德凱容之樂》。明堂之樂，并同二郊之奏。宗廟：太祖神室，奏《高德宣烈之樂》，穆后，奏《穆德凱容之樂》，高宗，奏《明德凱容之舞》?！ ↓R永明中，釋寶月為太樂令，鄭義奏論曰：“笛飾以旄，?飾以羽，今笛?并用羽?！迸f制：進賢冠，幘不簪筆，朱衣衤票腹，中廁，皂緣，曲領(lǐng)，白布秣，復(fù)舄。義奏乃改簪筆，笛?同用竹，朱漆。?三孔，笛一頭，五色?，?兩頭，葆羽?，著馮皮履。梁武帝辨之曰：“詩云：左手執(zhí)?，右手秉翟。筆笏以記事受言，舞者何事簪筆邪！”
梁室肇有天下，任?宗王肅之議，凡郊廟備六代之樂，武帝非之，以為仲尼晏朝之意，於是不備宮架，不遍舞六代。至於郊廟及三朝設(shè)架，則非宮非軒，非判非特，直以至恭所應(yīng)施用而已，何其率邪！故其命武舞為《大壯》，文舞為《大觀》。南郊，舞奏黃鍾，取陽始化也；北郊，舞奏林鍾，取陰始化也。明堂、宗廟，舞奏蕤賓，取恭名陰主之義也；三朝，則《大壯》奏夷則，《大觀》奏姑洗，取其月王也。彼謂魏晉以降，不應(yīng)以巴渝夷狄之舞雜周舞，真篤論歟！
梁武帝時，太常任?奏：“據(jù)魏王肅議，周禮，賓客皆作備樂，況天地宗廟，事之大者?！吨芄佟贰粤?、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國?！堃劳趺C，祀祭郊廟備六代樂。”帝曰：“按言‘大合樂’者，是使六律與五聲克諧，八音與舞蹈合節(jié)耳。豈謂致鬼神?用六代樂也？其後即言‘乃分樂而序之，以祭，以享，以祀’，此則曉然已明，肅則失其旨矣。推檢記載，初無宗廟郊?遍舞之文，唯《明堂位》云：‘以?禮祀周公於太廟，朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素積，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也?！此晕琛洞笪洹?、《大夏》者，止欲備其文、武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以故兼之而不用《?》者，《?》，武舞也。周監(jiān)於二代，質(zhì)文乃備，納蠻夷樂者，此明功德所須，蓋止施衤帝祭，不及四時也。
今四時之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使樂繁禮縟，故季氏逮ウ而祭，日不足則繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛（彼義反）倚（乙利反）以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質(zhì)明而始行事，晏朝而退。孔子聞之，曰：‘誰謂由也而不知禮乎？’儒者知子頹宴饗，猶舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肅議，用六代樂者，郊堂既有迎神之樂，又登歌各頌功德，遍以六律，繼以出入，方待樂終然後罷祭者，此則乖仲尼韙晏朝之旨。
若三獻禮畢，即便卒事，則無勞於遍舞也。” 陳武帝宗祀朝饗，并遵梁制。武舞奏《大壯》；夷則作，夾鍾參應(yīng)之，七月金始王，取其剛斷也。文舞奏《大觀》，姑洗作，應(yīng)鍾參應(yīng)之。三月萬物畢榮，取其布惠也。文帝天禧五年，詔劉平、張崖定二郊、明堂儀，改天嘉中所用齊樂，盡以“韶”為名。更舞《七德之舞》，工執(zhí)干?，曲終復(fù)綴。出就縣東，繼舞《九敘之舞》，工執(zhí)羽?。
後魏道武帝定中山，獲其樂縣，自制樂舞，追尊祖考。諸帝樂用八佾，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘，樂用《皇矣》，奏《?和之舞》；夏至祭地於北郊方澤，樂用《天祚》，奏《大武之舞》。及破赫連昌，獲古雅樂，平?jīng)鲋?，得其伶人、器服，并擇而存之；後通西域，又以悅般國鼓舞設(shè)於樂府。文帝時，公孫崇典知樂事，章嘗言於帝曰：“樂府先傳正聲，有《王夏》、《登歌》、《鹿鳴》之屬，而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初興，制《皇始之舞》，又有吳夷、東夷、西戎之舞，凡七舞，用之郊廟。中京造次，但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已?；饰核淖嫒谥畼?，宜有表章?！钡勰嗽t劉芳更定文、武二舞，始於大饗用之。後祖瑩等建言，請以《韶舞》為《崇德》，武舞為《章烈》，總名曰《嘉成》。詔可其議，特準古六代之樂，易《嘉成》為《大成》。然赫連昌、涼州、悅般國之樂，吳夷、東夷、西戎之舞，并列之太樂，是不知先王之時，夷樂作於國門右辟之說也。
北齊之舞，作《覆燾》以享天地之神，作《恢祚》以獻高祖武帝之室，《宣政》以獻文襄之室，《光大》以獻《文宣》之室，朝饗用文、武之舞，咸有階步。
其雜樂歌舞之伎，自襄以來，皆所樂好。至河清以後，傳習(xí)尤甚，無足紀焉?！ ♂嶂芪涞鄢踉臁渡?之舞》，又定《大夏》、《大漢》、《大武》、《正德》、《武德》，以備六代之樂。南北郊、雩壇、太廟、衤帝袷、朝會并用之，然不制神室之舞，非古人所以象德昭功之意也。
城舞 後周武帝平齊作《永安樂》，行列方正，象城郭，謂之城舞。用八十人，刻木為面，狗喙獸耳，以金飾之，垂線為?，畫襖皮帽，舞蹈姿致，猶作羌胡狀。
隋文帝平陳之後，盡得宋、齊舊樂，更詔牛宏等定文武之舞，辨器服之異。
又準《樂記》象德擬功，初來就位，總干而山立，思君道之難也；發(fā)揚蹈厲，威而不殘也；武亂皆坐，四海咸安也；武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復(fù)綴，以闡太平。文帝曰：“不用象功德，直象事可也。”近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用《肆夏》，《周官》所謂出入奏鐘鼓是也，并依定焉。梁帝罷之，不知經(jīng)之過也。魏、晉以來，有《矛俞》、《弩俞》及諸儒導(dǎo)引之類，既非正典，悉罷不用，亦可謂治古之舉也。
其後定令置七部樂，而牛宏又請存《な》、《鐸》、《巾》、《拂》四舞，與新伎并陳。宴會，同設(shè)於西涼前奏之。帝曰：“音聲節(jié)奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不捉な、拂爾?！迸：戤?dāng)世儒宗，而措論如是，抑何不知先王雅樂之甚哉！
隋文舞工六十四，并黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，白內(nèi)單，皂衤票、領(lǐng)、?、裾、革帶，烏皮履。十六工執(zhí)た；十六工執(zhí)??；十六工執(zhí)旄；十六工執(zhí)羽，左手皆執(zhí)?。二工執(zhí)纛，引前，在舞員外，衣冠亦如之。武舞工六十四，并服武弁，朱衤?衣，革帶，烏皮履。左執(zhí)朱干，右執(zhí)玉戚。二工執(zhí)旌，居前；二工執(zhí)鼗，二工執(zhí)鐸。金钅享二，四工舉，二工作。二工執(zhí)鐃。二工執(zhí)相，在左；二工執(zhí)雅，在右，各一工作焉。自旌以下，夾引。武舞者在舞員外，衣冠亦如之。然朱干玉戚，古天子之舞也，舞工以之，不亦過乎？
唐高祖時，祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左?右翟，與執(zhí)纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領(lǐng)，廣袖，白绔，革帶，烏皮履。武舞：左干右戚，執(zhí)旌居前者二人，執(zhí)鼗，執(zhí)鐸皆二人，金钅享二，舉者四人，奏者二人，執(zhí)鐃二人，執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右，皆二人夾導(dǎo)，服平冕，馀同文舞。朝會則武弁，平巾幘廣幘，金甲，豹文绔，烏皮靴。執(zhí)干戚夾導(dǎo)，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。??遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變，一變象龍興參墟；二變象克定關(guān)中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象犭僉狁伏從；六變復(fù)位以崇，象兵還振旅。初，太宗時，詔秘書監(jiān)顏師古等撰定弘農(nóng)府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名，其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長發(fā)之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景?之舞》，元宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其馀闕而不著。唐之自制樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》?！镀叩挛琛氛?，本名《秦王破陣樂》，太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：“雖發(fā)揚蹈厲，異乎文容，然功業(yè)由之，被於樂章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：
“陛下以圣武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！”帝矍然曰：“朕雖以武功興，終以文德綏海內(nèi)，謂文容不如蹈厲，斯過矣?！蹦酥莆鑸D，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執(zhí)戟而舞，凡三變。每變?yōu)樗年嚕髶舸掏鶃?，歌者和曰：“秦王破陣樂?！贬崃钗横缗c員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踴躍，諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭?曰：“樂所以美盛德形容，而有所未盡。陛下破劉武周、薛舉、竇建德、王世充，愿圖其狀以識?！钡墼唬骸胺剿暮Ｎ炊?，攻伐以平禍亂，制樂陳其梗概而已。若備寫擒獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也?！弊允窃铡⒍脸瘯c賀，與《九功舞》同奏。舞人更以進賢冠，虎文?，?蛇帶，烏皮靴，二人執(zhí)旌居前，其後更號《神功破陣樂》?！毒殴ξ琛繁久豆Τ蓱c善樂》。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭里，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善樂》。以童兒六十四人，冠進德冠，紫?褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號九功舞。進蹈安徐，以象文德。麟德二年詔：“郊廟、享祀奏文舞，用《功成慶善樂》，曳履，執(zhí)拂，服?褶，童子冠如故。武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執(zhí)纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二舞仍別設(shè)焉?！薄渡显琛氛?，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫?五色衣，以象元氣。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風(fēng)》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶?》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：“惟圜丘、方澤、太廟乃用，馀皆罷?！庇衷唬骸啊渡窆ζ脐嚇贰凡蝗胙艠罚豆Τ蓱c善樂》不可降神，亦皆罷。”而郊廟用《治康》、《凱安》如故。儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：“請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二遍，著於雅樂者二遍；《慶善樂》五十遍，著於雅樂者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅樂?！庇衷唬骸啊?門》、《大咸》、《大{鼓召}》、《大夏》，古文舞也?！洞?》、《大武》，古武舞也。為國家者，揖讓得天下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞?！渡窆ζ脐嚇贰酚形涫轮?，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》?！背酰瘯Ｗ唷镀脐囄琛?，高宗即位，不忍觀之，乃不設(shè)。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：“《破陣樂》舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親總干戚，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發(fā)孝思也?！钡蹚?fù)令奏之，舞畢，嘆曰：“不見此樂垂三十年，追思王業(yè)勤勞若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以為“奏二舞時，天子不宜起立。”詔從之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避諱。武后毀唐太廟，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後復(fù)用隋文舞、武舞而已?！ ￠_元元年，瀛州司法參軍趙慎言言：“按《周禮》以樂舞教國子，舞《?門》、《大咸》、《大?》、《大武》，是知古之舞者，即諸侯子孫，容服鮮麗，故得神?降福，靈光燭壇。今之舞人，并容貌?陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦難矣。隋猶以品子為之，號為二舞郎。逮乎圣朝，遂變斯制，誠愿革茲近誤，考復(fù)古道。其二舞人，取品子年二十以下，顏容修正者為之，令太常博士主之，準國子學(xué)給料，行事之外，習(xí)六樂之道，學(xué)五禮之儀，經(jīng)十周年，量文武授散官，號曰《?門》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周禮》以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青?禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以元璜禮北方，是知五方帝德，色玉不同，四時文物，各隨方變，冀以同色相感，同事相宜，陰陽交泰，莫不由此。今祭器ブ褥，總隨於五方；五郊衣服，獨乖於方色。舞者常持皂飾，工人恒服絳衣。以臣愚知，深為不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗廟黃色，仍各以所主色衤票袖。又以樂治身心，禮移風(fēng)俗，請立樂教，以化兆民。《周禮》曰：‘以樂德教國子，中和?庸孝友?！鋰又T生，請教以《樂經(jīng)》，同於《禮傳》，則人人知禮，家家知樂，自然風(fēng)移俗易，災(zāi)害不生。其《樂經(jīng)》章目雖詳，稍乖旨要，請委通明博識修撰訖，然後頒下?！薄 洞蠖ㄎ琛贰”境觥镀脐嚇贰贰Ｎ枵甙偎氖?，被五采文甲，持槊，歌云“八埏同軌樂”，以象平遼東而邊隅大定也。
《圣壽舞》 唐高宗、武后作。舞用百四十人，金銅冠五色畫衣。舞之行列必成字，凡十六變而畢。有“圣超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌”之字。
然先王作樂，有六變而止者，有八變而止者，有九變而止者，未聞十六變也，不亦失大樂必易之意邪？
《光圣舞》 唐明皇作。舞者八十人，鳥冠，五采畫衣。兼以《上元》、《圣壽》之容，以歌王業(yè)所興也?！ ⊙鐦肺琛√茝埼氖账煲?。舞工二十人，緋綾為袍，絲布為?。又分四部：
《景?舞》八人，《慶善舞》四人，《承天舞》四人，樂用玉磬二格，大方饗一格，ㄐ箏、筑、臥箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹葉、大笙、小笙、大?篥、小?篥、大簫、小簫、正銅鈸、和銅鈸、長笛、短笛、楷鼓、連鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。開元以後并亡，唯《景?舞》僅存爾。 《長壽舞》 武后長壽年所制。舞者十有二人，衣冠皆畫。
《天授舞》 武后天授年所制。舞者四人，畫衣五采，鳳冠。
《萬歲舞》 《鳥歌萬歲樂舞》，唐武太后所造也。當(dāng)是時，宮中養(yǎng)鳥能人言，又常稱萬歲，故為樂以象之。舞者三人，緋大袖，并畫鴝鵒，冠作鳥像。嶺南有鳥，似鴝鵒稍大，乍視不可辨，久養(yǎng)之能言，南人謂之吉了（亦云料）。開元初，廣州獻之，言音雄重如丈夫，委曲識人情，慧於鸚鵡遠矣?！稘h書·武帝紀》書南越獻能言鳥，豈謂此邪？北方常言鴝鵒逾嶺乃能言，傳者誤矣。
《龍池舞》 唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龍慶坊，坊之南忽變?yōu)槌?，望氣者異焉。中宗末年?舟池中。及即位，以坊為宮，池水逾大，彌漫數(shù)里，故為此樂以歌其祥。舞者十有二人為列，服五色紗?衣，芙蓉冠，無憂履，四工執(zhí)蓮花以引舞，一奏而五疊。
《小破陣樂舞》 唐明皇造。舞者四人，金甲胄，蓋生於立部伎也?！ 稁熥游琛贰√啤短綐贰罚嘀^之《五方師子舞》。師子摯獸，出於西南夷天竺、師子等國。綴毛為之，各高丈馀，人居其中，像其亻免仰馴狎之容。二人持繩秉拂，為習(xí)弄之狀。五師子各放其方色。百四十人歌《太平樂》，舞以足，持繩者服飾作昆侖狀。
《中和舞》 唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿會百僚觀新樂》詩且敘其舞曰：“朕以仲春之首，紀為令節(jié)，聽政之暇，韻於歌詩，象中和之容，作中和之舞。”
《六合還淳舞》 唐調(diào)露二年，上御洛城南樓，賜宴太常，奏《六合還淳之舞》。
《順圣舞》 昔干司空ν撰《順圣樂》以進，每宴必使奏之。其曲將半，行綴皆伏，一人舞於中央。幕客韋授笑曰：“何用窮兵獨舞？”觀其言雖詼諧，然亦不為無味矣。豈古所謂譎諫邪？
《承天舞》 《承天樂》舞四人，紫袍，進德冠，并銅帶。
《圣主回鑾舞》 唐大定元年，天后幸京師，同州刺史蘇環(huán)進《圣主還京樂舞》，上御行宮樓觀之，賜以束帛，令編之樂府。
《一戎大定舞》 唐龍朔元年，上召李?、阿史那、上官儀等宴於城門，觀屯營新教之舞，名之《一戎大定樂》，皆親征遼東，形容用武之象也。
《神宮大樂舞》 唐武后長壽中，親享萬象神宮，因制此舞，用舞者九百人，作之神宮之庭焉。
《霓裳舞》 唐文宗每聽樂，鄙鄭衛(wèi)聲，詔奉常習(xí)開元中《霓裳羽衣舞》，以《?韶樂》和之。舞曲成，太常卿馮定總樂工閱之於庭，端凝若植，文宗乃召升階，自吟定《送客西江詩》，因錫禁中瑞錦，令錄所著古體詩以獻，豈莊周所謂旦暮遇之者邪？自兵亂以來，《霓裳羽衣曲》其音遂絕。江南偽主李煜樂工曹者，素善琵琶，因按譜得其聲。煜后周氏亦善音律，又自變易，徐鉉問曹曰：“法曲本緩而此聲太急何也？”曹曰：“宮中人易之?！弊h者以為非吉祥也。後歲馀而周氏卒矣。
《景?舞》 舞者八人，花錦為袍，五綾為?，綠?冠，黑皮靴。
坐部舞 立部舞 唐《安樂》、《太平》、《破陣》、《慶善》、《大定》、《上元》、《圣壽》、《光圣》等舞，皆雷大鼓，雜以龜茲之樂?！洞蠖ā窐芳咏疸`，唯《慶善》舞獨用西涼樂。舊《破陣》、《上元》、《慶善》三舞，皆更其衣冠，合之鍾石，別享郊廟。以《破陣》為《七德》之武舞，《慶善》為《九功》之文舞。自武后僭亂，毀唐宗廟，斯禮竟廢矣?！栋矘贰返劝宋杞粤⒆嘀?，樂府謂之立部伎也。自《長壽》、《天授》、《鳥歌萬歲》、《龍池》、《小破陣》等舞，皆同龜茲樂，舞人皆穿皮靴，惟《龍池舞》備用雅樂，而無鍾石，舞人躡履。《宴樂》等六舞皆坐奏之，樂府謂之坐部伎也。唐之雅樂，其雜夷蠻之制如此，然則卒致胡雛之禍者有以也夫。
《傾杯舞》 唐明皇常令教舞馬百駟，分為左右部。時塞外亦以善馬來貢，上俾之教習(xí)，無不曲盡其妙，因命衣以文繡，絡(luò)金鈴，飾其鬣?，雜以珠玉，其曲謂之《傾杯樂》。凡數(shù)十疊，奮首鼓尾，縱橫應(yīng)節(jié)，又施三層板床，乘馬而上，忭轉(zhuǎn)如飛，或命壯士舉榻，馬舞其上，樂工數(shù)十環(huán)立，皆衣以淡黃衫，文玉帶，必求妙齡姿美者充之。每遇千秋節(jié)，大宴勤政樓，奏立、坐二部伎畢，則自內(nèi)廄引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞馬散在民?，祿山頗心愛之，自是以數(shù)十匹置之范陽，後為田承嗣所得，而雜於戰(zhàn)馬，置之外棧。既而軍中饗士，樂作馬舞，不能自止，廝養(yǎng)輩謂其為妖，擁?以擊之，馬立其舞莫不中節(jié)，抑揚頓挫，尚存故態(tài)，廄吏遽以為怪，白承嗣?之，終斃於櫪下，惜哉。由是觀之，《山海經(jīng)》述海外太樂之野，夏后啟於此舞九代馬，《穆天子傳》有馬舞之舞，亦信有之矣?！ ≤浳琛√崎_成末，有樂人崇胡子能軟舞，其腰支不異女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像驚鴻，或如飛燕。婆娑，舞態(tài)也；蔓延，舞綴也。然則，軟舞蓋出體之自然，非此類歟！ 健舞 唐教坊樂：《垂手羅》、《回陂樂》、《蘭陵王》、《春鶯轉(zhuǎn)》、《半社渠》、《借席》、《烏夜啼》之屬，謂之軟舞；《阿遼》、《柘枝》、《黃章》、《拂林》、《大渭州》、《達摩支》之屬，謂之健舞。故健舞曲有《大桿》、《阿連》、《柘枝》、《劍器》、《胡旋》、《胡勝》；軟舞有《涼州》、《蘇合香》、《拙枝》、《團亂旋》、《甘州》焉。
嘆舞 唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能囀喉為新聲，音辭曲折，聽者忘倦。京師屠沽少年效之，謂之拍彈。時同昌公主喪除，懿宗與郭淑妃悼念不已，可及為《嘆百年舞曲》。舞人皆盛飾珠翠，仍畫魚龍地衣以列之。曲終樂闋，珠翠覆地。調(diào)語凄惻，聞?wù)吡魈?。懿宗嘗厚賜之。時宰相曹確屢論之，不納。至僖宗朝，卒為崔彥昭所奏，死於嶺表，豈得放鄭遠佞之意邪。
杜氏《通典》：前代樂飲酒酣，必起自舞，《詩》云“屢舞仙仙”是也。宴樂必舞，但不宜屢耳。前代譏在屢舞，不譏舞也。漢武帝樂飲，長沙定王舞是也。
魏晉以來，尤重以舞相屬，謝安以屬桓嗣是也。近代以來，此風(fēng)絕矣。宋孝武帝大明中，以《な》、《拂》、雜舞合之鍾石，施於廟庭?！耳Q舞》、《馬舞》，《竹書》、《穆天子傳》亦有之。宋鮑昭又有《舞鶴賦》，此舞或時而有，非樂府所統(tǒng)。今翔麟，鳳苑廄有蹀馬，俯仰騰躍，皆合曲節(jié)，朝會用樂，則兼奏之。
梁太祖開平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《開平之舞》，以享宗廟。然廟有四室，室為一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《來儀之舞》，四室曰《昭德之舞》。
後唐依前制，獨宗廟四室別立舞名。懿宗用《昭德之舞》，獻祖用《文明之舞》，太祖用《應(yīng)天之舞》，昭宗用《永平之舞》，莊宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。
晉高祖初，詔崔?等制定樂舞。?等講求唐制，盡復(fù)其器服工員。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始為大會陳之，并推取教坊諸工以備行列，屈信俯仰，頗有儀度。其後太常更自廣募工員，多出市人，閱習(xí)未幾，而元會朝饗，遂用寺工，以陳於廷，進退無旅，而歌如《虞殯》。當(dāng)時識者觀之，知晉之將亡，兆於此矣?！ h高祖即位之初，太常張昭進言，唐有《治康》、《凱安》、《七德》、《九功》四舞，不可廢罷，宜更名號，示不相襲也。故《治康》曰《治安之舞》，《凱安》曰《振德之舞》，《九功》曰《觀象之舞》，《七德》曰《講功之舞》。
《治安》、《振德》用之郊廟，《觀象》、《講功》施之燕享。又宗廟四室，室別名舞，一室曰《靈長之舞》，二室曰《積善之舞》，三室曰《顯仁之舞》，四室曰《章慶之舞》。未幾，高祖廟有司上《觀德之舞》云。
周廣順初，太常卿邊蔚奏，改《治安》為《政和之舞》，《振德》為《善勝之舞》，《觀象》為《崇德之舞》，《講功》為《象成之舞》。宗廟樂舞：信祖廟舞《肅雍之舞》，僖祖廟舞《章德之舞》，義祖廟舞《善慶之舞》，慶祖廟舞《觀成之舞》，太祖廟舞《明德之舞》，世宗廟舞《定功之舞》。
宋朝建隆之初，竇儼首議更周樂舞之名，以《崇德舞》為《文德之舞》，《象成舞》為《武功之舞》，權(quán)籍教坊及開封府樂戶子弟充之，冠服用唐舊制而已。
太祖皇帝乾元殿朝群臣，更詣大明殿上壽，詔用《文德》、《武功》之舞。
然郊廟殿廷同制，其容綴未稱朝廷揖遜之意，故和峴建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜為《盛德升聞》之舞，取舜受堯禪，元德升聞之義也。舞工用百二十人，八佾之?dāng)?shù)，判為八列，列十六工，皆著履，執(zhí)拂，服?褶，冠進賢冠。二工執(zhí)五采纛引之。文容、變數(shù)，略仿舊儀。次奏武舞，宜為《天下大定之舞》，取武王“一戎衣而天下大定”之義也。舞工亦準文舞之?dāng)?shù)，被金甲持戟，二工執(zhí)五色旗引之。一變象六師舉，二變象上黨平，三變象維揚定，四變象荊湖復(fù)，五變象邛蜀來，六變象師還振旅。至於鐃、鐸、鐃、鐸、雅、相、鼗并舉。舞工冠服仍舊而已。太宗淳化中，峴弟?斯復(fù)奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦應(yīng)更定舞名，其舊用《盛德升聞》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》稱“化成天下”之義也?！短煜麓蠖ā犯锻雍?nèi)之舞》，取漢高祖為“威加海內(nèi)”之歌也。蓋其舞亦六變焉，一變象講武，二變象漳、泉歸，三變象杭、越朝，四變象殄并、汾，五變象清銀、夏，六變象兵還振旅，每變樂一曲而已。詔從之。和峴弟兄可謂善因時而造者。
真宗又詔殿廷二舞復(fù)用乾德舊名。祥符中崇奉玉清昭應(yīng)宮等諸祠，每乘輿薦獻，并作備樂，別號文舞曰《發(fā)祥流慶之舞》，武舞曰《降真觀德之舞》。又因太宗裁《萬國朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晉之曲》，造《定功之舞》，郊、廟并奏之。天圣中，孫?進言，太常雅樂：郊廟酌獻，上用登歌，不作文舞；亞獻又不作武舞，止奏《正安》而已。於是劉筠等議，自是宗廟酌獻，復(fù)用文舞、武舞，工先入以須亞獻，而亞獻、終獻，并舞《正安之曲》。郊祀天地與宗廟既異，廟室各有稱頌功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌獻，惟登歌奏《禧安之樂》，而舞綴不作。亞獻、終獻仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率群臣於文德殿莊獻明肅皇太后行上壽之禮，設(shè)宮縣，進《厚德無疆》之文舞，《四海會同》之武舞，各三變而罷。
宋祖宗廟室樂舞之名 僖祖室曰《大善之舞》，順祖室曰《大寧之舞》，翼祖室曰《大順之舞》，宣祖室曰《大慶之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。諸后之室，凡行酌獻之禮，孝惠、孝章位，同奏《大統(tǒng)之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章懷位奏《大治之曲》。自馀隨帝室所奏云。
陳氏《樂書》曰：“竊觀祖宗之室曲異之舞，至於后室，一用文德之舞，而武舞不用焉。豈非感於先儒婦人無武事之說邪？《春秋》書初獻六羽，非無武舞也，特舉羽以見干耳。如曰不然，《?宮》祀姜?原之詩，何以美《萬舞》洋洋乎？楚人亦常振《萬》於文夫人之側(cè)，亦足考信矣。方今誠於諸后之室，并奏文、武之舞，以娛樂神靈，以形容德美，真曠代甚盛之舉，而不失先王之制也?！?br />
又曰：“周人教國子之舞，有大司樂，有小司樂。又舞師下士二人，胥四人，舞徒四十人。然則古之舞者，非獨給繇役之賤者而已。雖貴為國子，爵為下士亦焉。漢太樂律：卑者之子，不得舞宗廟之酎。除吏二千石至六百石，關(guān)內(nèi)侯至五大夫之子，取其?者五尺以上，年十二至三十，顏色和，身體修治者以為舞人。
古國子，下士之實也。唐之郊廟，舞工不合古制。趙慎言奏議，隋代猶以品子為之，號二舞郎。唐興，遂變其制，誠愿復(fù)古道，取品子年二十以下，容質(zhì)修正者，備二舞之員。令太常博士主之，準國子學(xué)給料，?日得習(xí)六樂，學(xué)五禮。滿十歲，量文武授散官，號《?門》生。其制亦可謂近古矣。然不設(shè)課試之法，勸沮之術(shù)，未為備制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐舊。誠推慎言之法，輔之以課試勸沮之方，以之饗郊廟，接神?，未有不降格而來饗矣。今日不得不為之留意也?！?br />
神宗元豐二年，詳定所以朝會樂而有請者十，其三：定文舞、武舞各為四表，表距四步為ガ綴，各六十四。文舞者服進賢冠，左執(zhí)?，右秉翟，分八佾，二工執(zhí)纛引前，衣冠同之。舞者進蹈安徐，進一步則兩兩相顧揖，三步三揖，四步為三辭之容，是為一成，馀成如之。自南第一表至第二表為第一成，至第三表為再成，至北第一表為三成，覆?行至第三表為四成，至第二表為五成，復(fù)至南第一表為六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，則集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，實無所本。聶崇義圖，羽舞所執(zhí)類羽葆幢，析羽四重，以結(jié)綬系於柄，此纛翳之謂也。請按圖以翟羽為之。其四：武舞服平巾幘，左執(zhí)干，右執(zhí)戈。二工執(zhí)旌居前；執(zhí)鼗、執(zhí)鐸各二工；金钅享二，四工舉；二工執(zhí)鐲、執(zhí)鐃；執(zhí)相在左，執(zhí)雅在右，亦各二工；夾引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振鐸以通鼓，乃擊鼓以警戒，舞工聞鼓聲，則各依ガ綴總干正立安位，堂上長歌以詠嘆之。於是播鼗以導(dǎo)舞，舞者進步，自南而北，至最南表，以見舞漸。然後左右夾振鐸，次擊鼓，以金钅享和之，以金鐲節(jié)之，以相而輔樂，以雅而陔步。舞者發(fā)揚蹈厲，為猛賁《喬辶》速之狀。每步一進，則兩兩以戈盾相鄉(xiāng)，一擊一刺為一伐，四伐為一成?！ 〕芍^之變，至第二表為一變；至第三表為二變；至北第一表為三變；舞者覆身鄉(xiāng)堂，?行而南，至第三表為四變；乃擊刺而前，至第二表回易行列，舂、雅節(jié)步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武為五變；舞蹈而進，為兵還振旅之狀。振鐸、搖鼗、擊鼓，和以金钅享，廢鐲鳴鐃，復(fù)至南第一表為六變而舞畢。古者，人君自舞《大武》，故服冕執(zhí)干戚。若用八佾而為擊刺之容，則舞者執(zhí)干戈。說者謂武舞戰(zhàn)象，樂六奏。每一奏之中，率以戈矛四擊刺。戈則擊兵，矛則刺兵，玉戚非可施於擊刺。今舞執(zhí)干戚，蓋沿襲之誤。請左執(zhí)干，右執(zhí)戈。
哲宗元?四年十二月，始命大樂正葉防撰三朝二舞儀。武舞曰《威加四海之舞》。第一變：舞人去南表三步，總干而立，聽舉樂，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，進一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顧作猛賁《辶喬》速之狀；再鼓，皆轉(zhuǎn)身向里，以干戈相擊刺，足不動；再鼓，皆回身向外，擊刺如前；再鼓，皆正立舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步，轉(zhuǎn)而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前進，以左足在前，右足在後，左手執(zhí)干當(dāng)前，右手持戈在腰為進旅；再鼓，各相擊刺；再鼓，各退身復(fù)位，整其干為退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆轉(zhuǎn)面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相擊刺；再鼓，皆起，收其干戈為克捷之象；再鼓，皆正立，遇節(jié)則蹲。第二變：聽舉樂，依前蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆正面，作猛賁《喬辶》速之狀；再鼓，各轉(zhuǎn)身向里相擊刺，足不動；再鼓，各轉(zhuǎn)身向外擊刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步，陳其干戈，左右相顧，為賁速之狀；再鼓，皆并入行，以八為四；再鼓，皆兩兩對相擊刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各揚其干戈；再鼓，交相擊刺；再鼓，皆總干正立，遇節(jié)樂則蹲。第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步，轉(zhuǎn)面相向；再鼓，整干戈，以象登臺講武；再鼓，皆擊刺於東南；再鼓，皆案盾舉戈，東南鄉(xiāng)而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆擊刺於正南；再鼓，皆按盾舉戈，南鄉(xiāng)而望，以象杭、越來朝；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆擊刺於西北；再鼓，皆案盾舉戈，西北鄉(xiāng)而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆擊刺於正西；再鼓，皆按盾舉戈，西鄉(xiāng)而望，以象肅清銀、夏；再鼓，皆舞，進一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓盡即止，以象兵還振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一變：舞人立南表之南，聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆少?身。初辭，合手自上而下；再鼓，皆右顧，以右手在前，左手推出為再辭；再鼓，皆左顧，以左手在前，右手推出為固辭；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆亻免身相顧，初謙，合手當(dāng)胸；再鼓，皆右側(cè)身，左垂手為再謙；再鼓，皆左側(cè)身，右垂手為三謙；再鼓，皆躬而授之，遇節(jié)樂則蹲。第二變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步，轉(zhuǎn)面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步復(fù)相向；再鼓，皆?身為初辭；再鼓，皆舞，辭如上儀；再鼓皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步；再鼓，相向；再鼓，皆顧，為初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙；再鼓，皆躬而授之，正立，節(jié)樂則蹲。第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步，兩兩相向；再鼓，皆相趨揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，復(fù)相向；再鼓，皆?身初辭；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，兩兩相向；再鼓，皆相顧，初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙，躬而受之，正立，節(jié)樂則蹲?！ 》捕杈Y表器及引舞振作，并與大祭祀之舞同。協(xié)律郎陳沂按閱，以謂節(jié)奏詳備，自是朝會則用之。 徽宗政和二年，議禮局上親祠二舞之制（詳見《樂懸門》）。高宗紹興十三年，詔討論郊廟樂舞。僖祖廟用《基命之樂舞》，翼祖廟用《大順之樂舞》，宣祖廟用《天元之樂舞》，太祖廟用《皇武之樂舞》，太宗廟用《大定之樂舞》，真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞慶》，皆以無射宮奏之（詳見《樂制門》）。
寧宗即位，孝宗廟奏用《大倫之樂舞》，光宗廟奏用《大和之樂舞》。
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