○木之屬(雅部)
陳氏《樂(lè)書》曰:“木者所以合止樂(lè)之器,其卦則巽,其方東南之維,其時(shí)春夏之交,其風(fēng)清明,其律夾鐘,其聲一,其音直,立夏之氣也。先王作樂(lè),斫之以為??之屬焉?!稑?lè)記》曰:‘作為?空?曷,德音之音?!??以?空?曷為用,?空?曷以??為體。二者之聲,一合一止,未嘗不相待也?!?br />
?(?空擊)?(?曷戛){?甄} 止 ??不知誰(shuí)所造?!稑?lè)記》曰:
“圣人作為?空?曷(謂??也。?空,苦江反;?曷,若八反)。”?如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄,連底,旁開孔,內(nèi)手於中,擊之以舉樂(lè)。
?狀如伏虎,背上有二十七齟齬,碎竹以擊其首,而逆戛之以止樂(lè)。宋仁宗明道時(shí),禮官言:“?舊以方畫木為之,外圖以時(shí)卉則可矣,而中設(shè)一色非稱也。先儒之說(shuō)曰,有柄連底桐之。鄭康成以為投椎其中撞之。今當(dāng)創(chuàng)法垂久,用明制作之意,有所本焉。?之中,東方圖以青隱而為青龍,南方圖以赤隱而為丹鳳,西方圖以白隱而為騶虞,北方圖以黑隱而為靈龜,中央圖以黃隱而為神?寅。撞擊之法,宜用康成之法?!弊嗫伞?br />
陳氏《樂(lè)書》曰:“《周官》:‘小師掌教播鼗???!吨茼灐び蓄芬嘣唬骸豁?圉?!w堂下樂(lè)器以竹為本,以木為末,則管?本也,??末也。
?之為器,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄連底桐之,令左右擊也。陰始於二、四,終於八、十。陰數(shù)四、八,而以陽(yáng)一主之,所以作樂(lè)則於眾樂(lè)先之而已,非能成之也,有兄之道焉,此?所以居宮縣之東,象春物之成始也。?之為器,狀類伏虎,西方之陰物也。背有二十七齟齬,三、九之?dāng)?shù)也。櫟之長(zhǎng)尺,十之?dāng)?shù)也。陽(yáng)成三,變於九,而以陰十勝之,所以止樂(lè),則能以反為文,非特不至於流而失已,亦有足禁過(guò)者焉。此?所以居宮縣之西,象秋物之成終也。《書》曰‘戛擊’,《禮》曰‘楷擊’,《樂(lè)記》曰‘圣人作為?空?曷’,荀卿曰‘?兆?拊?空?曷似萬(wàn)物’,蓋??以?空?曷為體,?空?曷以戛、楷擊為用也?!稜栄拧吩弧愿?謂之止,所以鼓?謂{?甄}’,則?以合樂(lè)而作之必鼓之,欲其止者戒之於蚤也;?以節(jié)樂(lè),而止之必鼓之,欲其{?甄}者潔之於後也。然樂(lè)之出虛,故其作樂(lè)虛。?空必欲空,琴必用桐,拊必用糠,皆以虛為本也。及其止,則歸於實(shí)焉,此?所以為伏虎形歟。然樂(lè)之張陳戛擊必於堂上,??必於堂下,何邪?曰:??,器也,戛擊所以作器也。器則卑而在下,作器者尊而在上,是作樂(lè)者在下,所以作之者在上。在上,命物者也;在下,受命者也。
豈非貴賤之等然邪?今夫堂上之樂(lè),象廟朝之治;堂下之樂(lè),象萬(wàn)物之治。荀卿以拊??空?曷為似萬(wàn)物,則是以堂上之,誤矣。???空?曷,皆一物而異名,荀卿以??空離而二之,亦誤矣。華譚《新論》謂?空?曷不如流鄭之樂(lè),真有意哉(止者,?之考拊名也。{?甄}櫟,?之名也)!宋朝太樂(lè):?為方色,以圖瑞物。東龍西虎,南鳳北龜,而底為神?寅。?因唐制,用竹以二尺四寸折為十二莖,樂(lè)將作,先擊其首。次、三戛齟齬而止,與舊?四面畫山卉用木櫟齟齬者異矣。雖曰因時(shí)制宜,要之非有意義,孰若復(fù)古制之為愈哉!先儒以?為立夏之音,又謂乾主立冬,陰陽(yáng)終始,故圣人承天以制??,一何疏邪!晉宋故事,四廂各有??,同時(shí)戛作,亦非古人之制也。隋牛弘罷之,不亦宜乎!”
舂牘 周制,春官笙師掌教舂牘、應(yīng)、雅,以教礻戒樂(lè)(教,之視了。舂牘,以竹大五六寸,長(zhǎng)七尺,短者一二尺,其端有兩空髹畫,以兩手筑地。應(yīng)長(zhǎng)六尺五寸,其中有椎。雅狀如漆?而?口,大二圍,長(zhǎng)五尺六寸,以羊韋鞔之,有兩紐疏畫。礻戒,夏之樂(lè)牘。應(yīng)、雅教其舂者,謂以筑地,笙師教之,則三器在庭可知。疏:“舂以人兩手筑地,凡牘、應(yīng)、雅,皆舂之所為也。以此三樂(lè)筑地,與礻戒樂(lè)為節(jié)?!保?br />
舂牘,虛中如筒,舉以頓地如舂杵,亦謂之“頓相”。相,助也,以節(jié)樂(lè)也。
或謂梁孝王筑睢陽(yáng)城,擊鼓為下杵之節(jié)。《睢陽(yáng)操》用舂牘,後代因之。
陳氏《樂(lè)書》曰:“應(yīng)樂(lè)如鷹之應(yīng)物,其獲也小矣。故小鼓謂之應(yīng),所以應(yīng)大鼓所倡之聲也。小舂謂之舂,所以應(yīng)大舂所倡之節(jié)也?!吨芄佟罚后蠋熣平虪L(zhǎng)七尺,應(yīng)則如桶而方六尺五寸,中象?,有椎連底,左右相擊,以應(yīng)?也。斯不亦大小之辨乎!《禮圖》:其形正圓,而外皆朱。唐《樂(lè)圖》及《大周正樂(lè)》,皆內(nèi)黑外朱,然以禮推之,一在木下為本,在木上為末,在木中為朱,則木之為物,含陽(yáng)於內(nèi),南方之火所自而藏也。故應(yīng)以木為之,而內(nèi)外朱焉,固其理也?! ”顺謨?nèi)黑之說(shuō),真臆論歟!”
○木之屬俗部 大拍版 小拍版 拍版長(zhǎng)闊如手,重大者九版,小者六版,以韋編之,胡部以為樂(lè)節(jié),蓋以代?也(?,擊其節(jié)也。情發(fā)於中,手?足蹈,?者,因其聲以節(jié)舞。龜茲部伎人彈指為歌舞之節(jié),亦?之意也)。唐人或用之為樂(lè)句。明皇嘗令黃幡綽撰譜,幡綽乃畫一耳進(jìn)之,明皇問(wèn)其故,對(duì)曰,但能聰聽則無(wú)失節(jié)奏,可謂善諷諫矣。宋朝教所用六版,長(zhǎng)寸,上銳薄而下圓厚,以檀若桑木為之,豈亦??之變體歟?
立均 伶州鳩曰:“律所以立均出度也?!表f昭謂其制以木長(zhǎng)七尺,系之以絲,以均鐘聲,以出大小清濁之度。漢《大予樂(lè)》有之。宋均曰:“長(zhǎng)八尺而施弦。”然古之神瞽,考中聲而量之以制度,則三五合而為八尺,而施弦固足以考中聲,均鐘音而出度也。韋昭七尺之說(shuō),豈亦溺於七音之失?後世京房之準(zhǔn),晉之十二笛,梁之四通,皆所以考律和聲。而說(shuō)者以為定律之器始於管,種於鐘,移於笛,衍於通,蓋立均之變體也。胡人有五旦五耽之名,亦均之異名歟。
腰鼓 腰鼓之制,非特用土也,亦有用木為之者矣。土鼓,瓦音也。木鼓,木音也。其制同,其音異,禰衡衣采衣所擊者是也?! ∽材尽」耪咦茬姄繇?,必以濡木,以上兩堅(jiān)不能相和故也。海中有魚曰鯨,有獸曰蒲牢,素憚鯨魚,擊鯨則蒲牢鳴,猶晉有石鼓不鳴,取蜀中桐材斫為魚形擊之則鳴。後世猶是作蒲牢於鐘上,而狀鯨魚以撞之。則石磬之器,亦上削桐為魚形以擊之,張衡謂發(fā)鯨魚、鏗華鐘是也。
△八音之外
梵具(玉螺)具之為物,其大可容數(shù)升,蠡之大者也。南蠻之國(guó)取而吹之,所以節(jié)樂(lè)也。今之梵樂(lè)用之,以和銅鈸,釋氏所謂法螺,赤土國(guó)吹螺以迎隋使是也。梁武之樂(lè),有童子伎倚歌梵具。
玉蠡 唐貞元中,五印度種落有鰾國(guó)王子獻(xiàn)樂(lè)器躬總樂(lè)凡一十二笛,皆演釋氏經(jīng)唄,吹蠡擊鼓,或歌且舞,纓絡(luò)四垂,珠璣粲發(fā),周流萬(wàn)變,爛然可觀(蠡聲若竽籟)。林邑每擊鼓以警眾,吹蠡以即戎,則蠡又不特用於樂(lè)矣。
骨管 牙管 哀笳以羊骨為管而無(wú)孔,惟恤禮用之。今鼓吹備而不用,以?篥代之,鹵簿與熊羆十二案工員尚存焉。宋朝更以紅象牙管,竅而吹之,其聲與律。隔八相吹,仍存羊骨舊制焉。
玳瑁笛 宋嘉?中,王疇欲定大樂(lè),嘗就成都房庶取玳瑁古笛,以校金石。
然則笛之為器,豈特玉與竹哉?
桃皮管 桃皮?篥 桃皮卷而吹之,古謂之管木,亦謂之桃皮?篥,其聲應(yīng)簫笳,橫吹之。南蠻、高麗之樂(lè)也。今鼓吹部其器亦存。
嘯葉 銜葉而嘯、其聲清震,橘柚尤善?;蛟凭硖J葉而為之,形如笳者也。
┺ね 《周禮·冬官》:“梓人為┺ね(樂(lè)器所縣橫曰┺,植曰ね)。”天下之大獸五:脂者、膏者、?者、羽者鱗者(脂,牛羊?qū)?。膏,豕屬。裸,謂虎豹貔獸鳥獸淺毛者之屬。羽,鳥屬。鱗,龍蛇之屬也)。宗廟之事,脂者、膏者以為牲(致美味也),?者、羽者,鱗者以為┺ね(貴野聲也)。厚唇?口,出目短耳,大胸?後,大體短ㄕ,若是者謂之?屬。恒有力而不能走,其聲大而宏。 有力而不能走,則於任重宜;大聲而宏,則於鐘宜。若是者以為鐘ね。是故擊其所縣而山其ね鳴(?,讀為哨,頎小也。宏,聲音大也。?,於檢反。?,所教反。哨,音稍。疏云:“凡猛獸有力者皆前粗,後細(xì)故云大胸?後,出目短耳?!弊⒉谎院挝?,恐是麟獅之屬)。銳喙決吻,數(shù)目《肩頁(yè)》ㄕ,小體騫腹,若是者謂之羽屬。恒無(wú)力而輕,其聲清揚(yáng)而遠(yuǎn)聞。無(wú)力而輕,則於任輕宜;其聲清揚(yáng)而遠(yuǎn)聞,則於磬宜。若是者以為磬ね。故擊其所縣而由其ね鳴(吻,口?卷也?!都珥?yè)》,長(zhǎng)ㄕ貌,故書《肩頁(yè)》,或作??。鄭司農(nóng)云,??讀為?,頭無(wú)?之?。數(shù)音促?!都珥?yè)》,苦顏反。?,苦顏反。鬢,禿也。疏:“鳥乃喙長(zhǎng)決物,食之時(shí),則以近喙本決,故云決吻。”數(shù)目,目視急也。鷹屬獸,有力而聲大,故以為鐘ね。
鐘,大器也。禽鳥無(wú)力而聲清揚(yáng)。揚(yáng)者,發(fā)也。磬,小物,故以此為ね。擊其所縣,若其聲之出於所刻者之上)。小首而長(zhǎng),搏身而鴻,若是者謂之鱗屬,以為┺(搏,圜也。鴻,傭也。疏云:“上論鐘磬之ね,用鳥獸不同,此論二者之┺,同用龍蛇鱗物?!保?。凡攫《殺閃》援《殺閃》之類,必深其爪,出其目,作其鱗之而(謂┺ね之獸也。深,猶藏也。作,猶起也。之而,頰《乞頁(yè)》?!稓㈤W》,色界反。援音袁,筮音筮,頰《乞頁(yè)》,許慎曰:“忽反,禿也。”)。深其爪,出其目,作其鱗之而,則於視必?fù)軤柖?,茍撥爾而怒,則任重宜,且其匪色必似鳴矣(匪,采貌。疏云:“鱗之而,頰之髭髯處也。匪,與‘有匪君子’之‘匪’同,采色也。雕刻之工精妙,則才施采色,雖鐘磬未擊其物,己似能鳴矣。若刻畫不精,則無(wú)精神,則其狀頹如委墜,此及下經(jīng),覆釋上文。鐘ね之獸,攫著則殺之,援?dāng)垊t噬之,如此必藏爪出目,作其鱗之而,皆可畏之貌也?!镀蝽?yè)》,劉炫音?,讀之為是。”)?! $姪蕖№喋蕖M木兩端刻龍蛇鱗物之形。
鐘ね 植木刻猛獸之形為之趾。
磬ね 植木刻羽鳥之形為之趾。
業(yè)業(yè),大枝也,所以飾┺為縣也。捷業(yè)如鋸齒,或曰畫之。
崇牙 樅也,上飾刻畫之為重牙,即業(yè)之上齒也。樅,峻峙貌?! 溆稹≈糜鹨玻弥订蓼椭巧?。
璧た 畫繪為た,戴以璧,垂五采羽於其下,樹於и之角上。
曹氏曰:“業(yè)、ね、崇牙、樹羽,皆所以垂鐘磬也,其置飾則有漸?!睹魈梦弧吩唬骸暮笫现埀冥?,商之崇牙,周之璧た?!w橫木為и,飾以鱗屬;植木為ね,飾以?羽之屬。又加大版於其上形捷業(yè),然謂之業(yè),此夏后氏之制也。
至商人,又於龍и之上,制畫為重牙,以掛垂?,所謂崇牙也。周人又畫繒為た,戴以璧玉,垂五采羽於其下,所謂植羽也。”
陳氏《樂(lè)書》曰:“樂(lè)出於虛而寓於器,本於情而見於文。寓於器則器異,異ね,見於文則文同同┺。鐘ね飾以?屬,磬ね飾以羽屬,器異異ね故也。鐘磬之┺皆飾以鱗屬,其文若竹之有┺然。文同同┺故也。┺則橫之,設(shè)於崇牙,其形高以峻。ね則植之,設(shè)之以業(yè),其形直以舉。是┺之上有業(yè),業(yè)之上有崇牙。┺之兩端又有璧た,鄭氏謂‘戴璧垂羽’是也。蓋иね所以架鐘磬,崇牙、璧た所以飾┺ね。夏后氏飾以龍,商飾以崇牙而無(wú)璧た,至周則極文而三者具矣。故《周頌》曰‘設(shè)業(yè)設(shè)ね,崇牙樹羽’是也?!跺髯印分^大禹銘於┺ね曰:‘教寡人以道者擊鼓,教以義者擊鐘,教以事者振鐸,語(yǔ)以憂者擊磬,語(yǔ)以訟獄者揮?召?!溲噪m不經(jīng)見,彼蓋有所受,亦足考信矣?!吨芄佟罚旱溆蛊?,祭祀,師其屬設(shè)┺ね,吉禮也。大喪,?┺ね,兇禮也。喪禮:旌?璧た,與┺ね同者,為欲使人勿之有惡焉爾。┺亦為и者,以生東南故也。ね亦為ね者,以樂(lè)出虛故也?!?br />
又曰:“秦始皇建千石之鐘,立萬(wàn)石之ね?!稘h儀》:高廟撞千石之鐘十枚,豈亦襲秦之侈心之弊而不?正之邪?李尤銘曰:漢因於周,由若重規(guī)人因秦器事有可施,其言過(guò)矣。漢魏以來(lái),有四廂金石之樂(lè),其架少則或八或六;多則十六、二十。至隋唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮充庭有七十二架,飾┺以飛龍,飾趺以飛廉,飾ね以摯獸,上列植羽,旁垂流蘇。武后稱制,飾宮縣之樂(lè),廟朝以五采,軒縣以以朱,五郊各從方色,非三代之制也。宋朝依仿古制,天子宮縣:?鐘十二ね,編鐘十二ね,編磬十二ね,凡三十六ね,各依辰次。每?鐘左右設(shè)編鐘,編磬,每辰次列三架,令太常按習(xí)御制曲譜,宮縣每奏一聲,?鐘一擊之,編鐘、磬三擊之,清濁先後,互相為應(yīng),大昭小鳴,和之道也。ね亦為钅?者,莊周述梓慶將削木為钅?,未嘗敢以耗氣,齊七日忘吾四肢,然後入山林,觀天性,區(qū)別見,成钅?然後加手,故見者驚猶鬼神,抑何妙哉(古者鐘磬ね,皆取中虛之木,故擊其所縣令由其ね鳴。今鐘磬之ね,以實(shí)木為之,故其鳴不由ね,非先王制作之意)!”
九龍ね 其上為蟠龍。昔吳闔閭伐楚,破九龍之鐘ね?!痘茨献印肥鲋?,為其不足法後世故也,其楚人之侈心乎!
大架 小架 編鐘磬之ね也。漢魏以來(lái),有四廂金石之樂(lè),其樂(lè)縣之架,少則或六或八,多則十六、二十,至唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮有七十二架,其大小之辨可知矣。段安節(jié)雅樂(lè)部:宮縣四面五架,即古иね也。其上安金銅仰陽(yáng),以鷺鶿孔雀羽裝之,兩面緬以流蘇,以采翠紱為之。十二律鐘上有九乳,依月律排之,每面石磬及編鐘各一架,各列編磬十二,亦依律呂編之。?韶部用玉磬四架,亦可謂詳矣?! ⌒芰`架 熊羆架十二,悉高丈馀,用木雕之,其狀如床。上安版,四旁為欄,其中以登。梁武帝始設(shè)十二案,鼓吹在樂(lè)縣之外,以施殿庭,宴饗用之,圖熊羆以為飾故也。隋煬帝更於案下為熊羆ァ豹騰倚之狀,象百獸之舞,又施寶?於上,用金彩飾之,奏《萬(wàn)宇清》、《月重輪》等三曲,亦謂之十二案樂(lè),非古人樸素之意也。
陳氏《樂(lè)書》曰:“木者所以合止樂(lè)之器,其卦則巽,其方東南之維,其時(shí)春夏之交,其風(fēng)清明,其律夾鐘,其聲一,其音直,立夏之氣也。先王作樂(lè),斫之以為??之屬焉?!稑?lè)記》曰:‘作為?空?曷,德音之音?!??以?空?曷為用,?空?曷以??為體。二者之聲,一合一止,未嘗不相待也?!?br />
?(?空擊)?(?曷戛){?甄} 止 ??不知誰(shuí)所造?!稑?lè)記》曰:
“圣人作為?空?曷(謂??也。?空,苦江反;?曷,若八反)。”?如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄,連底,旁開孔,內(nèi)手於中,擊之以舉樂(lè)。
?狀如伏虎,背上有二十七齟齬,碎竹以擊其首,而逆戛之以止樂(lè)。宋仁宗明道時(shí),禮官言:“?舊以方畫木為之,外圖以時(shí)卉則可矣,而中設(shè)一色非稱也。先儒之說(shuō)曰,有柄連底桐之。鄭康成以為投椎其中撞之。今當(dāng)創(chuàng)法垂久,用明制作之意,有所本焉。?之中,東方圖以青隱而為青龍,南方圖以赤隱而為丹鳳,西方圖以白隱而為騶虞,北方圖以黑隱而為靈龜,中央圖以黃隱而為神?寅。撞擊之法,宜用康成之法?!弊嗫伞?br />
陳氏《樂(lè)書》曰:“《周官》:‘小師掌教播鼗???!吨茼灐び蓄芬嘣唬骸豁?圉?!w堂下樂(lè)器以竹為本,以木為末,則管?本也,??末也。
?之為器,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄連底桐之,令左右擊也。陰始於二、四,終於八、十。陰數(shù)四、八,而以陽(yáng)一主之,所以作樂(lè)則於眾樂(lè)先之而已,非能成之也,有兄之道焉,此?所以居宮縣之東,象春物之成始也。?之為器,狀類伏虎,西方之陰物也。背有二十七齟齬,三、九之?dāng)?shù)也。櫟之長(zhǎng)尺,十之?dāng)?shù)也。陽(yáng)成三,變於九,而以陰十勝之,所以止樂(lè),則能以反為文,非特不至於流而失已,亦有足禁過(guò)者焉。此?所以居宮縣之西,象秋物之成終也。《書》曰‘戛擊’,《禮》曰‘楷擊’,《樂(lè)記》曰‘圣人作為?空?曷’,荀卿曰‘?兆?拊?空?曷似萬(wàn)物’,蓋??以?空?曷為體,?空?曷以戛、楷擊為用也?!稜栄拧吩弧愿?謂之止,所以鼓?謂{?甄}’,則?以合樂(lè)而作之必鼓之,欲其止者戒之於蚤也;?以節(jié)樂(lè),而止之必鼓之,欲其{?甄}者潔之於後也。然樂(lè)之出虛,故其作樂(lè)虛。?空必欲空,琴必用桐,拊必用糠,皆以虛為本也。及其止,則歸於實(shí)焉,此?所以為伏虎形歟。然樂(lè)之張陳戛擊必於堂上,??必於堂下,何邪?曰:??,器也,戛擊所以作器也。器則卑而在下,作器者尊而在上,是作樂(lè)者在下,所以作之者在上。在上,命物者也;在下,受命者也。
豈非貴賤之等然邪?今夫堂上之樂(lè),象廟朝之治;堂下之樂(lè),象萬(wàn)物之治。荀卿以拊??空?曷為似萬(wàn)物,則是以堂上之,誤矣。???空?曷,皆一物而異名,荀卿以??空離而二之,亦誤矣。華譚《新論》謂?空?曷不如流鄭之樂(lè),真有意哉(止者,?之考拊名也。{?甄}櫟,?之名也)!宋朝太樂(lè):?為方色,以圖瑞物。東龍西虎,南鳳北龜,而底為神?寅。?因唐制,用竹以二尺四寸折為十二莖,樂(lè)將作,先擊其首。次、三戛齟齬而止,與舊?四面畫山卉用木櫟齟齬者異矣。雖曰因時(shí)制宜,要之非有意義,孰若復(fù)古制之為愈哉!先儒以?為立夏之音,又謂乾主立冬,陰陽(yáng)終始,故圣人承天以制??,一何疏邪!晉宋故事,四廂各有??,同時(shí)戛作,亦非古人之制也。隋牛弘罷之,不亦宜乎!”
舂牘 周制,春官笙師掌教舂牘、應(yīng)、雅,以教礻戒樂(lè)(教,之視了。舂牘,以竹大五六寸,長(zhǎng)七尺,短者一二尺,其端有兩空髹畫,以兩手筑地。應(yīng)長(zhǎng)六尺五寸,其中有椎。雅狀如漆?而?口,大二圍,長(zhǎng)五尺六寸,以羊韋鞔之,有兩紐疏畫。礻戒,夏之樂(lè)牘。應(yīng)、雅教其舂者,謂以筑地,笙師教之,則三器在庭可知。疏:“舂以人兩手筑地,凡牘、應(yīng)、雅,皆舂之所為也。以此三樂(lè)筑地,與礻戒樂(lè)為節(jié)?!保?br />
舂牘,虛中如筒,舉以頓地如舂杵,亦謂之“頓相”。相,助也,以節(jié)樂(lè)也。
或謂梁孝王筑睢陽(yáng)城,擊鼓為下杵之節(jié)。《睢陽(yáng)操》用舂牘,後代因之。
陳氏《樂(lè)書》曰:“應(yīng)樂(lè)如鷹之應(yīng)物,其獲也小矣。故小鼓謂之應(yīng),所以應(yīng)大鼓所倡之聲也。小舂謂之舂,所以應(yīng)大舂所倡之節(jié)也?!吨芄佟罚后蠋熣平虪L(zhǎng)七尺,應(yīng)則如桶而方六尺五寸,中象?,有椎連底,左右相擊,以應(yīng)?也。斯不亦大小之辨乎!《禮圖》:其形正圓,而外皆朱。唐《樂(lè)圖》及《大周正樂(lè)》,皆內(nèi)黑外朱,然以禮推之,一在木下為本,在木上為末,在木中為朱,則木之為物,含陽(yáng)於內(nèi),南方之火所自而藏也。故應(yīng)以木為之,而內(nèi)外朱焉,固其理也?! ”顺謨?nèi)黑之說(shuō),真臆論歟!”
○木之屬俗部 大拍版 小拍版 拍版長(zhǎng)闊如手,重大者九版,小者六版,以韋編之,胡部以為樂(lè)節(jié),蓋以代?也(?,擊其節(jié)也。情發(fā)於中,手?足蹈,?者,因其聲以節(jié)舞。龜茲部伎人彈指為歌舞之節(jié),亦?之意也)。唐人或用之為樂(lè)句。明皇嘗令黃幡綽撰譜,幡綽乃畫一耳進(jìn)之,明皇問(wèn)其故,對(duì)曰,但能聰聽則無(wú)失節(jié)奏,可謂善諷諫矣。宋朝教所用六版,長(zhǎng)寸,上銳薄而下圓厚,以檀若桑木為之,豈亦??之變體歟?
立均 伶州鳩曰:“律所以立均出度也?!表f昭謂其制以木長(zhǎng)七尺,系之以絲,以均鐘聲,以出大小清濁之度。漢《大予樂(lè)》有之。宋均曰:“長(zhǎng)八尺而施弦。”然古之神瞽,考中聲而量之以制度,則三五合而為八尺,而施弦固足以考中聲,均鐘音而出度也。韋昭七尺之說(shuō),豈亦溺於七音之失?後世京房之準(zhǔn),晉之十二笛,梁之四通,皆所以考律和聲。而說(shuō)者以為定律之器始於管,種於鐘,移於笛,衍於通,蓋立均之變體也。胡人有五旦五耽之名,亦均之異名歟。
腰鼓 腰鼓之制,非特用土也,亦有用木為之者矣。土鼓,瓦音也。木鼓,木音也。其制同,其音異,禰衡衣采衣所擊者是也?! ∽材尽」耪咦茬姄繇?,必以濡木,以上兩堅(jiān)不能相和故也。海中有魚曰鯨,有獸曰蒲牢,素憚鯨魚,擊鯨則蒲牢鳴,猶晉有石鼓不鳴,取蜀中桐材斫為魚形擊之則鳴。後世猶是作蒲牢於鐘上,而狀鯨魚以撞之。則石磬之器,亦上削桐為魚形以擊之,張衡謂發(fā)鯨魚、鏗華鐘是也。
△八音之外
梵具(玉螺)具之為物,其大可容數(shù)升,蠡之大者也。南蠻之國(guó)取而吹之,所以節(jié)樂(lè)也。今之梵樂(lè)用之,以和銅鈸,釋氏所謂法螺,赤土國(guó)吹螺以迎隋使是也。梁武之樂(lè),有童子伎倚歌梵具。
玉蠡 唐貞元中,五印度種落有鰾國(guó)王子獻(xiàn)樂(lè)器躬總樂(lè)凡一十二笛,皆演釋氏經(jīng)唄,吹蠡擊鼓,或歌且舞,纓絡(luò)四垂,珠璣粲發(fā),周流萬(wàn)變,爛然可觀(蠡聲若竽籟)。林邑每擊鼓以警眾,吹蠡以即戎,則蠡又不特用於樂(lè)矣。
骨管 牙管 哀笳以羊骨為管而無(wú)孔,惟恤禮用之。今鼓吹備而不用,以?篥代之,鹵簿與熊羆十二案工員尚存焉。宋朝更以紅象牙管,竅而吹之,其聲與律。隔八相吹,仍存羊骨舊制焉。
玳瑁笛 宋嘉?中,王疇欲定大樂(lè),嘗就成都房庶取玳瑁古笛,以校金石。
然則笛之為器,豈特玉與竹哉?
桃皮管 桃皮?篥 桃皮卷而吹之,古謂之管木,亦謂之桃皮?篥,其聲應(yīng)簫笳,橫吹之。南蠻、高麗之樂(lè)也。今鼓吹部其器亦存。
嘯葉 銜葉而嘯、其聲清震,橘柚尤善?;蛟凭硖J葉而為之,形如笳者也。
┺ね 《周禮·冬官》:“梓人為┺ね(樂(lè)器所縣橫曰┺,植曰ね)。”天下之大獸五:脂者、膏者、?者、羽者鱗者(脂,牛羊?qū)?。膏,豕屬。裸,謂虎豹貔獸鳥獸淺毛者之屬。羽,鳥屬。鱗,龍蛇之屬也)。宗廟之事,脂者、膏者以為牲(致美味也),?者、羽者,鱗者以為┺ね(貴野聲也)。厚唇?口,出目短耳,大胸?後,大體短ㄕ,若是者謂之?屬。恒有力而不能走,其聲大而宏。 有力而不能走,則於任重宜;大聲而宏,則於鐘宜。若是者以為鐘ね。是故擊其所縣而山其ね鳴(?,讀為哨,頎小也。宏,聲音大也。?,於檢反。?,所教反。哨,音稍。疏云:“凡猛獸有力者皆前粗,後細(xì)故云大胸?後,出目短耳?!弊⒉谎院挝?,恐是麟獅之屬)。銳喙決吻,數(shù)目《肩頁(yè)》ㄕ,小體騫腹,若是者謂之羽屬。恒無(wú)力而輕,其聲清揚(yáng)而遠(yuǎn)聞。無(wú)力而輕,則於任輕宜;其聲清揚(yáng)而遠(yuǎn)聞,則於磬宜。若是者以為磬ね。故擊其所縣而由其ね鳴(吻,口?卷也?!都珥?yè)》,長(zhǎng)ㄕ貌,故書《肩頁(yè)》,或作??。鄭司農(nóng)云,??讀為?,頭無(wú)?之?。數(shù)音促?!都珥?yè)》,苦顏反。?,苦顏反。鬢,禿也。疏:“鳥乃喙長(zhǎng)決物,食之時(shí),則以近喙本決,故云決吻。”數(shù)目,目視急也。鷹屬獸,有力而聲大,故以為鐘ね。
鐘,大器也。禽鳥無(wú)力而聲清揚(yáng)。揚(yáng)者,發(fā)也。磬,小物,故以此為ね。擊其所縣,若其聲之出於所刻者之上)。小首而長(zhǎng),搏身而鴻,若是者謂之鱗屬,以為┺(搏,圜也。鴻,傭也。疏云:“上論鐘磬之ね,用鳥獸不同,此論二者之┺,同用龍蛇鱗物?!保?。凡攫《殺閃》援《殺閃》之類,必深其爪,出其目,作其鱗之而(謂┺ね之獸也。深,猶藏也。作,猶起也。之而,頰《乞頁(yè)》?!稓㈤W》,色界反。援音袁,筮音筮,頰《乞頁(yè)》,許慎曰:“忽反,禿也。”)。深其爪,出其目,作其鱗之而,則於視必?fù)軤柖?,茍撥爾而怒,則任重宜,且其匪色必似鳴矣(匪,采貌。疏云:“鱗之而,頰之髭髯處也。匪,與‘有匪君子’之‘匪’同,采色也。雕刻之工精妙,則才施采色,雖鐘磬未擊其物,己似能鳴矣。若刻畫不精,則無(wú)精神,則其狀頹如委墜,此及下經(jīng),覆釋上文。鐘ね之獸,攫著則殺之,援?dāng)垊t噬之,如此必藏爪出目,作其鱗之而,皆可畏之貌也?!镀蝽?yè)》,劉炫音?,讀之為是。”)?! $姪蕖№喋蕖M木兩端刻龍蛇鱗物之形。
鐘ね 植木刻猛獸之形為之趾。
磬ね 植木刻羽鳥之形為之趾。
業(yè)業(yè),大枝也,所以飾┺為縣也。捷業(yè)如鋸齒,或曰畫之。
崇牙 樅也,上飾刻畫之為重牙,即業(yè)之上齒也。樅,峻峙貌?! 溆稹≈糜鹨玻弥订蓼椭巧?。
璧た 畫繪為た,戴以璧,垂五采羽於其下,樹於и之角上。
曹氏曰:“業(yè)、ね、崇牙、樹羽,皆所以垂鐘磬也,其置飾則有漸?!睹魈梦弧吩唬骸暮笫现埀冥?,商之崇牙,周之璧た?!w橫木為и,飾以鱗屬;植木為ね,飾以?羽之屬。又加大版於其上形捷業(yè),然謂之業(yè),此夏后氏之制也。
至商人,又於龍и之上,制畫為重牙,以掛垂?,所謂崇牙也。周人又畫繒為た,戴以璧玉,垂五采羽於其下,所謂植羽也。”
陳氏《樂(lè)書》曰:“樂(lè)出於虛而寓於器,本於情而見於文。寓於器則器異,異ね,見於文則文同同┺。鐘ね飾以?屬,磬ね飾以羽屬,器異異ね故也。鐘磬之┺皆飾以鱗屬,其文若竹之有┺然。文同同┺故也。┺則橫之,設(shè)於崇牙,其形高以峻。ね則植之,設(shè)之以業(yè),其形直以舉。是┺之上有業(yè),業(yè)之上有崇牙。┺之兩端又有璧た,鄭氏謂‘戴璧垂羽’是也。蓋иね所以架鐘磬,崇牙、璧た所以飾┺ね。夏后氏飾以龍,商飾以崇牙而無(wú)璧た,至周則極文而三者具矣。故《周頌》曰‘設(shè)業(yè)設(shè)ね,崇牙樹羽’是也?!跺髯印分^大禹銘於┺ね曰:‘教寡人以道者擊鼓,教以義者擊鐘,教以事者振鐸,語(yǔ)以憂者擊磬,語(yǔ)以訟獄者揮?召?!溲噪m不經(jīng)見,彼蓋有所受,亦足考信矣?!吨芄佟罚旱溆蛊?,祭祀,師其屬設(shè)┺ね,吉禮也。大喪,?┺ね,兇禮也。喪禮:旌?璧た,與┺ね同者,為欲使人勿之有惡焉爾。┺亦為и者,以生東南故也。ね亦為ね者,以樂(lè)出虛故也?!?br />
又曰:“秦始皇建千石之鐘,立萬(wàn)石之ね?!稘h儀》:高廟撞千石之鐘十枚,豈亦襲秦之侈心之弊而不?正之邪?李尤銘曰:漢因於周,由若重規(guī)人因秦器事有可施,其言過(guò)矣。漢魏以來(lái),有四廂金石之樂(lè),其架少則或八或六;多則十六、二十。至隋唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮充庭有七十二架,飾┺以飛龍,飾趺以飛廉,飾ね以摯獸,上列植羽,旁垂流蘇。武后稱制,飾宮縣之樂(lè),廟朝以五采,軒縣以以朱,五郊各從方色,非三代之制也。宋朝依仿古制,天子宮縣:?鐘十二ね,編鐘十二ね,編磬十二ね,凡三十六ね,各依辰次。每?鐘左右設(shè)編鐘,編磬,每辰次列三架,令太常按習(xí)御制曲譜,宮縣每奏一聲,?鐘一擊之,編鐘、磬三擊之,清濁先後,互相為應(yīng),大昭小鳴,和之道也。ね亦為钅?者,莊周述梓慶將削木為钅?,未嘗敢以耗氣,齊七日忘吾四肢,然後入山林,觀天性,區(qū)別見,成钅?然後加手,故見者驚猶鬼神,抑何妙哉(古者鐘磬ね,皆取中虛之木,故擊其所縣令由其ね鳴。今鐘磬之ね,以實(shí)木為之,故其鳴不由ね,非先王制作之意)!”
九龍ね 其上為蟠龍。昔吳闔閭伐楚,破九龍之鐘ね?!痘茨献印肥鲋?,為其不足法後世故也,其楚人之侈心乎!
大架 小架 編鐘磬之ね也。漢魏以來(lái),有四廂金石之樂(lè),其樂(lè)縣之架,少則或六或八,多則十六、二十,至唐始益為三十六架。高宗蓬萊宮有七十二架,其大小之辨可知矣。段安節(jié)雅樂(lè)部:宮縣四面五架,即古иね也。其上安金銅仰陽(yáng),以鷺鶿孔雀羽裝之,兩面緬以流蘇,以采翠紱為之。十二律鐘上有九乳,依月律排之,每面石磬及編鐘各一架,各列編磬十二,亦依律呂編之。?韶部用玉磬四架,亦可謂詳矣?! ⌒芰`架 熊羆架十二,悉高丈馀,用木雕之,其狀如床。上安版,四旁為欄,其中以登。梁武帝始設(shè)十二案,鼓吹在樂(lè)縣之外,以施殿庭,宴饗用之,圖熊羆以為飾故也。隋煬帝更於案下為熊羆ァ豹騰倚之狀,象百獸之舞,又施寶?於上,用金彩飾之,奏《萬(wàn)宇清》、《月重輪》等三曲,亦謂之十二案樂(lè),非古人樸素之意也。