○匏之屬雅部
陳氏《樂書》曰：“匏之為物，其性輕而浮，其中虛而通。笙則以匏為母，象植物之生焉。其卦則艮其方東北之維，其時春冬之交，其聲尚議，其律大呂、太蔟，其風(fēng)融，其音啾，立春之氣也。先王作樂，以之為笙竽之屬焉?！队洝吩唬骸枵咴谏希酥裨谙?。’《國語》曰：‘匏竹利制?！w匏竹相合而成聲，得清濁之?故也?！?br />
笙 巢笙 《世本》云：“隨作笙?！蔽磳徍未恕！抖Y記》曰：“女媧之笙簧。”《說文》曰：“笙，正月之音。物生，故謂笙。十三簧，象鳳之身?！绷泄苻酥校┗晒芏?。宮管在中央。三十六簧曰竽，宮管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。大笙謂之巢，小笙謂之和?！对妭鳌吩啤按刁蟿t簧鼓矣”，蓋笙中之簧也。《周禮·春官·大司樂》：“笙師掌教龠?竽笙（鄭眾云，竽三十六簧，笙十三簧。教，教視??也。龠?音吹）?！薄稜栄拧吩唬骸绑鲜呕稍怀玻稍缓?。”漢章帝時，零陵文學(xué)奚景於舜祠得笙，自玉管，後代易之以竹耳?！夺屆吩唬骸绑?，生也，象物貫地而生。竹母曰匏，以匏為之，故曰匏。”
陳氏《樂書》曰：“萬物盈乎天地之間，入乎坎，則革而趨新，故其音革而為鼓；成乎艮，則始作而施生，故其音匏而為笙。古者造笙以曲沃之匏，汶陽之┠，列管匏中而施簧管端，則美在其中，鍾而為宮，蓋所以道達沖氣，律中太蔟，立春之音也。故有長短之制焉，有六合之和焉，故《五經(jīng)析疑》曰：‘笙者法萬物始生，道達陰陽之氣，故有長短?！S鐘為始，法象鳳凰。蓋笙為樂器，其形鳳翼，其聲鳳鳴，其長四尺。大者十九簧謂之巢，以眾管在匏，有鳳巢之象也；小者十三簧謂之和，以大者唱則小者和也?！秲x禮》有之三笙一和而成聲是也?！洞笊鋬x》：樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘。蓋笙艮音也，於方為陽；鐘兌音也，於方為陰?！吨芄佟罚后蠋熣平檀刁?，共其鐘笙之樂，以教礻戒?！ 断臅吩唬后乡O以間。是鼓應(yīng)笙之鐘，而笙亦應(yīng)之也。視了掌擊笙磬，《詩》曰：笙磬同音，則磬乾音也，與笙同為陽聲，是擊應(yīng)笙之磬，而笙亦應(yīng)之也。笙磬則異器而同音，笙鐘則異音而同樂?！秲x禮》有眾笙之名，而?在建鼓之間，蓋眾笙所以備和奏洽百禮，豈特應(yīng)鐘磬而已哉？《鹿鳴》所謂‘鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧’，應(yīng)琴瑟之笙也?！顿e之初筵》曰：?舞笙鼓，應(yīng)鼓之笙也?！短垂罚?br />
孔子十日而成笙歌。《儀禮》歌魚麗笙，由庚笙之類應(yīng)歌之笙也。然則笙之為用，豈不備矣哉！此帝舜用之，所以鳳儀，子晉吹之，所以鳳鳴也。《記》曰“女媧之笙簧”，《世本》曰“隨作笙簧”，庸詎知隨非女媧氏之臣乎？黃帝制律以伶?zhèn)悾扃娨誀I援，則女媧作笙竽以隨，不足疑矣。宋朝李照作巢笙，合二十四聲以應(yīng)律呂正倍之聲，作和笙應(yīng)笙竽，合清濁之聲。又自制大笙上之太樂，亦可謂之復(fù)古制矣。今太常笙濁聲十二，中聲十二，清聲十二，俗呼為鳳笙。孟蜀王所進樂工不能吹，雖存而不用，比者按清濁正三倍聲，皆得相應(yīng)，誠去四清聲吹之，雖用之雅樂，亦惡在其為不可哉（今巢笙之制：第一管頭子應(yīng)鐘清聲；第二管二中音黃鐘正聲，應(yīng)中音子三；第三管應(yīng)鐘正聲，應(yīng)頭子四；第四管南呂正聲應(yīng)第五子；五，中呂管無射正聲無應(yīng)；六，大托管蕤賓濁聲，應(yīng)托聲；七，第七管大呂正聲無應(yīng)，八，大韻管姑洗濁聲，有應(yīng)；九，第五子南呂清聲，應(yīng)第四管；十，中音子黃鐘清，應(yīng)中音。十一，托聲管蕤賓正聲，應(yīng)大托；十二，著聲管姑洗正聲，應(yīng)大韻；十三，仙呂管夾鐘正聲，無應(yīng)；十四，高聲管太蔟正聲；十五，平調(diào)子林鐘清聲；十六，平調(diào)管林鐘正聲；十七，後韻太蔟濁聲，應(yīng)商聲；十八，義聲管夷則正聲，無應(yīng)；十九，托聲管中呂正聲，無應(yīng)聲）！”
△和笙 鳳笙
陳氏《樂書》曰：“傳曰，大笙，音聲眾而高也，小者音相和也，斯不然，笙無大小之辨乎？《說文》曰：笙，正月之音，十三簧，象鳳身，蓋其簧十二以應(yīng)十二律也，其一以象閏也。宋朝登歌用和笙，取其大者倡則小者和，非阮逸所謂其聲清和也。用十三簧，非阮逸所謂十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸謂竽笙起第四管為黃鐘，巢笙起中音管為黃鐘，和笙起平調(diào)為黃鐘，各十九簧，皆有四清聲、三濁聲、十二正聲。以編鐘四清聲參驗，則和笙平調(diào)子是黃鐘清也，竽笙第五子是太蔟清也，中呂管是大呂清也，中音子是夾鐘清也，既巳謂之竽矣，謂之笙矣，安得合而一之為竽笙邪？《儀禮》所謂三笙一和者，不過四人相為倡和爾，孰謂竽和之類邪（蔡邕《月令章句》曰：季秋之月，上下入學(xué)，習(xí)吹笙，所以通氣也。管簫笙竽皆以吹鳴者也）？” 大竽 小竽 竽，亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之，殊愈於匏。荊梁之南，尚仍古制（南蠻笙則是匏，其聲尤劣）。
陳氏《樂書》曰：“昔女媧氏使隨裁匏竹以為竽，其形參差以象鳥翼?；痤愐?，火數(shù)二，其成數(shù)則七焉。冬至吹黃鐘之律而間音以竽，冬則水王，而竽以之則水器也。水?dāng)?shù)一，其成數(shù)則六焉。因六而六之，則三十六者，竽之簧數(shù)也。因七而六之，則四十二寸者，竽之長數(shù)也?！对铝睢罚骸爸傧恼{(diào)笙竽?！薄痘茨献印分^孟夏吹笙竽，蓋不知此?！吨芄佟贰绑蠋熣平檀刁捏稀?，則竽亦笙類也。以笙師教之，雖異器同音，皆立春之氣也。《樂記》曰：“圣人作為鼗、鼓、?空、?曷、塤、篪，然後為之鐘、磬、竽、瑟以和之，”是樂之倡始者在鼗、鼓、?空、?曷、塤、篪，其所謂鐘、磬、竽、瑟者，特其和終者而已。韓非子曰：“竽者，五聲之長，竽先則鐘瑟皆隨，竽倡則諸音皆和，豈圣人制作之意哉！”《說文》曰：“竽管三十六簧?！毕篌弦泽?，宮管在中故也。後世所存，多二十三管，具二均聲焉。宋朝宋祁曾於樂府得古竽，有管而無簧，列管參差及曲頸皆為鳳飾。樂工皆以為無用之器，惟葉防欲更造使具清、正、倍三均之聲，是不知去二變四清以合乎聲律之正也?！锻ǘY義纂》曰：“漢武帝時，邱仲作笙竽三十六管，”豈以邱仲作尺四寸之笛遂誤以為竽邪（竽聲重濁，與巢相和，堂下之樂也?！稑贩▓D》曰：“吹竽有以知法度，竽音調(diào)則度數(shù)得矣。”）？”
△簧
陳氏《樂書》曰：“《月令》：‘中央土，律中黃鐘之宮。’則樂之有簧，以宮管在中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧?！堵锅Q》曰‘吹笙鼓簧’，《莊子》言簧鼓，笙中之簧也?！毒雨栮枴吩弧髨?zhí)簧’，《巧言》曰‘巧言如簧’，非笙中之簧也。傳稱王遙有五舌竹簧，今民間有鐵葉之簧，豈非簧之變體歟！”
○匏之屬胡部
十七管竽 十九管竽 二十三管竽 宋朝大樂，諸工以竽、巢、和并為一器，率取胡部十七管笙為之，所異者特以宮管移之左右而不在中爾，雖名為雅樂，實胡音也?；蚨?，或十九管。二十三管則兼乎四清二變，十九管則兼乎十二律七音，要皆非古制也。李照雖更制大竽，然不能革舊器而兼用之，亦未為深知樂也。
埒竽 《樂府錄》謂埒竽形類小鐘，以手埒之則鳴矣，非古制也（如簧而無觜）。
雅簧 《三禮圖》有雅簧，上下各六、聲韻諧律，亦一時之制也?！稘摲蛘摗吩唬夯上麂J其頭，有傷害之象，塞蠟蜜，有口舌之類，皆非吉祥善應(yīng)也。然則“巧言如簧”，而詩人所以傷讒，良有以也?！短茦穲D》以線為首尾。直一線，一手貫其紐，一手鼓其線，橫加口中，呼吸成音，真野人之樂耳。
竹簧（震靈簧）
《漢武內(nèi)傳》：西王母命侍女許飛瓊鼓震靈之簧?！渡裣蓚鳌罚和踹b有五舌竹簧，三在石室中，遙自取其一，以其二與室中人對鼓之。然則震靈之簧，豈亦竹簧歟？震為蒼Υ竹故也。
胡蘆笙（瓢笙）
唐九部夷樂有胡蘆笙，宋朝至道初，西南蕃諸蠻入貢，吹瓢笙，豈胡蘆笙邪？
胡{?直}（如簧無觜） 後魏宣武悅胡聲，樂有胡鼓胡{?直}（《玉篇》謂{?直}笙）。
○匏之屬俗部
竽笙 近代竽笙十九簧，蓋後人象竽倍聲因以名之。然竽、笙異器而同和，故《周官》竽與笙均掌之以笙師焉。既謂之竽矣，安得又謂之笙乎？古人之制，必不然矣。世人或謂大笙謂之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。
鳳翼笙（參差竹，其制如兩生之竹而共一匏）
昔王子晉之笙，其制象鳳翼，亦名參差竹，蓋嘗於緱山月下吹之。唐太和中，有尉遲章尤妙於此。宣宗已降，有范漢恭，其子師保在陜州，亦曲盡父藝。咸通以後，有相存質(zhì)、楊敬元并稱妙手。
義管笙（二管十七簧）
宋朝大樂所傳之笙，并十七簧。舊外設(shè)二管不定置謂之義管，每變均易調(diào)，則更用之。世俗之樂，非先王之制也。
?和笙 《漢武帝內(nèi)傳》西王母命侍女董雙成吹?和之笙，蓋其首象?也，與?和琴、?和箏類矣。
十七管笙 《唐樂圖》所傳十七管之笙，通黃鐘二均聲，清樂用之。
十二管笙 《唐樂圖》所傳十二管之笙，宴樂用之。
十二月笙（十二枚）
後周鄭譯獻新樂，十二月各一笙，每笙十六管，宣帝令與斛斯證議，證?之曰：“六律十二管還相為宮，然一笙十六管，總一百九十二管，既無相生之理，又無還宮之義，深恐鄭聲亂樂，未合古制，竊謂不可?！钡奂{之，停譯所獻。其制今亡。
{?秋} {?秋}，吹?也，言其聲秋秋然也?！都本驼隆贰?{?秋}起居課後先”，言?簧及{?秋}為作休之節(jié)。今??間欲相號令，乃吹指為節(jié)，此吹?之遺制歟。
擊竹 擊竹之制，近世民間多有之，蓋取竹兩片緊厚者治而為之，其長數(shù)寸，手中相擊為節(jié)，與歌指相和焉。方之漸離所善者，固異矣。
○竹之屬雅部
陳氏《樂書》曰：“竹之為物，其節(jié)直而有制，其心虛而能通，而利制之音所由出也。其卦則震，其方則東，其時則春，其聲尚議，其律姑洗，其風(fēng)明庶，其音溫，濫春分之氣也。先王作樂，竅之以為簫管之屬焉?！?br />
{?言}簫 ?簫 簫，《世本》曰：“舜所造。其形參差象鳳翼，長二尺?！薄稜栄拧吩唬骸熬幎?，長一尺四寸曰{?言}十六管，長尺二寸者曰??！狈埠?，一名籟，前代有洞簫，今無其器。蔡邕曰：“簫，編竹，有底。大者二十三管，小者十六管，長則濁，短則清，以蜜蠟實其底而增減之則和?！比粍t邕時無洞簫矣。
陳氏《樂書》曰：“荀卿曰，鳳凰于飛，其翼若干，其聲若簫。蓋簫之為器，編竹而成者也。長則聲濁，短則聲清，其狀鳳翼，其音鳳聲，中呂之氣，夏至之音也。然鳳凰聲中律呂，以五行推之，乃南方朱鳥，則火禽也。火生數(shù)二，成數(shù)七，而夏至又火用事之時，二七十四，則簫之長尺有四寸，蓋取諸此?！稜栄拧罚?br />
‘大簫謂之{?言}小者謂之?。’郭璞謂大者長尺四寸，小者尺二寸是也。然尺四寸者二十四管，無底而善應(yīng)，故謂之{?言}。尺二寸者十二管，有底而交鳴，故謂之?。蓋應(yīng)十二律正倍之聲也。郭璞大者二十三管，小者十六管失之矣（簫者，陰氣之管也。坤以二四為六，而地數(shù)至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取陰氣自然之?dāng)?shù)）。” 韶簫 舜作十管韶簫，長尺有二寸，其形參差象鳳翼，所以應(yīng)十二之?dāng)?shù)，聲之所由生也。《風(fēng)俗通》之論，疑有所本矣?；蛞匀哐灾隳颂L乎（《釋名》曰：“簫，肅也，其聲肅肅而清也?！保?br />
葦? 竹? ?不知誰所造。按《禮記》：“葦?，伊耆氏之樂?！眲t伊耆已有?矣?！吨芏Y》有?師掌教國子，秋冬吹?，歷代文舞之樂所執(zhí)羽?是也。
《詩》所謂“左手執(zhí)?，右手秉翟?！薄稜栄拧吩疲骸?如笛，三孔而短小。”《廣雅》云：“七孔，大者曰產(chǎn)，中者曰仲，小者曰{?約}（中，丁仲反。{?約}音握）?！薄 ￡愂稀稑窌吩唬骸啊兑住吩唬骸馂檩热敚瑸樯nΥ竹?！稜栄拧吩唬?br />
‘葦，?鬼{艸刀}?！痹唬骸漕惤杂衶艸刀}秀葭蘆葦也。’則葦?、竹?，皆震音也。蓋太極元氣函三為一，行於十二辰，而律呂具矣。始動於子，參之於丑，得三而?之為器，本於黃鐘之龠。竅而三之，所以通中聲而上下之，律呂之所由生也。古之人始作樂器，而葦?居其先焉。震為六子之首，?為眾樂之先，其斯以為稱。始乎葦，伊耆氏施於索饗也；成乎竹，周人以之本始農(nóng)事也?；蛞砸陵葹閳?。然堯時八音已具，豈特葦?土鼓而己哉？”
△豳?
陳氏《樂書》曰：“詩者，中聲所止也；?者，中聲所通也；土者，中聲所本也?！吨芄佟罚骸?章，掌土鼓、豳?’者，以其迎寒逆暑，必以中聲之詩，奏之中聲之鼓，吹之中聲之?，則所道者中德，所詠者中聲，所順者中氣，無往不為中和之紀矣?！?br />
△{?產(chǎn)}? 仲? 筠? 陳氏《樂書》曰：“大?謂之產(chǎn)，中謂之仲，小謂之筠。?之大者，其聲生出不窮，非所以為約也；小者，其聲則約而已。若夫大不至於不窮，小不至於太約，此所以謂之仲也。然則鄭郭王孔之?，豈其中者歟？毛萇六孔之?，豈其大者歟？雖然，皆不出乎中聲。而《廣雅》有七孔?為笛之說，豈傅會七音而遂誤乎？” △竹律
陳氏《樂書》曰：“天有六氣，降生五味；天有六甲，地有五子。故六律、六呂而成天道，所以宣揚六氣九德，究極中和，順天地之體，合鬼神之德，通五行之性，遂萬物之情者也。是故上古圣人，本陰陽，別風(fēng)聲，審清濁，鑄金作鐘，主十二月之聲，效升降之氣，立和?之音。然鐘難分別，又截竹為管。謂之律者，聲之清濁率法以長短為制故也。黃帝以聽為之，遠取諸物也；夏禹以聲為之，近取諸身也。今夫王者制事立法，物度軌則，一本於六律。六律為萬事根本，雖法存形器，而道契精微，探賾索隱，鉤深致遠，窮天下之妙者，莫不準焉。豈非八音之管，轄五聲之喉衿也？京房欲益中呂一分，且合黃鐘九寸，是使周元之度，六甲無遷移歸馀之法，五歲無再閏之期，失陰陽之大紀，乖津呂之本原也?！薄 」堋?涅}（力結(jié)反）
{?眇}（音妙）
《爾雅》曰，長尺圍寸，并漆之，有底，大者曰{?喬}（音嬌），中者曰{?涅}，小者曰{?眇}。古者以玉為管，舜時西王母獻白?是也?！对铝睢罚骸熬偕芎崱！辈嚏摺墩戮洹吩唬骸肮苷咝伍L尺圍寸，有孔無底，其器今亡?！薄墩f文》曰：“管如篪，六孔，十二月之音?！薄对姟吩疲骸哎％９苈??！薄吨芏Y》：“孤竹之管，於圜丘奏之，孫竹之管於方丘奏之；陰竹之管，於宗廟奏之（鄭元云：“孤竹，竹特生者也；孫竹，竹枝根之未生者；陰竹，生於山北者。”）。”
陳氏《樂書》曰：“樂以木為末，竹為本。古者以候氣律，管截而吹之。濁倍其聲為堂下之樂，頭管所以和眾樂之聲，以其探本故也?！稜栄拧贰笳咧^之{?喬}，以聲大而高也；‘小者謂之{?眇}’，以其聲小而深也；‘其中謂之{?涅}，則其聲不小不大，不高不深如黑土之在水中也，蓋其狀如篪笛而六竅，又有底焉，長尺圍寸，并兩漆而吹之。漢《大予樂》有焉。其所主治相為終始，所以道陰陽之聲，十二月之音也。女媧始為都良管以一天下之音，為班管以合日月星辰之會。帝嚳展管，有虞氏下管，則管為樂器，其來尚矣，至周而大備，教之於小師，播之於瞽?蒙，吹之於笙師。辨其聲用則孤竹之奇禮天神，孫竹之眾禮地祗，陰竹之幽禮人鬼，各從其聲類故也。後世為雙鳳管以足律音，豈得古制歟？《禮記·文王世子》曰：‘登歌《清廟》，下管《象武》?！督继厣吩唬?br />
‘歌者在上，匏者在下。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清廟》，示德也；下而管《象》，示事也?！都澜y(tǒng)》曰：‘昔周公有勛勞於天下，成王賜之升歌《清廟》，下而管《象》’，《燕禮·大射儀》：‘升歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，下管《新宮》’周之升歌，不過《清廟》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇華》，下管不過《象武》、《新宮》，則舞升歌下管之詩，雖不經(jīng)見，要之歌以示德，管以示事一也。德成於上，歌以詠之於堂上；事成而下，管以吹之於堂下，豈非以無所因者為上，有所待者為下邪？《廣雅》：‘管象簫，長八寸，圍寸八，有孔無底?！M以後世之制言之歟？《周頌》言‘磬?將將’，《商頌》言‘ィィ管聲，依我磬聲’，則堂上之磬、堂下之管其聲未嘗不相應(yīng)。然則所依者，磬聲而已?！?br />
都良管 班管 昔女媧氏命?陵氏制都良之管，以一天下之音，又命圣氏為班管，合日月星辰，名曰充樂。至於帝嚳命咸墨吹グ展管，亦因是也。
△孤竹管 孫竹管 陰竹管
陳氏《樂書》曰：“先王之制管，所以道達陰陽之聲。然陽奇而孤，陰偶而群；陽大而寡，陰小而眾；陽顯而明，陰幽而晦。孤竹之管與圜鐘之宮，合以之降天神，取其奇而孤也；孫竹之管與函鐘之宮合，以之出地?，取其少而眾也；陰竹之管與黃鐘之宮合，以之禮人鬼，取其幽而晦也?！兑住吩弧揭灶惥?，物以群分，’於斯見矣?！薄 鞯选 ￡愂稀稑窌吩唬骸啊吨芄佟罚骸蠋熣平檀?、簫、篪、笛、管?！逭呓猿鲮扼蠋熕?，無非竹音之雅樂也。杜子春謂如今時所吹五孔竹笛，則是為當(dāng)讀為滌，蕩之滌非矣。漢部所用雅笛七竅，不知去二變以全五聲之正也。蔡邕曰：‘形長尺圍寸，無底有穴，今亡?！蟮止艿岩环?。唐制，尺八取倍黃鐘九寸為律，得其正也（漢邱仲笛：以後一穴為商音，晉荀勉笛法：以後一穴為角，謂九寸穴上開也）。宋朝太常笛無尺寸，第依編架黃鐘為合聲，然兼二變而吹之，未盡得先王雅樂之制。（今太常笛從下而上一穴太蔟，半竅為大呂；次上一穴為姑洗，半竅為夾鐘；次上一穴為仲呂；次上一穴為林鐘，半穴為蕤賓；次上一穴為南呂，半穴為夷則。變聲為應(yīng)鐘，謂用黃鐘情，與仲呂雙發(fā)為變聲，半竅為無射。後一穴為黃鐘清，中管起應(yīng)為首為宮，其次上穴大呂為商，又次上穴夾鐘為角，又次上穴仲呂為變徵，又次上穴蕤賓為正徵，又次上穴夷則為羽，變宮為無射，謂後穴與第三穴雙變是也。如此即不用半竅，謂之十二律，用兩笛成曲也。
今按習(xí)所且以太常半竅，法起間，聲亦葉律施用）。
大篪 小篪 《世本》云“暴辛公所造”，舊《志》云“一曰管”，非也。
雖不知暴辛公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻?，則是已有此器，辛公安得造篪乎？《爾雅》曰：“大篪謂之沂（音銀）?！斌灾駷橹?，長尺四寸，圍三寸，一孔，上出寸三分，名曰翹。橫吹之，小者尺二寸?！稄V雅》云八孔。
今有胡吹，非雅樂也（蔡邕《月令章句》云：“篪，竹也，六孔，有距，橫吹之?！薄对姟吩疲骸爸偈洗刁??！保?。
陳氏《樂書》曰：“篪之為器，有底之笛也，暴辛公善之，非其所作者也。
大者尺有四寸，陰數(shù)也；其圍三寸，陽數(shù)也。小者尺有二寸，則全於陰數(shù)，要皆有翹以通氣，一孔達寸有二分而橫吹之?；蛉莞玻驖摲?，篪為不齊者也?！稜栄拧罚骸按髩_謂之へ?！堡貏t六孔交鳴而喧曄，沂則一孔，而其聲清辯?；蛟唬?br />
“篪之為言，啼也?；蛟唬阂手疄檠?，悲也。豈其聲自空而出若嬰兒之悲啼然邪？
《周官》：“笙師教吹塤篪?！薄对姟吩唬骸安洗祲_，仲氏吹篪?！庇衷唬?br />
“天之牖民，如塤如篪?！笔菈_篪異器而同樂，伯仲異體而同氣，故詩人取以況焉?！妒辣尽芬泽鵀楣?。沈約非之，當(dāng)矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之說，以中聲論之：六孔，六律之正聲也；八孔，八音之正聲也；十孔，五聲正倍之聲也。蓋其大小異制然邪？鄭司農(nóng)有七孔之異論，未免泥乎七音之失也（篪吹孔如酸棗）。宋朝篪六孔而橫吹（下一穴在底節(jié)外，次四穴在前，一穴在後），太常篪無尺寸，第依編架黃鐘為合聲，然兼七竅而用之，未純乎雅樂也（節(jié)外一穴為太蔟，半穴為大呂；次上一穴為姑洗，半穴為夾鐘；又次上一穴為蕤賓，半竅為仲呂；又次上一穴為林鐘；又次上一穴為南呂，半竅為夷則；七竅全開為應(yīng)鐘，半竅為無射。黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘，哨吹各有清聲）。
和 《爾雅》曰：“徒吹謂之和?！鄙w聲過則淫，中則和故也?！吨芏Y》之吹作龠?此其意歟。
? 《書》於海惟揚州，言┠?既敷，繼之以瑤琨。┠?：孔安國以竹箭為┠，大竹為?，則?之為竹，特大於┠，其笙簫之類歟！《儀禮·大射儀》：?在建鼓之間，此之謂也。
○竹之屬胡部
?篥 悲篥 笳管 頭管 風(fēng)管 ?篥本名悲篥，出於胡中，其聲悲（或云，懦者相傳胡人吹角以驚馬，後乃以笳為首，竹為管）?！ ￡愂稀稑窌吩唬骸?篥一名悲篥，一名笳管，羌胡龜茲之樂也。以竹為管，以蘆為首，狀類胡笳而九竅，所法者角音而甚悲篥，胡人吹之，以驚中國馬焉。
唐天后朝，有陷冤獄者，其室配入掖庭，善吹?篥，乃撰《別離難曲》以寄哀情，亦號《怨回鶻》焉。後世樂家者流，以其旋宮轉(zhuǎn)器，以應(yīng)律管，因譜其音，為眾器之首，至今鼓吹教坊用之，以為頭管。是進夷狄之音，加之中國雅樂之上，不幾於以夷亂華乎？降之雅樂之下，作之國門之外可也。宋朝元會，乘輿行幸，并進之，以冠雅樂，非先王下管之制也。然其大者九竅，以?篥名之；小者六竅，以風(fēng)管名之。六竅者猶不失乎中聲，而九竅者其失蓋與太平管同矣（今教坊所用上七空、後三空，以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十字，諧其聲）?！?br />
漆?篥 唐九部夷樂，有漆?篥?！ ‰p?篥 胡部安國樂有雙?篥，《唐樂圖》所傳也。
銀字?篥（銀字管）
唐德宗朝，有將尉遲青素善?篥，冠絕古今。時幽州有王麻奴，河北推為第一手。後詣尉遲，令於《高般涉調(diào)》中，吹勒部羝曲。曲終，尉遲頷頤而己，謂麻奴曰：何必《高般涉》也？即自取銀字管於《般涉》中吹之，麻奴恭聽，愧謝，自此不復(fù)言律矣。元和、太和以來，有黃日遷、楚林、尚六六、史敬約、史漢瑜之徒，皆雅能者，然方尉遲，邈乎天冠而地履也（懿皇命史敬約以?篥初弄通調(diào)，上謂是曲乃誤拍，乃隨曲撰一成此曲）?！ ∈斯芎崱 短茦穲D》所傳之簫，凡十八管，取五聲四清倍音，通林鐘、黃鐘二均聲，而梁部用之。
二十一管簫 此簫取七音而三倍之，龜茲部所用，豈宜存之以亂華音哉？ 歌簫 隋煬帝七年，征遼東，簫及笳各四面，則後亦用簫吹者矣，非古制也。
唐鐃吹部有鼓、簫、笳并歌四種，凡七曲，本諸此歟（歌、簫、笳，工服武弁，朱衤?衣，革帶）？
雙角（長鳴角） 書記所不載，或云羌胡以驚中國馬。馬融又云出吳越谷間，黃帝會群臣於泰山，作清角之音，似兩鳳雙鳴，二龍齊吟，丹蛇繞首，雄虹帶天，橫吹，雙角之實，不過如此?！稑蜂洝芬嘣乞坑仁下树汪u與黃帝戰(zhàn)於涿鹿之野，黃帝乃命吹角為龍吟以御之。晉庾翼與燕王書曰：“今致畫長鳴角一雙，幡?毛副。”是其遺志也。沈約、徐廣并謂經(jīng)史所不載。則黃帝之說，豈先儒傅會言之邪？
中鳴（{?欺}邏迥，其制類膽瓶）
陳氏《樂書》曰：“胡角本應(yīng)胡笳之聲，通長鳴、中鳴，凡有三部。魏武帝北征烏丸，越沙漠，軍士聞之，靡不動鄉(xiāng)關(guān)之思。於是武帝半減之為中鳴，其聲尤更悲切。蓋其制并五采衣幡，掌畫蛟龍，五采腳，故《律書·樂圖》以為長鳴一曲三聲，并馬上嚴警用之。第一曰龍吟，二曰彪吼，三曰阿聲。其中鳴一曲二聲，一為蕩聲，二為牙聲，亦馬上警用之也。其大者謂之{?欺}邏迥，胡人用之，本所以驚中國馬，非中華所宜用也。宋朝審定音樂，更制鼓吹，雖角之尺度均一，聲比鍾律，內(nèi)之乘輿行幸，外之郡邑警備，莫不奏之，以為警嚴，是用羌胡之音以和軍旅，以節(jié)聲樂，曷為不易之以先王雅樂，以為鼓吹乎？存之有虧中國之制，削之則華音息，起非強中國弱夷狄之意歟（隋大角工平巾幘，絳衫，白大口?。內(nèi)宮鼓樂服色準之。大鼓長鳴工服青地苣文）？” △警角
陳氏《樂書》曰：“晉大司馬桓溫屯中堂，夜吹警角，御史中丞司馬恬奏劾大不敬。厥明，溫見之嘆曰：‘此兒乃敢彈我，真可畏也?！株懯亢鉃楹颖倍级?，內(nèi)懷憂懣，聞眾軍警角鼓吹，謂其司馬孫極曰：‘我今聞此，不如華亭鶴鳴?！粍t軍中用警角尚矣?！缎l(wèi)公兵法》曰：‘軍城及野營行軍在外，日出沒時，撾鼓千，扌追三百三十三?！凶窞橥?，鼓音止，角音動。吹十二聲為一疊，三角三鼓而昏明畢也。宋張興世謂父曰：‘天子鼓角，非出家翁所吹?！粍t桓溫人臣，屯中堂而用之，雖欲勿劾得乎哉？宋朝警角，天下郡邑并得用之，非特武嚴之士也。然用之邊郡可也，遍用諸郡邑，恐未為盡善之制也。”
大胡笳（大?）
杜摯《笳賦》云李伯陽入西戎所造。晉《先蠶儀注》：
‘車駕住吹小?，發(fā)吹大??！?，即笳也。又有胡笳。漢《舊箏笛錄》有其曲，不記所出本末。大胡笳似?栗而無孔，後世鹵部用之，豈張博望所傳《摩阿兜勒》之曲邪？晉有大?、小?，蓋其遺志也?！渡蜻|集》：大胡笳十八拍，世號為沈家聲，小胡笳十九拍末拍，為契聲，世號為祝家聲。唐陳懷古、劉充渚嘗勘停歇句度無謬，可謂備矣。楚調(diào)有大胡笳鳴、小胡笳鳴，并琴、箏、笙得之，亦其遺聲歟？《杜賦》以為老子所作，非也?！ √J笳 胡人卷蘆葉為笳吹之以作樂。漢《箏笛錄》有其曲，李陵有‘胡笳互動’之說，是也。
吹鞭 漢有吹鞭之號，笳之類也，其狀大類鞭馬者，今牧童多卷蘆葉吹之。
△小胡笳（小?）
陳氏《樂書》曰：“昔《先蠶儀注》凡車駕所止，吹小?，發(fā)大?，其實胡笳也。古之人激南楚，吹胡笳，叩角動商，鳴羽發(fā)徵，風(fēng)?為之搖動，星辰為之變度，況人乎？劉疇嘗避亂塢璧，賈胡欲害之者百數(shù)，疇援而吹之，為出塞之聲，動游客之思，群胡卒泣Т而去。劉越石為胡騎圍之者數(shù)重，越石終夜奏之，群胡卒棄圍而奔。由此觀之，笳聲之感人如此其深，施之於戎貉可也。晉之施於車駕儀注，不幾乎變夏於夷邪（劉疇事出曹嘉之《晉書》，劉越石事出《世說》）？”
蘆管 胡人截蘆為之，大概與?篥相類，出於北國。唐宣宗善吹蘆管、自制《楊柳枝》、《新傾杯》二曲，有數(shù)拍不均，嘗命俳優(yōu)辛骨《骨出》拍，不中，因?視，骨《骨出》憂懼，一夕而斃（唐咸通中，丞相李蔚自大梁移鎮(zhèn)淮海，嘗構(gòu)池亭，目曰賞心。有小校薛楊陶因獻朱崖李相、陸暢、元、白所撰蘆管歌篇一軸，次出其管，茲亭奏之，蓋其管絕微，每於一?篥管中常容三管。《桂苑叢談》所載也）。
胡篪（小篪） 沈約曰：“胡篪出於胡吹，非雅器也?！苯裉珮费朋L一尺二寸，則篪之小者，非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翹，後世有笛吹謂之小篪，豈亦出胡吹歟！篪或作?，與龠不齊故也。
△羌笛（五孔）
胡笛
陳氏《樂書》曰：“馬融賦笛，以為出於羌中，舊制四孔而己。京房因加一孔以備五音?！讹L(fēng)俗通》：漢武帝時，邱仲作尺四寸笛，後更名羌笛焉?！端螘吩疲河泻研◇鲮豆拇?，豈梁之胡歌邪？靈帝好胡笛，而漢室以傾；明皇喜胡簫，而唐祚幾墜。以中華萬乘之主，耽膻胡淫亂之音，則天下何以觀化為哉？然而不亂且亡，未之有也。《廣雅》曰：?謂之笛，七孔，有黃鐘、大呂，為二均聲，蓋不考笙師”?笛異器“之過也。古者羌笛有《落梅花》曲，開元中，有李謨善吹，獨步當(dāng)時。越州刺史皇甫政月夜泛鑒湖，命謨吹笛，謨?yōu)橹M妙，時有一老父泛舟聽之，因奏一聲，湖波搖動，笛遂中裂，即探懷中一笛以畢其曲，政視之，有三龍翔舟而聽。老人曲終，以笛付謨，謨吹之，竟不能聲，而老父亦失所在矣。大中以來，有王六六、王師簡，亦妙手也?！?br />
大橫吹 小橫吹 并以竹為之，笛之類也?！堵蓵穲D》云：橫吹，胡樂也。昔張博望入西域，傳其法於西京，得《摩訶兜勒》一曲。李延年因之，更造新聲二十八解，乘輿以為武樂。漢時常給邊將，魏、晉以後，二十八解又不復(fù)存，其所用者，唯《黃鶴》、《壟頭水》、《出關(guān)》、《入關(guān)》、《出塞》、《入塞》、《折楊柳》、《黃覃子》、《赤之楊》、《望行人》十四曲也。《唐樂圖》所載，大橫吹部有角鼓、角笛、簫、笳、?篥七色，小橫吹部有角笛、簫、笳、?篥、桃皮、?篥六色，惟大橫吹三十四曲，內(nèi)三曲馬上警嚴用之（一曰《忄?樂樹》，二曰《空口蓮》，三曰《賀六渾》。其馀二十一曲，備擬所用：一曰《靈泉崔》，二曰《達和若輪空》，三曰《白凈王子》，四曰《他賢逸勒》，五曰《鳴和羅純羽?追》，六曰《嘆度熱》，七曰《吐九利純比倫》，八曰《元比敦》，九曰《植普離》，十曰《胡笛爾笛》，十一曰《鳴羅特罰》，十二曰《比久伏大汗》，十三曰《於理真斤》，十四曰《素和斛律》，十五曰《嗚纜真》，十六曰《烏鐵甘》，十七曰《特介漢》，十八曰《度賓哀》，十九曰《阿若於樓達》，二十曰《大賢真》，二十一曰《破陣樂》。）
陳氏《樂書》曰：“古者更鹵簿作鼓吹。鼓吹之樂，在魏、晉則輕，在江左則重。至隋始分為四等：一扌岡鼓，二鐃鼓，三大橫吹，四小橫吹。唐又別為五部：一鼓吹，二羽葆，三鐃吹，四大橫吹，五小橫吹。大駕則晨嚴夜警施之鹵簿為前後部?；屎?、皇太子以下，咸有等差。迨於宋朝，總號鼓吹云?！?br />
龍頭笛 橫吹自北國，梁橫吹曲曰“下馬吹笛”是也。今教坊用橫八孔鼓吹，世俗號為龍頸笛（笛首為龍頭，有綬帶下垂）。
義觜笛 如橫笛而加觜，西梁樂也，而今高麗亦有用焉?！ 鹬裰畬偎撞?br />
雅簫（二十四）
頌簫（十六） 《禮圖》：雅簫尺有二寸，二十四?區(qū)；頌簫尺有四寸，十六?區(qū)郭璞大簫二十三管，小簫十六管。蓋二十四管備律呂清濁之聲，先王之制也；十六管兼十二律四清而為之，豈古制哉！今教坊所用，長五六寸，十六管，有底，而四管不用，非古人制作之意也。
籟簫 莊周曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。”郭璞謂簫一名籟，《廣雅》亦曰籟謂之簫，蓋簫籟比竹而成聲，猶天地之籟，籟風(fēng)竅而怒號也。許慎以?為籟，是不知?如笛而三竅，未嘗比竹為之?！秴问洗呵铩酚写祷[見越王者，上下宮商和，而越王不喜，未為知音者也。
短簫 短簫鐃歌，單吹鼓吹之樂也?！稄V樂記》有二十一管簫羽葆，鐃吹橫吹部用之，豈短簫歟？其曲有《悲思翁》、《艾如張》、《上之回》、《戰(zhàn)城南》、《元?》、《朱鷺》之類是也。何承天謂黃帝使岐伯作之以揚德，蓋有所受歟！ 崔豹《古今注》曰：漢樂有黃門鼓吹，天子所以燕樂群臣，短簫鐃歌鼓吹之，常亦以賜有功諸侯也。
宴樂簫（二十一管）
宴樂之簫，凡二十一管，是正均七聲，左清倍，右濁倍，通五均焉，世俗之樂也，與龜茲部所用者大同小異爾。唐貞觀中，景?見，河水清。張率更制為《景?河清歌》，名曰宴樂，當(dāng)時元會第一奏是也。
清樂簫（十七管）
教坊簫（十七管）
唱簫 和簫 《景?樂記》：教坊所用之簫，凡十七管，以?篥十字記其聲。然清樂所用十七管，其聲法不同，故并存之。宋樂有唱簫各二人，和簫十人，亦一時制也。
鼓吹簫（十三管） 《景?樂記》：十三管之簫凡三種，鼓吹部用之。
李沖簫（二十三管）
唐李沖所傳之簫，凡二十三管，雖制作不同，亦一時之制也，豈惑於郭璞大簫之說邪？
鳳簫 《洞冥記》：帝常夕東望，有青?焉，俄見雙鵠集於臺上，有頃，化為神女，舞於臺下，握鳳管之簫，舞落霞之琴，歌《清娛春波之曲》，亦鄰於怪也。
陳氏《樂書》曰：“《白虎通》曰：簫者，中呂之氣也?！兑渍f》曰：夏至之樂，補以簫?！洞呵镎f》曰：夏至作樂，間以簫笙。然則簫為中呂之樂，夏至之音，豈不信哉！《月令》：仲夏之月，令樂師均管簫，亦此意也?！?br />
七孔? 劉熙《釋名》曰：?，躍也，氣躍而出也。古者取卯地之竹以為?。
春分之音，萬物振躍而出也。然三漏之?，所以通中聲，先王之樂也。七漏之?，所以備二變，世俗之樂也。聶崇義《禮圖》所傳，并今太常所用者，三孔而已，豈亦得先王之制歟！
霜條篪（八孔）
劉熙《釋名》曰：“篪啼也。聲自孔出，如嬰兒啼聲也?！薄稄V雅》曰：“篪以竹為之，長尺四寸，有六孔，前一、後四、頭一。”《月令》：
“仲夏之月，調(diào)篪?！鄙w調(diào)之使和故也?！抖蹿び洝匪^吹霜條之篪，亦豈過是？《東觀漢記》：明帝幸南陽舊宅，作雅樂，奏《鹿鳴》，用塤篪和之，以娛嘉賓，信乎一時之和樂也。
陳氏《樂書》曰：“《禮》言吹篪掌之笙師，《詩》言吹篪主之仲氏，則篪亦笙類，而仲氏以況中聲焉，先王之雅樂也。故後世推善吹者，前有伍子胥，後有朝?而已。《洛陽伽藍記》述後魏河間王琛，有朝?者善吹篪，能為團扇歌、垅上聲，及琛為秦州刺史，屢討叛羌，不勝，因令朝?吹之，羌人聞?wù)呓愿衅?，故秦語曰：‘快馬健兒，不如老嫗吹篪?！藕鯓分腥巳绱?！茍以之移風(fēng)易俗，天下胡為而不寧哉？《古史考》曰：古有篪尚矣，蘇成公善篪而記者，因以為作，誤也?；蛑^暴辛公所造，亦無據(jù)矣。舊《志》以篪為管，是不知篪春分之音，而管十二月之音也?！?br />
雙管 黃鐘管 大呂管 《樂·法圖》云：“東律主黃鐘。圣人吹管，知律管音調(diào)，則度律歷正矣?！比粍t黃鐘之管九寸，與長尺之制異矣。九寸之管主黃鐘，則十寸之管應(yīng)十日可知矣。揚雄曰：“聲生於日。”言黃鐘如此，則大呂管可知矣。唐李沖謂管有一定之聲，弦多舒緩之變，故舍旋宮琵琶，制旋宮雙管法，雖在於簡易，道實究於精微矣。然大呂管通五均，則是黃鐘管通七均非也?！ ∑咝枪堋 稄V雅》曰：管象篪長尺，圍寸，有六孔，無底?！讹L(fēng)俗通》、《說文》皆曰，管漆竹長一尺，六孔，十二月之音，象物貫地而牙故也?！恫嚏哒戮洹罚骸肮苷?，形長一尺，圍寸，有孔無底，其器今亡。”以三者推之，管象篪而六孔，長尺圍寸而無底，十二月之音也。唐之七星管，古之長笛也，一定為調(diào)，合鐘磬之均，各有短長，應(yīng)律呂之度，蓋其狀如篪而長，其數(shù)盈尋而七竅，橫以吹之，旁一竅，?冥以竹膜，而為助聲，唐劉系所作也，用之雅樂，豈非溺於七音歟！班固曰：黃帝作律，以玉為管，長尺，六孔，為十二月音。其言十二月音則是，至於論以玉為管，是不考黃帝取ㄍ竹之過也（顧況有七星管，歌有“龍澤四澤欲興雨，鳳引九雛驚宿鳥”之句）。
雙鳳管 雙鳳管蓋合兩管以定十二律之音，管端施兩簧，刻鳳以為首，左右各四竅。左具黃鐘至仲呂之聲，右具蕤賓至應(yīng)鐘之聲。古者截候氣律管并而吹之，以達六陰六陽之聲。其制不過如此，升之雅樂可也。
太平管 太平管形如跋膝而九竅，是黃鐘一均，所異者頭如?篥爾。唐天寶中，史盛所作也。然九竅則陽數(shù)之窮，失古人所以道中聲之意也?！ ●橊劰堋∫郧駷橹?，其首如橐駝，因以立名?！短茦穲D》有之，非古制也。
跋膝管 跋膝管，其形如笛而短，與七星管如篪而長者異矣。唐清樂部用之。
然亦七竅，具黃鐘一均。其失又與七星管同矣。
拱辰管（六孔） 宋乾德中，太常和峴論樂器，中有裁手笛。其制如雅笛而小，其長九寸，與黃鐘之管相埒，其竅有六，與雅聲相應(yīng)然，四竅在左，兩竅在右，笛工兩手交叉而拱之，如拱揖之狀，因更名曰拱辰管，而鼓吹登歌用焉，與唐呂才歌《白?馬滔》、《太一樂》等列之宮縣，旋宮為八十四調(diào)，亦可謂進雅矣。然旋宮之制，不本於《周官》之三宮八十四調(diào)，尚溺於七音之失，未全乎古樂之法也。既而太宗造九弦之琴，列之太樂，而拱辰亦自此廢，豈非有意於復(fù)古歟？
昭華管 昔漢高祖入咸陽，周行府庫，珠珍異寶不貲。其尤驚異者，有笛長二尺三寸，其名曰昭華?焉。
簫管 尺八管 中管 豎笛 簫管之制，六孔，旁一孔，加竹膜焉，足黃鐘一均聲，或謂之尺八管，或謂之豎笛，或謂之中管。尺八，其長數(shù)也，後世宮縣用之。豎笛，其植如笛也。中管居長笛短笛之中也。今民間謂之簫管，非古之簫與管也。
容齋洪氏《隨筆》曰：“《逸史》云：開元末，一狂僧住洛南回向寺，一老僧令於空房內(nèi)取尺八來，乃笛也。謂曰，‘汝主在寺，以愛吹尺八謫在人間，此常吹者也。汝當(dāng)回，可將此付汝主?！M於元宗，持以吹之，宛是先所御者。
孫夷中《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰尺八，將死，預(yù)將管打破，告諸人曰，可以同將就壙，亦謂此云。尺八之為樂名，今不復(fù)有?！秴尾艂鳌吩疲贺懹^時，祖孝孫增損樂律，太宗詔侍臣舉善音者，王?、魏徵盛稱才制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。太宗召才參論樂事，尺八之所出，見於此無由曉其形制也?！稜栄拧め寴贰芬嗖惠d?！?br />
雅笛（六孔）
笛之為樂，所以滌蕩邪心，歸之雅正者也。後世雅笛之制，非竅而為五以合五聲，必竅而為六以葉六律。傅緯有六孔之說，豈雅笛歟？古者論笛之良，不過衡陽之竿也，故師曠得其雄，宋意得其雌焉，蓋無異於伶?zhèn)悢啜凸却菩壑褚詾槁蓞我?。由是觀之，舜之簫韶九成，鳳凰至於來儀，庸詎知非其雌雄之竹邪！
長笛（六孔，如尺八而長）
短笛（尺馀）
昔人有吹笛而歌曰：“閑夜寂以清長?！钡蚜燎银Q，則長笛六孔，具黃鐘一均，如尺八而長。晉桓子野之所善，馬融之所頌，伏滔之所賦，王子猷之所聞，相如之所善，蔡邕之所制也。魏明帝時令和永受笛聲以作律。歌聲濁者用長笛長律，歌聲清者用短笛短律。古歌詞曰：“長笛續(xù)短笛?！睍x劉和善吹，裁音十二以應(yīng)律。劉和之東箱長笛，四尺二寸，今樂府所用短笛，長尺有咫，此笛長短之辨也。
雙笛（五孔） 雙笛之制，蓋起於後世，馬融賦之詳矣。易京君明素識音律，因四孔之笛，更加一孔，以備五音焉。
豎笛（六孔） 豎笛之制六孔，具黃鐘一均聲，應(yīng)十二律之調(diào)，升之雅樂可也。後世宮縣用之，不亦可乎！晉時，黃鐘笛三尺八寸，奚縱又減為三尺六寸五分，豈原於此歟？
手笛（六孔，如雅笛而?。?br />
和峴論太樂，手笛之制，如雅笛而小，其長九寸，與黃鐘律管等矣。其孔有六，與羌笛同矣。昔宗同善吹，以為新引，唐?朝霞善吹，以為新聲，孫處善吹，而作犯調(diào)；李牟善奏而風(fēng)至。皆一時妙手也。
七孔笛 《風(fēng)俗通》曰：“笛，滌也，所以滌邪穢納之雅正也。長尺四寸，七孔?！薄稑窌吩唬骸暗阎疁煲玻梢詼焓幮皻?，出揚正聲。七孔下調(diào)，漢部用之?！鄙w古之造笛，剪?夢之霜筠，法龍吟之異韻，所以滌蕩邪氣，出揚正聲者也。其制可謂善矣。然用七孔以通七音，非先王之制也。
△十二律笛
陳氏《樂書》曰：“漢蔡邕推五聲十二律還相為宮之法，制有十二笛。故黃鐘之笛正聲應(yīng)黃鐘，下徵應(yīng)林鐘，長二尺八寸四分四?有奇。正聲調(diào)法：黃鐘為宮，應(yīng)鐘為變宮，南呂為羽，林鐘為徵，蕤賓為變徵，姑洗為角，太蔟為商。然宮生徵，黃鐘生林鐘；徵生商，林鐘生太蔟；商生羽，太蔟生南呂；羽生角，南呂生姑洗；角生變宮，姑洗生應(yīng)鐘，變宮生變徵，應(yīng)鐘生蕤賓。下徵調(diào)法：林鐘為宮，南呂為商，應(yīng)鐘為角，黃鐘為變徵，太蔟為徵，姑洗為羽，蕤賓為變宮。
清角之調(diào)：姑洗為宮，蕤賓為商，林鐘為角，南呂為變徵，應(yīng)鐘為徵，黃鐘為羽，太蔟為變宮。凡笛體用角律，其長者八之，短者四之，空中實容，長者十六，三宮三十一變也。伏空四，所以便事用也。大呂之笛：正聲應(yīng)大呂，下徵應(yīng)夷則，長二尺六寸六分三?有奇。太蔟之笛：正聲應(yīng)太蔟，下徵應(yīng)南呂，長二尺五寸三分一?有奇。夾鐘之笛：正聲應(yīng)夾鐘，下徵應(yīng)無射，長二尺四寸。姑洗之笛：正聲應(yīng)姑洗，下徵應(yīng)應(yīng)鐘，長二尺二寸三分三?有奇。蕤賓之笛：正聲應(yīng)蕤賓，下徵應(yīng)大呂，長三尺九寸九分五?有奇。林鐘之笛：正聲應(yīng)林鐘，下徵應(yīng)太蔟，長三尺七寸九分七?有奇。夷則之笛，正聲應(yīng)夷則，下徵應(yīng)夾鐘，長三尺六寸。南呂之笛：正聲應(yīng)無射，下徵應(yīng)中呂，長三尺二寸。應(yīng)鐘之笛：正聲應(yīng)應(yīng)鐘，下徵應(yīng)蕤賓，長三尺九寸九分六?有奇。其法可謂詳矣。然不知去二變以全五音，去六十律以全十二律，其於先王之制，不亦遠乎！”
△十二箱笛
陳氏《樂書》曰：“十二箱笛之制：其長短之度，增損有所不同。故晉荀勉作律笛十二以正雅樂，黃鐘箱笛三尺八寸。元嘉中，鍾宗之減為三尺七寸，奚縱又減五分為三尺三寸七分，縱又減一寸一分為三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分為二尺九寸二分。蕤賓箱笛二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分為二尺五寸八分，自馀律笛無所損益，一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛寫四通聲，飲古鐘玉律，并周世古鍾焉。故黃鐘笛：
三尺八寸，大呂三尺六寸，太蔟三尺四寸，夾鐘三尺二寸，姑洗三尺一寸，中呂二尺九寸，蕤賓二尺八寸，林鐘二尺七寸，夷則二尺六寸，南呂二尺五寸，無射二尺四寸，應(yīng)鐘二尺三寸。然黃鐘之元九，合天地之氣，故其笛十有八調(diào)，上生者悉倍其韻，下生者傳差一調(diào)半。上生悉五指應(yīng)飲，下生者悉三指應(yīng)飲。下生中呂雖云不復(fù)生，至於數(shù)窮復(fù)本，又得上生。黃鐘，天地自然之?dāng)?shù)也，黃鐘十八調(diào)，下生林鐘七調(diào)。黃鐘笛三拍聲，應(yīng)林鐘笛飲聲。林鐘七調(diào)，上生太蔟十四調(diào)。林鐘笛五指聲，應(yīng)太蔟笛應(yīng)聲。太蔟十四調(diào)，下生南呂五調(diào)半。太蔟笛三指聲，應(yīng)南呂笛飲聲。南呂五調(diào)半上生姑洗十一調(diào)。南呂笛五指聲，應(yīng)姑洗笛飲聲。姑洗十一調(diào)下生應(yīng)鐘四調(diào)。姑洗三指聲，應(yīng)應(yīng)鐘笛飲聲。應(yīng)鐘四調(diào)，上生蕤賓八調(diào)。
應(yīng)鐘笛五指聲，應(yīng)蕤賓笛飲聲。蕤賓八調(diào)，上生大呂十六調(diào)。蕤賓笛五指聲，應(yīng)大呂笛飲聲。大呂十六調(diào)，下生夷則六調(diào)。大呂笛三指聲，應(yīng)夷則笛飲聲。夷則六調(diào)，上生夾鐘十二調(diào)。夷則笛五指聲，應(yīng)夾鐘笛飲聲。夾鐘十二調(diào)，下生無射四調(diào)半。夾鐘笛三指聲，應(yīng)無射笛飲聲。無射四調(diào)半，上生中呂九調(diào)。無射笛五指聲，應(yīng)中呂笛飲聲。雖當(dāng)時號為雅樂，考之先王之制，其不及遠矣?！?br />
柯亭笛 昔蔡邕嘗經(jīng)會稽柯亭，見屋東十六椽竹，取以為笛，果有異聲。晉桓伊善音樂，為江左第一，有蔡邕柯亭笛，常自保而吹之。至於為王徽之作三調(diào)弄，豈得已哉！《文士傳》：柯亭為高還亭，誤矣。
煙竹笛 《國史補》載李舟嘗於村舍得煙竹笛以遺李牟，堅并鐵石。牟得之，當(dāng)時號為第一手。月夜泛江，倚舟吹之，其聲寥亮逸發(fā)，往往異於他笛，希代之器也。俄有客至，請笛吹之，呼吸盤辟，應(yīng)指粉碎，舟亦失客所在，疑其為蛟龍云。
鳳鳴笛 昔黃帝使伶?zhèn)惒芍耢定凸纫詾槁?，斬竹於昆溪以為笛，或吹之以作鳳鳴，或法之以作龍吟。由是觀之，古人制作，未有不貴其有循而體自然也。
陳氏《樂書》曰：“匏之為物，其性輕而浮，其中虛而通。笙則以匏為母，象植物之生焉。其卦則艮其方東北之維，其時春冬之交，其聲尚議，其律大呂、太蔟，其風(fēng)融，其音啾，立春之氣也。先王作樂，以之為笙竽之屬焉?！队洝吩唬骸枵咴谏希酥裨谙?。’《國語》曰：‘匏竹利制?！w匏竹相合而成聲，得清濁之?故也?！?br />
笙 巢笙 《世本》云：“隨作笙?！蔽磳徍未恕！抖Y記》曰：“女媧之笙簧。”《說文》曰：“笙，正月之音。物生，故謂笙。十三簧，象鳳之身?！绷泄苻酥校┗晒芏?。宮管在中央。三十六簧曰竽，宮管在左旁。十九簧至十三簧曰笙。其他皆相似也。大笙謂之巢，小笙謂之和?！对妭鳌吩啤按刁蟿t簧鼓矣”，蓋笙中之簧也。《周禮·春官·大司樂》：“笙師掌教龠?竽笙（鄭眾云，竽三十六簧，笙十三簧。教，教視??也。龠?音吹）?！薄稜栄拧吩唬骸绑鲜呕稍怀玻稍缓?。”漢章帝時，零陵文學(xué)奚景於舜祠得笙，自玉管，後代易之以竹耳?！夺屆吩唬骸绑?，生也，象物貫地而生。竹母曰匏，以匏為之，故曰匏。”
陳氏《樂書》曰：“萬物盈乎天地之間，入乎坎，則革而趨新，故其音革而為鼓；成乎艮，則始作而施生，故其音匏而為笙。古者造笙以曲沃之匏，汶陽之┠，列管匏中而施簧管端，則美在其中，鍾而為宮，蓋所以道達沖氣，律中太蔟，立春之音也。故有長短之制焉，有六合之和焉，故《五經(jīng)析疑》曰：‘笙者法萬物始生，道達陰陽之氣，故有長短?！S鐘為始，法象鳳凰。蓋笙為樂器，其形鳳翼，其聲鳳鳴，其長四尺。大者十九簧謂之巢，以眾管在匏，有鳳巢之象也；小者十三簧謂之和，以大者唱則小者和也?！秲x禮》有之三笙一和而成聲是也?！洞笊鋬x》：樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘。蓋笙艮音也，於方為陽；鐘兌音也，於方為陰?！吨芄佟罚后蠋熣平檀刁?，共其鐘笙之樂，以教礻戒?！ 断臅吩唬后乡O以間。是鼓應(yīng)笙之鐘，而笙亦應(yīng)之也。視了掌擊笙磬，《詩》曰：笙磬同音，則磬乾音也，與笙同為陽聲，是擊應(yīng)笙之磬，而笙亦應(yīng)之也。笙磬則異器而同音，笙鐘則異音而同樂?！秲x禮》有眾笙之名，而?在建鼓之間，蓋眾笙所以備和奏洽百禮，豈特應(yīng)鐘磬而已哉？《鹿鳴》所謂‘鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧’，應(yīng)琴瑟之笙也?！顿e之初筵》曰：?舞笙鼓，應(yīng)鼓之笙也?！短垂罚?br />
孔子十日而成笙歌。《儀禮》歌魚麗笙，由庚笙之類應(yīng)歌之笙也。然則笙之為用，豈不備矣哉！此帝舜用之，所以鳳儀，子晉吹之，所以鳳鳴也。《記》曰“女媧之笙簧”，《世本》曰“隨作笙簧”，庸詎知隨非女媧氏之臣乎？黃帝制律以伶?zhèn)悾扃娨誀I援，則女媧作笙竽以隨，不足疑矣。宋朝李照作巢笙，合二十四聲以應(yīng)律呂正倍之聲，作和笙應(yīng)笙竽，合清濁之聲。又自制大笙上之太樂，亦可謂之復(fù)古制矣。今太常笙濁聲十二，中聲十二，清聲十二，俗呼為鳳笙。孟蜀王所進樂工不能吹，雖存而不用，比者按清濁正三倍聲，皆得相應(yīng)，誠去四清聲吹之，雖用之雅樂，亦惡在其為不可哉（今巢笙之制：第一管頭子應(yīng)鐘清聲；第二管二中音黃鐘正聲，應(yīng)中音子三；第三管應(yīng)鐘正聲，應(yīng)頭子四；第四管南呂正聲應(yīng)第五子；五，中呂管無射正聲無應(yīng)；六，大托管蕤賓濁聲，應(yīng)托聲；七，第七管大呂正聲無應(yīng)，八，大韻管姑洗濁聲，有應(yīng)；九，第五子南呂清聲，應(yīng)第四管；十，中音子黃鐘清，應(yīng)中音。十一，托聲管蕤賓正聲，應(yīng)大托；十二，著聲管姑洗正聲，應(yīng)大韻；十三，仙呂管夾鐘正聲，無應(yīng)；十四，高聲管太蔟正聲；十五，平調(diào)子林鐘清聲；十六，平調(diào)管林鐘正聲；十七，後韻太蔟濁聲，應(yīng)商聲；十八，義聲管夷則正聲，無應(yīng)；十九，托聲管中呂正聲，無應(yīng)聲）！”
△和笙 鳳笙
陳氏《樂書》曰：“傳曰，大笙，音聲眾而高也，小者音相和也，斯不然，笙無大小之辨乎？《說文》曰：笙，正月之音，十三簧，象鳳身，蓋其簧十二以應(yīng)十二律也，其一以象閏也。宋朝登歌用和笙，取其大者倡則小者和，非阮逸所謂其聲清和也。用十三簧，非阮逸所謂十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸謂竽笙起第四管為黃鐘，巢笙起中音管為黃鐘，和笙起平調(diào)為黃鐘，各十九簧，皆有四清聲、三濁聲、十二正聲。以編鐘四清聲參驗，則和笙平調(diào)子是黃鐘清也，竽笙第五子是太蔟清也，中呂管是大呂清也，中音子是夾鐘清也，既巳謂之竽矣，謂之笙矣，安得合而一之為竽笙邪？《儀禮》所謂三笙一和者，不過四人相為倡和爾，孰謂竽和之類邪（蔡邕《月令章句》曰：季秋之月，上下入學(xué)，習(xí)吹笙，所以通氣也。管簫笙竽皆以吹鳴者也）？” 大竽 小竽 竽，亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之，殊愈於匏。荊梁之南，尚仍古制（南蠻笙則是匏，其聲尤劣）。
陳氏《樂書》曰：“昔女媧氏使隨裁匏竹以為竽，其形參差以象鳥翼?；痤愐?，火數(shù)二，其成數(shù)則七焉。冬至吹黃鐘之律而間音以竽，冬則水王，而竽以之則水器也。水?dāng)?shù)一，其成數(shù)則六焉。因六而六之，則三十六者，竽之簧數(shù)也。因七而六之，則四十二寸者，竽之長數(shù)也?！对铝睢罚骸爸傧恼{(diào)笙竽?！薄痘茨献印分^孟夏吹笙竽，蓋不知此?！吨芄佟贰绑蠋熣平檀刁捏稀?，則竽亦笙類也。以笙師教之，雖異器同音，皆立春之氣也。《樂記》曰：“圣人作為鼗、鼓、?空、?曷、塤、篪，然後為之鐘、磬、竽、瑟以和之，”是樂之倡始者在鼗、鼓、?空、?曷、塤、篪，其所謂鐘、磬、竽、瑟者，特其和終者而已。韓非子曰：“竽者，五聲之長，竽先則鐘瑟皆隨，竽倡則諸音皆和，豈圣人制作之意哉！”《說文》曰：“竽管三十六簧?！毕篌弦泽?，宮管在中故也。後世所存，多二十三管，具二均聲焉。宋朝宋祁曾於樂府得古竽，有管而無簧，列管參差及曲頸皆為鳳飾。樂工皆以為無用之器，惟葉防欲更造使具清、正、倍三均之聲，是不知去二變四清以合乎聲律之正也?！锻ǘY義纂》曰：“漢武帝時，邱仲作笙竽三十六管，”豈以邱仲作尺四寸之笛遂誤以為竽邪（竽聲重濁，與巢相和，堂下之樂也?！稑贩▓D》曰：“吹竽有以知法度，竽音調(diào)則度數(shù)得矣。”）？”
△簧
陳氏《樂書》曰：“《月令》：‘中央土，律中黃鐘之宮。’則樂之有簧，以宮管在中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧?！堵锅Q》曰‘吹笙鼓簧’，《莊子》言簧鼓，笙中之簧也?！毒雨栮枴吩弧髨?zhí)簧’，《巧言》曰‘巧言如簧’，非笙中之簧也。傳稱王遙有五舌竹簧，今民間有鐵葉之簧，豈非簧之變體歟！”
○匏之屬胡部
十七管竽 十九管竽 二十三管竽 宋朝大樂，諸工以竽、巢、和并為一器，率取胡部十七管笙為之，所異者特以宮管移之左右而不在中爾，雖名為雅樂，實胡音也?；蚨?，或十九管。二十三管則兼乎四清二變，十九管則兼乎十二律七音，要皆非古制也。李照雖更制大竽，然不能革舊器而兼用之，亦未為深知樂也。
埒竽 《樂府錄》謂埒竽形類小鐘，以手埒之則鳴矣，非古制也（如簧而無觜）。
雅簧 《三禮圖》有雅簧，上下各六、聲韻諧律，亦一時之制也?！稘摲蛘摗吩唬夯上麂J其頭，有傷害之象，塞蠟蜜，有口舌之類，皆非吉祥善應(yīng)也。然則“巧言如簧”，而詩人所以傷讒，良有以也?！短茦穲D》以線為首尾。直一線，一手貫其紐，一手鼓其線，橫加口中，呼吸成音，真野人之樂耳。
竹簧（震靈簧）
《漢武內(nèi)傳》：西王母命侍女許飛瓊鼓震靈之簧?！渡裣蓚鳌罚和踹b有五舌竹簧，三在石室中，遙自取其一，以其二與室中人對鼓之。然則震靈之簧，豈亦竹簧歟？震為蒼Υ竹故也。
胡蘆笙（瓢笙）
唐九部夷樂有胡蘆笙，宋朝至道初，西南蕃諸蠻入貢，吹瓢笙，豈胡蘆笙邪？
胡{?直}（如簧無觜） 後魏宣武悅胡聲，樂有胡鼓胡{?直}（《玉篇》謂{?直}笙）。
○匏之屬俗部
竽笙 近代竽笙十九簧，蓋後人象竽倍聲因以名之。然竽、笙異器而同和，故《周官》竽與笙均掌之以笙師焉。既謂之竽矣，安得又謂之笙乎？古人之制，必不然矣。世人或謂大笙謂之簧，是不知笙中有簧，而簧非笙也。
鳳翼笙（參差竹，其制如兩生之竹而共一匏）
昔王子晉之笙，其制象鳳翼，亦名參差竹，蓋嘗於緱山月下吹之。唐太和中，有尉遲章尤妙於此。宣宗已降，有范漢恭，其子師保在陜州，亦曲盡父藝。咸通以後，有相存質(zhì)、楊敬元并稱妙手。
義管笙（二管十七簧）
宋朝大樂所傳之笙，并十七簧。舊外設(shè)二管不定置謂之義管，每變均易調(diào)，則更用之。世俗之樂，非先王之制也。
?和笙 《漢武帝內(nèi)傳》西王母命侍女董雙成吹?和之笙，蓋其首象?也，與?和琴、?和箏類矣。
十七管笙 《唐樂圖》所傳十七管之笙，通黃鐘二均聲，清樂用之。
十二管笙 《唐樂圖》所傳十二管之笙，宴樂用之。
十二月笙（十二枚）
後周鄭譯獻新樂，十二月各一笙，每笙十六管，宣帝令與斛斯證議，證?之曰：“六律十二管還相為宮，然一笙十六管，總一百九十二管，既無相生之理，又無還宮之義，深恐鄭聲亂樂，未合古制，竊謂不可?！钡奂{之，停譯所獻。其制今亡。
{?秋} {?秋}，吹?也，言其聲秋秋然也?！都本驼隆贰?{?秋}起居課後先”，言?簧及{?秋}為作休之節(jié)。今??間欲相號令，乃吹指為節(jié)，此吹?之遺制歟。
擊竹 擊竹之制，近世民間多有之，蓋取竹兩片緊厚者治而為之，其長數(shù)寸，手中相擊為節(jié)，與歌指相和焉。方之漸離所善者，固異矣。
○竹之屬雅部
陳氏《樂書》曰：“竹之為物，其節(jié)直而有制，其心虛而能通，而利制之音所由出也。其卦則震，其方則東，其時則春，其聲尚議，其律姑洗，其風(fēng)明庶，其音溫，濫春分之氣也。先王作樂，竅之以為簫管之屬焉?！?br />
{?言}簫 ?簫 簫，《世本》曰：“舜所造。其形參差象鳳翼，長二尺?！薄稜栄拧吩唬骸熬幎?，長一尺四寸曰{?言}十六管，長尺二寸者曰??！狈埠?，一名籟，前代有洞簫，今無其器。蔡邕曰：“簫，編竹，有底。大者二十三管，小者十六管，長則濁，短則清，以蜜蠟實其底而增減之則和?！比粍t邕時無洞簫矣。
陳氏《樂書》曰：“荀卿曰，鳳凰于飛，其翼若干，其聲若簫。蓋簫之為器，編竹而成者也。長則聲濁，短則聲清，其狀鳳翼，其音鳳聲，中呂之氣，夏至之音也。然鳳凰聲中律呂，以五行推之，乃南方朱鳥，則火禽也。火生數(shù)二，成數(shù)七，而夏至又火用事之時，二七十四，則簫之長尺有四寸，蓋取諸此?！稜栄拧罚?br />
‘大簫謂之{?言}小者謂之?。’郭璞謂大者長尺四寸，小者尺二寸是也。然尺四寸者二十四管，無底而善應(yīng)，故謂之{?言}。尺二寸者十二管，有底而交鳴，故謂之?。蓋應(yīng)十二律正倍之聲也。郭璞大者二十三管，小者十六管失之矣（簫者，陰氣之管也。坤以二四為六，而地數(shù)至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取陰氣自然之?dāng)?shù)）。” 韶簫 舜作十管韶簫，長尺有二寸，其形參差象鳳翼，所以應(yīng)十二之?dāng)?shù)，聲之所由生也。《風(fēng)俗通》之論，疑有所本矣?；蛞匀哐灾隳颂L乎（《釋名》曰：“簫，肅也，其聲肅肅而清也?！保?br />
葦? 竹? ?不知誰所造。按《禮記》：“葦?，伊耆氏之樂?！眲t伊耆已有?矣?！吨芏Y》有?師掌教國子，秋冬吹?，歷代文舞之樂所執(zhí)羽?是也。
《詩》所謂“左手執(zhí)?，右手秉翟?！薄稜栄拧吩疲骸?如笛，三孔而短小。”《廣雅》云：“七孔，大者曰產(chǎn)，中者曰仲，小者曰{?約}（中，丁仲反。{?約}音握）?！薄 ￡愂稀稑窌吩唬骸啊兑住吩唬骸馂檩热敚瑸樯nΥ竹?！稜栄拧吩唬?br />
‘葦，?鬼{艸刀}?！痹唬骸漕惤杂衶艸刀}秀葭蘆葦也。’則葦?、竹?，皆震音也。蓋太極元氣函三為一，行於十二辰，而律呂具矣。始動於子，參之於丑，得三而?之為器，本於黃鐘之龠。竅而三之，所以通中聲而上下之，律呂之所由生也。古之人始作樂器，而葦?居其先焉。震為六子之首，?為眾樂之先，其斯以為稱。始乎葦，伊耆氏施於索饗也；成乎竹，周人以之本始農(nóng)事也?；蛞砸陵葹閳?。然堯時八音已具，豈特葦?土鼓而己哉？”
△豳?
陳氏《樂書》曰：“詩者，中聲所止也；?者，中聲所通也；土者，中聲所本也?！吨芄佟罚骸?章，掌土鼓、豳?’者，以其迎寒逆暑，必以中聲之詩，奏之中聲之鼓，吹之中聲之?，則所道者中德，所詠者中聲，所順者中氣，無往不為中和之紀矣?！?br />
△{?產(chǎn)}? 仲? 筠? 陳氏《樂書》曰：“大?謂之產(chǎn)，中謂之仲，小謂之筠。?之大者，其聲生出不窮，非所以為約也；小者，其聲則約而已。若夫大不至於不窮，小不至於太約，此所以謂之仲也。然則鄭郭王孔之?，豈其中者歟？毛萇六孔之?，豈其大者歟？雖然，皆不出乎中聲。而《廣雅》有七孔?為笛之說，豈傅會七音而遂誤乎？” △竹律
陳氏《樂書》曰：“天有六氣，降生五味；天有六甲，地有五子。故六律、六呂而成天道，所以宣揚六氣九德，究極中和，順天地之體，合鬼神之德，通五行之性，遂萬物之情者也。是故上古圣人，本陰陽，別風(fēng)聲，審清濁，鑄金作鐘，主十二月之聲，效升降之氣，立和?之音。然鐘難分別，又截竹為管。謂之律者，聲之清濁率法以長短為制故也。黃帝以聽為之，遠取諸物也；夏禹以聲為之，近取諸身也。今夫王者制事立法，物度軌則，一本於六律。六律為萬事根本，雖法存形器，而道契精微，探賾索隱，鉤深致遠，窮天下之妙者，莫不準焉。豈非八音之管，轄五聲之喉衿也？京房欲益中呂一分，且合黃鐘九寸，是使周元之度，六甲無遷移歸馀之法，五歲無再閏之期，失陰陽之大紀，乖津呂之本原也?！薄 」堋?涅}（力結(jié)反）
{?眇}（音妙）
《爾雅》曰，長尺圍寸，并漆之，有底，大者曰{?喬}（音嬌），中者曰{?涅}，小者曰{?眇}。古者以玉為管，舜時西王母獻白?是也?！对铝睢罚骸熬偕芎崱！辈嚏摺墩戮洹吩唬骸肮苷咝伍L尺圍寸，有孔無底，其器今亡?！薄墩f文》曰：“管如篪，六孔，十二月之音?！薄对姟吩疲骸哎％９苈??！薄吨芏Y》：“孤竹之管，於圜丘奏之，孫竹之管於方丘奏之；陰竹之管，於宗廟奏之（鄭元云：“孤竹，竹特生者也；孫竹，竹枝根之未生者；陰竹，生於山北者。”）。”
陳氏《樂書》曰：“樂以木為末，竹為本。古者以候氣律，管截而吹之。濁倍其聲為堂下之樂，頭管所以和眾樂之聲，以其探本故也?！稜栄拧贰笳咧^之{?喬}，以聲大而高也；‘小者謂之{?眇}’，以其聲小而深也；‘其中謂之{?涅}，則其聲不小不大，不高不深如黑土之在水中也，蓋其狀如篪笛而六竅，又有底焉，長尺圍寸，并兩漆而吹之。漢《大予樂》有焉。其所主治相為終始，所以道陰陽之聲，十二月之音也。女媧始為都良管以一天下之音，為班管以合日月星辰之會。帝嚳展管，有虞氏下管，則管為樂器，其來尚矣，至周而大備，教之於小師，播之於瞽?蒙，吹之於笙師。辨其聲用則孤竹之奇禮天神，孫竹之眾禮地祗，陰竹之幽禮人鬼，各從其聲類故也。後世為雙鳳管以足律音，豈得古制歟？《禮記·文王世子》曰：‘登歌《清廟》，下管《象武》?！督继厣吩唬?br />
‘歌者在上，匏者在下。’《仲尼燕居》曰：‘升歌《清廟》，示德也；下而管《象》，示事也?！都澜y(tǒng)》曰：‘昔周公有勛勞於天下，成王賜之升歌《清廟》，下而管《象》’，《燕禮·大射儀》：‘升歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，下管《新宮》’周之升歌，不過《清廟》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇華》，下管不過《象武》、《新宮》，則舞升歌下管之詩，雖不經(jīng)見，要之歌以示德，管以示事一也。德成於上，歌以詠之於堂上；事成而下，管以吹之於堂下，豈非以無所因者為上，有所待者為下邪？《廣雅》：‘管象簫，長八寸，圍寸八，有孔無底?！M以後世之制言之歟？《周頌》言‘磬?將將’，《商頌》言‘ィィ管聲，依我磬聲’，則堂上之磬、堂下之管其聲未嘗不相應(yīng)。然則所依者，磬聲而已?！?br />
都良管 班管 昔女媧氏命?陵氏制都良之管，以一天下之音，又命圣氏為班管，合日月星辰，名曰充樂。至於帝嚳命咸墨吹グ展管，亦因是也。
△孤竹管 孫竹管 陰竹管
陳氏《樂書》曰：“先王之制管，所以道達陰陽之聲。然陽奇而孤，陰偶而群；陽大而寡，陰小而眾；陽顯而明，陰幽而晦。孤竹之管與圜鐘之宮，合以之降天神，取其奇而孤也；孫竹之管與函鐘之宮合，以之出地?，取其少而眾也；陰竹之管與黃鐘之宮合，以之禮人鬼，取其幽而晦也?！兑住吩弧揭灶惥?，物以群分，’於斯見矣?！薄 鞯选 ￡愂稀稑窌吩唬骸啊吨芄佟罚骸蠋熣平檀?、簫、篪、笛、管?！逭呓猿鲮扼蠋熕?，無非竹音之雅樂也。杜子春謂如今時所吹五孔竹笛，則是為當(dāng)讀為滌，蕩之滌非矣。漢部所用雅笛七竅，不知去二變以全五聲之正也。蔡邕曰：‘形長尺圍寸，無底有穴，今亡?！蟮止艿岩环?。唐制，尺八取倍黃鐘九寸為律，得其正也（漢邱仲笛：以後一穴為商音，晉荀勉笛法：以後一穴為角，謂九寸穴上開也）。宋朝太常笛無尺寸，第依編架黃鐘為合聲，然兼二變而吹之，未盡得先王雅樂之制。（今太常笛從下而上一穴太蔟，半竅為大呂；次上一穴為姑洗，半竅為夾鐘；次上一穴為仲呂；次上一穴為林鐘，半穴為蕤賓；次上一穴為南呂，半穴為夷則。變聲為應(yīng)鐘，謂用黃鐘情，與仲呂雙發(fā)為變聲，半竅為無射。後一穴為黃鐘清，中管起應(yīng)為首為宮，其次上穴大呂為商，又次上穴夾鐘為角，又次上穴仲呂為變徵，又次上穴蕤賓為正徵，又次上穴夷則為羽，變宮為無射，謂後穴與第三穴雙變是也。如此即不用半竅，謂之十二律，用兩笛成曲也。
今按習(xí)所且以太常半竅，法起間，聲亦葉律施用）。
大篪 小篪 《世本》云“暴辛公所造”，舊《志》云“一曰管”，非也。
雖不知暴辛公何代人，而非舜前人明矣。舜時西王母獻?，則是已有此器，辛公安得造篪乎？《爾雅》曰：“大篪謂之沂（音銀）?！斌灾駷橹?，長尺四寸，圍三寸，一孔，上出寸三分，名曰翹。橫吹之，小者尺二寸?！稄V雅》云八孔。
今有胡吹，非雅樂也（蔡邕《月令章句》云：“篪，竹也，六孔，有距，橫吹之?！薄对姟吩疲骸爸偈洗刁??！保?。
陳氏《樂書》曰：“篪之為器，有底之笛也，暴辛公善之，非其所作者也。
大者尺有四寸，陰數(shù)也；其圍三寸，陽數(shù)也。小者尺有二寸，則全於陰數(shù)，要皆有翹以通氣，一孔達寸有二分而橫吹之?；蛉莞玻驖摲?，篪為不齊者也?！稜栄拧罚骸按髩_謂之へ?！堡貏t六孔交鳴而喧曄，沂則一孔，而其聲清辯?；蛟唬?br />
“篪之為言，啼也?；蛟唬阂手疄檠?，悲也。豈其聲自空而出若嬰兒之悲啼然邪？
《周官》：“笙師教吹塤篪?！薄对姟吩唬骸安洗祲_，仲氏吹篪?！庇衷唬?br />
“天之牖民，如塤如篪?！笔菈_篪異器而同樂，伯仲異體而同氣，故詩人取以況焉?！妒辣尽芬泽鵀楣?。沈約非之，當(dāng)矣。先儒言篪有六孔、七孔、八孔、十孔之說，以中聲論之：六孔，六律之正聲也；八孔，八音之正聲也；十孔，五聲正倍之聲也。蓋其大小異制然邪？鄭司農(nóng)有七孔之異論，未免泥乎七音之失也（篪吹孔如酸棗）。宋朝篪六孔而橫吹（下一穴在底節(jié)外，次四穴在前，一穴在後），太常篪無尺寸，第依編架黃鐘為合聲，然兼七竅而用之，未純乎雅樂也（節(jié)外一穴為太蔟，半穴為大呂；次上一穴為姑洗，半穴為夾鐘；又次上一穴為蕤賓，半竅為仲呂；又次上一穴為林鐘；又次上一穴為南呂，半竅為夷則；七竅全開為應(yīng)鐘，半竅為無射。黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘，哨吹各有清聲）。
和 《爾雅》曰：“徒吹謂之和?！鄙w聲過則淫，中則和故也?！吨芏Y》之吹作龠?此其意歟。
? 《書》於海惟揚州，言┠?既敷，繼之以瑤琨。┠?：孔安國以竹箭為┠，大竹為?，則?之為竹，特大於┠，其笙簫之類歟！《儀禮·大射儀》：?在建鼓之間，此之謂也。
○竹之屬胡部
?篥 悲篥 笳管 頭管 風(fēng)管 ?篥本名悲篥，出於胡中，其聲悲（或云，懦者相傳胡人吹角以驚馬，後乃以笳為首，竹為管）?！ ￡愂稀稑窌吩唬骸?篥一名悲篥，一名笳管，羌胡龜茲之樂也。以竹為管，以蘆為首，狀類胡笳而九竅，所法者角音而甚悲篥，胡人吹之，以驚中國馬焉。
唐天后朝，有陷冤獄者，其室配入掖庭，善吹?篥，乃撰《別離難曲》以寄哀情，亦號《怨回鶻》焉。後世樂家者流，以其旋宮轉(zhuǎn)器，以應(yīng)律管，因譜其音，為眾器之首，至今鼓吹教坊用之，以為頭管。是進夷狄之音，加之中國雅樂之上，不幾於以夷亂華乎？降之雅樂之下，作之國門之外可也。宋朝元會，乘輿行幸，并進之，以冠雅樂，非先王下管之制也。然其大者九竅，以?篥名之；小者六竅，以風(fēng)管名之。六竅者猶不失乎中聲，而九竅者其失蓋與太平管同矣（今教坊所用上七空、後三空，以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合十字，諧其聲）?！?br />
漆?篥 唐九部夷樂，有漆?篥?！ ‰p?篥 胡部安國樂有雙?篥，《唐樂圖》所傳也。
銀字?篥（銀字管）
唐德宗朝，有將尉遲青素善?篥，冠絕古今。時幽州有王麻奴，河北推為第一手。後詣尉遲，令於《高般涉調(diào)》中，吹勒部羝曲。曲終，尉遲頷頤而己，謂麻奴曰：何必《高般涉》也？即自取銀字管於《般涉》中吹之，麻奴恭聽，愧謝，自此不復(fù)言律矣。元和、太和以來，有黃日遷、楚林、尚六六、史敬約、史漢瑜之徒，皆雅能者，然方尉遲，邈乎天冠而地履也（懿皇命史敬約以?篥初弄通調(diào)，上謂是曲乃誤拍，乃隨曲撰一成此曲）?！ ∈斯芎崱 短茦穲D》所傳之簫，凡十八管，取五聲四清倍音，通林鐘、黃鐘二均聲，而梁部用之。
二十一管簫 此簫取七音而三倍之，龜茲部所用，豈宜存之以亂華音哉？ 歌簫 隋煬帝七年，征遼東，簫及笳各四面，則後亦用簫吹者矣，非古制也。
唐鐃吹部有鼓、簫、笳并歌四種，凡七曲，本諸此歟（歌、簫、笳，工服武弁，朱衤?衣，革帶）？
雙角（長鳴角） 書記所不載，或云羌胡以驚中國馬。馬融又云出吳越谷間，黃帝會群臣於泰山，作清角之音，似兩鳳雙鳴，二龍齊吟，丹蛇繞首，雄虹帶天，橫吹，雙角之實，不過如此?！稑蜂洝芬嘣乞坑仁下树汪u與黃帝戰(zhàn)於涿鹿之野，黃帝乃命吹角為龍吟以御之。晉庾翼與燕王書曰：“今致畫長鳴角一雙，幡?毛副。”是其遺志也。沈約、徐廣并謂經(jīng)史所不載。則黃帝之說，豈先儒傅會言之邪？
中鳴（{?欺}邏迥，其制類膽瓶）
陳氏《樂書》曰：“胡角本應(yīng)胡笳之聲，通長鳴、中鳴，凡有三部。魏武帝北征烏丸，越沙漠，軍士聞之，靡不動鄉(xiāng)關(guān)之思。於是武帝半減之為中鳴，其聲尤更悲切。蓋其制并五采衣幡，掌畫蛟龍，五采腳，故《律書·樂圖》以為長鳴一曲三聲，并馬上嚴警用之。第一曰龍吟，二曰彪吼，三曰阿聲。其中鳴一曲二聲，一為蕩聲，二為牙聲，亦馬上警用之也。其大者謂之{?欺}邏迥，胡人用之，本所以驚中國馬，非中華所宜用也。宋朝審定音樂，更制鼓吹，雖角之尺度均一，聲比鍾律，內(nèi)之乘輿行幸，外之郡邑警備，莫不奏之，以為警嚴，是用羌胡之音以和軍旅，以節(jié)聲樂，曷為不易之以先王雅樂，以為鼓吹乎？存之有虧中國之制，削之則華音息，起非強中國弱夷狄之意歟（隋大角工平巾幘，絳衫，白大口?。內(nèi)宮鼓樂服色準之。大鼓長鳴工服青地苣文）？” △警角
陳氏《樂書》曰：“晉大司馬桓溫屯中堂，夜吹警角，御史中丞司馬恬奏劾大不敬。厥明，溫見之嘆曰：‘此兒乃敢彈我，真可畏也?！株懯亢鉃楹颖倍级?，內(nèi)懷憂懣，聞眾軍警角鼓吹，謂其司馬孫極曰：‘我今聞此，不如華亭鶴鳴?！粍t軍中用警角尚矣?！缎l(wèi)公兵法》曰：‘軍城及野營行軍在外，日出沒時，撾鼓千，扌追三百三十三?！凶窞橥?，鼓音止，角音動。吹十二聲為一疊，三角三鼓而昏明畢也。宋張興世謂父曰：‘天子鼓角，非出家翁所吹?！粍t桓溫人臣，屯中堂而用之，雖欲勿劾得乎哉？宋朝警角，天下郡邑并得用之，非特武嚴之士也。然用之邊郡可也，遍用諸郡邑，恐未為盡善之制也。”
大胡笳（大?）
杜摯《笳賦》云李伯陽入西戎所造。晉《先蠶儀注》：
‘車駕住吹小?，發(fā)吹大??！?，即笳也。又有胡笳。漢《舊箏笛錄》有其曲，不記所出本末。大胡笳似?栗而無孔，後世鹵部用之，豈張博望所傳《摩阿兜勒》之曲邪？晉有大?、小?，蓋其遺志也?！渡蜻|集》：大胡笳十八拍，世號為沈家聲，小胡笳十九拍末拍，為契聲，世號為祝家聲。唐陳懷古、劉充渚嘗勘停歇句度無謬，可謂備矣。楚調(diào)有大胡笳鳴、小胡笳鳴，并琴、箏、笙得之，亦其遺聲歟？《杜賦》以為老子所作，非也?！ √J笳 胡人卷蘆葉為笳吹之以作樂。漢《箏笛錄》有其曲，李陵有‘胡笳互動’之說，是也。
吹鞭 漢有吹鞭之號，笳之類也，其狀大類鞭馬者，今牧童多卷蘆葉吹之。
△小胡笳（小?）
陳氏《樂書》曰：“昔《先蠶儀注》凡車駕所止，吹小?，發(fā)大?，其實胡笳也。古之人激南楚，吹胡笳，叩角動商，鳴羽發(fā)徵，風(fēng)?為之搖動，星辰為之變度，況人乎？劉疇嘗避亂塢璧，賈胡欲害之者百數(shù)，疇援而吹之，為出塞之聲，動游客之思，群胡卒泣Т而去。劉越石為胡騎圍之者數(shù)重，越石終夜奏之，群胡卒棄圍而奔。由此觀之，笳聲之感人如此其深，施之於戎貉可也。晉之施於車駕儀注，不幾乎變夏於夷邪（劉疇事出曹嘉之《晉書》，劉越石事出《世說》）？”
蘆管 胡人截蘆為之，大概與?篥相類，出於北國。唐宣宗善吹蘆管、自制《楊柳枝》、《新傾杯》二曲，有數(shù)拍不均，嘗命俳優(yōu)辛骨《骨出》拍，不中，因?視，骨《骨出》憂懼，一夕而斃（唐咸通中，丞相李蔚自大梁移鎮(zhèn)淮海，嘗構(gòu)池亭，目曰賞心。有小校薛楊陶因獻朱崖李相、陸暢、元、白所撰蘆管歌篇一軸，次出其管，茲亭奏之，蓋其管絕微，每於一?篥管中常容三管。《桂苑叢談》所載也）。
胡篪（小篪） 沈約曰：“胡篪出於胡吹，非雅器也?！苯裉珮费朋L一尺二寸，則篪之小者，非尺有四寸之大者也。孔上出三分名翹，後世有笛吹謂之小篪，豈亦出胡吹歟！篪或作?，與龠不齊故也。
△羌笛（五孔）
胡笛
陳氏《樂書》曰：“馬融賦笛，以為出於羌中，舊制四孔而己。京房因加一孔以備五音?！讹L(fēng)俗通》：漢武帝時，邱仲作尺四寸笛，後更名羌笛焉?！端螘吩疲河泻研◇鲮豆拇?，豈梁之胡歌邪？靈帝好胡笛，而漢室以傾；明皇喜胡簫，而唐祚幾墜。以中華萬乘之主，耽膻胡淫亂之音，則天下何以觀化為哉？然而不亂且亡，未之有也。《廣雅》曰：?謂之笛，七孔，有黃鐘、大呂，為二均聲，蓋不考笙師”?笛異器“之過也。古者羌笛有《落梅花》曲，開元中，有李謨善吹，獨步當(dāng)時。越州刺史皇甫政月夜泛鑒湖，命謨吹笛，謨?yōu)橹M妙，時有一老父泛舟聽之，因奏一聲，湖波搖動，笛遂中裂，即探懷中一笛以畢其曲，政視之，有三龍翔舟而聽。老人曲終，以笛付謨，謨吹之，竟不能聲，而老父亦失所在矣。大中以來，有王六六、王師簡，亦妙手也?！?br />
大橫吹 小橫吹 并以竹為之，笛之類也?！堵蓵穲D》云：橫吹，胡樂也。昔張博望入西域，傳其法於西京，得《摩訶兜勒》一曲。李延年因之，更造新聲二十八解，乘輿以為武樂。漢時常給邊將，魏、晉以後，二十八解又不復(fù)存，其所用者，唯《黃鶴》、《壟頭水》、《出關(guān)》、《入關(guān)》、《出塞》、《入塞》、《折楊柳》、《黃覃子》、《赤之楊》、《望行人》十四曲也。《唐樂圖》所載，大橫吹部有角鼓、角笛、簫、笳、?篥七色，小橫吹部有角笛、簫、笳、?篥、桃皮、?篥六色，惟大橫吹三十四曲，內(nèi)三曲馬上警嚴用之（一曰《忄?樂樹》，二曰《空口蓮》，三曰《賀六渾》。其馀二十一曲，備擬所用：一曰《靈泉崔》，二曰《達和若輪空》，三曰《白凈王子》，四曰《他賢逸勒》，五曰《鳴和羅純羽?追》，六曰《嘆度熱》，七曰《吐九利純比倫》，八曰《元比敦》，九曰《植普離》，十曰《胡笛爾笛》，十一曰《鳴羅特罰》，十二曰《比久伏大汗》，十三曰《於理真斤》，十四曰《素和斛律》，十五曰《嗚纜真》，十六曰《烏鐵甘》，十七曰《特介漢》，十八曰《度賓哀》，十九曰《阿若於樓達》，二十曰《大賢真》，二十一曰《破陣樂》。）
陳氏《樂書》曰：“古者更鹵簿作鼓吹。鼓吹之樂，在魏、晉則輕，在江左則重。至隋始分為四等：一扌岡鼓，二鐃鼓，三大橫吹，四小橫吹。唐又別為五部：一鼓吹，二羽葆，三鐃吹，四大橫吹，五小橫吹。大駕則晨嚴夜警施之鹵簿為前後部?；屎?、皇太子以下，咸有等差。迨於宋朝，總號鼓吹云?！?br />
龍頭笛 橫吹自北國，梁橫吹曲曰“下馬吹笛”是也。今教坊用橫八孔鼓吹，世俗號為龍頸笛（笛首為龍頭，有綬帶下垂）。
義觜笛 如橫笛而加觜，西梁樂也，而今高麗亦有用焉?！ 鹬裰畬偎撞?br />
雅簫（二十四）
頌簫（十六） 《禮圖》：雅簫尺有二寸，二十四?區(qū)；頌簫尺有四寸，十六?區(qū)郭璞大簫二十三管，小簫十六管。蓋二十四管備律呂清濁之聲，先王之制也；十六管兼十二律四清而為之，豈古制哉！今教坊所用，長五六寸，十六管，有底，而四管不用，非古人制作之意也。
籟簫 莊周曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。”郭璞謂簫一名籟，《廣雅》亦曰籟謂之簫，蓋簫籟比竹而成聲，猶天地之籟，籟風(fēng)竅而怒號也。許慎以?為籟，是不知?如笛而三竅，未嘗比竹為之?！秴问洗呵铩酚写祷[見越王者，上下宮商和，而越王不喜，未為知音者也。
短簫 短簫鐃歌，單吹鼓吹之樂也?！稄V樂記》有二十一管簫羽葆，鐃吹橫吹部用之，豈短簫歟？其曲有《悲思翁》、《艾如張》、《上之回》、《戰(zhàn)城南》、《元?》、《朱鷺》之類是也。何承天謂黃帝使岐伯作之以揚德，蓋有所受歟！ 崔豹《古今注》曰：漢樂有黃門鼓吹，天子所以燕樂群臣，短簫鐃歌鼓吹之，常亦以賜有功諸侯也。
宴樂簫（二十一管）
宴樂之簫，凡二十一管，是正均七聲，左清倍，右濁倍，通五均焉，世俗之樂也，與龜茲部所用者大同小異爾。唐貞觀中，景?見，河水清。張率更制為《景?河清歌》，名曰宴樂，當(dāng)時元會第一奏是也。
清樂簫（十七管）
教坊簫（十七管）
唱簫 和簫 《景?樂記》：教坊所用之簫，凡十七管，以?篥十字記其聲。然清樂所用十七管，其聲法不同，故并存之。宋樂有唱簫各二人，和簫十人，亦一時制也。
鼓吹簫（十三管） 《景?樂記》：十三管之簫凡三種，鼓吹部用之。
李沖簫（二十三管）
唐李沖所傳之簫，凡二十三管，雖制作不同，亦一時之制也，豈惑於郭璞大簫之說邪？
鳳簫 《洞冥記》：帝常夕東望，有青?焉，俄見雙鵠集於臺上，有頃，化為神女，舞於臺下，握鳳管之簫，舞落霞之琴，歌《清娛春波之曲》，亦鄰於怪也。
陳氏《樂書》曰：“《白虎通》曰：簫者，中呂之氣也?！兑渍f》曰：夏至之樂，補以簫?！洞呵镎f》曰：夏至作樂，間以簫笙。然則簫為中呂之樂，夏至之音，豈不信哉！《月令》：仲夏之月，令樂師均管簫，亦此意也?！?br />
七孔? 劉熙《釋名》曰：?，躍也，氣躍而出也。古者取卯地之竹以為?。
春分之音，萬物振躍而出也。然三漏之?，所以通中聲，先王之樂也。七漏之?，所以備二變，世俗之樂也。聶崇義《禮圖》所傳，并今太常所用者，三孔而已，豈亦得先王之制歟！
霜條篪（八孔）
劉熙《釋名》曰：“篪啼也。聲自孔出，如嬰兒啼聲也?！薄稄V雅》曰：“篪以竹為之，長尺四寸，有六孔，前一、後四、頭一。”《月令》：
“仲夏之月，調(diào)篪?！鄙w調(diào)之使和故也?！抖蹿び洝匪^吹霜條之篪，亦豈過是？《東觀漢記》：明帝幸南陽舊宅，作雅樂，奏《鹿鳴》，用塤篪和之，以娛嘉賓，信乎一時之和樂也。
陳氏《樂書》曰：“《禮》言吹篪掌之笙師，《詩》言吹篪主之仲氏，則篪亦笙類，而仲氏以況中聲焉，先王之雅樂也。故後世推善吹者，前有伍子胥，後有朝?而已。《洛陽伽藍記》述後魏河間王琛，有朝?者善吹篪，能為團扇歌、垅上聲，及琛為秦州刺史，屢討叛羌，不勝，因令朝?吹之，羌人聞?wù)呓愿衅?，故秦語曰：‘快馬健兒，不如老嫗吹篪?！藕鯓分腥巳绱?！茍以之移風(fēng)易俗，天下胡為而不寧哉？《古史考》曰：古有篪尚矣，蘇成公善篪而記者，因以為作，誤也?；蛑^暴辛公所造，亦無據(jù)矣。舊《志》以篪為管，是不知篪春分之音，而管十二月之音也?！?br />
雙管 黃鐘管 大呂管 《樂·法圖》云：“東律主黃鐘。圣人吹管，知律管音調(diào)，則度律歷正矣?！比粍t黃鐘之管九寸，與長尺之制異矣。九寸之管主黃鐘，則十寸之管應(yīng)十日可知矣。揚雄曰：“聲生於日。”言黃鐘如此，則大呂管可知矣。唐李沖謂管有一定之聲，弦多舒緩之變，故舍旋宮琵琶，制旋宮雙管法，雖在於簡易，道實究於精微矣。然大呂管通五均，則是黃鐘管通七均非也?！ ∑咝枪堋 稄V雅》曰：管象篪長尺，圍寸，有六孔，無底?！讹L(fēng)俗通》、《說文》皆曰，管漆竹長一尺，六孔，十二月之音，象物貫地而牙故也?！恫嚏哒戮洹罚骸肮苷?，形長一尺，圍寸，有孔無底，其器今亡。”以三者推之，管象篪而六孔，長尺圍寸而無底，十二月之音也。唐之七星管，古之長笛也，一定為調(diào)，合鐘磬之均，各有短長，應(yīng)律呂之度，蓋其狀如篪而長，其數(shù)盈尋而七竅，橫以吹之，旁一竅，?冥以竹膜，而為助聲，唐劉系所作也，用之雅樂，豈非溺於七音歟！班固曰：黃帝作律，以玉為管，長尺，六孔，為十二月音。其言十二月音則是，至於論以玉為管，是不考黃帝取ㄍ竹之過也（顧況有七星管，歌有“龍澤四澤欲興雨，鳳引九雛驚宿鳥”之句）。
雙鳳管 雙鳳管蓋合兩管以定十二律之音，管端施兩簧，刻鳳以為首，左右各四竅。左具黃鐘至仲呂之聲，右具蕤賓至應(yīng)鐘之聲。古者截候氣律管并而吹之，以達六陰六陽之聲。其制不過如此，升之雅樂可也。
太平管 太平管形如跋膝而九竅，是黃鐘一均，所異者頭如?篥爾。唐天寶中，史盛所作也。然九竅則陽數(shù)之窮，失古人所以道中聲之意也?！ ●橊劰堋∫郧駷橹?，其首如橐駝，因以立名?！短茦穲D》有之，非古制也。
跋膝管 跋膝管，其形如笛而短，與七星管如篪而長者異矣。唐清樂部用之。
然亦七竅，具黃鐘一均。其失又與七星管同矣。
拱辰管（六孔） 宋乾德中，太常和峴論樂器，中有裁手笛。其制如雅笛而小，其長九寸，與黃鐘之管相埒，其竅有六，與雅聲相應(yīng)然，四竅在左，兩竅在右，笛工兩手交叉而拱之，如拱揖之狀，因更名曰拱辰管，而鼓吹登歌用焉，與唐呂才歌《白?馬滔》、《太一樂》等列之宮縣，旋宮為八十四調(diào)，亦可謂進雅矣。然旋宮之制，不本於《周官》之三宮八十四調(diào)，尚溺於七音之失，未全乎古樂之法也。既而太宗造九弦之琴，列之太樂，而拱辰亦自此廢，豈非有意於復(fù)古歟？
昭華管 昔漢高祖入咸陽，周行府庫，珠珍異寶不貲。其尤驚異者，有笛長二尺三寸，其名曰昭華?焉。
簫管 尺八管 中管 豎笛 簫管之制，六孔，旁一孔，加竹膜焉，足黃鐘一均聲，或謂之尺八管，或謂之豎笛，或謂之中管。尺八，其長數(shù)也，後世宮縣用之。豎笛，其植如笛也。中管居長笛短笛之中也。今民間謂之簫管，非古之簫與管也。
容齋洪氏《隨筆》曰：“《逸史》云：開元末，一狂僧住洛南回向寺，一老僧令於空房內(nèi)取尺八來，乃笛也。謂曰，‘汝主在寺，以愛吹尺八謫在人間，此常吹者也。汝當(dāng)回，可將此付汝主?！M於元宗，持以吹之，宛是先所御者。
孫夷中《仙隱傳》：房介然善吹竹笛，名曰尺八，將死，預(yù)將管打破，告諸人曰，可以同將就壙，亦謂此云。尺八之為樂名，今不復(fù)有?！秴尾艂鳌吩疲贺懹^時，祖孝孫增損樂律，太宗詔侍臣舉善音者，王?、魏徵盛稱才制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。太宗召才參論樂事，尺八之所出，見於此無由曉其形制也?！稜栄拧め寴贰芬嗖惠d?！?br />
雅笛（六孔）
笛之為樂，所以滌蕩邪心，歸之雅正者也。後世雅笛之制，非竅而為五以合五聲，必竅而為六以葉六律。傅緯有六孔之說，豈雅笛歟？古者論笛之良，不過衡陽之竿也，故師曠得其雄，宋意得其雌焉，蓋無異於伶?zhèn)悢啜凸却菩壑褚詾槁蓞我?。由是觀之，舜之簫韶九成，鳳凰至於來儀，庸詎知非其雌雄之竹邪！
長笛（六孔，如尺八而長）
短笛（尺馀）
昔人有吹笛而歌曰：“閑夜寂以清長?！钡蚜燎银Q，則長笛六孔，具黃鐘一均，如尺八而長。晉桓子野之所善，馬融之所頌，伏滔之所賦，王子猷之所聞，相如之所善，蔡邕之所制也。魏明帝時令和永受笛聲以作律。歌聲濁者用長笛長律，歌聲清者用短笛短律。古歌詞曰：“長笛續(xù)短笛?！睍x劉和善吹，裁音十二以應(yīng)律。劉和之東箱長笛，四尺二寸，今樂府所用短笛，長尺有咫，此笛長短之辨也。
雙笛（五孔） 雙笛之制，蓋起於後世，馬融賦之詳矣。易京君明素識音律，因四孔之笛，更加一孔，以備五音焉。
豎笛（六孔） 豎笛之制六孔，具黃鐘一均聲，應(yīng)十二律之調(diào)，升之雅樂可也。後世宮縣用之，不亦可乎！晉時，黃鐘笛三尺八寸，奚縱又減為三尺六寸五分，豈原於此歟？
手笛（六孔，如雅笛而?。?br />
和峴論太樂，手笛之制，如雅笛而小，其長九寸，與黃鐘律管等矣。其孔有六，與羌笛同矣。昔宗同善吹，以為新引，唐?朝霞善吹，以為新聲，孫處善吹，而作犯調(diào)；李牟善奏而風(fēng)至。皆一時妙手也。
七孔笛 《風(fēng)俗通》曰：“笛，滌也，所以滌邪穢納之雅正也。長尺四寸，七孔?！薄稑窌吩唬骸暗阎疁煲玻梢詼焓幮皻?，出揚正聲。七孔下調(diào)，漢部用之?！鄙w古之造笛，剪?夢之霜筠，法龍吟之異韻，所以滌蕩邪氣，出揚正聲者也。其制可謂善矣。然用七孔以通七音，非先王之制也。
△十二律笛
陳氏《樂書》曰：“漢蔡邕推五聲十二律還相為宮之法，制有十二笛。故黃鐘之笛正聲應(yīng)黃鐘，下徵應(yīng)林鐘，長二尺八寸四分四?有奇。正聲調(diào)法：黃鐘為宮，應(yīng)鐘為變宮，南呂為羽，林鐘為徵，蕤賓為變徵，姑洗為角，太蔟為商。然宮生徵，黃鐘生林鐘；徵生商，林鐘生太蔟；商生羽，太蔟生南呂；羽生角，南呂生姑洗；角生變宮，姑洗生應(yīng)鐘，變宮生變徵，應(yīng)鐘生蕤賓。下徵調(diào)法：林鐘為宮，南呂為商，應(yīng)鐘為角，黃鐘為變徵，太蔟為徵，姑洗為羽，蕤賓為變宮。
清角之調(diào)：姑洗為宮，蕤賓為商，林鐘為角，南呂為變徵，應(yīng)鐘為徵，黃鐘為羽，太蔟為變宮。凡笛體用角律，其長者八之，短者四之，空中實容，長者十六，三宮三十一變也。伏空四，所以便事用也。大呂之笛：正聲應(yīng)大呂，下徵應(yīng)夷則，長二尺六寸六分三?有奇。太蔟之笛：正聲應(yīng)太蔟，下徵應(yīng)南呂，長二尺五寸三分一?有奇。夾鐘之笛：正聲應(yīng)夾鐘，下徵應(yīng)無射，長二尺四寸。姑洗之笛：正聲應(yīng)姑洗，下徵應(yīng)應(yīng)鐘，長二尺二寸三分三?有奇。蕤賓之笛：正聲應(yīng)蕤賓，下徵應(yīng)大呂，長三尺九寸九分五?有奇。林鐘之笛：正聲應(yīng)林鐘，下徵應(yīng)太蔟，長三尺七寸九分七?有奇。夷則之笛，正聲應(yīng)夷則，下徵應(yīng)夾鐘，長三尺六寸。南呂之笛：正聲應(yīng)無射，下徵應(yīng)中呂，長三尺二寸。應(yīng)鐘之笛：正聲應(yīng)應(yīng)鐘，下徵應(yīng)蕤賓，長三尺九寸九分六?有奇。其法可謂詳矣。然不知去二變以全五音，去六十律以全十二律，其於先王之制，不亦遠乎！”
△十二箱笛
陳氏《樂書》曰：“十二箱笛之制：其長短之度，增損有所不同。故晉荀勉作律笛十二以正雅樂，黃鐘箱笛三尺八寸。元嘉中，鍾宗之減為三尺七寸，奚縱又減五分為三尺三寸七分，縱又減一寸一分為三尺二寸六分。姑洗箱笛三尺五寸，宗之減為二尺九寸七分，縱又減五分為二尺九寸二分。蕤賓箱笛二尺九寸，宗之減為二尺六寸，縱又減二分為二尺五寸八分，自馀律笛無所損益，一仍蔡邕之制而已。至梁武帝又制十二笛寫四通聲，飲古鐘玉律，并周世古鍾焉。故黃鐘笛：
三尺八寸，大呂三尺六寸，太蔟三尺四寸，夾鐘三尺二寸，姑洗三尺一寸，中呂二尺九寸，蕤賓二尺八寸，林鐘二尺七寸，夷則二尺六寸，南呂二尺五寸，無射二尺四寸，應(yīng)鐘二尺三寸。然黃鐘之元九，合天地之氣，故其笛十有八調(diào)，上生者悉倍其韻，下生者傳差一調(diào)半。上生悉五指應(yīng)飲，下生者悉三指應(yīng)飲。下生中呂雖云不復(fù)生，至於數(shù)窮復(fù)本，又得上生。黃鐘，天地自然之?dāng)?shù)也，黃鐘十八調(diào)，下生林鐘七調(diào)。黃鐘笛三拍聲，應(yīng)林鐘笛飲聲。林鐘七調(diào)，上生太蔟十四調(diào)。林鐘笛五指聲，應(yīng)太蔟笛應(yīng)聲。太蔟十四調(diào)，下生南呂五調(diào)半。太蔟笛三指聲，應(yīng)南呂笛飲聲。南呂五調(diào)半上生姑洗十一調(diào)。南呂笛五指聲，應(yīng)姑洗笛飲聲。姑洗十一調(diào)下生應(yīng)鐘四調(diào)。姑洗三指聲，應(yīng)應(yīng)鐘笛飲聲。應(yīng)鐘四調(diào)，上生蕤賓八調(diào)。
應(yīng)鐘笛五指聲，應(yīng)蕤賓笛飲聲。蕤賓八調(diào)，上生大呂十六調(diào)。蕤賓笛五指聲，應(yīng)大呂笛飲聲。大呂十六調(diào)，下生夷則六調(diào)。大呂笛三指聲，應(yīng)夷則笛飲聲。夷則六調(diào)，上生夾鐘十二調(diào)。夷則笛五指聲，應(yīng)夾鐘笛飲聲。夾鐘十二調(diào)，下生無射四調(diào)半。夾鐘笛三指聲，應(yīng)無射笛飲聲。無射四調(diào)半，上生中呂九調(diào)。無射笛五指聲，應(yīng)中呂笛飲聲。雖當(dāng)時號為雅樂，考之先王之制，其不及遠矣?！?br />
柯亭笛 昔蔡邕嘗經(jīng)會稽柯亭，見屋東十六椽竹，取以為笛，果有異聲。晉桓伊善音樂，為江左第一，有蔡邕柯亭笛，常自保而吹之。至於為王徽之作三調(diào)弄，豈得已哉！《文士傳》：柯亭為高還亭，誤矣。
煙竹笛 《國史補》載李舟嘗於村舍得煙竹笛以遺李牟，堅并鐵石。牟得之，當(dāng)時號為第一手。月夜泛江，倚舟吹之，其聲寥亮逸發(fā)，往往異於他笛，希代之器也。俄有客至，請笛吹之，呼吸盤辟，應(yīng)指粉碎，舟亦失客所在，疑其為蛟龍云。
鳳鳴笛 昔黃帝使伶?zhèn)惒芍耢定凸纫詾槁?，斬竹於昆溪以為笛，或吹之以作鳳鳴，或法之以作龍吟。由是觀之，古人制作，未有不貴其有循而體自然也。
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