○金之屬（雅部）
陳氏《樂書》曰：“金生於土，而別於土，其卦則兌，其方則西，其時則秋，其風閶闔，其聲尚羽，其音則鏗，立秋之氣，先王作樂，用之以為金奏焉。《周官》：‘鐘師掌金奏，?師掌金奏之鼓，鼓人掌四金之音聲。”孟子曰‘金聲’是也。金奏之樂，未嘗不用鼓，特謂之金者，以金為主故也?！抖Y》曰：‘內金示和也’。又曰：‘入門而金作，示情也’?！秶Z》曰：‘金奏《肆夏》?！f子曰：‘金石有聲，不考不鳴。’則奏金而鳴之，內以示情，外以示和也，音之實也。”
鐘 《世本》云，黃帝工人垂所造（《山海經》云：“炎帝之孫鼓延始為鐘。”又《禮記》云：“垂之和鐘?！编嵲疲骸按?，堯時鐘工”未知孰是）?！秴问洗呵铩吩唬骸包S帝命伶?zhèn)愯T十二鐘，和五音?！薄秱鳌吩唬骸包S帝命伶?zhèn)惻c營援作十二鐘。”《考工記》：“六分其金，而錫居一，謂之鐘鼎之齊?！兵D氏為鐘，兩欒謂之銑（銑，鐘口兩角）。銑?謂之于，于上謂之鼓，鼓上謂之鉦，鉦上謂之舞（此四名者，鐘體也。鄭眾云：“于，鐘唇之上祛也，鼓所擊處?！保枭现^之甬，甬上謂之衡（此二名者，鐘柄也。甬音勇）。鐘懸謂之旋，旋蟲謂之?（旋屬鐘柄，所以懸之也。鄭眾云：“旋蟲者，旋以蟲為飾也?！编嵲^今時旋有蹲熊、盤龍、辟邪），鐘帶謂之篆，篆?謂之枚，枚?謂之景（帶所以介其名也。介在于、鼓、鉦、舞、甬衡之?，凡四。鄭眾云：“枚，鐘穴乳也?！编嵲疲骸敖駮r鐘乳狹鼓與舞，每處有九，四面三十六?！保Ｓ谏现?靡謂之隧（?靡，所擊之處?靡弊也。隧在鼓中，?而生光，有似夫隧。?靡音靡，又莫賀反。?音烏華反），十分其銑，去二以為鉦。以其鉦為之銑?，去二分以為之鼓?。以其鼓?為之舞修，去二分以為舞廣（此言鉦之徑，居銑徑之八，分而銑?與鉦之徑相應。鼓?又居銑徑之六，與舞修相應。舞修，舞徑也。舞上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分今亦去徑之二分，以為之?，則舞?之方，常居銑之四也。舞?方四，則鼓?六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，此鐘口十者，其長十六也。鐘之大數，以律為度，廣長與圜徑假設之耳。其銑之形則各隨鐘之制，為長短大小也。凡言?者，亦為從篆以分之，鉦?亦當六，今時鐘或無鉦?）。
以其鉦之長為之甬長（并衡數也）。以其甬長為之圍，參分其圍，去一以為衡圍（衡居甬上，又小）。參分其甬長，二在上，一在下，以設其旋（今衡居一分，則參分旋，亦二在上，一在下，以旋半當甬之中央，是其正）。鐘巳厚則石（太厚則聲不發(fā)），已薄則播（太薄則聲散），侈則柞（側柏反），?則郁（聲不舒揚），長甬則振（鐘掉則聲不正。掉，音徒吊反），是故大鐘十分其鼓?，以其一為之厚，小鐘十分其鉦?，以其一為之厚（言若此則不石不播。鼓鉦之?，同方六，而今宜異。又十分之一猶太厚，皆非也。若言鼓外鉦外則近之。鼓外二，鉦外一）。鐘大而短，則其聲疾而短聞（淺則躁，躁則易竭也。聞音問，下同）。
鐘小而長，則其聲舒而遠聞（深則安，安難息）。為隧，六分其厚，以其一為之深而圜之（厚，鐘厚也。深，謂?之也，其?圜）?！薄 秶Z》：“周景王將鑄無射而為之大林（作無射之鐘，為大林以覆之，其律中林鍾也?；蛟疲鸿T無射以鍾之數益之也）。單穆公曰：“不可。夫鐘不過以動聲（動聲，謂臺樂以金奏，而八音從之也），若無射有林，耳弗及矣（若無射復有大林以覆之，無射，陽聲之細者也；林鍾，陰聲之大者也。細抑大陵，故耳不能聽及也）。夫鐘聲以為耳也，耳所不及，非鐘聲也（非法鐘之聲也）。猶目所不見，不可以為目也（若目之精明，所不能見，亦不可施以目也。耳目所不能及而強之，則有?；笾?，以生疾也）。夫目之察度也，不過步、武、尺、寸之?（六尺為步，賈云：“半步為武?！保?；其察色也，不過墨、丈、尋、常之?（五尺為墨，倍墨為丈；八尺為尋，倍尋為常。）。耳之察和也，在清濁之?（清濁，律中之變。黃鍾為宮則濁，大呂為角則清也）；其察清濁也，不過一人所勝（勝，舉也）。是故先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石（鈞，所謂鈞音之法也，以木長六尺者強系之為鈞法。百二十斤為石）。律、度、量、衡於是乎生（律五聲陰陽之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡有斤兩之數，生於黃鍾。黃鍾之管容黍千二百粒。粒百為銖，是為一龠。龠二為合，合重一兩。故曰律、度、量、衡於是乎生也），小大器用於是乎出（出於鐘也?！兑住吩唬骸爸破髡呱衅湎蟆！毙≈^錙銖分寸，大謂斤兩丈尺）。故圣人慎之。今王作鐘也，聽之弗及（耳不及知其清濁也），比之不度（不度，不中鈞石之數也），鐘聲不可以知和（耳不能聽，故不可以知和也），制度不可以出節(jié)（節(jié)，謂法度量衡之節(jié)也），無益於樂，而鮮民財，將焉用之？
夫樂不過以聽耳，而美不過以觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。‘問於伶州鳩，對曰：’臣聞之，琴瑟尚宮（輕者從大，重者從細，故琴瑟尚宮），鐘尚羽（鐘聲大，故尚羽），石尚角（石、磬也，輕於鐘，故尚角。角，清濁之中也），匏竹利制（匏，笙也。竹，簫管也。利制，以聲音調利為制。大所尚也）。
大不逾宮，細不過羽。夫宮，音之主也。第以及羽（宮聲大，故為主。第，次第也），圣人保樂以愛財，財以備器，樂以殖財（保，安也，備，具也。殖，長也。
古者以樂省風土而紀農事，故曰樂以殖財），故樂器重者從細（重，謂金石也?！ 募?，尚細聲也。謂鐘尚羽，石尚角也），輕者從大（輕，瓦絲也。從大，謂尚重音也）。是以金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議（議，從其調利也），革木一聲（革，鼓鼙也。木、??也。一聲，無清濁之變也）。夫政象樂。樂從和，和從平（和，八音克諧也。平細大不逾也。故可以平民。樂和則諧，政和則平也）。
聲以和樂，律以平聲。聲，五聲也（以成八音而調樂也。其，黃鍾為宮，林鍾為徵，太蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，所以平五聲也），金石以動之（鐘磬所以動五聲也），絲竹以行之（管弦所行之也），詩以道之（道己志也?！稌吩唬?br />
“詩言志?！保枰栽佒ㄔ佋娨?。《書》曰：“聲依永?！保?，匏以宣之（宣，發(fā)揚也），瓦以贊之（贊，助也），革木以節(jié)之，物得其常曰樂極（物，事也。極，中也），極之所集曰聲（集，會也，言中和之所會集曰五聲也），聲應相保曰和（保，安也），細大不逾曰平（細大之聲不相逾越曰平。今無射有大林，是不平也），如是而鑄之金（鑄金以為鐘也），磨之石（磨石以為磬也），系之以絲木（系之以絲木以為琴瑟也），越之匏竹（越匏竹以為笙管也。越，謂為孔也。《樂記》曰：“朱弦而疏越。”），節(jié)之鼓（節(jié)其長短大小也）而行之，以遂八風（遂，順也。傳曰所以節(jié)八音而行八風也。正西曰兌，為金，為閶闔風；西北曰乾，為石，為不周；正北為坎，為革，為廣莫；東北曰艮，為匏，為條風；正東曰震，為竹，為明庶；東南曰巽，為木、為清明；正南曰離，為絲，為景風；西南曰坤，為瓦，為涼風）。於是乎氣無滯陰，亦無散陽（滯，積也。積陰而發(fā)，則憂有霜雪。散陽，陽不藏，冬無冰、李梅實之類也）。陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷（音皮，勞也），故曰樂正。今細過其主妨於正（細，謂無射也。主、正也。言無射有大林，是作細而大過其律，妨於正聲也），用物過度妨於財（過度，用金多也），正害財匱妨於樂（樂從和。
今正害財匱，故妨於樂也），細抑大陵，不容於耳，非和也（細，無射也。大，大林也，言大聲陵之，細聲抑而不聞。不容於耳，不能容別也）；聽聲越遠，非平也；妨正匱財，聲不和平，非宗官之所司也（越，迂也，言無射之聲為大林所陵，聽之微細迂遠也。宗官，宗伯也，樂官屬焉）。夫有和平之聲，則有蕃殖之財（樂以殖財也），於是乎道之以中德，詠之以中音（中德，中庸之德舞也。中音，中和之音也），德音不愆，以合神人（合神人，謂祭祀享宴也），神是以寧，民是以聽。若夫匱財用，罷民力，以逞淫心，聽之不和，比之不度，無益於教，而離民怒神，非臣之所聞也?！醪宦牐嬷蔌F曰：“王其以心疾死乎！夫樂，天子之職也。夫音，樂之輿也（樂因音而行也），而鐘，音之器也（音由器以發(fā)）。
天子省風以作樂，器以鍾之（鍾，聚也），輿以行之（樂須音而行）。小者不窕（他刀反。窕，不滿也），大者不扌瓠（音戶。扌瓠，謂橫大不入也）。窕則不感（不完備人心也），扌瓠則不容（心不堪容也）。心是以感，感實生疾。今鐘扌瓠矣，王心不堪，其能久乎！’”
陳氏《禮書》曰：“《典同》‘凡為樂器，以十有二律為之度數。’單穆公曰：‘先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石，律、度、量、衡於是乎生?！瘎t樂器待律然後制，而律度又待鐘然後生。故有十二辰之鐘，以應十二月之律。十二辰之鐘，大鐘也。大鐘特縣，《詩》、《書》、《爾雅》所謂鏞是也。非十二辰之鐘則編焉，《周禮》所謂編鐘是也。鐘體之別五：銑、于、鼓、鉦、舞是也。鐘柄之別二：甬、衡是也。衡上有旋，旋飾有蟲。介於于、鼓、舞之?有帶，布於帶?有枚。先儒曰：‘銑，金之澤者?！衷唬骸姡¤徱??！姍枰嘀^之銑，其以類鑿然也。于，則銑?之曲祛者也。鼓，則于上之待枷者也。鉦，則鼓、舞之正中者也。舞，則聲之震動於此者也。甬，出舞上者也。衡，橫甬上者也?！ ь愖手^之篆。乳有數，故謂之枚。然鐘之長短徑圍，經無明證，其言十分其銑，去二以為鉦，以其鉦為之銑?者，鉦體之徑居銑?之八也。去鉦二分以為之鼓?者，鼓?之徑居銑?之六也。以其鼓?為之舞修，修，舞之徑也。舞徑亦居銑?之六也。去舞徑二分以為舞廣。廣，舞之長也。舞長居銑?之四也。舞長四面徑?亦四，鼓?徑六，而長亦六。鄭氏以為此鐘口十，其長十六也。凡樂器以十有二律為之度數，若黃鍾之律，九寸十六之，而銑取其十以為度，則銑徑五寸有奇。鉦，鼓舞之所居者，遞去三分，則舞修三寸有奇，舞廣二寸有奇。林鍾之律六寸十六之，而銑取其十以為度，則銑徑三寸有奇，鉦、鼓、舞之居者遞去二分，則舞修二寸有奇，舞廣一寸有奇，馀律之鐘亦然。賈公彥曰：律各倍半以為鐘，舉一端也。大鐘十分其鼓?，以其一為之厚。小鐘十分其鉦?，以其一為之厚。蓋鉦體居銑之六，與鼓?同。鉦?又殺矣，與鼓?異。此所以各十分之以為厚薄，鄭氏曰：鼓、鉦之?同方六，而今宜異，又十分之一猶太厚，皆非也。
若言鼓外、鉦外則近之。鼓外二，鉦外一。以謂鼓外二?，鉦外一?，而十分之，以其一為厚薄，其說誤矣。”
陳氏《樂書》曰：“嘗考唐史，商盈孫按《鳧氏》欒、銑、于、鼓、鉦、舞之法，用算法乘除?鐘之輕重高下，定編鐘之制，黃鍾九寸五分，倍應鍾三十三分有半，差為四十八等?？陧椫?，徑衡之圍，莫不有齊量焉，使工按圍鑄之，凡二百四十枚。及其成也，音韻與磬協(xié)矣。今太常所用舊鐘，無慮于枚，其?或類古法，大抵出盈孫所造也，外此則器律短而聲高矣。圣朝嘗語李照制管調律而更鑄焉，其法悉圓其形而?一孔，其上出柄，蟠龍之飾，雖和應於一時，然較古鐘如鈴而不圓者異矣。唐制：凡私家不設鐘磬，三品以上女樂五人，五品以下不過三人，是不知《周官·大胥》樂縣之制也。
鏞 《書》：“笙鏞以??！薄对姟罚骸皗卉鼓}鼓維鏞?！弊⒃疲骸扮O，大鐘也?！薄稜栄拧罚骸按箸娫荤O?！?br />
? 《周禮·?師》注：“?，如鐘而大。”《禮書》：“韋昭、杜預云：
‘小鐘。’”《儀禮》：“?從薄，與鉞?之?同。”《隋志》：“金之屬二：
一曰?鐘，每鐘懸一иね，各應律呂之應，即黃帝所命伶?zhèn)愯T二鐘和五音者也?！彼稳首诿鞯莱酰t定大樂，集賢校理李照言：“古者?鐘擊為節(jié)檢，而無合興之義。大射有二?，皆亂擊焉。後周以十二?相生擊之。景德中，李宗諤領太常，總考十二?鐘，而樂工相承，殿廷習用三調六曲。三調者，黃鍾、太蔟、蕤賓也。
六曲者，調別有《隆安》、《正安》二曲。郊廟之縣，則環(huán)而擊之。宗諤上言曰：‘金部之中，?鐘為難和，一聲不及，則宮商失序，使十二?工皆精習，則遲速有倫，隨月用律，諸曲無不通矣?！孀谝蛟t黃鍾、太蔟二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，詔馮元等詢考擊之法。元等奏言：‘後周嘗以相生之法擊之，音韻克諧，國朝亦用隨均合曲，然但施殿庭，未及郊廟。謂宜使十二鐘依辰列位，隨均為節(jié)，便於合樂，仍得并施郊廟。若軒縣以下則不用此制，所以重備樂尊王制也?！痹t從焉。慶歷四年，大安樂成，詔侍臣觀新樂於紫宸殿，凡?十二：
黃鍾高二尺二寸半，廣一尺二寸。鼓六，鉦四、舞六、甬、衡并旋蟲共高八寸四分，隧徑二寸二分，深一寸二?，篆帶每面縱者四，橫者四，枚景挾鼓與舞，四處各有九，每面共三十六，兩欒?一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大呂以下十一鐘并與黃鐘同制，而兩欒?遞減半分；至應鍾容九斗三升五合，而其重加至應鍾重一百四十八斤；并如新律本律。議者以為《周禮》：“大鐘十分其鼓?，以其一為之厚。小鐘十分其鉦?，以其一為之厚?！眲t是大鐘宜厚，小鐘宜薄。今大鐘重一百六斤，小鐘重一百四十八斤，則小鐘厚，非也。五年二月，乾寧軍進古鐘一，送詳定所。四月，知制誥王洙奏：“黃鍾為宮最尊者，但聲有尊卑耳，不必在其形體也。言鐘磬依律數為大小之制者，經典無正文，惟鄭康成立意言之，亦自云假設之法?？追f達作疏，因而述之。據歷代史籍，亦無鐘磬依數大小之說，其康成、穎達等即非身曾制作樂器。至如言‘磬前長三律，二尺七寸；後長二律，一尺八寸，是磬有大小之制者?！瘬艘渣S鍾為律。臣曾依此法造黃鍾特磬者，止得林鍾律聲。若隨律長短為鐘大小之制，則黃鍾長二尺二寸半，減至應鍾，則形制大小比黃鍾才四分之一。又九月、十月以無射、應鍾為宮，即黃鍾、大呂反為商聲，宮小而商大，是君弱臣強之象。今參酌其?鐘、特磬制度，欲且各依律數，算定長短、大小、容受之數，仍以皇?中黍尺為法，鑄大呂、應鍾鐘磬各一，即見形制、聲韻所歸。”奏可。五月，翰林學士承旨王拱辰言：
“奉詔詳定大樂，比臣至局，鐘磬已成。竊緣律有長短，磬有大小，黃鍾九寸最長，其氣陽，其象土，其正聲為宮，為諸律之首，蓋君德之象，不可并也。今十二鐘磬，一以黃鍾為率，與古為異。臣亦嘗詢逸、瑗等，皆言‘依律大小，則聲不能諧’。故臣竊有疑，請下詳定大樂所，更稽古之義參定之。”是月，知諫院李兌言：“曩者紫宸殿閱太常新樂，議者以鐘之形制未中律度，遂斥而不用，復詔近侍詳定。竊聞崇天院聚議，而王拱辰欲更前史之義，王洙不從，議論喧嘖。夫樂之道，廣大微妙，非知音入神，豈可輕議？西漢去圣尚近，有制氏世典大樂，但能紀其鏗鏘，而不能言其義。況今又千馀年，而欲求三代之音，不亦難乎？且阮逸罪廢之人，安能通圣明述作之事？務為異說，欲規(guī)恩賞。朝廷制樂數年，當國財匱乏之時，煩費甚廣。器既成矣，又欲改為，雖命兩府大官監(jiān)議，然未能裁定其當。請以新成鐘磬與祖宗舊樂參校其聲，但取和諧近雅者合用之?！贝笥^?，議禮局言：“伶州鳩曰：‘大鈞有?無鐘，鳴其細也；細鈞有鐘無?，昭其大也。’然則鐘，大器也；?，小鐘也。以宮、商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用?以鳴其細，而不用鐘；以角、徵、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細，故用鐘以昭其大，而不用?。然後細大不逾，聲應相保，和平出焉。是?、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之?鐘，非特不分大小，又混為一器，復於樂架編鐘、編磬之外，設?鐘十二以配之，則於義重復。乞宮架樂去十二?鐘，止設一大鐘為鐘，一小鐘為?，一大磬為特磬，以為眾磬所依?！痹t可。
剽 《爾雅》：“鐘中者曰剽?！保ㄒ羝?。
?！ 稜栄拧罚骸扮娦≌咴粭??！睍x時，剡縣民於田中得一鐘，長三寸，口徑四寸，銘曰棧（盞）。唐時，岑陽耕者得古鐘，高尺馀，楊枚叩之曰：“此姑洗角也。”既?刂拭，有刻在兩欒，果然。
陳氏《樂書》曰：“虞夏之時，小鐘謂之鐘，大鐘謂之鏞；周之時，大鐘謂之鐘，小鐘謂之?。則?之為用，其實編鐘也；編鐘之用，其實歌鐘也。一器而三名之，各有攸趨爾?！?br />
又曰：“莫非鐘也。大者謂之鏞，以民為大故也。《書》言‘笙鏞’《詩》言‘{卉鼓}鼓維鏞，鏞鼓有ル’是巳。小者謂之棧，以象功之淺者也。昔晉人得鐘，長三寸，口徑四寸，銘曰‘?！且?。若夫大而不鏞，小而不棧，則又掠其大小之聲，而歸於中焉，其斯已為剽歟！《儀禮·大射》：‘阼階之東，笙磬；其南，笙鐘；其南，?。西階之西，頌磬；其南，笙鏞；其南?。皆南陳?！秶Z》曰：‘細鈞有鐘無?，昭其大也；大鈞有?無鐘，甚大無?，鳴其細也。’蓋細鈞，角、徵也，必和之以大，故有鐘無?；大鈞，宮、商也，必和之以細，故有?無鐘，則?小鐘大明矣。《晉語》、《左傳》：‘鄭伯嘉納魯之寶，鄭人賂晉侯歌鐘二肆，及其?。’韋昭、杜預皆以?為小鐘，然言‘歌鐘，及其?’，則鐘大?小可知。鐘師掌金奏，大鐘也。?師掌金奏，小鐘也。許慎曰：‘?，钅享于之屬，所以應鐘磬也?！独砘蛉?。鄭康成謂?如鐘而大，孫炎、郭璞釋大鐘之鏞，亦名為?，不亦失小大之辨歟！以經考之，自虞至周，鏞大而鐘小。
自周公制禮，鐘大而?小，雖有改制之名，無變大小之實也。秦漢以來，鐘?之制，小者或數寸，大者或容于石，皆不本律度，故梁去衡鐘而設?，隋疑無射之?無合曲之義，乃襲後周以‘十二?相生’擊之，聲韻始克諧矣。圣朝之初，?鐘有三調六曲，更詔依均擊之，與編鐘相應，要知失細大之制，非成周制作之意也?！秱鳌吩弧S鍾之鐘，容?黍一斛。一斛八斗為度?！秶Z》曰：‘度律均鐘，以定中聲?！栋谆⑼ā吩唬骸?者，時之聲也，節(jié)度之所主也。有節(jié)度則萬物昌，無節(jié)度則萬物亡?！?br />
編鐘 《小胥》：“凡縣鐘磬，半為堵，全為肆?！弊⒃唬骸扮婍?，編縣之，二八十六枚而在一ね謂之堵。鐘一堵磬一堵謂之肆?！笔吨當灯痨栋艘簦抖O之，故十六也?！抖Y書》曰：“後世宗鄭氏說，用四清聲，以為夷則、南呂、無射、應鍾四宮。管短，則減黃鍾、大呂、太簇、姑洗四管之半，以為清聲而應之，則樂音諧。今《大晟樂》宗前代制，亦用十六枚，以十二枚為正鐘，四枚為清鐘焉?！薄端逯尽罚骸敖鹬畬俣涸痪庣姡＄娨?。各應律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鐘，縣於一иね。”宋仁宗明道初，改制大樂，命集賢校理李照等預議，翰林學士馮元等同共討論。時太常鐘磬每十六枚為一ね，而四清聲相承不擊，照因上言：“十二律聲已備，馀四清聲乃鄭、衛(wèi)之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，鐘則哀思邪僻之聲無由而起也?！痹?之曰：
“前圣制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之箏，九弦、七弦之琴，十六枚之鐘磬，各自取義，寧有一之於律呂，專為十二之數也？且鐘磬八音之首，《春秋》號樂，總言金奏；《詩·頌》稱美，實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二，不得其法於古，臣等以為不可。且圣人既以十二律各配一鐘，又設黃鍾至夾鐘四清聲以附正聲之次，原其四清之意，蓋為夷則至應鍾四宮而設也。夫五音，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。不相凌謂之正，迭相凌謂之慢，百王之不易也。聲重大者為尊，輕清者為卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。
何則？事為君治，物為君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊，至夷則以下四管為宮之時，臣民相越，上下交戾，則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘磬十六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損為十二，惟照獨見，臣以為且如舊制便?！钡哿顧嘤檬稙橐桓瘢以t曰：“俟有知音者，能考四鐘，協(xié)調清濁，有司別議以聞?！痹??，范鎮(zhèn)為《樂論》上之。其論鐘曰：“夫鐘之制，《周官·鳧氏》言之甚詳，而訓解者其誤有三：若云：“帶所以介，其名也介，在于、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。介于、鼓、鉦、舞之間則然，非在能動甬、衡上。”其誤一也。又云：“舞，上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分。”今亦去徑之二分以為?，則舞?之方常居銑之四也。舞?方四，則鼓?六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，既言鼓?與舞修相應，則鼓與舞皆六，所云“鉦六、舞四”，其誤二也。又云：“鼓外二，鉦外一?！北思纫糟`、鼓皆六，無厚、薄之差，故從而穿鑿以遷就其說，其誤三也。今臣所鑄編鐘十二，皆從其律之長，故鐘口十者，其長十六以為鐘之身。鉦者，正也，居鐘之中，上下皆八，下去二以為之鼓，上去二以為之舞，則鉦居四而鼓與舞皆六。是故于、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲，鐘之文也，著於外者也；廣、長、空、徑、厚、薄、大、小，鐘之數也，起於內者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸《經》，差之毫?則聲有高下，不可不審。其?鐘亦以此法而四倍之。今太常鐘無大小，無厚薄，無金齊，一以黃鍾為率，而磨以取律之合，故黃鍾最薄而輕。自大呂以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清聲者不見於《經》，惟《小胥》注云“鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一ね謂之堵。”至唐，又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛(wèi)無異。楊杰著注《元?樂議》，以破鎮(zhèn)說。曰：“鎮(zhèn)謂：‘清聲不見於《經》，惟《小胥》注云鐘磬者，編次之，十六枚而在一扌?謂之堵。至唐，又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛(wèi)無異?！淳庣?、編磬十六，其來遠矣，豈獨見於《周禮·小胥》之注哉？漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂《雅·頌》之聲，以風化天下。
其事載於《禮樂志》，不為不詳，豈因劉幾然後用哉？且漢承秦，秦未嘗制作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王樸樂內編鐘、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而不用。及神宗朝下二律，則四清聲皆用而諧協(xié)矣?！吨芏Y》曰：“鳧氏為鐘，薄厚之所震動，清濁之所由出?！眲t清聲豈不見於《經》哉？今鎮(zhèn)簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其?矣。自古無十二管之簫，豈《簫韶》九成之樂已有鄭、衛(wèi)之聲乎？”禮部、太常亦言“鎮(zhèn)樂法自系一家之學，難以參用。”而樂如舊制。
陳氏《樂書》曰：“先王作樂，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量。
紀之以三，平之以六，歸於十二，天之道也。然則以十有二辰正鐘磬樂縣之位，豈他故哉？凡以齊量、數度，考中聲，順天道而已。蓋編鐘十二，同在一ね為一堵，鐘磬各一堵為肆?！洞呵飩鳌罚骸桤姸?。’則四堵也。小胥之職：‘凡縣鐘磬，半為堵，全為肆?！晴婍嘟栽谒幰?。磬師掌教擊磬，擊編鐘。於鐘言編，則磬可知?！睹魈梦弧吩唬骸逯x磬’。編則雜，離則特，謂之離磬，則特懸之磬，非編磬也。言磬如此，則鐘可知也。荀卿言：‘縣一鐘’，《大戴禮》言：‘編縣，一言特縣?！婍嗳绱耍瑒t編鐘、編磬亦可知，豈非金石以動之，常相待以為用乎？由是觀之，鐘磬編縣各不過十二，古之制也。漢服虔以十二鐘當十二辰，更加七律一縣為十九鐘。隋之牛洪論後周鐘磬之縣，長孫紹援《國語》書傳七律、七始之制，合正、倍為十四。梁武帝又加濁倍，三七為二十一。後魏公孫崇又參縣之，合正倍為二十四。至唐分大、小二調，兼用十六、二十四枚之法，皆本二變、四清言之也。蔽於二變者，不過溺於《國語》書傳；蔽於四清者，不過溺於《樂緯》。皆非圣經之意也。惟圣朝李照、范鎮(zhèn)廢四清、用十二律之議，何其智識之明而遠過於諸子乎！李照雖知去四清，而不知去二變，猶不去四清也，將何以成和樂邪！真目論也（編鐘，宮縣用之。先儒設於甲、丙、庚、壬之位，十二律各有正聲，說取黃鍾至夾鍾四律為清聲，此牛洪據鄭康成及《樂緯》之說也）。古者編鐘、編磬，登歌用之，以節(jié)歌句，故堂上擊黃鐘特鐘，而堂下編鐘應之，擊黃鍾特磬而堂下編磬應之，上下唱和之道也。
青鐘 赤鐘 黃鐘 白鐘 黑鐘 昔黃帝作五聲，正五鐘：一曰青鐘，大音；二曰赤鐘，心聲；三曰黃鐘，洫光；四曰景鐘，昧其明；五曰黑鐘，隱其帝。五聲既調，然後作五行?！痘茨献印分^孟秋之日，西館御女白色，衣白采，撞白鐘是也。宋徽宗崇寧三年，作《大晟樂》，鑄景鐘成。景鐘者，黃鐘之所自出也。
垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，終於九斛，中聲所極。制煉玉屑，入於銅齊，精純之至，音韻清越。其高九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之。立於宮架之中，以為君圍。於是命翰林學士承旨張康國為之銘，其文曰：“天造我宋，於穆不已。
四方來和，十有二紀。樂象厥成，維其時矣。迪惟有夏，度自禹起。我龍受之，天地一指。於論景鐘，中聲所止。有作於斯，無襲於彼。九九以生，律呂根柢。維此景鐘，非?非侈。在宋之庭，屹然特峙。天子萬年，既多受祉。維此景鐘，上帝命爾。其承伊何？以燕翼子。永言寶之，宋樂之始?！贝笾写蠓騽?編《修樂書》：“金部有七：曰景鐘。以為景鐘乃樂之祖，而非常用之樂也。黃帝五鐘：
一曰景鐘。景，大也。鐘，西方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識其義久矣。其聲則黃之正，而律呂由是生焉。平時弗考，風至則鳴。”紹興十三年，命給事中段拂等討論景鐘制度，按《大晟樂書》：“黃帝有五鐘：一曰景鐘。景者，大也。黃鐘者，樂所自出，而景鐘又黃鐘之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。既至，聲闋，眾樂乃作。祀事既畢，升輦又擊之。蓋天者，群物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。
音韻清越，拱以九龍，立於宮架之中，以為君圍；環(huán)以四清聲鐘、磬、?鐘、特磬，以為臣圍；編鐘、編磬以為民圍。內設寶鐘球玉，外為龍ね風琴。景鐘之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，中於九斛，退藏寶八斛有一焉?！眱瘸龌?大樂中黍尺，參以太常舊藏黃鍾律編鐘，高?九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。鐘成，左仆射秦檜為之銘。其文曰：“皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。維茲景鐘，首出眾樂，天子專用諸?祀、謹拜手稽首而獻銘：‘德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內外？薦上帝兮偉茲器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世?！薄 ￡愂稀稑窌吩唬骸啊渡袝髠鳌罚骸熳幼笪彗姡椅彗?。出撞黃鍾，右五鐘皆應，然後少師奏登車，告出也；入撞蕤賓，右五鐘皆應，然後少師奏登堂就席，告入也。’由是觀之，黃鍾所以奏《肆夏》也；蕤賓所以奏《采齊》也。
出撞陽鐘而陰應之，是動而節(jié)之以止；入撞陰鐘而陽應之，是止而濟之以動，《易·序卦》‘物不可以終動，不可以終止’之意也?！稑穾煛费浴幸浴端料摹贰褥丁呉浴恫升R》’，豈主出言之邪？《禮記》‘趨以《采齊》’先於‘行以《肆夏》’豈主入言之邪？《大戴禮》言‘步中《采齊》趨中《肆夏》’誤矣。後世奏《永至》之樂，為行步之節(jié)，豈效古《采齊》、《肆夏》之制歟！”
金钅享 钅享于 《周禮·小師》：“以金钅享和鼓。”其形象鐘，頂大，腹扌?，口?，以伏獸為鼻，內縣子鈴、銅舌，凡作樂振而鳴之，與鼓相和?！ 秶Z》曰：“戰(zhàn)以钅享于，儆其民也?！庇贮S池之會，吳王親鳴鐘鼓、钅享于，振鐸。則钅享之和鼓，以節(jié)聲樂，和軍旅，其來尚矣。後世之制，或為兩馬之形，或為蛟龍之狀，引舞用焉，非周制也。
容齋洪氏《隨筆》曰：“《周禮》鼓人掌教六鼓、四金之音聲，以節(jié)聲樂?！慕鹫?，钅享、鐲、鐃、鐸也?！越痤南砗凸摹?。鄭氏注云：‘钅享，钅享于也，圓如碓頭，大上小下，樂作則鳴之，與鼓相和?！Z公彥疏云：‘钅享于之名，出於漢之《大予樂》官?！淆R始興王鑒為益州剌史，廣漢什邡民段祚以钅享于獻鑒，古禮器也，高三尺六寸六分，圍二尺四寸，圓如筒，銅色黑如漆，甚薄，上有銅馬，以繩縣馬，令去地尺馀，灌之以水，又以器盛水於下，以芒莖當心跪注钅享于。以手振芒，則其聲如雷，清響良久乃絕，古所以節(jié)樂也。周斛斯徵精《三禮》，為太常卿。自魏孝武西遷，雅樂廢闕，樂有钅享于者，近代絕無此器，或有自蜀得之，皆莫之識。徵曰：‘此钅享于也?！姼ブ牛煲栏蓪殹吨芏Y注》，以芒筒將之，其聲極汪，乃取以合樂焉?！缎筒┕艌D說》云：
‘其制中虛，椎首而殺其下。’王黼亦引段祚所獻為證云。今樂府金钅享就擊於地。灌水之制，不復考矣。是時，有虎龍钅享一，山紋钅享一，圜花钅享一，縶馬钅享一，龜魚钅享一，魚钅享二，鳳钅享一，虎钅享七。其最大者重五十一斤，小者七斤。淳熙十四年，澧州慈利縣周赧王墓傍五里山摧，蓋古墓也。其中藏器物甚多。予甥余?宰是邑，得一钅享，高一尺三寸，上徑長九寸五分，闊八寸；下口長徑五寸八分，闊五寸?；⒓~高一寸二分，闊寸一分，并尾長五寸五分，重十三斤。紹熙三年，予仲子簽書峽州判官，於長陽縣又得其一，甚大，高二尺。上徑長一尺六分，闊一尺四寸二分；下口長徑九寸五分，闊八寸。虎紐高二寸五分，足闊三寸四分，并尾長一尺，重三十五斤。皆虎钅享也。予家蓄古彝器百種，此遂為之冠。小钅享無缺損，扣之，其聲清越以長，大者破處五寸許，聲不能渾全，然亦可考擊也。後復得一枚，與大者無小異。自峽來，?諸{?弱}籠中，取者不謹，斷其紐。匠以藥钅旱而柵之，遂兩兩相對。若《三禮》圖、《景?大樂圖》所畫，形制皆非。東坡《志林》記始興王鑒一節(jié)云：‘記者能道其尺寸之詳如此，而拙於遣詞，使古器形制不可復得其彷彳弗，甚可恨也。’正謂此云?！?br />
金鐲 金鉦 丁寧 《周禮》：“古人以金鐲節(jié)鼓。”《司馬職》：“公司馬執(zhí)鐲，軍行鳴鐲?！薄对姟吩唬骸般`人伐鼓。”《國語》曰：“鼓丁寧。”《春秋傳》曰：‘射汰?，而著於丁寧?！墩f文》曰：‘鐲，鉦也?！f昭曰：
‘丁寧，鉦也?！嵖党稍唬骸C如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節(jié)?！w自其聲濁言之謂之鐲，自其儆人言之謂之丁寧，自其正人言之謂之鉦，其實一也。後世合宮縣用之而有流蘇之飾，非周制也。先儒謂非雅樂之器，是不稽四金以節(jié)聲樂之過也（近代有大銅疊縣而擊之，亦此類）?！ 〈蠼痃t 小金鐃 小鉦 《周禮》：“鼓人以金鐃止鼓?！薄洞笏抉R》： “卒執(zhí)長鐃，”以其聲讠堯讠堯然，故以鐃名之?！墩f文》曰：“鐃，小鉦也?！毕箸娦?，旁有二十四銑，飾以流蘇，柄中上下通。漢鼓吹曲有鐃歌，所以退武舞也。豈亦周之遺制歟！蓋其小者似鈴，有柄無舌，執(zhí)而鳴之以止鼓。大者象鐘，形薄，旁有二十四銑，宮縣用之，飾以流蘇，蓋應律聲而和樂也。
金鐸 《周禮》：“鼓人以金鐸通鼓。兩司馬執(zhí)鐸，三鼓，扌鹿鐸振鐸?！薄稑酚洝吩唬骸皧A振之而駟伐，盛威於中國也?！薄端抉R法》曰：“鐸聲不過瑯。”《釋名》曰：“鐸，度也，號令之限度也。則鐸大鈴也，舞者振之警眾以為節(jié)。”是金鐸以金為舌，所以振武事也。舞武事者執(zhí)之。晉荀氏曰：“趙人牛鐸以諧樂?！币嗟霉湃酥z也（掩上振之為扌鹿。扌鹿者，止行息氣也）。 陳氏《樂書·四金通論》曰：“圣人作《易》，參天兩地而倚數。因三而三之，其數六；因兩而兩之，其數四。鼓，陽也，而六之，參天之數也；金，陰也，而四之，兩地之數也。六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂，以和軍旅，以正田役。必掌以鼓人者，鼓為樂之君故也。蓋六鼓之有四金，猶六律之有六呂，未有能偏廢者也。
故钅享之聲淳，鐲之聲濁，鐃之聲高，鐸之聲明。淳則陰與陽和，故可以和鼓，倡而和之故也；鐲則承陽而節(jié)之，故可以節(jié)鼓，行而節(jié)之故也；高則陰勝於陽，而可以止鼓，退而止之故也；明則陰與陽通，而可以通鼓，作而通之故也。在易之艮，位之終止也。位之終止則窮，故以漸進繼焉，既濟，治之終止也。治之終止則亂，故以未濟終焉。亦六鼓終於通鼓之意也。《大司馬》言鐲，鐃則鳴之而已，鐸則或振或扌鹿，其用則先鐲而後鐃，與此不同者，此言理之序，《大司馬》言用之序故也。然《大司馬》不言钅享者，以大司馬方習戰(zhàn)陳之事，非倡和之時故也?！夺屆罚骸鸸?，校號也，將帥號令之所在也?！蹲髠鳌吩唬骸矌熡戌姽脑环?。’《呂氏春秋》曰：‘金鼓所以一耳也，法令所以一心也?！秾O子》曰：‘夫金鼓所以一人之耳目也?！思葘Ｒ唬瑒t勇者不得獨進，怯者不得獨退，此一眾之法也。由是觀之，金鼓之用於軍旅，則將軍之氣，一軍之形候也。
況用之以節(jié)聲樂者乎？後世以角代金，非古制也。”
木鐸 《書》曰：“遒人以木鐸徇於路?！薄队洝吩唬骸罢衲捐I於朝，天子之政也。”《小宰》：“正歲，率治官之屬而觀治象?！薄缎∷就健罚骸罢龤q，率其屬而觀教象，之法皆徇以木鐸?！薄缎∷究堋罚骸罢龤q，帥其屬而觀形象，令以木鐸?！薄秾m正》、《司ピ》：“以之修火禁於國中。”《鄉(xiāng)師》：“凡四時之召，以之徇於市朝?！薄妒繋煛罚骸罢茋褰?，以之徇於朝?！笔悄捐I以木為舌，所以振文事也。故舞文事者執(zhí)之振文事。一也在帝王天子則行而為政，在元圣素王則言而為教。天將以夫子為木鐸，豈非言而教之之事歟！
金鐸形如鐸，有柄，金舌。木鐸形如金鐸，稍矮如甌，有柄，木舌。
○金之屬胡部
陳氏《樂書》曰：“《周官》，?師掌教《?樂》。旄人掌教舞夷樂。??婁氏掌四夷之樂與其聲歌，凡祭祀、饗燕用焉。然則胡部之樂，雖先王所不廢，其用之未嘗不降之於中國雅部之後也。故?師、旄人、??婁氏所以居大司樂之末歟！後世以?篥為頭管，進之雅部之前，失先王所以立樂之方也。臣嘗觀漢明帝時北單于來請音樂，詔報曰：‘前單于言：先帝時賜呼韓邪竽、瑟、箜篌皆敗，愿復裁賜。念單于國尚未安，方屬武節(jié)以攻戰(zhàn)為務，竿瑟之用，不如良弓利劍，故不以赍，朕不愛小物於單于也?！粍t匈奴亦通用中國樂矣用，華音變胡俗可也。以胡音亂華，如之何而可？”
方響 鐵響 梁有銅磬，蓋今方響之類也。方響，以鐵為之，修八寸，廣二寸，圓上方下。架如磬而不設業(yè)，倚於架上以代鐘磬。人?所用者才三四寸。《大周正樂》載西涼清樂，方響一架，十六枚，具黃鍾、大呂二均聲。唐武宗朝，朱崖李太尉有樂史廉郊，嘗攜琵琶於池上，彈蕤賓調。忽聞芰荷?有物躍出其岸，視之，乃方響蕤賓鐵也。豈指撥精妙，能致律呂之然邪？和凝有響鐵之歌，蓋本諸此。
編鐘 唐西涼部非特有方響，亦有編鐘焉。豈中國之制流入於夷狄邪？齊武帝始通使於魏，僧虔謂其兄子儉曰：“古語謂‘中國失禮，問之四夷’?！庇嫎芬嗳缰?，非虛言也?！ ≌~鈸 銅鈸亦謂之銅盤，本南齊穆士素所造，其圓數寸，中?隆起如浮漚，出西戎南蠻扶南、高昌、疏勒之國。大者圓數尺，以韋貫之，相擊以和樂。唐之燕樂清曲有銅鈸相和之樂。今浮屠氏清曲用之，蓋出於夷音也（唐胡部合諸樂擊小銅鈸子。合曲，西涼部、天立部、龜茲部、安國部、康國亦用之）。然有正與和，其大小清濁之辨歟。
銅鈸 銅鈸，謂之銅盤，本西戎、南蠻之器也。昔晉人有銅澡盤無故自鳴，張茂先謂人曰：“此器與洛陽宮鐘聲相諧，宮中撞鐘，故鳴也?！贬狎炛麪枴?br />
大抵音比則和，聲同則應，非有物使之然也。
銅鐃 浮屠氏所用浮漚，器小而聲清，世俗謂之鐃，其名雖與四金之鐃同，其實固異矣。
銅鉦 鉦如大銅疊（似銅盤），縣於ね而擊之，南蠻之器也。
銅角 高昌之樂器也。形如牛角，長二尺，西戎有吹金者，銅角是也。陶亻品表有“奉獻金口角”之說，謂之吹金，豈以金其口而名之邪？或云本出吳、越，非也。
龍頭角 《晉書·安帝記》曰桓元制龍角，或曰所謂亢龍角也。大抵角頭象龍，其詳不可得而知。史苓《武昌記》曰：“武昌有龍山，欲雨，上有聲如吹角?！比粍t龍頭角豈推本而為之乎？《傳》曰：“角十二具於鼓左右，後列各六具，以代金?！比粍t四金之志不同，其來舊矣。
大銅鼓 銅鼓，鑄銅為之，作異獸以為飾，惟以高大為貴，面闊丈馀，出於南蠻、天竺之國也。昔馬援南征交趾，得駱越銅鼓，鑄為馬式，此其跡也。今秘閣所藏頗多，特其大小異制耳。
中銅鼓 銅鼓之小者，或大首纖腹，或容體廣面，雖以銅為體，要須待革成聲也。
小銅鼓 唐《樂圖》所傳天竺部用之，蓋以革冒其一面，形如腰鼓，面廣二尺，面與身連，遍有蟲魚草木之狀，擊之響亮，不下鳴鼉。唐貞元中，驃國進樂，亦有是鼓。咸通末，龔州刺史張直方因葺城池，掘得一銅鼓，舍於延慶寺，以代木魚。僖宗朝，林藹守高州，鄉(xiāng)墅牧童聞出?蛤鳴，欲進捕之，一蛤躍入穴中，掘而取之，得一銅鼓，其上隱起，多鑄蛙黽之狀，豈鳴蛤乃銅鼓之精邪？
鐵拍板 九部夷樂有拍板以節(jié)樂句，蓋本無譜也。唐明皇遣黃幡綽造譜，乃於紙上畫兩耳進之。上問，對曰：“但有耳道，則無失節(jié)奏矣?！表n文公目為樂句?！夺嶂苷龢贰匪鶄鬟B九枚，今教坊所用六枚，蓋古今異制也。
銅鑼 後魏宣武以後，始好胡音，洎於遷都，屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{?直}、胡鼓、銅鈸、打沙鑼，其聲大抵初頗紓緩，而轉躁急，蓋其音源出西域，而被之土木，故感其聲者莫不奢淫躁競，舉止佻輕，或踴或躍，乍動乍息，?喬腳彈指，撼頭弄目，情發(fā)於中而不能自止，此誠胡聲之敗華俗也。
○金之屬俗部
陳氏《樂書》曰：“俗部之樂，猶九流雜家者流，非朝廷所用之樂，存之不為益，去之不為損，民?用之雖無害於事，然方響十六，同為一架，雜用四清之聲，?足以使民之心淫矣。鄭衛(wèi)之音，欲民之移風易俗難矣。如欲用之，去四清以葉律可也?！薄 〈缶庣姡ǘ拿叮?br />
中編鐘（十六枚） 小編鐘（十四枚）
古者編鐘大小異制，有倍十二律而為二十四者，大架所用也；有合十二律、四清而為十六者，中架所用也；有倍七音而為十四者，小架所用也。昔宋氵允登光宅寺塔，見鐸一無風自搖，洋洋有聞，摘而取之，果姑洗編鐘。又嘗道逢度支運乘，其?一鈴，亦編鐘也。及配元音，皆合其度。豈亦識微在金奏乎?！ 〈? ?本小鐘，沈約誤以為大，不考經傳之過也。馮元《樂論》謂此?鐘?官帑中所獲者，其柄內空，扣之不得其聲，豈淪翳土莽，泉漬壤蝕，失其真響邪？至其小者，差與太常編鐘大小相類云（許慎云：“?，钅享于之屬，所以應磬。堵以二，金樂，則鼓?以應之?！保?。
博山鐘 戴延之《西征記》：“鐘大者三十二，博山頭形，?襄紐作獅子頭。
鐘身?鏤龍虎文，長二丈，厚八寸。大面，廣一丈二尺，小面七尺。或作蛟龍，或作鳥獸，周繞其外。陸?《酆中記》其說亦然?！ ★w廉鐘 趙將軍張珍領邑民徙洛陽六鐘，猛ね、九龍、翁仲、銅駝、飛廉鐘一，沒盟津中（戴延之《西征記》曰：”陜縣城西北、二面帶河，河中對城西北角，水涌起銅鐘翁仲。頭?常出水上，漲減常與水齊。晉軍當至，?不復出，惟見水中嗟嗟有聲聞數里。翁仲本在城內大司馬門外，為賊所徙，當西入關，至此面沒?！保９壣妒稣饔洝吩唬骸奥尻柼珮O殿前大鐘六枚。”父老云：曾欲有移此鐘者聚百數長纟互挽之，鐘聲振地，自是莫敢復犯，然則太極殿六鐘，豈邑民所徙者邪？（戴延之《西征記》曰：“洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對，大者三十二圍，小者二十五圍?！薄稄V古今五行記》曰：“陜州黃河有銅鐘，水大水小，常自浮出，每晦、朔、陰、雨之日輒鳴，聲響悲亮，行客聞之，莫不愴然?！保?br />
儀鐘 後魏宮架之制：四廂有儀鐘十四ね，廢而不用。元孚奏去之，至隋牛弘建言，古者?鐘據《儀禮》叩擊為節(jié)，無合曲之義。《大射》二?，皆亂擊焉?！ ∧艘泪嶂苁?相生擊之，聲韻自此諧矣（前北宮縣四廂十六架。編黃鍾之磬十四。器雖黃鍾，而聲實夷則，抑又姑洗縣於東北，蕤賓列於西南，器象差位，則調律亦不和矣）。
衡鐘 江左黃鍾之宮，其東衡鐘。其制，蓋有大於?，豈《鳧氏》鐘衡之遺歟！至梁，去衡設?。
古文鐘 虞喜《志林》曰：“吳時於江中得銅一百馀字，募求讀者，竟無人曉。”何法盛《晉中興書》曰：“義熙十一年，霍山崩毀，出銅鐘六枚，上有古文蝌蚪書，人莫能識?！薄稄V古今五行記》曰：“會稽人陳青於井中得小鐘，長七寸二分，上有古文十八字，其四字可識，云“會稽岳命”。郭云：“愍、懷喪覆，元帝中興之應?！弊孕壑凉У蹟凳?，其為古文則一，其所以可識不可識者，豈歷年滋久，漫滅不可復知邪！然先儒著其事應，竊意其未必然也。
千石鐘 漢高帝廟，巨鐘十枚，其容受千石，撞之聲聞百里?！墩f苑》曰：
“秦始皇建千石之鐘，立萬石之ね?！薄 【湃殓姟 秱鳌吩唬骸熬予p金為鐘，四時九乳，是以撞鐘以知君，鐘調是，君道得?！彼尉詾榫湃橄缶胖荩M古人制作，皆有所法象邪！
平陵鐘 杜陵鐘 漢高帝平陵、宣帝杜陵，其鐘皆在長安。夏侯征西，欲徙諸洛陽，重不能致，縣在清明門里道南，其西者，平陵鐘也；東者，杜陵鐘也。
古之人用鐘，非特在陵，雖廟亦用之?！豆沤駱蜂洝吩唬骸案邚R中四鐘，皆秦時廟鐘也，重十二萬斤，明帝徙二鐘在南宮?！比磺冂姺侵?，毀之可也。徙之南宮，亦未免啟後世人主之侈心歟！
華鐘 張衡曰：“發(fā)鯨魚，鏗華鐘。”薛綜以為凡鐘欲令大鳴，故作蒲牢於上，所以擊之者，鯨魚有象刻文，故曰華鐘也。
鳴鐘 豐山有鐘，霜降則鳴；黃河有鐘，陰雨則鳴，氣感之也（《山海經·五行記》）；漢、魏殿鐘，山摧則鳴，類召之也（《東方朔傳》：“武帝未央宮殿前鐘，無故自鳴，三日三夜不止。帝以問朔，朔對曰：‘銅者土之子，以陰陽氣類言之，子母相感，恐山有摧?者?！尤?，南郡太守以山崩為言?！碑悤r，魏殿前鐘忽大鳴，張華曰：“蜀銅山崩。”久之果然）。
啞鐘 唐太宗召張文收於太常，令與祖孝孫參定雅樂。有古鐘十二，近代惟有其七，馀五者俗號啞鐘，莫能通者。文收吹律調之，聲皆響徹。由此觀之，近代惟用其七者，豈有他哉？蔽於不用十二律而溺於二變故也。然則二變不可用於鐘律明矣。
方響 其編縣之次，與雅樂鐘磬異。下格以左為首：其一黃鍾，二太簇，三姑洗，四中呂，五蕤賓，六林鍾，七南呂，八無射；上格以右為首：其一應鍾，二黃鍾之清，三太簇之清，四姑洗之清，五中呂之清，六大呂，七夷則，八夾鍾?！ 〈似浯蠓惨病ａ崾阑蛞澡F為之，教坊燕樂用焉，非古制也，非可施之公庭，用之民?可也。 單鐸（長柄一頭）
雙鐸（兩頭）
鐸制有二，有以木為單頭者，今太常用之，所以引文武之舞也。
風鐸 後周世宗朝，長孫紹遠初為太常，廣造樂器，無不克諧，惟黃鍾不調，居嘗患之，後因聞浮屠第三層上鳴鐸聲，雅合宮調，取而配奏之，果諧韻矣。
車鐸 賈鐸 晉荀勖嘗道於趙，聞賈人牛鐸之聲而識之。及掌樂，音韻未調，乃曰：“得趙之牛鐸則諧矣。”遂下郡國取之。晉樂自是克諧，真知音者也。唐承周、隋之亂，樂縣獨無徵音，李嗣真一旦聞砧聲有應之者，後以喪車鐲入振之，於東南隅果掘得一石，裁為四器，補樂縣之闕云（宋說為太樂令，知音，近代無比。太常久無徵調，說考鐘律得之?！秶费a》所載云）?！ °~鐸 晉愍帝建興中，晉陵陳寵於田野?得銅鐸五枚，皆為龍虎形。《通禮義纂》曰：“鐸，大鈴，振之以通鼓?！庇帧吨芄佟罚骸耙越痂I通鼓（形如小鐘，有舌）。”
將于《周官》有钅享于之制，蓋樂作則鳴之，與鼓相和，五代後周已亡其制。
將于，蓋當時宮縣內無算樂中用之，豈钅享于之變體歟?。ㄐ稳缤唧?，以ね縣之，上有獸形如蓋。）
鐵笛 鐵笛之制，未知所起，今民?往往有之?！ °~管 秦咸陽宮有銅人十二座，高三五尺，列在一筵上，琴、筑、竽、笙各有所執(zhí)，組綬華彩，儼若生人。筵下有銅管，上口高數尺，一管內空，有繩大如指，使一人吹空管，一人紐繩，則琴、瑟、竽、筑皆作，與真樂無辨。《西京雜記》言之。 銅琵琶 昔元行沖為太常卿時，有人於古冢中得銅物似琵琶，而身正圓，莫有識者。元祖之曰：“此阮咸所造樂具。”乃命工匠易銅以木，其為聲雖清而雅，然亦失其故音矣。
鼓吹鉦 《說文》曰：“錚，金聲也。”《釋名》曰：“金，禁也，為進退之禁也?！薄稏|觀漢記》：“段?，有功而還，介士鼓吹錚鐸，金鼓雷震動地?！比粍t鼓吹鉦，其來尚矣。今太常鼓吹部用之，然鉦、錚，一也，特其名異耳。繆襲作《魏鼓吹曲》十六篇，韋昭作《鼓吹曲》十六篇，傅元作《晉鼓吹曲》二十二篇，沈約作《梁鼓吹曲》十二篇，然則鼓吹鉦未嘗不協(xié)鼓吹曲矣。以蛟龍為ね，下有趺，中縣鉦，鉦形圓如銅鑼（《周禮》鼓人所掌金鉦，形如鐘，與此異）。
警嚴鉦 《采芑》：“鉦人伐鼓。”然則警嚴鉦其來尚矣。今太常鼓吹部警嚴用之（形圓，如鼓吹鉦）。
刁斗 钅倉钅倉 《漢書舊儀》：“中宮衛(wèi)宮城門，擊刁斗。”又《名臣奏》曰：“漢興以來，宮殿省闔五六重，周衛(wèi)刁斗。”《纂文》曰：“刁斗，特持鈴也。”然則刁斗者，守衛(wèi)師行之器也，以銅作?，其形如钅兆而無緣，其中所容一斗耳，晝炊夜擊，李廣軍用焉。俗謂之钅倉钅倉。唐宮縣內無算樂，非古之制也。
銅角 《南史》綦母氏貴亻幸，嘗以鼓角橫吹自隨。張興世嘗為天子鼓角。
又梁《鼓角橫吹曲》六十有六。
銅磬 銅缽 銅磬，梁朝樂器也。後世因之，方響之制出焉。今釋氏所用銅缽亦謂之磬，蓋妄名之耳。齊、梁?文士擊銅缽賦詩，亦梵磬之類，胡人之音也?！ °~ね 秦始皇斂天下銅鐵作銅ね於咸陽。漢高帝廟有銅ね二，魏明帝徙之洛陽，尚在。《三輔皇圖》曰：“始皇造ね三丈，鐘小者千石（ね形如衣架）?！薄 ¤F磬 南齊之器。初，宮城初?敵樓用鼓磬夜，以應更唱。太祖以鼓多驚寢，遂易以鐵磬，其更鼓之變歟。 鐵簧 民?有鐵葉簧，削銳其首，塞以蠟密，橫之於口，呼吸成音，豈簧之變體歟？ 金管 昔華歆、管寧友善，曾共鋤園，得金管一。寧以鋤揮之，與瓦礫無異。
銅律 銅為物之至精，不為燥濕寒暑變其節(jié)，不為風雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，故凡律、度、量、衡用銅者，所以同天下齊風俗也，要之不若用竹一本於自然而已。
陳氏《樂書》曰：“金生於土，而別於土，其卦則兌，其方則西，其時則秋，其風閶闔，其聲尚羽，其音則鏗，立秋之氣，先王作樂，用之以為金奏焉。《周官》：‘鐘師掌金奏，?師掌金奏之鼓，鼓人掌四金之音聲。”孟子曰‘金聲’是也。金奏之樂，未嘗不用鼓，特謂之金者，以金為主故也?！抖Y》曰：‘內金示和也’。又曰：‘入門而金作，示情也’?！秶Z》曰：‘金奏《肆夏》?！f子曰：‘金石有聲，不考不鳴。’則奏金而鳴之，內以示情，外以示和也，音之實也。”
鐘 《世本》云，黃帝工人垂所造（《山海經》云：“炎帝之孫鼓延始為鐘。”又《禮記》云：“垂之和鐘?！编嵲疲骸按?，堯時鐘工”未知孰是）?！秴问洗呵铩吩唬骸包S帝命伶?zhèn)愯T十二鐘，和五音?！薄秱鳌吩唬骸包S帝命伶?zhèn)惻c營援作十二鐘。”《考工記》：“六分其金，而錫居一，謂之鐘鼎之齊?！兵D氏為鐘，兩欒謂之銑（銑，鐘口兩角）。銑?謂之于，于上謂之鼓，鼓上謂之鉦，鉦上謂之舞（此四名者，鐘體也。鄭眾云：“于，鐘唇之上祛也，鼓所擊處?！保枭现^之甬，甬上謂之衡（此二名者，鐘柄也。甬音勇）。鐘懸謂之旋，旋蟲謂之?（旋屬鐘柄，所以懸之也。鄭眾云：“旋蟲者，旋以蟲為飾也?！编嵲^今時旋有蹲熊、盤龍、辟邪），鐘帶謂之篆，篆?謂之枚，枚?謂之景（帶所以介其名也。介在于、鼓、鉦、舞、甬衡之?，凡四。鄭眾云：“枚，鐘穴乳也?！编嵲疲骸敖駮r鐘乳狹鼓與舞，每處有九，四面三十六?！保Ｓ谏现?靡謂之隧（?靡，所擊之處?靡弊也。隧在鼓中，?而生光，有似夫隧。?靡音靡，又莫賀反。?音烏華反），十分其銑，去二以為鉦。以其鉦為之銑?，去二分以為之鼓?。以其鼓?為之舞修，去二分以為舞廣（此言鉦之徑，居銑徑之八，分而銑?與鉦之徑相應。鼓?又居銑徑之六，與舞修相應。舞修，舞徑也。舞上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分今亦去徑之二分，以為之?，則舞?之方，常居銑之四也。舞?方四，則鼓?六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，此鐘口十者，其長十六也。鐘之大數，以律為度，廣長與圜徑假設之耳。其銑之形則各隨鐘之制，為長短大小也。凡言?者，亦為從篆以分之，鉦?亦當六，今時鐘或無鉦?）。
以其鉦之長為之甬長（并衡數也）。以其甬長為之圍，參分其圍，去一以為衡圍（衡居甬上，又小）。參分其甬長，二在上，一在下，以設其旋（今衡居一分，則參分旋，亦二在上，一在下，以旋半當甬之中央，是其正）。鐘巳厚則石（太厚則聲不發(fā)），已薄則播（太薄則聲散），侈則柞（側柏反），?則郁（聲不舒揚），長甬則振（鐘掉則聲不正。掉，音徒吊反），是故大鐘十分其鼓?，以其一為之厚，小鐘十分其鉦?，以其一為之厚（言若此則不石不播。鼓鉦之?，同方六，而今宜異。又十分之一猶太厚，皆非也。若言鼓外鉦外則近之。鼓外二，鉦外一）。鐘大而短，則其聲疾而短聞（淺則躁，躁則易竭也。聞音問，下同）。
鐘小而長，則其聲舒而遠聞（深則安，安難息）。為隧，六分其厚，以其一為之深而圜之（厚，鐘厚也。深，謂?之也，其?圜）?！薄 秶Z》：“周景王將鑄無射而為之大林（作無射之鐘，為大林以覆之，其律中林鍾也?；蛟疲鸿T無射以鍾之數益之也）。單穆公曰：“不可。夫鐘不過以動聲（動聲，謂臺樂以金奏，而八音從之也），若無射有林，耳弗及矣（若無射復有大林以覆之，無射，陽聲之細者也；林鍾，陰聲之大者也。細抑大陵，故耳不能聽及也）。夫鐘聲以為耳也，耳所不及，非鐘聲也（非法鐘之聲也）。猶目所不見，不可以為目也（若目之精明，所不能見，亦不可施以目也。耳目所不能及而強之，則有?；笾?，以生疾也）。夫目之察度也，不過步、武、尺、寸之?（六尺為步，賈云：“半步為武?！保?；其察色也，不過墨、丈、尋、常之?（五尺為墨，倍墨為丈；八尺為尋，倍尋為常。）。耳之察和也，在清濁之?（清濁，律中之變。黃鍾為宮則濁，大呂為角則清也）；其察清濁也，不過一人所勝（勝，舉也）。是故先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石（鈞，所謂鈞音之法也，以木長六尺者強系之為鈞法。百二十斤為石）。律、度、量、衡於是乎生（律五聲陰陽之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡有斤兩之數，生於黃鍾。黃鍾之管容黍千二百粒。粒百為銖，是為一龠。龠二為合，合重一兩。故曰律、度、量、衡於是乎生也），小大器用於是乎出（出於鐘也?！兑住吩唬骸爸破髡呱衅湎蟆！毙≈^錙銖分寸，大謂斤兩丈尺）。故圣人慎之。今王作鐘也，聽之弗及（耳不及知其清濁也），比之不度（不度，不中鈞石之數也），鐘聲不可以知和（耳不能聽，故不可以知和也），制度不可以出節(jié)（節(jié)，謂法度量衡之節(jié)也），無益於樂，而鮮民財，將焉用之？
夫樂不過以聽耳，而美不過以觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。‘問於伶州鳩，對曰：’臣聞之，琴瑟尚宮（輕者從大，重者從細，故琴瑟尚宮），鐘尚羽（鐘聲大，故尚羽），石尚角（石、磬也，輕於鐘，故尚角。角，清濁之中也），匏竹利制（匏，笙也。竹，簫管也。利制，以聲音調利為制。大所尚也）。
大不逾宮，細不過羽。夫宮，音之主也。第以及羽（宮聲大，故為主。第，次第也），圣人保樂以愛財，財以備器，樂以殖財（保，安也，備，具也。殖，長也。
古者以樂省風土而紀農事，故曰樂以殖財），故樂器重者從細（重，謂金石也?！ 募?，尚細聲也。謂鐘尚羽，石尚角也），輕者從大（輕，瓦絲也。從大，謂尚重音也）。是以金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議（議，從其調利也），革木一聲（革，鼓鼙也。木、??也。一聲，無清濁之變也）。夫政象樂。樂從和，和從平（和，八音克諧也。平細大不逾也。故可以平民。樂和則諧，政和則平也）。
聲以和樂，律以平聲。聲，五聲也（以成八音而調樂也。其，黃鍾為宮，林鍾為徵，太蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，所以平五聲也），金石以動之（鐘磬所以動五聲也），絲竹以行之（管弦所行之也），詩以道之（道己志也?！稌吩唬?br />
“詩言志?！保枰栽佒ㄔ佋娨?。《書》曰：“聲依永?！保?，匏以宣之（宣，發(fā)揚也），瓦以贊之（贊，助也），革木以節(jié)之，物得其常曰樂極（物，事也。極，中也），極之所集曰聲（集，會也，言中和之所會集曰五聲也），聲應相保曰和（保，安也），細大不逾曰平（細大之聲不相逾越曰平。今無射有大林，是不平也），如是而鑄之金（鑄金以為鐘也），磨之石（磨石以為磬也），系之以絲木（系之以絲木以為琴瑟也），越之匏竹（越匏竹以為笙管也。越，謂為孔也。《樂記》曰：“朱弦而疏越。”），節(jié)之鼓（節(jié)其長短大小也）而行之，以遂八風（遂，順也。傳曰所以節(jié)八音而行八風也。正西曰兌，為金，為閶闔風；西北曰乾，為石，為不周；正北為坎，為革，為廣莫；東北曰艮，為匏，為條風；正東曰震，為竹，為明庶；東南曰巽，為木、為清明；正南曰離，為絲，為景風；西南曰坤，為瓦，為涼風）。於是乎氣無滯陰，亦無散陽（滯，積也。積陰而發(fā)，則憂有霜雪。散陽，陽不藏，冬無冰、李梅實之類也）。陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民和利，物備而樂成，上下不罷（音皮，勞也），故曰樂正。今細過其主妨於正（細，謂無射也。主、正也。言無射有大林，是作細而大過其律，妨於正聲也），用物過度妨於財（過度，用金多也），正害財匱妨於樂（樂從和。
今正害財匱，故妨於樂也），細抑大陵，不容於耳，非和也（細，無射也。大，大林也，言大聲陵之，細聲抑而不聞。不容於耳，不能容別也）；聽聲越遠，非平也；妨正匱財，聲不和平，非宗官之所司也（越，迂也，言無射之聲為大林所陵，聽之微細迂遠也。宗官，宗伯也，樂官屬焉）。夫有和平之聲，則有蕃殖之財（樂以殖財也），於是乎道之以中德，詠之以中音（中德，中庸之德舞也。中音，中和之音也），德音不愆，以合神人（合神人，謂祭祀享宴也），神是以寧，民是以聽。若夫匱財用，罷民力，以逞淫心，聽之不和，比之不度，無益於教，而離民怒神，非臣之所聞也?！醪宦牐嬷蔌F曰：“王其以心疾死乎！夫樂，天子之職也。夫音，樂之輿也（樂因音而行也），而鐘，音之器也（音由器以發(fā)）。
天子省風以作樂，器以鍾之（鍾，聚也），輿以行之（樂須音而行）。小者不窕（他刀反。窕，不滿也），大者不扌瓠（音戶。扌瓠，謂橫大不入也）。窕則不感（不完備人心也），扌瓠則不容（心不堪容也）。心是以感，感實生疾。今鐘扌瓠矣，王心不堪，其能久乎！’”
陳氏《禮書》曰：“《典同》‘凡為樂器，以十有二律為之度數。’單穆公曰：‘先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石，律、度、量、衡於是乎生?！瘎t樂器待律然後制，而律度又待鐘然後生。故有十二辰之鐘，以應十二月之律。十二辰之鐘，大鐘也。大鐘特縣，《詩》、《書》、《爾雅》所謂鏞是也。非十二辰之鐘則編焉，《周禮》所謂編鐘是也。鐘體之別五：銑、于、鼓、鉦、舞是也。鐘柄之別二：甬、衡是也。衡上有旋，旋飾有蟲。介於于、鼓、舞之?有帶，布於帶?有枚。先儒曰：‘銑，金之澤者?！衷唬骸姡¤徱??！姍枰嘀^之銑，其以類鑿然也。于，則銑?之曲祛者也。鼓，則于上之待枷者也。鉦，則鼓、舞之正中者也。舞，則聲之震動於此者也。甬，出舞上者也。衡，橫甬上者也?！ ь愖手^之篆。乳有數，故謂之枚。然鐘之長短徑圍，經無明證，其言十分其銑，去二以為鉦，以其鉦為之銑?者，鉦體之徑居銑?之八也。去鉦二分以為之鼓?者，鼓?之徑居銑?之六也。以其鼓?為之舞修，修，舞之徑也。舞徑亦居銑?之六也。去舞徑二分以為舞廣。廣，舞之長也。舞長居銑?之四也。舞長四面徑?亦四，鼓?徑六，而長亦六。鄭氏以為此鐘口十，其長十六也。凡樂器以十有二律為之度數，若黃鍾之律，九寸十六之，而銑取其十以為度，則銑徑五寸有奇。鉦，鼓舞之所居者，遞去三分，則舞修三寸有奇，舞廣二寸有奇。林鍾之律六寸十六之，而銑取其十以為度，則銑徑三寸有奇，鉦、鼓、舞之居者遞去二分，則舞修二寸有奇，舞廣一寸有奇，馀律之鐘亦然。賈公彥曰：律各倍半以為鐘，舉一端也。大鐘十分其鼓?，以其一為之厚。小鐘十分其鉦?，以其一為之厚。蓋鉦體居銑之六，與鼓?同。鉦?又殺矣，與鼓?異。此所以各十分之以為厚薄，鄭氏曰：鼓、鉦之?同方六，而今宜異，又十分之一猶太厚，皆非也。
若言鼓外、鉦外則近之。鼓外二，鉦外一。以謂鼓外二?，鉦外一?，而十分之，以其一為厚薄，其說誤矣。”
陳氏《樂書》曰：“嘗考唐史，商盈孫按《鳧氏》欒、銑、于、鼓、鉦、舞之法，用算法乘除?鐘之輕重高下，定編鐘之制，黃鍾九寸五分，倍應鍾三十三分有半，差為四十八等?？陧椫?，徑衡之圍，莫不有齊量焉，使工按圍鑄之，凡二百四十枚。及其成也，音韻與磬協(xié)矣。今太常所用舊鐘，無慮于枚，其?或類古法，大抵出盈孫所造也，外此則器律短而聲高矣。圣朝嘗語李照制管調律而更鑄焉，其法悉圓其形而?一孔，其上出柄，蟠龍之飾，雖和應於一時，然較古鐘如鈴而不圓者異矣。唐制：凡私家不設鐘磬，三品以上女樂五人，五品以下不過三人，是不知《周官·大胥》樂縣之制也。
鏞 《書》：“笙鏞以??！薄对姟罚骸皗卉鼓}鼓維鏞?！弊⒃疲骸扮O，大鐘也?！薄稜栄拧罚骸按箸娫荤O?！?br />
? 《周禮·?師》注：“?，如鐘而大。”《禮書》：“韋昭、杜預云：
‘小鐘。’”《儀禮》：“?從薄，與鉞?之?同。”《隋志》：“金之屬二：
一曰?鐘，每鐘懸一иね，各應律呂之應，即黃帝所命伶?zhèn)愯T二鐘和五音者也?！彼稳首诿鞯莱酰t定大樂，集賢校理李照言：“古者?鐘擊為節(jié)檢，而無合興之義。大射有二?，皆亂擊焉。後周以十二?相生擊之。景德中，李宗諤領太常，總考十二?鐘，而樂工相承，殿廷習用三調六曲。三調者，黃鍾、太蔟、蕤賓也。
六曲者，調別有《隆安》、《正安》二曲。郊廟之縣，則環(huán)而擊之。宗諤上言曰：‘金部之中，?鐘為難和，一聲不及，則宮商失序，使十二?工皆精習，則遲速有倫，隨月用律，諸曲無不通矣?！孀谝蛟t黃鍾、太蔟二宮更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，詔馮元等詢考擊之法。元等奏言：‘後周嘗以相生之法擊之，音韻克諧，國朝亦用隨均合曲，然但施殿庭，未及郊廟。謂宜使十二鐘依辰列位，隨均為節(jié)，便於合樂，仍得并施郊廟。若軒縣以下則不用此制，所以重備樂尊王制也?！痹t從焉。慶歷四年，大安樂成，詔侍臣觀新樂於紫宸殿，凡?十二：
黃鍾高二尺二寸半，廣一尺二寸。鼓六，鉦四、舞六、甬、衡并旋蟲共高八寸四分，隧徑二寸二分，深一寸二?，篆帶每面縱者四，橫者四，枚景挾鼓與舞，四處各有九，每面共三十六，兩欒?一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大呂以下十一鐘并與黃鐘同制，而兩欒?遞減半分；至應鍾容九斗三升五合，而其重加至應鍾重一百四十八斤；并如新律本律。議者以為《周禮》：“大鐘十分其鼓?，以其一為之厚。小鐘十分其鉦?，以其一為之厚?！眲t是大鐘宜厚，小鐘宜薄。今大鐘重一百六斤，小鐘重一百四十八斤，則小鐘厚，非也。五年二月，乾寧軍進古鐘一，送詳定所。四月，知制誥王洙奏：“黃鍾為宮最尊者，但聲有尊卑耳，不必在其形體也。言鐘磬依律數為大小之制者，經典無正文，惟鄭康成立意言之，亦自云假設之法?？追f達作疏，因而述之。據歷代史籍，亦無鐘磬依數大小之說，其康成、穎達等即非身曾制作樂器。至如言‘磬前長三律，二尺七寸；後長二律，一尺八寸，是磬有大小之制者?！瘬艘渣S鍾為律。臣曾依此法造黃鍾特磬者，止得林鍾律聲。若隨律長短為鐘大小之制，則黃鍾長二尺二寸半，減至應鍾，則形制大小比黃鍾才四分之一。又九月、十月以無射、應鍾為宮，即黃鍾、大呂反為商聲，宮小而商大，是君弱臣強之象。今參酌其?鐘、特磬制度，欲且各依律數，算定長短、大小、容受之數，仍以皇?中黍尺為法，鑄大呂、應鍾鐘磬各一，即見形制、聲韻所歸。”奏可。五月，翰林學士承旨王拱辰言：
“奉詔詳定大樂，比臣至局，鐘磬已成。竊緣律有長短，磬有大小，黃鍾九寸最長，其氣陽，其象土，其正聲為宮，為諸律之首，蓋君德之象，不可并也。今十二鐘磬，一以黃鍾為率，與古為異。臣亦嘗詢逸、瑗等，皆言‘依律大小，則聲不能諧’。故臣竊有疑，請下詳定大樂所，更稽古之義參定之。”是月，知諫院李兌言：“曩者紫宸殿閱太常新樂，議者以鐘之形制未中律度，遂斥而不用，復詔近侍詳定。竊聞崇天院聚議，而王拱辰欲更前史之義，王洙不從，議論喧嘖。夫樂之道，廣大微妙，非知音入神，豈可輕議？西漢去圣尚近，有制氏世典大樂，但能紀其鏗鏘，而不能言其義。況今又千馀年，而欲求三代之音，不亦難乎？且阮逸罪廢之人，安能通圣明述作之事？務為異說，欲規(guī)恩賞。朝廷制樂數年，當國財匱乏之時，煩費甚廣。器既成矣，又欲改為，雖命兩府大官監(jiān)議，然未能裁定其當。請以新成鐘磬與祖宗舊樂參校其聲，但取和諧近雅者合用之?！贝笥^?，議禮局言：“伶州鳩曰：‘大鈞有?無鐘，鳴其細也；細鈞有鐘無?，昭其大也。’然則鐘，大器也；?，小鐘也。以宮、商為鈞，則謂之大鈞，其聲大，故用?以鳴其細，而不用鐘；以角、徵、羽為鈞，則謂之小鈞，其聲細，故用鐘以昭其大，而不用?。然後細大不逾，聲應相保，和平出焉。是?、鐘兩器，其用不同，故周人各立其官。後世之?鐘，非特不分大小，又混為一器，復於樂架編鐘、編磬之外，設?鐘十二以配之，則於義重復。乞宮架樂去十二?鐘，止設一大鐘為鐘，一小鐘為?，一大磬為特磬，以為眾磬所依?！痹t可。
剽 《爾雅》：“鐘中者曰剽?！保ㄒ羝?。
?！ 稜栄拧罚骸扮娦≌咴粭??！睍x時，剡縣民於田中得一鐘，長三寸，口徑四寸，銘曰棧（盞）。唐時，岑陽耕者得古鐘，高尺馀，楊枚叩之曰：“此姑洗角也。”既?刂拭，有刻在兩欒，果然。
陳氏《樂書》曰：“虞夏之時，小鐘謂之鐘，大鐘謂之鏞；周之時，大鐘謂之鐘，小鐘謂之?。則?之為用，其實編鐘也；編鐘之用，其實歌鐘也。一器而三名之，各有攸趨爾?！?br />
又曰：“莫非鐘也。大者謂之鏞，以民為大故也。《書》言‘笙鏞’《詩》言‘{卉鼓}鼓維鏞，鏞鼓有ル’是巳。小者謂之棧，以象功之淺者也。昔晉人得鐘，長三寸，口徑四寸，銘曰‘?！且?。若夫大而不鏞，小而不棧，則又掠其大小之聲，而歸於中焉，其斯已為剽歟！《儀禮·大射》：‘阼階之東，笙磬；其南，笙鐘；其南，?。西階之西，頌磬；其南，笙鏞；其南?。皆南陳?！秶Z》曰：‘細鈞有鐘無?，昭其大也；大鈞有?無鐘，甚大無?，鳴其細也。’蓋細鈞，角、徵也，必和之以大，故有鐘無?；大鈞，宮、商也，必和之以細，故有?無鐘，則?小鐘大明矣。《晉語》、《左傳》：‘鄭伯嘉納魯之寶，鄭人賂晉侯歌鐘二肆，及其?。’韋昭、杜預皆以?為小鐘，然言‘歌鐘，及其?’，則鐘大?小可知。鐘師掌金奏，大鐘也。?師掌金奏，小鐘也。許慎曰：‘?，钅享于之屬，所以應鐘磬也?！独砘蛉?。鄭康成謂?如鐘而大，孫炎、郭璞釋大鐘之鏞，亦名為?，不亦失小大之辨歟！以經考之，自虞至周，鏞大而鐘小。
自周公制禮，鐘大而?小，雖有改制之名，無變大小之實也。秦漢以來，鐘?之制，小者或數寸，大者或容于石，皆不本律度，故梁去衡鐘而設?，隋疑無射之?無合曲之義，乃襲後周以‘十二?相生’擊之，聲韻始克諧矣。圣朝之初，?鐘有三調六曲，更詔依均擊之，與編鐘相應，要知失細大之制，非成周制作之意也?！秱鳌吩弧S鍾之鐘，容?黍一斛。一斛八斗為度?！秶Z》曰：‘度律均鐘，以定中聲?！栋谆⑼ā吩唬骸?者，時之聲也，節(jié)度之所主也。有節(jié)度則萬物昌，無節(jié)度則萬物亡?！?br />
編鐘 《小胥》：“凡縣鐘磬，半為堵，全為肆?！弊⒃唬骸扮婍?，編縣之，二八十六枚而在一ね謂之堵。鐘一堵磬一堵謂之肆?！笔吨當灯痨栋艘簦抖O之，故十六也?！抖Y書》曰：“後世宗鄭氏說，用四清聲，以為夷則、南呂、無射、應鍾四宮。管短，則減黃鍾、大呂、太簇、姑洗四管之半，以為清聲而應之，則樂音諧。今《大晟樂》宗前代制，亦用十六枚，以十二枚為正鐘，四枚為清鐘焉?！薄端逯尽罚骸敖鹬畬俣涸痪庣姡＄娨?。各應律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鐘，縣於一иね。”宋仁宗明道初，改制大樂，命集賢校理李照等預議，翰林學士馮元等同共討論。時太常鐘磬每十六枚為一ね，而四清聲相承不擊，照因上言：“十二律聲已備，馀四清聲乃鄭、衛(wèi)之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清聲，鐘則哀思邪僻之聲無由而起也?！痹?之曰：
“前圣制樂，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之箏，九弦、七弦之琴，十六枚之鐘磬，各自取義，寧有一之於律呂，專為十二之數也？且鐘磬八音之首，《春秋》號樂，總言金奏；《詩·頌》稱美，實依磬聲。此二器非可輕改。今照欲損為十二，不得其法於古，臣等以為不可。且圣人既以十二律各配一鐘，又設黃鍾至夾鐘四清聲以附正聲之次，原其四清之意，蓋為夷則至應鍾四宮而設也。夫五音，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。不相凌謂之正，迭相凌謂之慢，百王之不易也。聲重大者為尊，輕清者為卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。
何則？事為君治，物為君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊，至夷則以下四管為宮之時，臣民相越，上下交戾，則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘磬十六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損為十二，惟照獨見，臣以為且如舊制便?！钡哿顧嘤檬稙橐桓瘢以t曰：“俟有知音者，能考四鐘，協(xié)調清濁，有司別議以聞?！痹??，范鎮(zhèn)為《樂論》上之。其論鐘曰：“夫鐘之制，《周官·鳧氏》言之甚詳，而訓解者其誤有三：若云：“帶所以介，其名也介，在于、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。介于、鼓、鉦、舞之間則然，非在能動甬、衡上。”其誤一也。又云：“舞，上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分。”今亦去徑之二分以為?，則舞?之方常居銑之四也。舞?方四，則鼓?六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，既言鼓?與舞修相應，則鼓與舞皆六，所云“鉦六、舞四”，其誤二也。又云：“鼓外二，鉦外一?！北思纫糟`、鼓皆六，無厚、薄之差，故從而穿鑿以遷就其說，其誤三也。今臣所鑄編鐘十二，皆從其律之長，故鐘口十者，其長十六以為鐘之身。鉦者，正也，居鐘之中，上下皆八，下去二以為之鼓，上去二以為之舞，則鉦居四而鼓與舞皆六。是故于、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲，鐘之文也，著於外者也；廣、長、空、徑、厚、薄、大、小，鐘之數也，起於內者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸《經》，差之毫?則聲有高下，不可不審。其?鐘亦以此法而四倍之。今太常鐘無大小，無厚薄，無金齊，一以黃鍾為率，而磨以取律之合，故黃鍾最薄而輕。自大呂以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清聲者不見於《經》，惟《小胥》注云“鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一ね謂之堵。”至唐，又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛(wèi)無異。楊杰著注《元?樂議》，以破鎮(zhèn)說。曰：“鎮(zhèn)謂：‘清聲不見於《經》，惟《小胥》注云鐘磬者，編次之，十六枚而在一扌?謂之堵。至唐，又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四聲，置而弗用，至劉幾用之，與鄭、衛(wèi)無異?！淳庣?、編磬十六，其來遠矣，豈獨見於《周禮·小胥》之注哉？漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂《雅·頌》之聲，以風化天下。
其事載於《禮樂志》，不為不詳，豈因劉幾然後用哉？且漢承秦，秦未嘗制作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王樸樂內編鐘、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而不用。及神宗朝下二律，則四清聲皆用而諧協(xié)矣?！吨芏Y》曰：“鳧氏為鐘，薄厚之所震動，清濁之所由出?！眲t清聲豈不見於《經》哉？今鎮(zhèn)簫、笛、塤、篪、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其?矣。自古無十二管之簫，豈《簫韶》九成之樂已有鄭、衛(wèi)之聲乎？”禮部、太常亦言“鎮(zhèn)樂法自系一家之學，難以參用。”而樂如舊制。
陳氏《樂書》曰：“先王作樂，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量。
紀之以三，平之以六，歸於十二，天之道也。然則以十有二辰正鐘磬樂縣之位，豈他故哉？凡以齊量、數度，考中聲，順天道而已。蓋編鐘十二，同在一ね為一堵，鐘磬各一堵為肆?！洞呵飩鳌罚骸桤姸?。’則四堵也。小胥之職：‘凡縣鐘磬，半為堵，全為肆?！晴婍嘟栽谒幰?。磬師掌教擊磬，擊編鐘。於鐘言編，則磬可知?！睹魈梦弧吩唬骸逯x磬’。編則雜，離則特，謂之離磬，則特懸之磬，非編磬也。言磬如此，則鐘可知也。荀卿言：‘縣一鐘’，《大戴禮》言：‘編縣，一言特縣?！婍嗳绱耍瑒t編鐘、編磬亦可知，豈非金石以動之，常相待以為用乎？由是觀之，鐘磬編縣各不過十二，古之制也。漢服虔以十二鐘當十二辰，更加七律一縣為十九鐘。隋之牛洪論後周鐘磬之縣，長孫紹援《國語》書傳七律、七始之制，合正、倍為十四。梁武帝又加濁倍，三七為二十一。後魏公孫崇又參縣之，合正倍為二十四。至唐分大、小二調，兼用十六、二十四枚之法，皆本二變、四清言之也。蔽於二變者，不過溺於《國語》書傳；蔽於四清者，不過溺於《樂緯》。皆非圣經之意也。惟圣朝李照、范鎮(zhèn)廢四清、用十二律之議，何其智識之明而遠過於諸子乎！李照雖知去四清，而不知去二變，猶不去四清也，將何以成和樂邪！真目論也（編鐘，宮縣用之。先儒設於甲、丙、庚、壬之位，十二律各有正聲，說取黃鍾至夾鍾四律為清聲，此牛洪據鄭康成及《樂緯》之說也）。古者編鐘、編磬，登歌用之，以節(jié)歌句，故堂上擊黃鐘特鐘，而堂下編鐘應之，擊黃鍾特磬而堂下編磬應之，上下唱和之道也。
青鐘 赤鐘 黃鐘 白鐘 黑鐘 昔黃帝作五聲，正五鐘：一曰青鐘，大音；二曰赤鐘，心聲；三曰黃鐘，洫光；四曰景鐘，昧其明；五曰黑鐘，隱其帝。五聲既調，然後作五行?！痘茨献印分^孟秋之日，西館御女白色，衣白采，撞白鐘是也。宋徽宗崇寧三年，作《大晟樂》，鑄景鐘成。景鐘者，黃鐘之所自出也。
垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，終於九斛，中聲所極。制煉玉屑，入於銅齊，精純之至，音韻清越。其高九尺，拱以九龍，惟天子親郊乃用之。立於宮架之中，以為君圍。於是命翰林學士承旨張康國為之銘，其文曰：“天造我宋，於穆不已。
四方來和，十有二紀。樂象厥成，維其時矣。迪惟有夏，度自禹起。我龍受之，天地一指。於論景鐘，中聲所止。有作於斯，無襲於彼。九九以生，律呂根柢。維此景鐘，非?非侈。在宋之庭，屹然特峙。天子萬年，既多受祉。維此景鐘，上帝命爾。其承伊何？以燕翼子。永言寶之，宋樂之始?！贝笾写蠓騽?編《修樂書》：“金部有七：曰景鐘。以為景鐘乃樂之祖，而非常用之樂也。黃帝五鐘：
一曰景鐘。景，大也。鐘，西方之聲，以象厥成。惟功大者其鐘大，世莫識其義久矣。其聲則黃之正，而律呂由是生焉。平時弗考，風至則鳴。”紹興十三年，命給事中段拂等討論景鐘制度，按《大晟樂書》：“黃帝有五鐘：一曰景鐘。景者，大也。黃鐘者，樂所自出，而景鐘又黃鐘之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。既至，聲闋，眾樂乃作。祀事既畢，升輦又擊之。蓋天者，群物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。
音韻清越，拱以九龍，立於宮架之中，以為君圍；環(huán)以四清聲鐘、磬、?鐘、特磬，以為臣圍；編鐘、編磬以為民圍。內設寶鐘球玉，外為龍ね風琴。景鐘之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。垂則為鐘，仰則為鼎。鼎之大，中於九斛，退藏寶八斛有一焉?！眱瘸龌?大樂中黍尺，參以太常舊藏黃鍾律編鐘，高?九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。鐘成，左仆射秦檜為之銘。其文曰：“皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。維茲景鐘，首出眾樂，天子專用諸?祀、謹拜手稽首而獻銘：‘德純懿兮舜、文繼。躋壽域兮孰內外？薦上帝兮偉茲器。聲氣應兮同久視。貽子孫兮彌萬世?！薄 ￡愂稀稑窌吩唬骸啊渡袝髠鳌罚骸熳幼笪彗姡椅彗?。出撞黃鍾，右五鐘皆應，然後少師奏登車，告出也；入撞蕤賓，右五鐘皆應，然後少師奏登堂就席，告入也。’由是觀之，黃鍾所以奏《肆夏》也；蕤賓所以奏《采齊》也。
出撞陽鐘而陰應之，是動而節(jié)之以止；入撞陰鐘而陽應之，是止而濟之以動，《易·序卦》‘物不可以終動，不可以終止’之意也?！稑穾煛费浴幸浴端料摹贰褥丁呉浴恫升R》’，豈主出言之邪？《禮記》‘趨以《采齊》’先於‘行以《肆夏》’豈主入言之邪？《大戴禮》言‘步中《采齊》趨中《肆夏》’誤矣。後世奏《永至》之樂，為行步之節(jié)，豈效古《采齊》、《肆夏》之制歟！”
金钅享 钅享于 《周禮·小師》：“以金钅享和鼓。”其形象鐘，頂大，腹扌?，口?，以伏獸為鼻，內縣子鈴、銅舌，凡作樂振而鳴之，與鼓相和?！ 秶Z》曰：“戰(zhàn)以钅享于，儆其民也?！庇贮S池之會，吳王親鳴鐘鼓、钅享于，振鐸。則钅享之和鼓，以節(jié)聲樂，和軍旅，其來尚矣。後世之制，或為兩馬之形，或為蛟龍之狀，引舞用焉，非周制也。
容齋洪氏《隨筆》曰：“《周禮》鼓人掌教六鼓、四金之音聲，以節(jié)聲樂?！慕鹫?，钅享、鐲、鐃、鐸也?！越痤南砗凸摹?。鄭氏注云：‘钅享，钅享于也，圓如碓頭，大上小下，樂作則鳴之，與鼓相和?！Z公彥疏云：‘钅享于之名，出於漢之《大予樂》官?！淆R始興王鑒為益州剌史，廣漢什邡民段祚以钅享于獻鑒，古禮器也，高三尺六寸六分，圍二尺四寸，圓如筒，銅色黑如漆，甚薄，上有銅馬，以繩縣馬，令去地尺馀，灌之以水，又以器盛水於下，以芒莖當心跪注钅享于。以手振芒，則其聲如雷，清響良久乃絕，古所以節(jié)樂也。周斛斯徵精《三禮》，為太常卿。自魏孝武西遷，雅樂廢闕，樂有钅享于者，近代絕無此器，或有自蜀得之，皆莫之識。徵曰：‘此钅享于也?！姼ブ牛煲栏蓪殹吨芏Y注》，以芒筒將之，其聲極汪，乃取以合樂焉?！缎筒┕艌D說》云：
‘其制中虛，椎首而殺其下。’王黼亦引段祚所獻為證云。今樂府金钅享就擊於地。灌水之制，不復考矣。是時，有虎龍钅享一，山紋钅享一，圜花钅享一，縶馬钅享一，龜魚钅享一，魚钅享二，鳳钅享一，虎钅享七。其最大者重五十一斤，小者七斤。淳熙十四年，澧州慈利縣周赧王墓傍五里山摧，蓋古墓也。其中藏器物甚多。予甥余?宰是邑，得一钅享，高一尺三寸，上徑長九寸五分，闊八寸；下口長徑五寸八分，闊五寸?；⒓~高一寸二分，闊寸一分，并尾長五寸五分，重十三斤。紹熙三年，予仲子簽書峽州判官，於長陽縣又得其一，甚大，高二尺。上徑長一尺六分，闊一尺四寸二分；下口長徑九寸五分，闊八寸。虎紐高二寸五分，足闊三寸四分，并尾長一尺，重三十五斤。皆虎钅享也。予家蓄古彝器百種，此遂為之冠。小钅享無缺損，扣之，其聲清越以長，大者破處五寸許，聲不能渾全，然亦可考擊也。後復得一枚，與大者無小異。自峽來，?諸{?弱}籠中，取者不謹，斷其紐。匠以藥钅旱而柵之，遂兩兩相對。若《三禮》圖、《景?大樂圖》所畫，形制皆非。東坡《志林》記始興王鑒一節(jié)云：‘記者能道其尺寸之詳如此，而拙於遣詞，使古器形制不可復得其彷彳弗，甚可恨也。’正謂此云?！?br />
金鐲 金鉦 丁寧 《周禮》：“古人以金鐲節(jié)鼓。”《司馬職》：“公司馬執(zhí)鐲，軍行鳴鐲?！薄对姟吩唬骸般`人伐鼓。”《國語》曰：“鼓丁寧。”《春秋傳》曰：‘射汰?，而著於丁寧?！墩f文》曰：‘鐲，鉦也?！f昭曰：
‘丁寧，鉦也?！嵖党稍唬骸C如小鐘，軍行鳴之，以為鼓節(jié)?！w自其聲濁言之謂之鐲，自其儆人言之謂之丁寧，自其正人言之謂之鉦，其實一也。後世合宮縣用之而有流蘇之飾，非周制也。先儒謂非雅樂之器，是不稽四金以節(jié)聲樂之過也（近代有大銅疊縣而擊之，亦此類）?！ 〈蠼痃t 小金鐃 小鉦 《周禮》：“鼓人以金鐃止鼓?！薄洞笏抉R》： “卒執(zhí)長鐃，”以其聲讠堯讠堯然，故以鐃名之?！墩f文》曰：“鐃，小鉦也?！毕箸娦?，旁有二十四銑，飾以流蘇，柄中上下通。漢鼓吹曲有鐃歌，所以退武舞也。豈亦周之遺制歟！蓋其小者似鈴，有柄無舌，執(zhí)而鳴之以止鼓。大者象鐘，形薄，旁有二十四銑，宮縣用之，飾以流蘇，蓋應律聲而和樂也。
金鐸 《周禮》：“鼓人以金鐸通鼓。兩司馬執(zhí)鐸，三鼓，扌鹿鐸振鐸?！薄稑酚洝吩唬骸皧A振之而駟伐，盛威於中國也?！薄端抉R法》曰：“鐸聲不過瑯。”《釋名》曰：“鐸，度也，號令之限度也。則鐸大鈴也，舞者振之警眾以為節(jié)。”是金鐸以金為舌，所以振武事也。舞武事者執(zhí)之。晉荀氏曰：“趙人牛鐸以諧樂?！币嗟霉湃酥z也（掩上振之為扌鹿。扌鹿者，止行息氣也）。 陳氏《樂書·四金通論》曰：“圣人作《易》，參天兩地而倚數。因三而三之，其數六；因兩而兩之，其數四。鼓，陽也，而六之，參天之數也；金，陰也，而四之，兩地之數也。六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂，以和軍旅，以正田役。必掌以鼓人者，鼓為樂之君故也。蓋六鼓之有四金，猶六律之有六呂，未有能偏廢者也。
故钅享之聲淳，鐲之聲濁，鐃之聲高，鐸之聲明。淳則陰與陽和，故可以和鼓，倡而和之故也；鐲則承陽而節(jié)之，故可以節(jié)鼓，行而節(jié)之故也；高則陰勝於陽，而可以止鼓，退而止之故也；明則陰與陽通，而可以通鼓，作而通之故也。在易之艮，位之終止也。位之終止則窮，故以漸進繼焉，既濟，治之終止也。治之終止則亂，故以未濟終焉。亦六鼓終於通鼓之意也。《大司馬》言鐲，鐃則鳴之而已，鐸則或振或扌鹿，其用則先鐲而後鐃，與此不同者，此言理之序，《大司馬》言用之序故也。然《大司馬》不言钅享者，以大司馬方習戰(zhàn)陳之事，非倡和之時故也?！夺屆罚骸鸸?，校號也，將帥號令之所在也?！蹲髠鳌吩唬骸矌熡戌姽脑环?。’《呂氏春秋》曰：‘金鼓所以一耳也，法令所以一心也?！秾O子》曰：‘夫金鼓所以一人之耳目也?！思葘Ｒ唬瑒t勇者不得獨進，怯者不得獨退，此一眾之法也。由是觀之，金鼓之用於軍旅，則將軍之氣，一軍之形候也。
況用之以節(jié)聲樂者乎？後世以角代金，非古制也。”
木鐸 《書》曰：“遒人以木鐸徇於路?！薄队洝吩唬骸罢衲捐I於朝，天子之政也。”《小宰》：“正歲，率治官之屬而觀治象?！薄缎∷就健罚骸罢龤q，率其屬而觀教象，之法皆徇以木鐸?！薄缎∷究堋罚骸罢龤q，帥其屬而觀形象，令以木鐸?！薄秾m正》、《司ピ》：“以之修火禁於國中。”《鄉(xiāng)師》：“凡四時之召，以之徇於市朝?！薄妒繋煛罚骸罢茋褰?，以之徇於朝?！笔悄捐I以木為舌，所以振文事也。故舞文事者執(zhí)之振文事。一也在帝王天子則行而為政，在元圣素王則言而為教。天將以夫子為木鐸，豈非言而教之之事歟！
金鐸形如鐸，有柄，金舌。木鐸形如金鐸，稍矮如甌，有柄，木舌。
○金之屬胡部
陳氏《樂書》曰：“《周官》，?師掌教《?樂》。旄人掌教舞夷樂。??婁氏掌四夷之樂與其聲歌，凡祭祀、饗燕用焉。然則胡部之樂，雖先王所不廢，其用之未嘗不降之於中國雅部之後也。故?師、旄人、??婁氏所以居大司樂之末歟！後世以?篥為頭管，進之雅部之前，失先王所以立樂之方也。臣嘗觀漢明帝時北單于來請音樂，詔報曰：‘前單于言：先帝時賜呼韓邪竽、瑟、箜篌皆敗，愿復裁賜。念單于國尚未安，方屬武節(jié)以攻戰(zhàn)為務，竿瑟之用，不如良弓利劍，故不以赍，朕不愛小物於單于也?！粍t匈奴亦通用中國樂矣用，華音變胡俗可也。以胡音亂華，如之何而可？”
方響 鐵響 梁有銅磬，蓋今方響之類也。方響，以鐵為之，修八寸，廣二寸，圓上方下。架如磬而不設業(yè)，倚於架上以代鐘磬。人?所用者才三四寸。《大周正樂》載西涼清樂，方響一架，十六枚，具黃鍾、大呂二均聲。唐武宗朝，朱崖李太尉有樂史廉郊，嘗攜琵琶於池上，彈蕤賓調。忽聞芰荷?有物躍出其岸，視之，乃方響蕤賓鐵也。豈指撥精妙，能致律呂之然邪？和凝有響鐵之歌，蓋本諸此。
編鐘 唐西涼部非特有方響，亦有編鐘焉。豈中國之制流入於夷狄邪？齊武帝始通使於魏，僧虔謂其兄子儉曰：“古語謂‘中國失禮，問之四夷’?！庇嫎芬嗳缰?，非虛言也?！ ≌~鈸 銅鈸亦謂之銅盤，本南齊穆士素所造，其圓數寸，中?隆起如浮漚，出西戎南蠻扶南、高昌、疏勒之國。大者圓數尺，以韋貫之，相擊以和樂。唐之燕樂清曲有銅鈸相和之樂。今浮屠氏清曲用之，蓋出於夷音也（唐胡部合諸樂擊小銅鈸子。合曲，西涼部、天立部、龜茲部、安國部、康國亦用之）。然有正與和，其大小清濁之辨歟。
銅鈸 銅鈸，謂之銅盤，本西戎、南蠻之器也。昔晉人有銅澡盤無故自鳴，張茂先謂人曰：“此器與洛陽宮鐘聲相諧，宮中撞鐘，故鳴也?！贬狎炛麪枴?br />
大抵音比則和，聲同則應，非有物使之然也。
銅鐃 浮屠氏所用浮漚，器小而聲清，世俗謂之鐃，其名雖與四金之鐃同，其實固異矣。
銅鉦 鉦如大銅疊（似銅盤），縣於ね而擊之，南蠻之器也。
銅角 高昌之樂器也。形如牛角，長二尺，西戎有吹金者，銅角是也。陶亻品表有“奉獻金口角”之說，謂之吹金，豈以金其口而名之邪？或云本出吳、越，非也。
龍頭角 《晉書·安帝記》曰桓元制龍角，或曰所謂亢龍角也。大抵角頭象龍，其詳不可得而知。史苓《武昌記》曰：“武昌有龍山，欲雨，上有聲如吹角?！比粍t龍頭角豈推本而為之乎？《傳》曰：“角十二具於鼓左右，後列各六具，以代金?！比粍t四金之志不同，其來舊矣。
大銅鼓 銅鼓，鑄銅為之，作異獸以為飾，惟以高大為貴，面闊丈馀，出於南蠻、天竺之國也。昔馬援南征交趾，得駱越銅鼓，鑄為馬式，此其跡也。今秘閣所藏頗多，特其大小異制耳。
中銅鼓 銅鼓之小者，或大首纖腹，或容體廣面，雖以銅為體，要須待革成聲也。
小銅鼓 唐《樂圖》所傳天竺部用之，蓋以革冒其一面，形如腰鼓，面廣二尺，面與身連，遍有蟲魚草木之狀，擊之響亮，不下鳴鼉。唐貞元中，驃國進樂，亦有是鼓。咸通末，龔州刺史張直方因葺城池，掘得一銅鼓，舍於延慶寺，以代木魚。僖宗朝，林藹守高州，鄉(xiāng)墅牧童聞出?蛤鳴，欲進捕之，一蛤躍入穴中，掘而取之，得一銅鼓，其上隱起，多鑄蛙黽之狀，豈鳴蛤乃銅鼓之精邪？
鐵拍板 九部夷樂有拍板以節(jié)樂句，蓋本無譜也。唐明皇遣黃幡綽造譜，乃於紙上畫兩耳進之。上問，對曰：“但有耳道，則無失節(jié)奏矣?！表n文公目為樂句?！夺嶂苷龢贰匪鶄鬟B九枚，今教坊所用六枚，蓋古今異制也。
銅鑼 後魏宣武以後，始好胡音，洎於遷都，屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡{?直}、胡鼓、銅鈸、打沙鑼，其聲大抵初頗紓緩，而轉躁急，蓋其音源出西域，而被之土木，故感其聲者莫不奢淫躁競，舉止佻輕，或踴或躍，乍動乍息，?喬腳彈指，撼頭弄目，情發(fā)於中而不能自止，此誠胡聲之敗華俗也。
○金之屬俗部
陳氏《樂書》曰：“俗部之樂，猶九流雜家者流，非朝廷所用之樂，存之不為益，去之不為損，民?用之雖無害於事，然方響十六，同為一架，雜用四清之聲，?足以使民之心淫矣。鄭衛(wèi)之音，欲民之移風易俗難矣。如欲用之，去四清以葉律可也?！薄 〈缶庣姡ǘ拿叮?br />
中編鐘（十六枚） 小編鐘（十四枚）
古者編鐘大小異制，有倍十二律而為二十四者，大架所用也；有合十二律、四清而為十六者，中架所用也；有倍七音而為十四者，小架所用也。昔宋氵允登光宅寺塔，見鐸一無風自搖，洋洋有聞，摘而取之，果姑洗編鐘。又嘗道逢度支運乘，其?一鈴，亦編鐘也。及配元音，皆合其度。豈亦識微在金奏乎?！ 〈? ?本小鐘，沈約誤以為大，不考經傳之過也。馮元《樂論》謂此?鐘?官帑中所獲者，其柄內空，扣之不得其聲，豈淪翳土莽，泉漬壤蝕，失其真響邪？至其小者，差與太常編鐘大小相類云（許慎云：“?，钅享于之屬，所以應磬。堵以二，金樂，則鼓?以應之?！保?。
博山鐘 戴延之《西征記》：“鐘大者三十二，博山頭形，?襄紐作獅子頭。
鐘身?鏤龍虎文，長二丈，厚八寸。大面，廣一丈二尺，小面七尺。或作蛟龍，或作鳥獸，周繞其外。陸?《酆中記》其說亦然?！ ★w廉鐘 趙將軍張珍領邑民徙洛陽六鐘，猛ね、九龍、翁仲、銅駝、飛廉鐘一，沒盟津中（戴延之《西征記》曰：”陜縣城西北、二面帶河，河中對城西北角，水涌起銅鐘翁仲。頭?常出水上，漲減常與水齊。晉軍當至，?不復出，惟見水中嗟嗟有聲聞數里。翁仲本在城內大司馬門外，為賊所徙，當西入關，至此面沒?！保９壣妒稣饔洝吩唬骸奥尻柼珮O殿前大鐘六枚。”父老云：曾欲有移此鐘者聚百數長纟互挽之，鐘聲振地，自是莫敢復犯，然則太極殿六鐘，豈邑民所徙者邪？（戴延之《西征記》曰：“洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對，大者三十二圍，小者二十五圍?！薄稄V古今五行記》曰：“陜州黃河有銅鐘，水大水小，常自浮出，每晦、朔、陰、雨之日輒鳴，聲響悲亮，行客聞之，莫不愴然?！保?br />
儀鐘 後魏宮架之制：四廂有儀鐘十四ね，廢而不用。元孚奏去之，至隋牛弘建言，古者?鐘據《儀禮》叩擊為節(jié)，無合曲之義。《大射》二?，皆亂擊焉?！ ∧艘泪嶂苁?相生擊之，聲韻自此諧矣（前北宮縣四廂十六架。編黃鍾之磬十四。器雖黃鍾，而聲實夷則，抑又姑洗縣於東北，蕤賓列於西南，器象差位，則調律亦不和矣）。
衡鐘 江左黃鍾之宮，其東衡鐘。其制，蓋有大於?，豈《鳧氏》鐘衡之遺歟！至梁，去衡設?。
古文鐘 虞喜《志林》曰：“吳時於江中得銅一百馀字，募求讀者，竟無人曉。”何法盛《晉中興書》曰：“義熙十一年，霍山崩毀，出銅鐘六枚，上有古文蝌蚪書，人莫能識?！薄稄V古今五行記》曰：“會稽人陳青於井中得小鐘，長七寸二分，上有古文十八字，其四字可識，云“會稽岳命”。郭云：“愍、懷喪覆，元帝中興之應?！弊孕壑凉У蹟凳?，其為古文則一，其所以可識不可識者，豈歷年滋久，漫滅不可復知邪！然先儒著其事應，竊意其未必然也。
千石鐘 漢高帝廟，巨鐘十枚，其容受千石，撞之聲聞百里?！墩f苑》曰：
“秦始皇建千石之鐘，立萬石之ね?！薄 【湃殓姟 秱鳌吩唬骸熬予p金為鐘，四時九乳，是以撞鐘以知君，鐘調是，君道得?！彼尉詾榫湃橄缶胖荩M古人制作，皆有所法象邪！
平陵鐘 杜陵鐘 漢高帝平陵、宣帝杜陵，其鐘皆在長安。夏侯征西，欲徙諸洛陽，重不能致，縣在清明門里道南，其西者，平陵鐘也；東者，杜陵鐘也。
古之人用鐘，非特在陵，雖廟亦用之?！豆沤駱蜂洝吩唬骸案邚R中四鐘，皆秦時廟鐘也，重十二萬斤，明帝徙二鐘在南宮?！比磺冂姺侵?，毀之可也。徙之南宮，亦未免啟後世人主之侈心歟！
華鐘 張衡曰：“發(fā)鯨魚，鏗華鐘。”薛綜以為凡鐘欲令大鳴，故作蒲牢於上，所以擊之者，鯨魚有象刻文，故曰華鐘也。
鳴鐘 豐山有鐘，霜降則鳴；黃河有鐘，陰雨則鳴，氣感之也（《山海經·五行記》）；漢、魏殿鐘，山摧則鳴，類召之也（《東方朔傳》：“武帝未央宮殿前鐘，無故自鳴，三日三夜不止。帝以問朔，朔對曰：‘銅者土之子，以陰陽氣類言之，子母相感，恐山有摧?者?！尤?，南郡太守以山崩為言?！碑悤r，魏殿前鐘忽大鳴，張華曰：“蜀銅山崩。”久之果然）。
啞鐘 唐太宗召張文收於太常，令與祖孝孫參定雅樂。有古鐘十二，近代惟有其七，馀五者俗號啞鐘，莫能通者。文收吹律調之，聲皆響徹。由此觀之，近代惟用其七者，豈有他哉？蔽於不用十二律而溺於二變故也。然則二變不可用於鐘律明矣。
方響 其編縣之次，與雅樂鐘磬異。下格以左為首：其一黃鍾，二太簇，三姑洗，四中呂，五蕤賓，六林鍾，七南呂，八無射；上格以右為首：其一應鍾，二黃鍾之清，三太簇之清，四姑洗之清，五中呂之清，六大呂，七夷則，八夾鍾?！ 〈似浯蠓惨病ａ崾阑蛞澡F為之，教坊燕樂用焉，非古制也，非可施之公庭，用之民?可也。 單鐸（長柄一頭）
雙鐸（兩頭）
鐸制有二，有以木為單頭者，今太常用之，所以引文武之舞也。
風鐸 後周世宗朝，長孫紹遠初為太常，廣造樂器，無不克諧，惟黃鍾不調，居嘗患之，後因聞浮屠第三層上鳴鐸聲，雅合宮調，取而配奏之，果諧韻矣。
車鐸 賈鐸 晉荀勖嘗道於趙，聞賈人牛鐸之聲而識之。及掌樂，音韻未調，乃曰：“得趙之牛鐸則諧矣。”遂下郡國取之。晉樂自是克諧，真知音者也。唐承周、隋之亂，樂縣獨無徵音，李嗣真一旦聞砧聲有應之者，後以喪車鐲入振之，於東南隅果掘得一石，裁為四器，補樂縣之闕云（宋說為太樂令，知音，近代無比。太常久無徵調，說考鐘律得之?！秶费a》所載云）?！ °~鐸 晉愍帝建興中，晉陵陳寵於田野?得銅鐸五枚，皆為龍虎形。《通禮義纂》曰：“鐸，大鈴，振之以通鼓?！庇帧吨芄佟罚骸耙越痂I通鼓（形如小鐘，有舌）。”
將于《周官》有钅享于之制，蓋樂作則鳴之，與鼓相和，五代後周已亡其制。
將于，蓋當時宮縣內無算樂中用之，豈钅享于之變體歟?。ㄐ稳缤唧?，以ね縣之，上有獸形如蓋。）
鐵笛 鐵笛之制，未知所起，今民?往往有之?！ °~管 秦咸陽宮有銅人十二座，高三五尺，列在一筵上，琴、筑、竽、笙各有所執(zhí)，組綬華彩，儼若生人。筵下有銅管，上口高數尺，一管內空，有繩大如指，使一人吹空管，一人紐繩，則琴、瑟、竽、筑皆作，與真樂無辨。《西京雜記》言之。 銅琵琶 昔元行沖為太常卿時，有人於古冢中得銅物似琵琶，而身正圓，莫有識者。元祖之曰：“此阮咸所造樂具。”乃命工匠易銅以木，其為聲雖清而雅，然亦失其故音矣。
鼓吹鉦 《說文》曰：“錚，金聲也。”《釋名》曰：“金，禁也，為進退之禁也?！薄稏|觀漢記》：“段?，有功而還，介士鼓吹錚鐸，金鼓雷震動地?！比粍t鼓吹鉦，其來尚矣。今太常鼓吹部用之，然鉦、錚，一也，特其名異耳。繆襲作《魏鼓吹曲》十六篇，韋昭作《鼓吹曲》十六篇，傅元作《晉鼓吹曲》二十二篇，沈約作《梁鼓吹曲》十二篇，然則鼓吹鉦未嘗不協(xié)鼓吹曲矣。以蛟龍為ね，下有趺，中縣鉦，鉦形圓如銅鑼（《周禮》鼓人所掌金鉦，形如鐘，與此異）。
警嚴鉦 《采芑》：“鉦人伐鼓。”然則警嚴鉦其來尚矣。今太常鼓吹部警嚴用之（形圓，如鼓吹鉦）。
刁斗 钅倉钅倉 《漢書舊儀》：“中宮衛(wèi)宮城門，擊刁斗。”又《名臣奏》曰：“漢興以來，宮殿省闔五六重，周衛(wèi)刁斗。”《纂文》曰：“刁斗，特持鈴也。”然則刁斗者，守衛(wèi)師行之器也，以銅作?，其形如钅兆而無緣，其中所容一斗耳，晝炊夜擊，李廣軍用焉。俗謂之钅倉钅倉。唐宮縣內無算樂，非古之制也。
銅角 《南史》綦母氏貴亻幸，嘗以鼓角橫吹自隨。張興世嘗為天子鼓角。
又梁《鼓角橫吹曲》六十有六。
銅磬 銅缽 銅磬，梁朝樂器也。後世因之，方響之制出焉。今釋氏所用銅缽亦謂之磬，蓋妄名之耳。齊、梁?文士擊銅缽賦詩，亦梵磬之類，胡人之音也?！ °~ね 秦始皇斂天下銅鐵作銅ね於咸陽。漢高帝廟有銅ね二，魏明帝徙之洛陽，尚在。《三輔皇圖》曰：“始皇造ね三丈，鐘小者千石（ね形如衣架）?！薄 ¤F磬 南齊之器。初，宮城初?敵樓用鼓磬夜，以應更唱。太祖以鼓多驚寢，遂易以鐵磬，其更鼓之變歟。 鐵簧 民?有鐵葉簧，削銳其首，塞以蠟密，橫之於口，呼吸成音，豈簧之變體歟？ 金管 昔華歆、管寧友善，曾共鋤園，得金管一。寧以鋤揮之，與瓦礫無異。
銅律 銅為物之至精，不為燥濕寒暑變其節(jié)，不為風雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，故凡律、度、量、衡用銅者，所以同天下齊風俗也，要之不若用竹一本於自然而已。
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