○?? 後唐長(zhǎng)興二年四月，?享於太廟。 周顯德五年六月，?於太廟。先是，言事者以皇家宗廟無(wú)祧遷之主，不當(dāng)行??之禮。國(guó)子司業(yè)聶崇義以為前代宗廟，累遷及追尊未毀者，皆有??，別援故事九條以為其證。曰：
魏明帝以景初三年正月崩，至五年二月?祭，明年又?。自茲以後，五年為常。且魏以武帝為太祖，至明帝始三帝而已，未有毀主而行??，其證一也。
宋文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祠。其太學(xué)博士議?云：“按??之禮，三年一，五年再?！彼巫愿咦嬷廖牡?，才亦三帝，未有毀主而行??，其證二也。 梁武帝用謝廣議，三年一?，五年一?，謂之殷祭。?祭以夏，?祭以冬。
且梁武乃受命之君，僅追尊四廟而行??，則知祭者是追養(yǎng)之道，以時(shí)移節(jié)變，孝子感而思親，故薦以首時(shí)，祭以仲月，間以??，序以昭穆，乃禮之經(jīng)也，非關(guān)宗廟備與不備，其證三也?！ √贫Y：貞觀九年，將?高祖於太廟，國(guó)子司業(yè)朱子奢請(qǐng)準(zhǔn)禮立七廟；是時(shí)乃立六廟而行??。今撿《會(huì)要》及《通典》并《禮閣新儀》，皆載此禮，并與《實(shí)錄》符同。此乃廟亦未備而行??，其證四也。
貞觀十六年四月己酉，光祿大夫、宗正卿、紀(jì)國(guó)公段綸卒，太宗甚傷悼，為不視朝，將出臨之，太常奏?、?祭致齋不得哭，乃止。此明太宗之時(shí)，宗廟未備實(shí)行??，其證五也。
貞觀二十三年，自九??葬回，迎神主於太極殿之西階，日中行虞祭之禮。
有司請(qǐng)依典禮以神主?廟，高宗欲留神主於內(nèi)寢，旦夕供食，申在生之敬。詔停?禮。英國(guó)公李?等抗表固請(qǐng)，曰：“竊以祖功宗德，飾終之明典；文昭武穆，嚴(yán)配之明訓(xùn)?！苯裢?廟，奉徇哀情，直據(jù)典章，乖替為甚。又國(guó)哀已後，而廟停時(shí)祭，逾月之後，須申大?。以唐禮九廟觀之，自太宗已上，才足七廟。未有毀主，將申大?，其證六也。
貞觀十六年四月癸丑，有司言將行?祭，依今禮，?享功臣并得配享於廟廷，?享則不配，請(qǐng)集禮官學(xué)士等議。太常卿韋挺議曰：“其?及時(shí)享，功臣皆應(yīng)不預(yù)?！惫省吨芏Y》六功之官，皆大?而已。大?，即?祭也。梁初誤?功臣，左丞駁議，武帝允而依行。降及周、隋，俱遵此禮。竊以五年再?，合諸天道，一大一小，通人雅論，小則人臣不預(yù)，大則兼及有功。今禮，?無(wú)功臣，誠(chéng)謂禮不可易。太宗改令從禮，載詳此論，該曉歷代，援據(jù)甚明。又貞觀年中，累陳??，其證七也。
高宗上元三年，有司?享於太廟，上有七室，未有遷主?！锻ǖ洹贰ⅰ稌?huì)要》及《禮閣新儀》具明此禮，其證八也。
中宗景龍三年八月，帝將祠南郊，欲以韋皇后助行郊禮，國(guó)子司業(yè)郭山等議云：“皇朝舊禮，圜丘分祭天地，唯有皇帝親拜，更無(wú)皇后助祭之文。及時(shí)享并??，亦無(wú)助祭之事?！苯駬?jù)中宗之代，國(guó)子祭酒等舉??之文，稱是皇朝舊禮，又明太宗、高宗之朝，皆行??，其證九也。
疏奏，從之。
宋制：三年一?，以孟冬；五年一?，以孟夏。
仁宗嘉?四年冬十月，大?於太廟。
先是，上將親?，下禮官集議東鄉(xiāng)之位。同判宗正寺趙良規(guī)請(qǐng)正太祖東鄉(xiāng)位，而知太常禮院韓維以為宜如祖宗故事，虛東鄉(xiāng)之位便。時(shí)禮官不敢決。乃與待制以上臺(tái)諫官同議，曰：“太祖為受命之君，然僖祖以降，四廟在上，故大?上列昭穆而虛東鄉(xiāng)。魏、晉以來(lái)，己用此禮。今親享之盛，宜如舊便?！痹t恭依。
禮官?gòu)埗?、韓維又言：“唐《郊祀志》載??祝文，自獻(xiàn)祖至肅宗所配皆一后，惟睿宗二后，蓋昭成，明皇母也?！独m(xù)曲臺(tái)禮》有別廟皇后合食之文，蓋未有本室，遇?享即附祖姑下。所以大順中，三太后配列?祭。博士商盈孫以謂誤認(rèn)《曲臺(tái)禮》意。每室既有定配，則馀后不當(dāng)參列，請(qǐng)依奉慈例?！?br />
學(xué)士承旨孫?等八人曰：“《春秋傳》‘大?者何，合祭也。未毀廟之主皆升合食於太祖?！且試?guó)朝事宗廟百有馀年，至?之日，別廟后主皆升合食，非無(wú)典據(jù)。祥符五年己曾定議，禮官著酌中之論，先帝有‘恭依’之詔。他年有司攝事，四后合食。今甫欲親?，四后見黜，不亦疑於以禮之煩也？受命之君，以議禮制典為重，繼體之君，以承志遵法為美。先帝議之制之，陛下承之遵之，臣曰可矣。宗廟之祭，至尊至重，茍未能盡祖宗之意，則莫若守其舊禮。疑文偏說(shuō)，未可盡據(jù)。傳曰‘祭從先祖’。又曰‘有其舉之，莫敢廢也’。臣等愚以謂如其故便?！?br />
學(xué)士歐陽(yáng)、?吳奎等九人曰：“古者宗廟之制，皆一帝一后。後世有以子貴者，始著并?之文，其不當(dāng)?者，則又有別廟之祭。本朝??，乃以別廟之后列於配后之下，非惟於古無(wú)文，於今又有四不可。淑德，太宗之元配也，列於元德之下；章懷，真宗之元配也，列於章懿之下，一也。升?之后，統(tǒng)以帝樂；別廟諸后，以本室樂，二也。升?之后，同牢而祭，牲器祝冊(cè)一統(tǒng)於帝；別廟諸后，乃從專享，三也。升?之后，聯(lián)席而坐；別廟諸后，位乃相絕，四也。章獻(xiàn)、章懿在奉慈廟，每遇??、本廟致享，最為得禮。若四后各祭於廟，則其尊自申，而於禮無(wú)參差不齊之失。以為行之已久，重於改作，則是失禮之舉，無(wú)復(fù)是正也。
請(qǐng)從禮官?！薄 §妒莿⒊ㄌ刈嘣唬骸敖袢撼疾粍?wù)推原《春秋》之法，而獨(dú)引後儒疑似之說(shuō)；不務(wù)講求本朝之故，而專倡異代難通之制；不務(wù)將順主上廣孝之心，而輕議宗廟久行之儀。欲擯隔四后，使永不得合食，臣切恨之。夫宗廟之禮，神靈之位，豈可使有後悔哉。當(dāng)留圣念?！?br />
初，上春秋高，議者恐上勞拜起，禮官遂造此議。上微聞之，及得敞奏，謂近臣曰：“朕初謂禮當(dāng)然，茍以拜起為煩，朕猶能之，何憚也！”乃詔“別廟四后，?享如舊，俟大禮畢，別加討論?！?br />
楊氏曰：伏讀國(guó)朝《會(huì)要》仁宗皇帝嘉?四年三月，內(nèi)出御札曰：“惟?享之義，著經(jīng)禮之文。大祭，先王合食祖廟，盛迪嘗之薦，深肅ㄊ之懷，追孝奉先，莫斯為重。茲享之廢，歷年居多，有司所行，出於假攝，禮之將墜，朕深惜之?！贝笤胀跹裕〈巳适ブ?，至孝至敬之心之所形而不能自己也。當(dāng)時(shí)建明此議出於富公弼，弼之言曰：“國(guó)朝三歲必親行南郊之祀，其於事天之道，可謂得禮。獨(dú)於宗廟，?遣大臣攝行時(shí)享而已，親祀未講，誠(chéng)為闕典。檢書，今年冬至當(dāng)有事於南郊，又孟冬亦當(dāng)合享於太廟。欲望詔有司講求?祭大禮，所有降赦推恩，則并用南郊故事?！备还鲋?，可謂“一言以為知，一言以為不知”者也。夫圣王事親如事天，事天如事親，以?享之禮，比於南郊，誠(chéng)哉，是言也。然南郊推恩肆赦，本非古典，乃人主一時(shí)之優(yōu)恩，其後遂以為故事。今孟冬?享，冬至南郊，二大禮相繼而并行，?享推恩南，郊可復(fù)行乎？?享肆赦，南郊可復(fù)行乎？南郊而不推恩肆赦，又非祖宗之故事，於是?享之禮行，而南郊因而權(quán)罷，是雖有以盡宗廟親?之誠(chéng)，而又失南郊祀天之禮，夫豈圣主之本心然哉？蓋欲矯其輕，則事從其重，而遂至於過重，過重，則不可繼也。夫因有原廟，則宗廟之禮必至於輕，欲矯其輕，則宗廟之禮必至於過重。不惟過重而已，自是親?止行於一時(shí)，而其後遂輟而不舉，此則矯輕過重而終於不可繼也。夫三年一?，此宗廟祀典之大者，其實(shí)亦宗廟之常禮也。常禮，則非異事也，何欲矯其輕而遂至於過重，而終至於不可繼哉。故曰“輕宗廟而重原廟”，其失一也。 神宗熙寧八年，太常禮院言：“已尊僖祖為太廟祖，孟夏?祭，當(dāng)正東向之位。”又言：“太廟?祭神位，己尊始居?xùn)|鄉(xiāng)之位，自順祖而下，昭穆各以南北為序。自今??，著為定禮?！痹t恭依。 元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“??之義，存於《周禮》、《春秋》，而不著其名。行禮之年，經(jīng)皆無(wú)文，唯《公羊傳》曰：‘五年而再盛祭?！抖Y緯》曰：‘三年一?，五年一??！嵤?、徐邈又分為二說(shuō)。為鄭氏之說(shuō)，則曰‘前三後二’，謂?後四十二月而?，?後十八月而?。為徐邈之說(shuō)，則曰‘前二後三’，謂二祭相去各三十個(gè)月。駁鄭氏者，則曰‘三年而?，為月有余；二年而?，為月不足?！g徐氏者，則曰‘?在?前，則是三年而?，?在?後，則是二年而??！远f(shuō)考之，惟鄭氏曰：‘魯禮，三年喪畢，?於太廟，明年?於群廟，自爾之後，五年而再盛祭，一?一??！纱搜灾?，鄭氏依仿魯禮，推明王制，實(shí)為有據(jù)。本朝慶歷初用徐邈說(shuō)，每三十月一祭。熙寧八年，既?又?，此有司之失也。請(qǐng)今十八月而?，?四十二月而?，庶幾舉禮不繁，事神不瀆。”
太常禮院言：“唐開元中，禮官用晉徐邈之說(shuō)，以二祭相去各三十月，合‘五年再盛祭’之說(shuō)，以為??之?dāng)?shù)。本朝自慶歷以來(lái)，皆三十月而一祭，至熙寧五年後始不通計(jì)，遂至八年??并在一歲。昨元豐三年四月已行?禮，今年若依舊例，十月行?享，邪比年頻?，復(fù)踵前失。請(qǐng)依慶歷以來(lái)舊制，通計(jì)年數(shù)，皆三十月而祭?！痹t依見行典禮。
十月，詳定禮文所言：“古者?獻(xiàn)、饋食，礻龠、祠、?、嘗，并為先王之享，未嘗廢一時(shí)之祭。故孔穎達(dá)《正義》以為：‘天子夏為大祭之?，不廢時(shí)祭之礻勺；秋為大祭之?，不廢時(shí)祭之嘗。’則王禮三年一?與其?享，更為時(shí)祭。
國(guó)朝沿襲故常，??之月不行時(shí)享，久未?正，非古之制。請(qǐng)每??之月雖以大祭，仍行時(shí)享，以嚴(yán)天子備禮所以丕崇祖宗之義。其郊禮、親祠準(zhǔn)此?！睆闹?br />
五年，帝謂宰臣曰：“?者，所以審諦祖之所自出，故‘禮，不王不??！?、漢以來(lái)，譜牒不明，莫知祖之所自出，則?禮可廢也?！痹壮疾檀_等以為圣訓(xùn)得?之本意，非諸儒所及。乃詔罷?享。
於是詳定禮文所言：“按《記》曰：‘禮，不王不?。王者，?其祖之所自出，以其祖配之?！羲?、禹祖高陽(yáng)世系出自黃帝，則虞、夏?黃帝，以高陽(yáng)氏配；商祖契出自帝嚳，則商人?嚳，以契配；周祖文王亦出自嚳，故周人?嚳，以文王配。虞、夏、商、周四代所?，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者遠(yuǎn)也。藝祖受命，祭四廟，推僖祖而上所自出者，譜失其傳，有司因仍舊說(shuō)，三年一?，五年一?，?與?皆合群廟之主綴食於始祖，失禮莫甚。臣等竊謂國(guó)家世系所傳，與虞、夏、商不同，既求其祖之所自出而不得，則?禮當(dāng)闕，必推見祖系所出乃可以行?！睆闹?br />
禮文所又言：“古者，天子祭宗廟，有堂事焉，有室事焉，按《禮》，祝延尸入奧，灌之後，王乃出迎牲，延尸主出於室，坐於堂上，始祖面南，昭在東，穆在西，乃行朝踐之禮，是堂事也。設(shè)饌於堂，復(fù)延主入室，始祖東面，昭面南，穆面北，徙堂上之饌於室中，乃行饋食之禮，是室事也。請(qǐng)每行大?，堂上設(shè)南面之位，室中設(shè)東面之位。”詔俟廟制成取旨。
徽宗大觀四年，議禮局言：“《周官》‘天府掌祖廟之守藏，凡國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之，既事，藏之’。說(shuō)者以謂大祭，??也。國(guó)朝嘉?四年，將行?享，議者請(qǐng)陳瑞物及陳國(guó)之寶。元豐中，有司請(qǐng)親祠太廟，令戶部陳歲之所貢，以充庭實(shí)。世祖、神宗皆可其奏。今請(qǐng)?享陳設(shè)應(yīng)瑞寶、貢物可出而陳者，并令有司依嘉?、元豐詔旨，凡親祠太廟準(zhǔn)此?！睆闹??！ ∮盅裕汗耪?祭朝踐之時(shí)，設(shè)始祖之位於戶西，南面，昭在東，穆在西，相鄉(xiāng)而坐，薦豆籩脯醢，王北面而事之，此堂上之位也。徙饌之後，設(shè)席於室，在戶內(nèi)西方東面，為始祖之位，次北方南面布昭席，次南方北面布穆席，其馀昭穆各以序，此室中之位也。設(shè)始祖南方之位而朝踐焉，在《禮》謂之“堂事”；設(shè)始祖東面之位而饋食焉，在《禮》謂之“室事”。考《漢舊儀》：“宗廟三年大?祭，子孫諸帝以昭穆座於高廟，毀廟神皆合食，設(shè)左右座，高祖南面”，則自漢以前堂上之位未嘗廢也。元始以後，初去此禮，專設(shè)室中東向之位。晉、宋、隋、唐所謂始祖位者，不過論室中之位耳。且少牢饋食，大夫禮也，特牲饋食，士禮也。以《儀禮》考之，大夫、士祭，禮無(wú)薦腥朝踐之事，故惟饋食於室。至於天子祭宗廟，則堂事、室事皆舉，堂上位廢而天子北面事神之禮缺矣。伏請(qǐng)每行大?，堂上設(shè)南面之位，室中設(shè)東面之位，始祖南面，昭穆東西相鄉(xiāng)，始祖東面，則昭穆南北相鄉(xiāng)，以應(yīng)古義”。詔依所奏。
楊氏曰：“愚按：大?，則如朱子《周大?圖》。時(shí)?，則如朱子《周時(shí)?圖》。堂上之所以異於室中也，太祖南鄉(xiāng)，昭西鄉(xiāng)，穆東鄉(xiāng)而已?！?br />
高宗建炎二年，車駕南巡，?享於洪州。
紹興二年，?享於溫州。
吏部員外郎董┍言：“臣聞戎、祀，國(guó)之大事，而宗廟之祭，又祀之大者也。
大祀固不一，而??為重，?大?小，則?為莫大焉。在禮三年一?，五年一?。
審諦其祖之所自出，謂之?；列群廟而合食於太祖，謂之?。一?一?，循環(huán)無(wú)窮，有國(guó)家者，未始或廢。今戎事方飭，祭祀之禮未暇遍舉，然事有違經(jīng)戾古，上不當(dāng)天地神?之意，下未合億兆黎庶之心，特出於一時(shí)大臣好勝之臆說(shuō)而行之，六十年未有知其非者。顧雖治兵御戎之際，正厥違誤，謂宜不緩者，仰惟太祖皇帝受天明命，削平僭偽，混一區(qū)宇，立極居尊，建萬(wàn)世不拔之基，垂子孫無(wú)窮之緒。即其功德所起，則有同乎周之后稷，乃若因時(shí)特起之跡，無(wú)異乎漢之高帝，魏、晉而下，莫可擬倫，是宜郊祀以配天，宗祀以配上帝，?享以居?xùn)|鄉(xiāng)之尊，傳千萬(wàn)世而不易者也。國(guó)初，稽前代追崇之典，止及四世，故於?享用魏、晉故事，虛東鄉(xiāng)之位。逮至仁宗皇帝嘉?四年，親行?享之禮，嘗詔有司詳議，太祖東鄉(xiāng)，用昭正統(tǒng)之緒。當(dāng)時(shí)在廷多洪儒碩學(xué)，僉謂自古必以受命之祖乃居?xùn)|鄉(xiāng)之位，本朝太祖乃受命之君，若論七廟之次，有僖祖以降四廟在上，當(dāng)時(shí)大?，止列昭穆而虛東鄉(xiāng)，蓋終不敢以非受命之祖而居之，允協(xié)禮經(jīng)。暨熙寧之初，僖祖以世次當(dāng)祧，禮官韓維等據(jù)經(jīng)有請(qǐng)，援證明白，?王安石用事，奮其臆說(shuō)，務(wù)以勢(shì)勝，乃俾章衡建議尊僖祖為始祖，肇居?xùn)|鄉(xiāng)。神宗皇帝初未為然，委曲訪問，安石乃謂推太祖之孝心，固欲尊宣祖，而上孝心宜無(wú)以異，則尊僖祖必當(dāng)祖宗神靈之意。神宗意猶未決，博詢大臣，故馮京奏謂士大夫以太祖不得東鄉(xiāng)為恨。安石肆言以折之。已而又欲罷太祖郊配，神宗以太祖開基受命，不許。安石終不然之，乃日本朝配天之禮不合《禮經(jīng)》。一時(shí)有識(shí)之士莫敢與辯。元?之初，翼祖既祧，正合典禮。至於崇寧，宣祖當(dāng)祧，?蔡京用事，一遵安石之術(shù)，乃建言請(qǐng)立九廟，自我作古，其已祧翼祖及當(dāng)祧宣祖，并即依舊。循沿至今，太祖皇帝尚居第四室，遇大?處昭穆之列，識(shí)者恨焉。臣竊謂王者奉先與臣庶異，必合天下之公，愿垂萬(wàn)世之宏規(guī)，匪容私意於其間。祖功宗德之外，親盡迭毀，禮之必然。
自古未有功隆創(chuàng)業(yè)為一代之太祖而列於昭穆之次者也，亦未有非受命而追崇之祖居?xùn)|鄉(xiāng)之尊歷百世而不遷者也?！薄 ∮盅裕骸皾h、魏之制，太祖而上，毀廟之主皆不合食。唐以景帝始制，故規(guī)規(guī)然援后稷為比，而獻(xiàn)、懿乃在其先。是以前後議論紛然，乍遷乍?，使當(dāng)時(shí)遂尊神堯?yàn)樘?，豈得更有異論？其後廟制既定，始以獻(xiàn)、懿而上毀廟之主藏於興圣、德明之廟，遇?即廟而享焉。是為別廟之祭，以全太祖之尊。蓋合於漢不以太公居合食之列，魏晉武宣而上廟堂皆不合食之義。當(dāng)時(shí)剛勁如顏真卿、儒宗如韓愈，所議雖各有依據(jù)，皆不能易陳京之說(shuō)，以其當(dāng)理故也?！?br />
太常丞王普奏曰：“僖祖非始封之君而尊為始祖，太祖實(shí)創(chuàng)業(yè)之主而列於昭穆，其失自熙寧始。宣祖當(dāng)遷而不遷，翼祖既遷而復(fù)?，其失自崇寧始。為熙寧之說(shuō)，則曰僖祖而上世次不可知，宜與稷、契無(wú)異。然商、周之祖稷、契謂其始封而王業(yè)之所由起也。稷、契之先自帝嚳至於黃帝，譜系甚明，豈以其上世不傳而遂尊為始祖邪？為崇寧之說(shuō)，則曰自我作古而已。夫事不師古，尚復(fù)何言，宜其變亂舊章而無(wú)所稽考也。臣謹(jǐn)按《春秋》書成宮、僖宮災(zāi)，譏其當(dāng)毀而不毀也；書立武宮、煬宮，譏其不當(dāng)立而立也。然則宗廟不合於禮，圣人皆貶之矣。又況出於一時(shí)用事之臣私意臆說(shuō)，非天下之公論者，豈可因循而不革哉？臣竊惟太祖皇帝始受天命，追崇四廟以致孝享，行之當(dāng)時(shí)可也，至於今日世遠(yuǎn)親盡，迭毀之禮，古今所同，所當(dāng)推尊者，太祖而已。董┍奏請(qǐng)，深得禮意，而其言尚有未盡。蓋前日之失，其甚大者有二：曰‘太祖之名不正，大?之禮不行’是也。今日之議其可疑者有四：曰‘奉安之所、祭享之期、七世之?dāng)?shù)、感生之配’是也。古者廟制異宮，則太祖居中，而群廟列其左右。後世廟制同堂，則太祖居右，而諸室皆列其左。古者?享，朝踐於堂，則太祖南向，而昭穆位樂西；饋食于室，則太祖東鄉(xiāng)，而昭穆位于南北。後世?享一於堂上，而用室中之位，故唯以東鄉(xiāng)為太祖之尊焉。若夫群廟迭毀，而太祖不遷，則其禮尚矣。臣故知太祖即廟之始祖，是為廟號(hào)，非謚號(hào)也。惟我太宗嗣服之初，太祖皇帝廟號(hào)已定，雖更累朝，世次猶近，每於?享，必虛東鄉(xiāng)之位，以其非太祖不可居也。迨至熙寧，又尊僖祖為廟之始祖，百世不遷，?享東鄉(xiāng)，而太祖常居穆位，則名實(shí)舛矣。倘以熙寧之禮為是，則僖祖當(dāng)稱太祖，而太祖當(dāng)改廟號(hào)。此雖三尺之童，知其不可。至於太祖不得東鄉(xiāng)，而廟號(hào)徒為虛稱，則行之六十馀年，抑何理哉？然則太祖之名不正，前日之失大矣?！洞髠鳌吩唬骸Y，不王不?。王者?其祖之所自出，以其祖配之。’《祭法》所謂‘商人、周人?嚳’是也。商以契為太祖，嚳為契所自出，故?嚳而以契配焉。周以稷為太祖，嚳為稷所自出，故?嚳而以稷配焉?！秲x禮》曰‘大夫及學(xué)士則知尊祖矣，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出?！w士大夫尊祖，則有時(shí)祭而無(wú)?；諸侯及其太祖，則有?而無(wú)?；?其祖之所自出，惟天子得行之，《春秋》書?魯用王禮故也。鄭氏以?其祖之所自出為祭天，又謂宗廟之?，毀廟之主合食於大祖，而親廟之主各祭於其廟，考之於經(jīng)，皆無(wú)所據(jù)。
惟王肅之說(shuō)得之。前代，?禮多從鄭氏。國(guó)朝熙寧以前，但以親廟合食，為其無(wú)毀廟之主故也。惟我太祖之所自出，是為宣祖，當(dāng)時(shí)猶在七廟之?dāng)?shù)，雖?未能如古，然亦不敢廢也。其後尊僖祖為廟之始祖，而僖祖所出，系序不著，故?禮廢。
自元豐宗廟之祭，止於三年一?，則是以天子之尊而俯同於三代之諸侯。瀆亂等威，莫此為甚。然則大?之禮不行，前日之失大矣。臣愚欲乞考古驗(yàn)今，斷自圣學(xué)，定七廟之禮，成一王之制。自僖祖至於宣祖，親盡之廟當(dāng)遷；自太宗至於哲宗，昭穆之?dāng)?shù)已備。是宜奉太祖神主第一室，永為廟之始祖。每歲五享告朔、薦新，止於七廟。三年一?，則太祖正東鄉(xiāng)之位，太宗、仁宗、神宗南鄉(xiāng)為昭，真宗、英宗、哲宗北鄉(xiāng)為穆。五年一?，則迎宣祖神主享於太廟，而以太祖配焉。如是，則宗廟之事盡合《禮經(jīng)》，無(wú)復(fù)前日之失矣。乃若可疑者，臣請(qǐng)辨之。昔唐以景帝始封尊君太祖，而獻(xiàn)、懿二祖又在其先，當(dāng)時(shí)欲正景帝東鄉(xiāng)之位，而議遷獻(xiàn)、懿之主，則或謂藏之夾室，或謂毀瘞之，或謂遷於陵所，或謂當(dāng)立別廟，卒從陳京之說(shuō)，?於德明、興圣之廟。蓋皋陶、涼武昭王皆唐之遠(yuǎn)祖也，故以獻(xiàn)、懿?焉。惟我宣祖而上，正如唐之獻(xiàn)、懿，而景靈崇奉圣祖之宮，亦德明、興圣之比也。臣竊謂四祖神主宜放唐禮?於景靈宮天興殿，方今巡幸，或寓於天慶觀圣祖殿焉，則奉安之所無(wú)可疑者。昔唐?獻(xiàn)、懿於興圣，遇?即廟而享之。臣竊謂四祖神主?於天興，大?之歲，亦當(dāng)就行享禮，既足以全太祖之尊，又足以極追遠(yuǎn)之孝?？贾按?，實(shí)有據(jù)依，則祭享之期，無(wú)可疑者?！抖Y》曰：‘天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七?！瘎t是四親二祧，止於六世，而太祖之廟不以世數(shù)為限也?！稌吩弧呤乐畯R可以觀德’，蓋舉其總數(shù)而言，非謂七廟之祖，廟猶未毀也。是以周制考之，在成王時(shí)，以亞圉、太王、文王為穆，以公叔祖類、王季、武王為昭，并太祖后稷為七廟焉。高圉於成王為七世祖，己在三昭三穆之外，則其廟毀矣。惟我宣祖雖於陛下為七世祖，亦在三昭三穆之外，則其禮當(dāng)遷，無(wú)可疑者。又言宗廟之禮，有天下者事七世，百王之所同也，而崇寧以來(lái)增為九世。三年一?，則敘昭穆而合食於祖，百王之所同也，而去冬?享祖宗并為一列，謂之隨宜設(shè)位。夫增七廟而為九，踵唐開元之失，其非禮固己甚明。至於不序昭穆而強(qiáng)名為?，則歷代蓋未嘗聞。究其所因，直以廟之前楹迫狹，憚於增廣而已。
夫重葺數(shù)椽之屋，輕變千古之禮，臣所未諭。且君子將營(yíng)宮室，宗廟為先。今行朝官府下逮諸臣之居，每加營(yíng)繕，顧於宗廟，獨(dú)有所靳，節(jié)用之術(shù)，豈在是乎？ 大抵前日之肆為紛更，則曰‘自我作古’；今日之務(wù)為茍簡(jiǎn)，則曰‘理合隨宜’，要皆無(wú)所據(jù)依，不可為法。臣今所陳定七廟之禮，正太祖之位，如或上合圣意，愿詔有司他年?享，必?cái)⒄涯?，以別東鄉(xiāng)之尊，勿以去冬所行為例，庶幾先王舊典不廢墜於我朝，使天下後世無(wú)得而議?！痹t侍從、臺(tái)諫、禮官赴尚書省集議聞奏。
時(shí)侍從、臺(tái)諫、禮官等皆謂太祖開基創(chuàng)業(yè)，為本朝太祖，正東鄉(xiāng)之位，為萬(wàn)世不祧之祖，理無(wú)可疑。廖剛謂四廟神主當(dāng)遷之別宮，?祭則即而享之，五年一?，則當(dāng)?僖祖。任申先謂?祭既正太祖東鄉(xiāng)之位，則大?之禮，僖祖實(shí)統(tǒng)系之所自出，太祖暫詘東鄉(xiāng)而以世次敘位，在禮為當(dāng)。晏原復(fù)謂正太祖東鄉(xiāng)之位，以遵?享之正禮，僖祖而下四祖，則參酌漢制別為祠所而異其祭享，無(wú)亂?享之制。
議上，不果行。自是遇?享設(shè)幄，僖祖仍舊東鄉(xiāng)，順祖而下以昭穆為序。
孝宗乾道三年，禮部太常寺言：“孟冬?享，其別廟懿節(jié)皇后神主依禮例合?於神宗室祖姑之下，安穆皇后神主、安恭皇后神主合?於徽宗室祖姑之下?！痹t禮部、秘書省、國(guó)史院官參明典故擬定，申尚書省。李燾等擬：“乞以懿節(jié)皇后神座設(shè)於神宗幄內(nèi)欽慈皇后之右，少卻；安穆皇后、安恭皇后神座設(shè)於徽宗幄內(nèi)顯仁皇后之左，皆少卻。其籩、豆、鼎、俎并祝辭等別設(shè)，并如舊制。仍候酌獻(xiàn)祖宗位畢，方詣三后位?！痹t從之。
吏部尚書汪應(yīng)辰等言：“準(zhǔn)尚書省送到太常少卿林栗札子，?享之禮，古人不以別廟?姑而?於祖姑者，以別嫌也。按《曲臺(tái)禮》別廟神主?於祖姑之下，有三人則?於親者。既?於祖姑，又各?於親者之下，明共一幄，同享一位之薦，不得別設(shè)幄次矣。從來(lái)有司失於檢照，將別廟神主?享之位別設(shè)幄次，若別設(shè)幄次，當(dāng)在舅姑之下，豈得上?於祖姑乎？今來(lái)太廟?享，懿節(jié)皇后?於神宗幄祖姑之下，別設(shè)幄次在哲宗、徽宗之上，此其不可者一也。神宗與三后共享一位犧牲粢盛之薦，而懿節(jié)來(lái)?，獨(dú)享其一。今來(lái)安穆皇后、安恭皇后各設(shè)幄次，?於徽宗幄祖姑之下，徽宗與三位共享一位之薦，而安穆、安恭共享其二，揆之人情，夫豈相遠(yuǎn)，此其不可者二也。且?之言‘附’也，孫婦之於祖，始其尊卑絕矣，禮無(wú)不順。?豐而尊殺，?伸而尊屈，將得為順乎？栗竊謂別廟神主?於祖姑之下，宜執(zhí)婦禮，不當(dāng)別設(shè)幄次，陳其籩豆，列其鼎俎，亦不當(dāng)別致祝祠，但於本幄祖姑之下添入別廟?享某皇后某氏，於禮為稱?！薄 〈疚踉暝t議?享東鄉(xiāng)之位。
吏部侍郎趙粹中言：“謹(jǐn)考前代七廟異宮合享，則太祖東鄉(xiāng)，始得一正太祖之尊。倘?享又不得東鄉(xiāng)，則開基之祖無(wú)時(shí)而尊矣。乃者，紹興五年董┍建議，乞正藝祖東鄉(xiāng)之尊，謂太廟世數(shù)已備，而藝祖猶居第四室，乞遵典禮正廟制，遇?享則東鄉(xiāng)。得旨：下侍從、臺(tái)諫集議。既而王普復(fù)有請(qǐng)。當(dāng)時(shí)集議，如孫近、李光、折彥質(zhì)、劉大中、廖剛、晏原復(fù)、王俁、劉寧正、胡文修、梁汝嘉、張致遠(yuǎn)、朱震、任申先、何愨、楊晨、莊必強(qiáng)、李弼直皆以其議悉合於禮，藝祖東鄉(xiāng)無(wú)疑，乞行?正。時(shí)臣叔父渙任將作監(jiān)丞，因陛對(duì)奏陳甚力，據(jù)引《詩(shī)》、《禮》正文，乞酌漢太公立廟萬(wàn)年、南頓君立廟章陵故事，別建一廟安奉僖、順、翼、宣四位，?、?、?、嘗并行別祀，而太祖皇帝神主自宜正位東鄉(xiāng)，則受命之祖不屈其尊，遠(yuǎn)祖神靈永有常奉。光堯皇帝深以為然，即擢董┍為侍從，叔父渙為御史。是時(shí)趙霈為諫議大夫，以議不己出，倡邪說(shuō)以害正，然亦不敢以太祖東鄉(xiāng)為非，不過以徽宗在遠(yuǎn)，宗廟之事未嘗專議，以此宣言脅制議者，而欲?享虛東鄉(xiāng)。今若稽以《六經(jīng)》典禮、三代之制度，定藝祖為受命之祖，則三年一?當(dāng)奉藝祖東鄉(xiāng)，始尊開基創(chuàng)業(yè)之主。其太廟常享，則奉藝祖居第一室，永為不祧之祖，若漢之高祖。其次奉太宗居第二室，永為不祧之宗，若周之武王。若僖、順、翼、宣追崇之祖，一稽舊禮親盡而祧，四祖神主別議遷?之所。則臣亦嘗考之，?於德明、興圣之廟，唐制也；立太公、南頓君別廟，漢制也。前日王普既用德明、興圣之說(shuō)而欲?於景靈宮天興殿，朱震亦乞藏於夾室，今若酌三代、兩漢別廟之制與唐陳京之說(shuō)，或別建一廟為四祖之廟。若欲事省而禮簡(jiǎn)，或?天興殿，或?藏太廟西夾室，每遇?享，則四祖就夾室之前別設(shè)一幄，而太祖東鄉(xiāng)，皆不相妨，庶得圣朝廟制盡合典禮?！痹t禮部、太常寺討論。既而眾議不同，乃詔有司止遵見行?享舊制行禮?！ 〗B熙五年閏十月（時(shí)寧宗已即位），詔別建廟，遷僖、順、翼、宣四帝神主，太廟以太祖正東鄉(xiāng)之位。孟冬?享，先詣四祖廟室行禮，次詣太廟逐幄行禮。（詳見《天子廟制》）
◎孟冬?享儀注
△時(shí)日
太廟三年一?，以孟冬之月。其年，太常寺預(yù)於隔季以孟冬時(shí)享前擇日?享太廟，關(guān)太史局擇日?qǐng)?bào)太常寺，太常寺參酌訖，具時(shí)日散告?！ 鼾S戒
前享十日，受誓戒於尚書省，其日五鼓，贊者設(shè)位版於都堂下，初獻(xiàn)官在左，刑部尚書在右，并南向；亞終獻(xiàn)禮官位於其南稍東，北向，西上；監(jiān)察御史位於其西稍北，東向；戶部兵部工部尚書、押樂太常卿、光祿卿押樂太常丞光祿丞位於其南稍西，北向，東上（凡設(shè)太常丞、光祿丞位皆稍卻）；奉禮協(xié)律郎、太祝、太官令、內(nèi)常侍、內(nèi)謁者、薦香燈官、宮闈令、扶持內(nèi)侍、捧腰輿內(nèi)侍位於其東，西向，北上；捧俎官位其後。質(zhì)明，贊者引行事執(zhí)事官就位立定，禮直官引初獻(xiàn)降階就位。禮直官贊：“揖”。在位者對(duì)揖。初獻(xiàn)?笏讀誓文云：“十月某日孟冬，?享太廟，各揚(yáng)其職，不共其事，國(guó)有常刑。”讀訖，執(zhí)笏。禮直官贊：奉禮郎、協(xié)律郎、太祝、太官令、內(nèi)常侍以下先退。馀官對(duì)拜，乃退。散齋七日，治事如故。宿於正寢，不吊喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。
致齋三日（光祿卿丞、太官令齋一日），二日於本司（宗室於睦親宅都廳，如相妨，即於宗學(xué)；馀官無(wú)本司者，并於太廟齋房；內(nèi)侍以下亦於太廟齋房致齋。質(zhì)明至齋所）。惟享事得行，其馀悉禁。前享一日，質(zhì)明，俱赴祠所。齋房官給酒饌，享官己齋而闕通攝行事?！ ￡愒O(shè)（除設(shè)權(quán)奉安別廟皇后神主幄次南神門外，東向，及不設(shè)皇帝位版、上設(shè)三獻(xiàn)神官位外，并同朝享太廟）。
△別廟神主過太廟
前享一日，捧擎腰輿內(nèi)侍官、援衛(wèi)親事官等，宿於太廟齋房。享日丑前五刻，所司陳行障、坐障等於別廟東偏門外，設(shè)腰輿於殿之下，南向。少頃，禮直官、贊者分引內(nèi)常侍以下於殿庭，北向，西上，重行立（別廟，內(nèi)常侍行事禮直官引，馀官皆贊者引）。贊者曰：“再拜?！眱?nèi)常侍以下皆再拜。本廟宮闈令升殿開室，捧懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主至室門，次引內(nèi)常侍北向，亻免伏，跪稱：
“攝內(nèi)常侍臣某言，請(qǐng)懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主?享於太廟，降殿乘輿?！弊嘤?，亻免伏，興（凡內(nèi)常侍奏請(qǐng)準(zhǔn)此）。又宮闈令捧接神主，內(nèi)常侍前引，置於輿內(nèi)。常侍以下分左右前導(dǎo)，詣太廟南神門外“幄次，東向，權(quán)奉安”。
援衛(wèi)、親從官等至太廟門外止，行障、坐障至太廟南門外止，內(nèi)常侍以下俟導(dǎo)引詣殿上神幄如儀。 △省牲器（儀同朝享太廟） △晨?
享日丑前五刻（行事用丑時(shí)七刻），祠祭官引宮闈令入詣廟庭，北向立。祠祭官曰：“再拜?！睂m闈令再拜。升殿開室，整拂神幄，帥其屬掃除，退，就執(zhí)事位。次引薦香燈官入詣殿庭，北向立（凡宮闈令、薦香燈官行事，皆祠祭官引）?！ §艏拦僭唬骸霸侔荨！彼]香燈官再拜。升殿各就職事位。次樂正帥工人、二舞人就位（登歌工人，俟監(jiān)察御史點(diǎn)閱訖，升西階，各就位）。次太官令、光祿丞帥其屬實(shí)饌具畢，光祿丞還齋所。次引光祿卿入詣殿庭席位，北向立。贊者曰： “再拜?！惫獾撉湓侔?。升殿點(diǎn)視禮饌畢。次引監(jiān)察御史升殿點(diǎn)閱陳設(shè)，糾察不如儀者（凡點(diǎn)視及點(diǎn)閱，皆先詣僖祖位，以至次位）。光祿卿還齋所，馀官各服祭服。次引行事執(zhí)事官詣東神門外，揖，立定。禮直官贊：“揖。”次引押樂太常卿太常丞、協(xié)律郎，次引監(jiān)察御史、奉禮郎、太祝、太官令入，就殿下席位，北向立。次引初獻(xiàn)戶部兵部工部尚書、終獻(xiàn)禮官入，就殿下席位，西向立。祭官於殿上贊：“奉神主。”次引薦香燈官入室，?笏，於┙室內(nèi)奉帝主出，詣殿上神幄設(shè)於座（奉神主，詣神幄伺於幾後啟匱，設(shè)於座，以白羅巾覆之），執(zhí)笏，退，復(fù)執(zhí)事位。次引宮闈令奉后主如上儀（以青羅巾覆之），退，復(fù)執(zhí)事位。初，殿上贊“奉神主”，內(nèi)常侍以下於太廟南門外神幄奉別廟懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主腰輿入南神西偏門，至殿下，南向。內(nèi)常侍以下北向立，贊者曰：
“再拜?！眱?nèi)常侍以下再拜。俟殿上奉神主訖，內(nèi)常侍稍前，奉懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主?享於太廟。奏訖，退詣懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主前奏請(qǐng)降輿升殿。奏訖，宮闈令捧神主升自泰階至殿上，本廟宮闈令捧接懿節(jié)皇后神主?於神宗神幄內(nèi)欽慈皇后神主之右，安穆皇后、安恭皇后神主?於徽宗神幄內(nèi)顯仁皇后神主之右，各設(shè)於座（奉神主設(shè)於座，并如上儀）。內(nèi)常侍以下退詣東神門內(nèi)道南，西向立以俟，祠祭官於殿上贊“奉神主”訖。禮直官稍前，贊：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！辟澱咴唬骸霸侔荨！痹谖徽呓栽侔?。次引監(jiān)察御史、押樂太常卿太常丞、奉禮協(xié)律郎、太祝、太官令各就位立定（太官令就僖祖位尊彝所）。次引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立?笏盥手，?手，執(zhí)笏；詣爵洗位，北向立，?笏洗瓚，拭瓚，以授執(zhí)事者；執(zhí)笏升殿，詣僖祖位尊彝所，東向立（若南北向神御尊彝所，即皆西向立。酌獻(xiàn)準(zhǔn)此）。執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)?笏跪執(zhí)瓚。執(zhí)彝者舉冪，太官令酌郁鬯訖，先詣順祖位尊彝所，北向立（若詣北向神位尊彝所，即南向立。酌獻(xiàn)準(zhǔn)此）。初獻(xiàn)以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏興，詣僖祖神位前西向立（若南向神位，即北向立。若北向神位，即南向立。酌獻(xiàn)準(zhǔn)此），?笏跪。次引奉禮郎?笏南向跪。執(zhí)事者以瓚授奉禮郎。奉瓚授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)受瓚，以鬯?地，奠訖，以瓚授執(zhí)事者。次執(zhí)事者以幣授奉禮郎，奉禮郎奉幣授初獻(xiàn)訖，執(zhí)笏興，先詣順祖神位前西向立（若北向神位，即東向立）。初獻(xiàn)受幣奠訖，執(zhí)笏亻免伏興，少退再拜。次詣順祖位、翼祖位、宣祖位、太祖位、太宗位、真宗位、仁宗位、英宗位、神宗位、哲宗位、徽宗位、欽宗位、懿節(jié)皇后位、安穆皇后位、安恭皇后位?鬯奠幣，并如上儀訖，俱復(fù)位。協(xié)律郎跪，亻免伏舉麾興。工鼓?，宮架作《興安之樂》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾戛?，樂止（凡樂，皆協(xié)律郎跪，亻免伏舉麾興，工鼓?而後作，偃麾戛?而後止）。既晨?，薦香燈官入取毛血於神位前，太官令取肝，以鸞刀?之，洗於郁鬯，貫之，以?燎於爐炭。
薦香燈官以肝、?詔於神位，又以墮祭三祭於茅苴，退，復(fù)位?！ 黟伿?br />
享日，有司帥進(jìn)饌者詣廚，以七升牛於俎（肩、臂、?在上端，肫、胳在下端。正脊一、直脊一、橫脊一、長(zhǎng)脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并在中），次升羊、豕如牛，各實(shí)於一俎（每位牛、羊、豕各一俎），入設(shè)於饌幔內(nèi)。俟初獻(xiàn)既升?訖，捧俎官入，執(zhí)事者捧俎入詣西階下。次引戶部兵、部工、部尚書詣西階下，?笏奉俎（戶部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）升殿，宮架《豐安之樂》作，詣僖祖神位前西向跪奠（若南向神位即北向跪奠，北向神位即南向跪奠）?！ ∠人]牛，次薦羊，次薦豕。各執(zhí)笏亻免伏，興。有司入設(shè)於豆右、腸胃膚之前（牛在左，羊在中，豕在右）。次詣每位奉俎并如上儀。樂止，俱降，復(fù)位。初奠俎訖，次引薦香燈官取蕭合黍、稷扌需於脂，燎於爐炭，當(dāng)饋熟之時(shí)，薦香燈官取菹扌需於醢，祭於豆間三。又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。退，復(fù)位。
次引太祝詣神位前北向立。次引初獻(xiàn)再詣?lì)孪次?，宮架《正安之樂》作（初獻(xiàn)升降行止，皆作《正安之樂》），至位，北向立，?笏盥手，?手執(zhí)笏，詣爵洗位北向立，?笏，洗爵，拭爵，以授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿，樂止。登歌樂作，詣僖祖位酌樽所東向立，樂止。登歌《基命之樂》作（順祖位《太寧之樂》，翼祖位《大順之樂》宣祖位《天元之樂》，太祖位《皇武之樂》，太宗位《大定之樂》，真宗位《熙文之樂》，仁宗位《美成之樂》，英宗位《治隆之樂》，神宗位《大明之樂》，哲宗位《重光之樂》，徽宗位《承元之樂》，欽宗位《端慶之樂》，懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后《歆安之樂》），執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)?笏跪，執(zhí)爵。執(zhí)樽者舉冪，太官令酌著樽之醴齊訖，先詣順祖位酌樽所，北向立。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興。詣僖祖神位前西向立，?笏跪，執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執(zhí)笏亻免伏，興，少立，樂止。次太祝?笏跪讀祝文，讀訖，執(zhí)笏，興，先詣順祖神位前東向立（若北向神位即南向立）。
初獻(xiàn)再拜。次詣每位行禮，并如上儀。太官令復(fù)詣僖祖，次詣每位行儀，并如上儀，太官令復(fù)詣僖祖位酌樽所，太祝復(fù)位。初獻(xiàn)將降階，登歌樂作，降階，樂止。
宮架樂作，復(fù)位，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作，舞者立定，樂止。次引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立?笏盥手，?手執(zhí)笏；詣爵洗位，北向立，?笏洗爵拭爵，以授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿，詣僖祖位酌樽所，東向立。宮架作《武安之樂》、《禮洽儲(chǔ)祥》之舞，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)?笏跪執(zhí)爵。執(zhí)樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣順祖位酌樽所，北向立。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，詣僖祖神位前西向立，?笏跪，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執(zhí)笏亻免伏，興，少退，再拜。次詣每位行禮，并如上儀。樂止，降，復(fù)位。初、亞獻(xiàn)將詣太室，次引終獻(xiàn)詣洗及升殿行禮，并如亞獻(xiàn)之儀，復(fù)位。
初、終獻(xiàn)畢，既升，次引七祀及配享功臣禮位詣?lì)孪次唬?笏盥手，?手執(zhí)笏，詣神位前，?笏跪執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏亻免伏，興，再拜。詣次位，并如上儀，退，復(fù)位（惟七祀先詣司命位，奠爵訖，興，少立。次引太祝進(jìn)詣神位前，北向跪讀祝文，讀訖，退，復(fù)位。禮官再拜）。次引太祝徹籩、豆（籩、豆各一，位移故處），登歌《恭安之樂》作，卒徹，樂止。次引宮闈令У茅，訖，俱復(fù)位。
禮直官曰：“賜胙?！辟澱叱袀髟唬骸百n胙，再拜?！痹谖徽呓栽侔?。送神，宮架《興安之樂》作，一成止。祠祭官於殿上贊：“奉神主入┙室。”次引薦香燈官?笏，奉帝主入┙室（薦香燈官先捧匱置於神座，納神主於匱，訖，捧入┙室），執(zhí)笏，退，復(fù)位。次引宮闈令奉后主入┙室，并如上儀，退，復(fù)位（若別廟神主還本廟，則俟祠祭官贊：“納神主”，次引內(nèi)常侍以下先入詣殿庭北向立，俟納神主訖，次引內(nèi)常侍升殿詣神宗神幄內(nèi)，於懿節(jié)皇后神主前奏請(qǐng)懿節(jié)皇后神主降殿乘輿。并詣徽宗神幄內(nèi)安穆皇后神主，安恭皇后神主前奏請(qǐng)，并如上儀。赴本廟奏訖，宮闈令捧神主降自泰階，內(nèi)常侍前導(dǎo)，各置於輿內(nèi)。常侍以下分左右前導(dǎo)，腰輿出太廟南神西偏門，至廟門外，援衛(wèi)親事官等援衛(wèi)過別廟，如過太廟之儀。腰輿至本廟殿下，北向，內(nèi)常侍詣腰輿前奏請(qǐng)懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主降輿升殿，奏訖復(fù)位。本廟宮闈令捧接神主升殿，并如太廟之儀，闔戶以降。內(nèi)常侍以下北向，西上立，贊者曰：“拜”，內(nèi)常侍以下再拜，訖退）。次引初獻(xiàn)，戶部工部兵部尚書、亞終獻(xiàn)禮官就望瘞位，有司詣神位前取幣У茅置於坎。次引監(jiān)察御史、押樂太常卿太常丞、奉禮協(xié)律郎、太祝詣望瘞位立定。禮直官曰：“可瘞”，?土半坎，本廟宮闈令監(jiān)視。次引初獻(xiàn)以下詣東神門外揖位立，禮直官贊：“禮畢”，揖訖，退。次引禮官詣西神門外七祀望燎位，西向立，有司置祝版於燎柴，焚訖，退。太官令帥其屬?gòu)囟Y饌，監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視收徹訖，還齋所。宮闈令闔戶以降，乃退。太常藏祝版於匱，光祿卿以胙奉進(jìn)，監(jiān)察御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。
魏明帝以景初三年正月崩，至五年二月?祭，明年又?。自茲以後，五年為常。且魏以武帝為太祖，至明帝始三帝而已，未有毀主而行??，其證一也。
宋文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祠。其太學(xué)博士議?云：“按??之禮，三年一，五年再?！彼巫愿咦嬷廖牡?，才亦三帝，未有毀主而行??，其證二也。 梁武帝用謝廣議，三年一?，五年一?，謂之殷祭。?祭以夏，?祭以冬。
且梁武乃受命之君，僅追尊四廟而行??，則知祭者是追養(yǎng)之道，以時(shí)移節(jié)變，孝子感而思親，故薦以首時(shí)，祭以仲月，間以??，序以昭穆，乃禮之經(jīng)也，非關(guān)宗廟備與不備，其證三也?！ √贫Y：貞觀九年，將?高祖於太廟，國(guó)子司業(yè)朱子奢請(qǐng)準(zhǔn)禮立七廟；是時(shí)乃立六廟而行??。今撿《會(huì)要》及《通典》并《禮閣新儀》，皆載此禮，并與《實(shí)錄》符同。此乃廟亦未備而行??，其證四也。
貞觀十六年四月己酉，光祿大夫、宗正卿、紀(jì)國(guó)公段綸卒，太宗甚傷悼，為不視朝，將出臨之，太常奏?、?祭致齋不得哭，乃止。此明太宗之時(shí)，宗廟未備實(shí)行??，其證五也。
貞觀二十三年，自九??葬回，迎神主於太極殿之西階，日中行虞祭之禮。
有司請(qǐng)依典禮以神主?廟，高宗欲留神主於內(nèi)寢，旦夕供食，申在生之敬。詔停?禮。英國(guó)公李?等抗表固請(qǐng)，曰：“竊以祖功宗德，飾終之明典；文昭武穆，嚴(yán)配之明訓(xùn)?！苯裢?廟，奉徇哀情，直據(jù)典章，乖替為甚。又國(guó)哀已後，而廟停時(shí)祭，逾月之後，須申大?。以唐禮九廟觀之，自太宗已上，才足七廟。未有毀主，將申大?，其證六也。
貞觀十六年四月癸丑，有司言將行?祭，依今禮，?享功臣并得配享於廟廷，?享則不配，請(qǐng)集禮官學(xué)士等議。太常卿韋挺議曰：“其?及時(shí)享，功臣皆應(yīng)不預(yù)?！惫省吨芏Y》六功之官，皆大?而已。大?，即?祭也。梁初誤?功臣，左丞駁議，武帝允而依行。降及周、隋，俱遵此禮。竊以五年再?，合諸天道，一大一小，通人雅論，小則人臣不預(yù)，大則兼及有功。今禮，?無(wú)功臣，誠(chéng)謂禮不可易。太宗改令從禮，載詳此論，該曉歷代，援據(jù)甚明。又貞觀年中，累陳??，其證七也。
高宗上元三年，有司?享於太廟，上有七室，未有遷主?！锻ǖ洹贰ⅰ稌?huì)要》及《禮閣新儀》具明此禮，其證八也。
中宗景龍三年八月，帝將祠南郊，欲以韋皇后助行郊禮，國(guó)子司業(yè)郭山等議云：“皇朝舊禮，圜丘分祭天地，唯有皇帝親拜，更無(wú)皇后助祭之文。及時(shí)享并??，亦無(wú)助祭之事?！苯駬?jù)中宗之代，國(guó)子祭酒等舉??之文，稱是皇朝舊禮，又明太宗、高宗之朝，皆行??，其證九也。
疏奏，從之。
宋制：三年一?，以孟冬；五年一?，以孟夏。
仁宗嘉?四年冬十月，大?於太廟。
先是，上將親?，下禮官集議東鄉(xiāng)之位。同判宗正寺趙良規(guī)請(qǐng)正太祖東鄉(xiāng)位，而知太常禮院韓維以為宜如祖宗故事，虛東鄉(xiāng)之位便。時(shí)禮官不敢決。乃與待制以上臺(tái)諫官同議，曰：“太祖為受命之君，然僖祖以降，四廟在上，故大?上列昭穆而虛東鄉(xiāng)。魏、晉以來(lái)，己用此禮。今親享之盛，宜如舊便?！痹t恭依。
禮官?gòu)埗?、韓維又言：“唐《郊祀志》載??祝文，自獻(xiàn)祖至肅宗所配皆一后，惟睿宗二后，蓋昭成，明皇母也?！独m(xù)曲臺(tái)禮》有別廟皇后合食之文，蓋未有本室，遇?享即附祖姑下。所以大順中，三太后配列?祭。博士商盈孫以謂誤認(rèn)《曲臺(tái)禮》意。每室既有定配，則馀后不當(dāng)參列，請(qǐng)依奉慈例?！?br />
學(xué)士承旨孫?等八人曰：“《春秋傳》‘大?者何，合祭也。未毀廟之主皆升合食於太祖?！且試?guó)朝事宗廟百有馀年，至?之日，別廟后主皆升合食，非無(wú)典據(jù)。祥符五年己曾定議，禮官著酌中之論，先帝有‘恭依’之詔。他年有司攝事，四后合食。今甫欲親?，四后見黜，不亦疑於以禮之煩也？受命之君，以議禮制典為重，繼體之君，以承志遵法為美。先帝議之制之，陛下承之遵之，臣曰可矣。宗廟之祭，至尊至重，茍未能盡祖宗之意，則莫若守其舊禮。疑文偏說(shuō)，未可盡據(jù)。傳曰‘祭從先祖’。又曰‘有其舉之，莫敢廢也’。臣等愚以謂如其故便?！?br />
學(xué)士歐陽(yáng)、?吳奎等九人曰：“古者宗廟之制，皆一帝一后。後世有以子貴者，始著并?之文，其不當(dāng)?者，則又有別廟之祭。本朝??，乃以別廟之后列於配后之下，非惟於古無(wú)文，於今又有四不可。淑德，太宗之元配也，列於元德之下；章懷，真宗之元配也，列於章懿之下，一也。升?之后，統(tǒng)以帝樂；別廟諸后，以本室樂，二也。升?之后，同牢而祭，牲器祝冊(cè)一統(tǒng)於帝；別廟諸后，乃從專享，三也。升?之后，聯(lián)席而坐；別廟諸后，位乃相絕，四也。章獻(xiàn)、章懿在奉慈廟，每遇??、本廟致享，最為得禮。若四后各祭於廟，則其尊自申，而於禮無(wú)參差不齊之失。以為行之已久，重於改作，則是失禮之舉，無(wú)復(fù)是正也。
請(qǐng)從禮官?！薄 §妒莿⒊ㄌ刈嘣唬骸敖袢撼疾粍?wù)推原《春秋》之法，而獨(dú)引後儒疑似之說(shuō)；不務(wù)講求本朝之故，而專倡異代難通之制；不務(wù)將順主上廣孝之心，而輕議宗廟久行之儀。欲擯隔四后，使永不得合食，臣切恨之。夫宗廟之禮，神靈之位，豈可使有後悔哉。當(dāng)留圣念?！?br />
初，上春秋高，議者恐上勞拜起，禮官遂造此議。上微聞之，及得敞奏，謂近臣曰：“朕初謂禮當(dāng)然，茍以拜起為煩，朕猶能之，何憚也！”乃詔“別廟四后，?享如舊，俟大禮畢，別加討論?！?br />
楊氏曰：伏讀國(guó)朝《會(huì)要》仁宗皇帝嘉?四年三月，內(nèi)出御札曰：“惟?享之義，著經(jīng)禮之文。大祭，先王合食祖廟，盛迪嘗之薦，深肅ㄊ之懷，追孝奉先，莫斯為重。茲享之廢，歷年居多，有司所行，出於假攝，禮之將墜，朕深惜之?！贝笤胀跹裕〈巳适ブ?，至孝至敬之心之所形而不能自己也。當(dāng)時(shí)建明此議出於富公弼，弼之言曰：“國(guó)朝三歲必親行南郊之祀，其於事天之道，可謂得禮。獨(dú)於宗廟，?遣大臣攝行時(shí)享而已，親祀未講，誠(chéng)為闕典。檢書，今年冬至當(dāng)有事於南郊，又孟冬亦當(dāng)合享於太廟。欲望詔有司講求?祭大禮，所有降赦推恩，則并用南郊故事?！备还鲋?，可謂“一言以為知，一言以為不知”者也。夫圣王事親如事天，事天如事親，以?享之禮，比於南郊，誠(chéng)哉，是言也。然南郊推恩肆赦，本非古典，乃人主一時(shí)之優(yōu)恩，其後遂以為故事。今孟冬?享，冬至南郊，二大禮相繼而并行，?享推恩南，郊可復(fù)行乎？?享肆赦，南郊可復(fù)行乎？南郊而不推恩肆赦，又非祖宗之故事，於是?享之禮行，而南郊因而權(quán)罷，是雖有以盡宗廟親?之誠(chéng)，而又失南郊祀天之禮，夫豈圣主之本心然哉？蓋欲矯其輕，則事從其重，而遂至於過重，過重，則不可繼也。夫因有原廟，則宗廟之禮必至於輕，欲矯其輕，則宗廟之禮必至於過重。不惟過重而已，自是親?止行於一時(shí)，而其後遂輟而不舉，此則矯輕過重而終於不可繼也。夫三年一?，此宗廟祀典之大者，其實(shí)亦宗廟之常禮也。常禮，則非異事也，何欲矯其輕而遂至於過重，而終至於不可繼哉。故曰“輕宗廟而重原廟”，其失一也。 神宗熙寧八年，太常禮院言：“已尊僖祖為太廟祖，孟夏?祭，當(dāng)正東向之位。”又言：“太廟?祭神位，己尊始居?xùn)|鄉(xiāng)之位，自順祖而下，昭穆各以南北為序。自今??，著為定禮?！痹t恭依。 元豐四年，詳定郊廟奉祀禮文所言：“??之義，存於《周禮》、《春秋》，而不著其名。行禮之年，經(jīng)皆無(wú)文，唯《公羊傳》曰：‘五年而再盛祭?！抖Y緯》曰：‘三年一?，五年一??！嵤?、徐邈又分為二說(shuō)。為鄭氏之說(shuō)，則曰‘前三後二’，謂?後四十二月而?，?後十八月而?。為徐邈之說(shuō)，則曰‘前二後三’，謂二祭相去各三十個(gè)月。駁鄭氏者，則曰‘三年而?，為月有余；二年而?，為月不足?！g徐氏者，則曰‘?在?前，則是三年而?，?在?後，則是二年而??！远f(shuō)考之，惟鄭氏曰：‘魯禮，三年喪畢，?於太廟，明年?於群廟，自爾之後，五年而再盛祭，一?一??！纱搜灾?，鄭氏依仿魯禮，推明王制，實(shí)為有據(jù)。本朝慶歷初用徐邈說(shuō)，每三十月一祭。熙寧八年，既?又?，此有司之失也。請(qǐng)今十八月而?，?四十二月而?，庶幾舉禮不繁，事神不瀆。”
太常禮院言：“唐開元中，禮官用晉徐邈之說(shuō)，以二祭相去各三十月，合‘五年再盛祭’之說(shuō)，以為??之?dāng)?shù)。本朝自慶歷以來(lái)，皆三十月而一祭，至熙寧五年後始不通計(jì)，遂至八年??并在一歲。昨元豐三年四月已行?禮，今年若依舊例，十月行?享，邪比年頻?，復(fù)踵前失。請(qǐng)依慶歷以來(lái)舊制，通計(jì)年數(shù)，皆三十月而祭?！痹t依見行典禮。
十月，詳定禮文所言：“古者?獻(xiàn)、饋食，礻龠、祠、?、嘗，并為先王之享，未嘗廢一時(shí)之祭。故孔穎達(dá)《正義》以為：‘天子夏為大祭之?，不廢時(shí)祭之礻勺；秋為大祭之?，不廢時(shí)祭之嘗。’則王禮三年一?與其?享，更為時(shí)祭。
國(guó)朝沿襲故常，??之月不行時(shí)享，久未?正，非古之制。請(qǐng)每??之月雖以大祭，仍行時(shí)享，以嚴(yán)天子備禮所以丕崇祖宗之義。其郊禮、親祠準(zhǔn)此?！睆闹?br />
五年，帝謂宰臣曰：“?者，所以審諦祖之所自出，故‘禮，不王不??！?、漢以來(lái)，譜牒不明，莫知祖之所自出，則?禮可廢也?！痹壮疾檀_等以為圣訓(xùn)得?之本意，非諸儒所及。乃詔罷?享。
於是詳定禮文所言：“按《記》曰：‘禮，不王不?。王者，?其祖之所自出，以其祖配之?！羲?、禹祖高陽(yáng)世系出自黃帝，則虞、夏?黃帝，以高陽(yáng)氏配；商祖契出自帝嚳，則商人?嚳，以契配；周祖文王亦出自嚳，故周人?嚳，以文王配。虞、夏、商、周四代所?，皆以帝有天下，其世系所出者明，故追祭所及者遠(yuǎn)也。藝祖受命，祭四廟，推僖祖而上所自出者，譜失其傳，有司因仍舊說(shuō)，三年一?，五年一?，?與?皆合群廟之主綴食於始祖，失禮莫甚。臣等竊謂國(guó)家世系所傳，與虞、夏、商不同，既求其祖之所自出而不得，則?禮當(dāng)闕，必推見祖系所出乃可以行?！睆闹?br />
禮文所又言：“古者，天子祭宗廟，有堂事焉，有室事焉，按《禮》，祝延尸入奧，灌之後，王乃出迎牲，延尸主出於室，坐於堂上，始祖面南，昭在東，穆在西，乃行朝踐之禮，是堂事也。設(shè)饌於堂，復(fù)延主入室，始祖東面，昭面南，穆面北，徙堂上之饌於室中，乃行饋食之禮，是室事也。請(qǐng)每行大?，堂上設(shè)南面之位，室中設(shè)東面之位。”詔俟廟制成取旨。
徽宗大觀四年，議禮局言：“《周官》‘天府掌祖廟之守藏，凡國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉。若有大祭，則出而陳之，既事，藏之’。說(shuō)者以謂大祭，??也。國(guó)朝嘉?四年，將行?享，議者請(qǐng)陳瑞物及陳國(guó)之寶。元豐中，有司請(qǐng)親祠太廟，令戶部陳歲之所貢，以充庭實(shí)。世祖、神宗皆可其奏。今請(qǐng)?享陳設(shè)應(yīng)瑞寶、貢物可出而陳者，并令有司依嘉?、元豐詔旨，凡親祠太廟準(zhǔn)此?！睆闹??！ ∮盅裕汗耪?祭朝踐之時(shí)，設(shè)始祖之位於戶西，南面，昭在東，穆在西，相鄉(xiāng)而坐，薦豆籩脯醢，王北面而事之，此堂上之位也。徙饌之後，設(shè)席於室，在戶內(nèi)西方東面，為始祖之位，次北方南面布昭席，次南方北面布穆席，其馀昭穆各以序，此室中之位也。設(shè)始祖南方之位而朝踐焉，在《禮》謂之“堂事”；設(shè)始祖東面之位而饋食焉，在《禮》謂之“室事”。考《漢舊儀》：“宗廟三年大?祭，子孫諸帝以昭穆座於高廟，毀廟神皆合食，設(shè)左右座，高祖南面”，則自漢以前堂上之位未嘗廢也。元始以後，初去此禮，專設(shè)室中東向之位。晉、宋、隋、唐所謂始祖位者，不過論室中之位耳。且少牢饋食，大夫禮也，特牲饋食，士禮也。以《儀禮》考之，大夫、士祭，禮無(wú)薦腥朝踐之事，故惟饋食於室。至於天子祭宗廟，則堂事、室事皆舉，堂上位廢而天子北面事神之禮缺矣。伏請(qǐng)每行大?，堂上設(shè)南面之位，室中設(shè)東面之位，始祖南面，昭穆東西相鄉(xiāng)，始祖東面，則昭穆南北相鄉(xiāng)，以應(yīng)古義”。詔依所奏。
楊氏曰：“愚按：大?，則如朱子《周大?圖》。時(shí)?，則如朱子《周時(shí)?圖》。堂上之所以異於室中也，太祖南鄉(xiāng)，昭西鄉(xiāng)，穆東鄉(xiāng)而已?！?br />
高宗建炎二年，車駕南巡，?享於洪州。
紹興二年，?享於溫州。
吏部員外郎董┍言：“臣聞戎、祀，國(guó)之大事，而宗廟之祭，又祀之大者也。
大祀固不一，而??為重，?大?小，則?為莫大焉。在禮三年一?，五年一?。
審諦其祖之所自出，謂之?；列群廟而合食於太祖，謂之?。一?一?，循環(huán)無(wú)窮，有國(guó)家者，未始或廢。今戎事方飭，祭祀之禮未暇遍舉，然事有違經(jīng)戾古，上不當(dāng)天地神?之意，下未合億兆黎庶之心，特出於一時(shí)大臣好勝之臆說(shuō)而行之，六十年未有知其非者。顧雖治兵御戎之際，正厥違誤，謂宜不緩者，仰惟太祖皇帝受天明命，削平僭偽，混一區(qū)宇，立極居尊，建萬(wàn)世不拔之基，垂子孫無(wú)窮之緒。即其功德所起，則有同乎周之后稷，乃若因時(shí)特起之跡，無(wú)異乎漢之高帝，魏、晉而下，莫可擬倫，是宜郊祀以配天，宗祀以配上帝，?享以居?xùn)|鄉(xiāng)之尊，傳千萬(wàn)世而不易者也。國(guó)初，稽前代追崇之典，止及四世，故於?享用魏、晉故事，虛東鄉(xiāng)之位。逮至仁宗皇帝嘉?四年，親行?享之禮，嘗詔有司詳議，太祖東鄉(xiāng)，用昭正統(tǒng)之緒。當(dāng)時(shí)在廷多洪儒碩學(xué)，僉謂自古必以受命之祖乃居?xùn)|鄉(xiāng)之位，本朝太祖乃受命之君，若論七廟之次，有僖祖以降四廟在上，當(dāng)時(shí)大?，止列昭穆而虛東鄉(xiāng)，蓋終不敢以非受命之祖而居之，允協(xié)禮經(jīng)。暨熙寧之初，僖祖以世次當(dāng)祧，禮官韓維等據(jù)經(jīng)有請(qǐng)，援證明白，?王安石用事，奮其臆說(shuō)，務(wù)以勢(shì)勝，乃俾章衡建議尊僖祖為始祖，肇居?xùn)|鄉(xiāng)。神宗皇帝初未為然，委曲訪問，安石乃謂推太祖之孝心，固欲尊宣祖，而上孝心宜無(wú)以異，則尊僖祖必當(dāng)祖宗神靈之意。神宗意猶未決，博詢大臣，故馮京奏謂士大夫以太祖不得東鄉(xiāng)為恨。安石肆言以折之。已而又欲罷太祖郊配，神宗以太祖開基受命，不許。安石終不然之，乃日本朝配天之禮不合《禮經(jīng)》。一時(shí)有識(shí)之士莫敢與辯。元?之初，翼祖既祧，正合典禮。至於崇寧，宣祖當(dāng)祧，?蔡京用事，一遵安石之術(shù)，乃建言請(qǐng)立九廟，自我作古，其已祧翼祖及當(dāng)祧宣祖，并即依舊。循沿至今，太祖皇帝尚居第四室，遇大?處昭穆之列，識(shí)者恨焉。臣竊謂王者奉先與臣庶異，必合天下之公，愿垂萬(wàn)世之宏規(guī)，匪容私意於其間。祖功宗德之外，親盡迭毀，禮之必然。
自古未有功隆創(chuàng)業(yè)為一代之太祖而列於昭穆之次者也，亦未有非受命而追崇之祖居?xùn)|鄉(xiāng)之尊歷百世而不遷者也?！薄 ∮盅裕骸皾h、魏之制，太祖而上，毀廟之主皆不合食。唐以景帝始制，故規(guī)規(guī)然援后稷為比，而獻(xiàn)、懿乃在其先。是以前後議論紛然，乍遷乍?，使當(dāng)時(shí)遂尊神堯?yàn)樘?，豈得更有異論？其後廟制既定，始以獻(xiàn)、懿而上毀廟之主藏於興圣、德明之廟，遇?即廟而享焉。是為別廟之祭，以全太祖之尊。蓋合於漢不以太公居合食之列，魏晉武宣而上廟堂皆不合食之義。當(dāng)時(shí)剛勁如顏真卿、儒宗如韓愈，所議雖各有依據(jù)，皆不能易陳京之說(shuō)，以其當(dāng)理故也?！?br />
太常丞王普奏曰：“僖祖非始封之君而尊為始祖，太祖實(shí)創(chuàng)業(yè)之主而列於昭穆，其失自熙寧始。宣祖當(dāng)遷而不遷，翼祖既遷而復(fù)?，其失自崇寧始。為熙寧之說(shuō)，則曰僖祖而上世次不可知，宜與稷、契無(wú)異。然商、周之祖稷、契謂其始封而王業(yè)之所由起也。稷、契之先自帝嚳至於黃帝，譜系甚明，豈以其上世不傳而遂尊為始祖邪？為崇寧之說(shuō)，則曰自我作古而已。夫事不師古，尚復(fù)何言，宜其變亂舊章而無(wú)所稽考也。臣謹(jǐn)按《春秋》書成宮、僖宮災(zāi)，譏其當(dāng)毀而不毀也；書立武宮、煬宮，譏其不當(dāng)立而立也。然則宗廟不合於禮，圣人皆貶之矣。又況出於一時(shí)用事之臣私意臆說(shuō)，非天下之公論者，豈可因循而不革哉？臣竊惟太祖皇帝始受天命，追崇四廟以致孝享，行之當(dāng)時(shí)可也，至於今日世遠(yuǎn)親盡，迭毀之禮，古今所同，所當(dāng)推尊者，太祖而已。董┍奏請(qǐng)，深得禮意，而其言尚有未盡。蓋前日之失，其甚大者有二：曰‘太祖之名不正，大?之禮不行’是也。今日之議其可疑者有四：曰‘奉安之所、祭享之期、七世之?dāng)?shù)、感生之配’是也。古者廟制異宮，則太祖居中，而群廟列其左右。後世廟制同堂，則太祖居右，而諸室皆列其左。古者?享，朝踐於堂，則太祖南向，而昭穆位樂西；饋食于室，則太祖東鄉(xiāng)，而昭穆位于南北。後世?享一於堂上，而用室中之位，故唯以東鄉(xiāng)為太祖之尊焉。若夫群廟迭毀，而太祖不遷，則其禮尚矣。臣故知太祖即廟之始祖，是為廟號(hào)，非謚號(hào)也。惟我太宗嗣服之初，太祖皇帝廟號(hào)已定，雖更累朝，世次猶近，每於?享，必虛東鄉(xiāng)之位，以其非太祖不可居也。迨至熙寧，又尊僖祖為廟之始祖，百世不遷，?享東鄉(xiāng)，而太祖常居穆位，則名實(shí)舛矣。倘以熙寧之禮為是，則僖祖當(dāng)稱太祖，而太祖當(dāng)改廟號(hào)。此雖三尺之童，知其不可。至於太祖不得東鄉(xiāng)，而廟號(hào)徒為虛稱，則行之六十馀年，抑何理哉？然則太祖之名不正，前日之失大矣?！洞髠鳌吩唬骸Y，不王不?。王者?其祖之所自出，以其祖配之。’《祭法》所謂‘商人、周人?嚳’是也。商以契為太祖，嚳為契所自出，故?嚳而以契配焉。周以稷為太祖，嚳為稷所自出，故?嚳而以稷配焉?！秲x禮》曰‘大夫及學(xué)士則知尊祖矣，諸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出?！w士大夫尊祖，則有時(shí)祭而無(wú)?；諸侯及其太祖，則有?而無(wú)?；?其祖之所自出，惟天子得行之，《春秋》書?魯用王禮故也。鄭氏以?其祖之所自出為祭天，又謂宗廟之?，毀廟之主合食於大祖，而親廟之主各祭於其廟，考之於經(jīng)，皆無(wú)所據(jù)。
惟王肅之說(shuō)得之。前代，?禮多從鄭氏。國(guó)朝熙寧以前，但以親廟合食，為其無(wú)毀廟之主故也。惟我太祖之所自出，是為宣祖，當(dāng)時(shí)猶在七廟之?dāng)?shù)，雖?未能如古，然亦不敢廢也。其後尊僖祖為廟之始祖，而僖祖所出，系序不著，故?禮廢。
自元豐宗廟之祭，止於三年一?，則是以天子之尊而俯同於三代之諸侯。瀆亂等威，莫此為甚。然則大?之禮不行，前日之失大矣。臣愚欲乞考古驗(yàn)今，斷自圣學(xué)，定七廟之禮，成一王之制。自僖祖至於宣祖，親盡之廟當(dāng)遷；自太宗至於哲宗，昭穆之?dāng)?shù)已備。是宜奉太祖神主第一室，永為廟之始祖。每歲五享告朔、薦新，止於七廟。三年一?，則太祖正東鄉(xiāng)之位，太宗、仁宗、神宗南鄉(xiāng)為昭，真宗、英宗、哲宗北鄉(xiāng)為穆。五年一?，則迎宣祖神主享於太廟，而以太祖配焉。如是，則宗廟之事盡合《禮經(jīng)》，無(wú)復(fù)前日之失矣。乃若可疑者，臣請(qǐng)辨之。昔唐以景帝始封尊君太祖，而獻(xiàn)、懿二祖又在其先，當(dāng)時(shí)欲正景帝東鄉(xiāng)之位，而議遷獻(xiàn)、懿之主，則或謂藏之夾室，或謂毀瘞之，或謂遷於陵所，或謂當(dāng)立別廟，卒從陳京之說(shuō)，?於德明、興圣之廟。蓋皋陶、涼武昭王皆唐之遠(yuǎn)祖也，故以獻(xiàn)、懿?焉。惟我宣祖而上，正如唐之獻(xiàn)、懿，而景靈崇奉圣祖之宮，亦德明、興圣之比也。臣竊謂四祖神主宜放唐禮?於景靈宮天興殿，方今巡幸，或寓於天慶觀圣祖殿焉，則奉安之所無(wú)可疑者。昔唐?獻(xiàn)、懿於興圣，遇?即廟而享之。臣竊謂四祖神主?於天興，大?之歲，亦當(dāng)就行享禮，既足以全太祖之尊，又足以極追遠(yuǎn)之孝?？贾按?，實(shí)有據(jù)依，則祭享之期，無(wú)可疑者?！抖Y》曰：‘天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七?！瘎t是四親二祧，止於六世，而太祖之廟不以世數(shù)為限也?！稌吩弧呤乐畯R可以觀德’，蓋舉其總數(shù)而言，非謂七廟之祖，廟猶未毀也。是以周制考之，在成王時(shí)，以亞圉、太王、文王為穆，以公叔祖類、王季、武王為昭，并太祖后稷為七廟焉。高圉於成王為七世祖，己在三昭三穆之外，則其廟毀矣。惟我宣祖雖於陛下為七世祖，亦在三昭三穆之外，則其禮當(dāng)遷，無(wú)可疑者。又言宗廟之禮，有天下者事七世，百王之所同也，而崇寧以來(lái)增為九世。三年一?，則敘昭穆而合食於祖，百王之所同也，而去冬?享祖宗并為一列，謂之隨宜設(shè)位。夫增七廟而為九，踵唐開元之失，其非禮固己甚明。至於不序昭穆而強(qiáng)名為?，則歷代蓋未嘗聞。究其所因，直以廟之前楹迫狹，憚於增廣而已。
夫重葺數(shù)椽之屋，輕變千古之禮，臣所未諭。且君子將營(yíng)宮室，宗廟為先。今行朝官府下逮諸臣之居，每加營(yíng)繕，顧於宗廟，獨(dú)有所靳，節(jié)用之術(shù)，豈在是乎？ 大抵前日之肆為紛更，則曰‘自我作古’；今日之務(wù)為茍簡(jiǎn)，則曰‘理合隨宜’，要皆無(wú)所據(jù)依，不可為法。臣今所陳定七廟之禮，正太祖之位，如或上合圣意，愿詔有司他年?享，必?cái)⒄涯?，以別東鄉(xiāng)之尊，勿以去冬所行為例，庶幾先王舊典不廢墜於我朝，使天下後世無(wú)得而議?！痹t侍從、臺(tái)諫、禮官赴尚書省集議聞奏。
時(shí)侍從、臺(tái)諫、禮官等皆謂太祖開基創(chuàng)業(yè)，為本朝太祖，正東鄉(xiāng)之位，為萬(wàn)世不祧之祖，理無(wú)可疑。廖剛謂四廟神主當(dāng)遷之別宮，?祭則即而享之，五年一?，則當(dāng)?僖祖。任申先謂?祭既正太祖東鄉(xiāng)之位，則大?之禮，僖祖實(shí)統(tǒng)系之所自出，太祖暫詘東鄉(xiāng)而以世次敘位，在禮為當(dāng)。晏原復(fù)謂正太祖東鄉(xiāng)之位，以遵?享之正禮，僖祖而下四祖，則參酌漢制別為祠所而異其祭享，無(wú)亂?享之制。
議上，不果行。自是遇?享設(shè)幄，僖祖仍舊東鄉(xiāng)，順祖而下以昭穆為序。
孝宗乾道三年，禮部太常寺言：“孟冬?享，其別廟懿節(jié)皇后神主依禮例合?於神宗室祖姑之下，安穆皇后神主、安恭皇后神主合?於徽宗室祖姑之下?！痹t禮部、秘書省、國(guó)史院官參明典故擬定，申尚書省。李燾等擬：“乞以懿節(jié)皇后神座設(shè)於神宗幄內(nèi)欽慈皇后之右，少卻；安穆皇后、安恭皇后神座設(shè)於徽宗幄內(nèi)顯仁皇后之左，皆少卻。其籩、豆、鼎、俎并祝辭等別設(shè)，并如舊制。仍候酌獻(xiàn)祖宗位畢，方詣三后位?！痹t從之。
吏部尚書汪應(yīng)辰等言：“準(zhǔn)尚書省送到太常少卿林栗札子，?享之禮，古人不以別廟?姑而?於祖姑者，以別嫌也。按《曲臺(tái)禮》別廟神主?於祖姑之下，有三人則?於親者。既?於祖姑，又各?於親者之下，明共一幄，同享一位之薦，不得別設(shè)幄次矣。從來(lái)有司失於檢照，將別廟神主?享之位別設(shè)幄次，若別設(shè)幄次，當(dāng)在舅姑之下，豈得上?於祖姑乎？今來(lái)太廟?享，懿節(jié)皇后?於神宗幄祖姑之下，別設(shè)幄次在哲宗、徽宗之上，此其不可者一也。神宗與三后共享一位犧牲粢盛之薦，而懿節(jié)來(lái)?，獨(dú)享其一。今來(lái)安穆皇后、安恭皇后各設(shè)幄次，?於徽宗幄祖姑之下，徽宗與三位共享一位之薦，而安穆、安恭共享其二，揆之人情，夫豈相遠(yuǎn)，此其不可者二也。且?之言‘附’也，孫婦之於祖，始其尊卑絕矣，禮無(wú)不順。?豐而尊殺，?伸而尊屈，將得為順乎？栗竊謂別廟神主?於祖姑之下，宜執(zhí)婦禮，不當(dāng)別設(shè)幄次，陳其籩豆，列其鼎俎，亦不當(dāng)別致祝祠，但於本幄祖姑之下添入別廟?享某皇后某氏，於禮為稱?！薄 〈疚踉暝t議?享東鄉(xiāng)之位。
吏部侍郎趙粹中言：“謹(jǐn)考前代七廟異宮合享，則太祖東鄉(xiāng)，始得一正太祖之尊。倘?享又不得東鄉(xiāng)，則開基之祖無(wú)時(shí)而尊矣。乃者，紹興五年董┍建議，乞正藝祖東鄉(xiāng)之尊，謂太廟世數(shù)已備，而藝祖猶居第四室，乞遵典禮正廟制，遇?享則東鄉(xiāng)。得旨：下侍從、臺(tái)諫集議。既而王普復(fù)有請(qǐng)。當(dāng)時(shí)集議，如孫近、李光、折彥質(zhì)、劉大中、廖剛、晏原復(fù)、王俁、劉寧正、胡文修、梁汝嘉、張致遠(yuǎn)、朱震、任申先、何愨、楊晨、莊必強(qiáng)、李弼直皆以其議悉合於禮，藝祖東鄉(xiāng)無(wú)疑，乞行?正。時(shí)臣叔父渙任將作監(jiān)丞，因陛對(duì)奏陳甚力，據(jù)引《詩(shī)》、《禮》正文，乞酌漢太公立廟萬(wàn)年、南頓君立廟章陵故事，別建一廟安奉僖、順、翼、宣四位，?、?、?、嘗并行別祀，而太祖皇帝神主自宜正位東鄉(xiāng)，則受命之祖不屈其尊，遠(yuǎn)祖神靈永有常奉。光堯皇帝深以為然，即擢董┍為侍從，叔父渙為御史。是時(shí)趙霈為諫議大夫，以議不己出，倡邪說(shuō)以害正，然亦不敢以太祖東鄉(xiāng)為非，不過以徽宗在遠(yuǎn)，宗廟之事未嘗專議，以此宣言脅制議者，而欲?享虛東鄉(xiāng)。今若稽以《六經(jīng)》典禮、三代之制度，定藝祖為受命之祖，則三年一?當(dāng)奉藝祖東鄉(xiāng)，始尊開基創(chuàng)業(yè)之主。其太廟常享，則奉藝祖居第一室，永為不祧之祖，若漢之高祖。其次奉太宗居第二室，永為不祧之宗，若周之武王。若僖、順、翼、宣追崇之祖，一稽舊禮親盡而祧，四祖神主別議遷?之所。則臣亦嘗考之，?於德明、興圣之廟，唐制也；立太公、南頓君別廟，漢制也。前日王普既用德明、興圣之說(shuō)而欲?於景靈宮天興殿，朱震亦乞藏於夾室，今若酌三代、兩漢別廟之制與唐陳京之說(shuō)，或別建一廟為四祖之廟。若欲事省而禮簡(jiǎn)，或?天興殿，或?藏太廟西夾室，每遇?享，則四祖就夾室之前別設(shè)一幄，而太祖東鄉(xiāng)，皆不相妨，庶得圣朝廟制盡合典禮?！痹t禮部、太常寺討論。既而眾議不同，乃詔有司止遵見行?享舊制行禮?！ 〗B熙五年閏十月（時(shí)寧宗已即位），詔別建廟，遷僖、順、翼、宣四帝神主，太廟以太祖正東鄉(xiāng)之位。孟冬?享，先詣四祖廟室行禮，次詣太廟逐幄行禮。（詳見《天子廟制》）
◎孟冬?享儀注
△時(shí)日
太廟三年一?，以孟冬之月。其年，太常寺預(yù)於隔季以孟冬時(shí)享前擇日?享太廟，關(guān)太史局擇日?qǐng)?bào)太常寺，太常寺參酌訖，具時(shí)日散告?！ 鼾S戒
前享十日，受誓戒於尚書省，其日五鼓，贊者設(shè)位版於都堂下，初獻(xiàn)官在左，刑部尚書在右，并南向；亞終獻(xiàn)禮官位於其南稍東，北向，西上；監(jiān)察御史位於其西稍北，東向；戶部兵部工部尚書、押樂太常卿、光祿卿押樂太常丞光祿丞位於其南稍西，北向，東上（凡設(shè)太常丞、光祿丞位皆稍卻）；奉禮協(xié)律郎、太祝、太官令、內(nèi)常侍、內(nèi)謁者、薦香燈官、宮闈令、扶持內(nèi)侍、捧腰輿內(nèi)侍位於其東，西向，北上；捧俎官位其後。質(zhì)明，贊者引行事執(zhí)事官就位立定，禮直官引初獻(xiàn)降階就位。禮直官贊：“揖”。在位者對(duì)揖。初獻(xiàn)?笏讀誓文云：“十月某日孟冬，?享太廟，各揚(yáng)其職，不共其事，國(guó)有常刑。”讀訖，執(zhí)笏。禮直官贊：奉禮郎、協(xié)律郎、太祝、太官令、內(nèi)常侍以下先退。馀官對(duì)拜，乃退。散齋七日，治事如故。宿於正寢，不吊喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。
致齋三日（光祿卿丞、太官令齋一日），二日於本司（宗室於睦親宅都廳，如相妨，即於宗學(xué)；馀官無(wú)本司者，并於太廟齋房；內(nèi)侍以下亦於太廟齋房致齋。質(zhì)明至齋所）。惟享事得行，其馀悉禁。前享一日，質(zhì)明，俱赴祠所。齋房官給酒饌，享官己齋而闕通攝行事?！ ￡愒O(shè)（除設(shè)權(quán)奉安別廟皇后神主幄次南神門外，東向，及不設(shè)皇帝位版、上設(shè)三獻(xiàn)神官位外，并同朝享太廟）。
△別廟神主過太廟
前享一日，捧擎腰輿內(nèi)侍官、援衛(wèi)親事官等，宿於太廟齋房。享日丑前五刻，所司陳行障、坐障等於別廟東偏門外，設(shè)腰輿於殿之下，南向。少頃，禮直官、贊者分引內(nèi)常侍以下於殿庭，北向，西上，重行立（別廟，內(nèi)常侍行事禮直官引，馀官皆贊者引）。贊者曰：“再拜?！眱?nèi)常侍以下皆再拜。本廟宮闈令升殿開室，捧懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主至室門，次引內(nèi)常侍北向，亻免伏，跪稱：
“攝內(nèi)常侍臣某言，請(qǐng)懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主?享於太廟，降殿乘輿?！弊嘤?，亻免伏，興（凡內(nèi)常侍奏請(qǐng)準(zhǔn)此）。又宮闈令捧接神主，內(nèi)常侍前引，置於輿內(nèi)。常侍以下分左右前導(dǎo)，詣太廟南神門外“幄次，東向，權(quán)奉安”。
援衛(wèi)、親從官等至太廟門外止，行障、坐障至太廟南門外止，內(nèi)常侍以下俟導(dǎo)引詣殿上神幄如儀。 △省牲器（儀同朝享太廟） △晨?
享日丑前五刻（行事用丑時(shí)七刻），祠祭官引宮闈令入詣廟庭，北向立。祠祭官曰：“再拜?！睂m闈令再拜。升殿開室，整拂神幄，帥其屬掃除，退，就執(zhí)事位。次引薦香燈官入詣殿庭，北向立（凡宮闈令、薦香燈官行事，皆祠祭官引）?！ §艏拦僭唬骸霸侔荨！彼]香燈官再拜。升殿各就職事位。次樂正帥工人、二舞人就位（登歌工人，俟監(jiān)察御史點(diǎn)閱訖，升西階，各就位）。次太官令、光祿丞帥其屬實(shí)饌具畢，光祿丞還齋所。次引光祿卿入詣殿庭席位，北向立。贊者曰： “再拜?！惫獾撉湓侔?。升殿點(diǎn)視禮饌畢。次引監(jiān)察御史升殿點(diǎn)閱陳設(shè)，糾察不如儀者（凡點(diǎn)視及點(diǎn)閱，皆先詣僖祖位，以至次位）。光祿卿還齋所，馀官各服祭服。次引行事執(zhí)事官詣東神門外，揖，立定。禮直官贊：“揖。”次引押樂太常卿太常丞、協(xié)律郎，次引監(jiān)察御史、奉禮郎、太祝、太官令入，就殿下席位，北向立。次引初獻(xiàn)戶部兵部工部尚書、終獻(xiàn)禮官入，就殿下席位，西向立。祭官於殿上贊：“奉神主。”次引薦香燈官入室，?笏，於┙室內(nèi)奉帝主出，詣殿上神幄設(shè)於座（奉神主，詣神幄伺於幾後啟匱，設(shè)於座，以白羅巾覆之），執(zhí)笏，退，復(fù)執(zhí)事位。次引宮闈令奉后主如上儀（以青羅巾覆之），退，復(fù)執(zhí)事位。初，殿上贊“奉神主”，內(nèi)常侍以下於太廟南門外神幄奉別廟懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主腰輿入南神西偏門，至殿下，南向。內(nèi)常侍以下北向立，贊者曰：
“再拜?！眱?nèi)常侍以下再拜。俟殿上奉神主訖，內(nèi)常侍稍前，奉懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主?享於太廟。奏訖，退詣懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主前奏請(qǐng)降輿升殿。奏訖，宮闈令捧神主升自泰階至殿上，本廟宮闈令捧接懿節(jié)皇后神主?於神宗神幄內(nèi)欽慈皇后神主之右，安穆皇后、安恭皇后神主?於徽宗神幄內(nèi)顯仁皇后神主之右，各設(shè)於座（奉神主設(shè)於座，并如上儀）。內(nèi)常侍以下退詣東神門內(nèi)道南，西向立以俟，祠祭官於殿上贊“奉神主”訖。禮直官稍前，贊：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！辟澱咴唬骸霸侔荨！痹谖徽呓栽侔?。次引監(jiān)察御史、押樂太常卿太常丞、奉禮協(xié)律郎、太祝、太官令各就位立定（太官令就僖祖位尊彝所）。次引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立?笏盥手，?手，執(zhí)笏；詣爵洗位，北向立，?笏洗瓚，拭瓚，以授執(zhí)事者；執(zhí)笏升殿，詣僖祖位尊彝所，東向立（若南北向神御尊彝所，即皆西向立。酌獻(xiàn)準(zhǔn)此）。執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)?笏跪執(zhí)瓚。執(zhí)彝者舉冪，太官令酌郁鬯訖，先詣順祖位尊彝所，北向立（若詣北向神位尊彝所，即南向立。酌獻(xiàn)準(zhǔn)此）。初獻(xiàn)以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏興，詣僖祖神位前西向立（若南向神位，即北向立。若北向神位，即南向立。酌獻(xiàn)準(zhǔn)此），?笏跪。次引奉禮郎?笏南向跪。執(zhí)事者以瓚授奉禮郎。奉瓚授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)受瓚，以鬯?地，奠訖，以瓚授執(zhí)事者。次執(zhí)事者以幣授奉禮郎，奉禮郎奉幣授初獻(xiàn)訖，執(zhí)笏興，先詣順祖神位前西向立（若北向神位，即東向立）。初獻(xiàn)受幣奠訖，執(zhí)笏亻免伏興，少退再拜。次詣順祖位、翼祖位、宣祖位、太祖位、太宗位、真宗位、仁宗位、英宗位、神宗位、哲宗位、徽宗位、欽宗位、懿節(jié)皇后位、安穆皇后位、安恭皇后位?鬯奠幣，并如上儀訖，俱復(fù)位。協(xié)律郎跪，亻免伏舉麾興。工鼓?，宮架作《興安之樂》、《孝熙昭德之舞》九成，偃麾戛?，樂止（凡樂，皆協(xié)律郎跪，亻免伏舉麾興，工鼓?而後作，偃麾戛?而後止）。既晨?，薦香燈官入取毛血於神位前，太官令取肝，以鸞刀?之，洗於郁鬯，貫之，以?燎於爐炭。
薦香燈官以肝、?詔於神位，又以墮祭三祭於茅苴，退，復(fù)位?！ 黟伿?br />
享日，有司帥進(jìn)饌者詣廚，以七升牛於俎（肩、臂、?在上端，肫、胳在下端。正脊一、直脊一、橫脊一、長(zhǎng)脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以并在中），次升羊、豕如牛，各實(shí)於一俎（每位牛、羊、豕各一俎），入設(shè)於饌幔內(nèi)。俟初獻(xiàn)既升?訖，捧俎官入，執(zhí)事者捧俎入詣西階下。次引戶部兵、部工、部尚書詣西階下，?笏奉俎（戶部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）升殿，宮架《豐安之樂》作，詣僖祖神位前西向跪奠（若南向神位即北向跪奠，北向神位即南向跪奠）?！ ∠人]牛，次薦羊，次薦豕。各執(zhí)笏亻免伏，興。有司入設(shè)於豆右、腸胃膚之前（牛在左，羊在中，豕在右）。次詣每位奉俎并如上儀。樂止，俱降，復(fù)位。初奠俎訖，次引薦香燈官取蕭合黍、稷扌需於脂，燎於爐炭，當(dāng)饋熟之時(shí)，薦香燈官取菹扌需於醢，祭於豆間三。又取黍、稷、肺祭如初，俱藉以茅。退，復(fù)位。
次引太祝詣神位前北向立。次引初獻(xiàn)再詣?lì)孪次?，宮架《正安之樂》作（初獻(xiàn)升降行止，皆作《正安之樂》），至位，北向立，?笏盥手，?手執(zhí)笏，詣爵洗位北向立，?笏，洗爵，拭爵，以授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿，樂止。登歌樂作，詣僖祖位酌樽所東向立，樂止。登歌《基命之樂》作（順祖位《太寧之樂》，翼祖位《大順之樂》宣祖位《天元之樂》，太祖位《皇武之樂》，太宗位《大定之樂》，真宗位《熙文之樂》，仁宗位《美成之樂》，英宗位《治隆之樂》，神宗位《大明之樂》，哲宗位《重光之樂》，徽宗位《承元之樂》，欽宗位《端慶之樂》，懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后《歆安之樂》），執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)?笏跪，執(zhí)爵。執(zhí)樽者舉冪，太官令酌著樽之醴齊訖，先詣順祖位酌樽所，北向立。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興。詣僖祖神位前西向立，?笏跪，執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執(zhí)笏亻免伏，興，少立，樂止。次太祝?笏跪讀祝文，讀訖，執(zhí)笏，興，先詣順祖神位前東向立（若北向神位即南向立）。
初獻(xiàn)再拜。次詣每位行禮，并如上儀。太官令復(fù)詣僖祖，次詣每位行儀，并如上儀，太官令復(fù)詣僖祖位酌樽所，太祝復(fù)位。初獻(xiàn)將降階，登歌樂作，降階，樂止。
宮架樂作，復(fù)位，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作，舞者立定，樂止。次引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?，北向立?笏盥手，?手執(zhí)笏；詣爵洗位，北向立，?笏洗爵拭爵，以授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿，詣僖祖位酌樽所，東向立。宮架作《武安之樂》、《禮洽儲(chǔ)祥》之舞，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)?笏跪執(zhí)爵。執(zhí)樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣順祖位酌樽所，北向立。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏，興，詣僖祖神位前西向立，?笏跪，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執(zhí)笏亻免伏，興，少退，再拜。次詣每位行禮，并如上儀。樂止，降，復(fù)位。初、亞獻(xiàn)將詣太室，次引終獻(xiàn)詣洗及升殿行禮，并如亞獻(xiàn)之儀，復(fù)位。
初、終獻(xiàn)畢，既升，次引七祀及配享功臣禮位詣?lì)孪次唬?笏盥手，?手執(zhí)笏，詣神位前，?笏跪執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏亻免伏，興，再拜。詣次位，并如上儀，退，復(fù)位（惟七祀先詣司命位，奠爵訖，興，少立。次引太祝進(jìn)詣神位前，北向跪讀祝文，讀訖，退，復(fù)位。禮官再拜）。次引太祝徹籩、豆（籩、豆各一，位移故處），登歌《恭安之樂》作，卒徹，樂止。次引宮闈令У茅，訖，俱復(fù)位。
禮直官曰：“賜胙?！辟澱叱袀髟唬骸百n胙，再拜?！痹谖徽呓栽侔?。送神，宮架《興安之樂》作，一成止。祠祭官於殿上贊：“奉神主入┙室。”次引薦香燈官?笏，奉帝主入┙室（薦香燈官先捧匱置於神座，納神主於匱，訖，捧入┙室），執(zhí)笏，退，復(fù)位。次引宮闈令奉后主入┙室，并如上儀，退，復(fù)位（若別廟神主還本廟，則俟祠祭官贊：“納神主”，次引內(nèi)常侍以下先入詣殿庭北向立，俟納神主訖，次引內(nèi)常侍升殿詣神宗神幄內(nèi)，於懿節(jié)皇后神主前奏請(qǐng)懿節(jié)皇后神主降殿乘輿。并詣徽宗神幄內(nèi)安穆皇后神主，安恭皇后神主前奏請(qǐng)，并如上儀。赴本廟奏訖，宮闈令捧神主降自泰階，內(nèi)常侍前導(dǎo)，各置於輿內(nèi)。常侍以下分左右前導(dǎo)，腰輿出太廟南神西偏門，至廟門外，援衛(wèi)親事官等援衛(wèi)過別廟，如過太廟之儀。腰輿至本廟殿下，北向，內(nèi)常侍詣腰輿前奏請(qǐng)懿節(jié)皇后、安穆皇后、安恭皇后神主降輿升殿，奏訖復(fù)位。本廟宮闈令捧接神主升殿，并如太廟之儀，闔戶以降。內(nèi)常侍以下北向，西上立，贊者曰：“拜”，內(nèi)常侍以下再拜，訖退）。次引初獻(xiàn)，戶部工部兵部尚書、亞終獻(xiàn)禮官就望瘞位，有司詣神位前取幣У茅置於坎。次引監(jiān)察御史、押樂太常卿太常丞、奉禮協(xié)律郎、太祝詣望瘞位立定。禮直官曰：“可瘞”，?土半坎，本廟宮闈令監(jiān)視。次引初獻(xiàn)以下詣東神門外揖位立，禮直官贊：“禮畢”，揖訖，退。次引禮官詣西神門外七祀望燎位，西向立，有司置祝版於燎柴，焚訖，退。太官令帥其屬?gòu)囟Y饌，監(jiān)察御史詣殿監(jiān)視收徹訖，還齋所。宮闈令闔戶以降，乃退。太常藏祝版於匱，光祿卿以胙奉進(jìn)，監(jiān)察御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。
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