○祭寒暑

　　《祭法》，相近於坎、壇，祭寒暑也。（注：“相近”當(dāng)為“禳祈”，聲之誤也。禳，猶卻也；祈，求也。寒暑不時(shí)，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇，祭用少牢。疏曰：“祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑頓無(wú)，祭以祈之?！保?br />
　　?章，掌土鼓豳?（杜子春曰：“土鼓以瓦為匡，以革為兩面，可擊也。”鄭司農(nóng)云：“豳?，豳?lài)?guó)之地竹，《豳詩(shī)》亦如之?！痹^“豳?，豳人吹?之聲章?！睹魈梦弧吩唬骸啊凉?，蕢桴，葦?，伊耆氏之樂(lè)?！笔柙唬骸搬徉嵲啤偃舜?之聲章’，云‘豳人吹?’，其義難明，謂作‘豳人吹樂(lè)之聲章’，商祝、夏祝之類(lèi)聲章，即下文《豳詩(shī)》之等是也?！薄睹魈梦弧吩唬骸啊凉模夎?，葦?，伊耆氏之樂(lè)’者，鄭注《禮運(yùn)》云：‘土鼓，筑土為鼓也。蕢桴，桴謂擊鼓之物，以土塊為桴?！笔?，苦對(duì)反，又苦壞反。桴音?。?。中春晝，擊土鼓，龠?《豳詩(shī)》以逆暑（中音仲。龠?，昌垂反?！夺僭?shī)》，《豳風(fēng)·七月》也。龠?之者，以?為之聲。《七月》，言寒暑之事，《迎氣歌》其類(lèi)也。此《風(fēng)》也，而言《詩(shī)》，《詩(shī)》總名。迎暑以晝，求諸陽(yáng)。疏曰：”中春，二月也。言‘迎暑’者，謂中春晝夜等，已後漸暄，故預(yù)迎之耳?！庇衷唬骸班嵵?之者以?為之聲’者，以發(fā)首云‘掌土鼓豳?’，故知《詩(shī)》與《雅》、《頌》皆用?龠?之也。云‘《七月》言寒暑之事’者，《七月》云：‘一之日?發(fā)，二之日栗烈?！咴铝骰稹?shī)，是寒暑之事?！钜詴?，求諸陽(yáng)’者，對(duì)下‘迎寒以夜，求諸陰’也?！保?。中秋夜，迎寒亦如之（迎寒以夜，求諸陰。疏曰：“‘亦如之’，亦當(dāng)擊土鼓，龠?《豳詩(shī)》也?！薄洞汗佟分熳印夺亠L(fēng)七月詩(shī)集傳》曰：“《周禮》，?章中春晝擊土鼓，龠?《豳詩(shī)》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之，即謂此詩(shī)也?！睏钍显唬骸啊?章》下文‘凡國(guó)祈年於田祖’，疏曰：‘此祈年於田祖，并上迎暑、迎寒，并不言祀事。既告神，當(dāng)有祀事可知，但以告祭非常，故不言之耳。若有禮物，不過(guò)如《祭法》理少牢之類(lèi)?！保?。

　　仲春，天子乃鮮羔開(kāi)冰（鮮，注音獻(xiàn)?！磅r”當(dāng)為“獻(xiàn)”，聲之誤也。獻(xiàn)羔，謂祭司寒也。祭司寒而出冰，薦於宗廟，乃後賦之。疏曰：“按《詩(shī)·豳風(fēng)·七月》云：‘四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭?！手r’為‘獻(xiàn)’也。云‘獻(xiàn)羔謂祭司寒’者，以《經(jīng)》云：‘獻(xiàn)羔啟冰，先薦寢廟。’恐是獻(xiàn)羔寢廟，故云祭司寒?！蹲髠鳌分痹疲骸I(xiàn)羔而啟之?！浪竞?，以《傳》云‘祭寒而藏之’。既祭司寒，明啟時(shí)亦祭之。‘薦於宗廟’，謂仲春也?！酸豳x之’，謂孟夏也。故《凌人》云‘夏頒冰’，《左傳》云‘火出而畢賦’是也。畢，盡也，謂應(yīng)是得冰之人，無(wú)問(wèn)尊卑，盡賦與之。”蚤音早?！对铝睢罚?。

　　《傳》：昭公四年，大雨雹。季武子問(wèn)於申豐曰：“雹可御乎（御，止也。

　　申豐，魯大夫）？”對(duì)曰：“圣人在上，無(wú)雹；雖有，不為災(zāi)。古者日在北陸而藏冰（雨，於付反。雹，蒲學(xué)反。陸，道也。謂夏十二月，日在虛、危，冰堅(jiān)而藏之。夏戶(hù)雅反。疏曰：“《釋天》云：‘北陸，虛；西陸，昴也?！瘜O炎云：

　　‘陸，中也。北方之宿，虛為中也；西方之宿，昴為中也。’彼以陸為中，杜以陸為道者，陸之為中、為道，皆無(wú)正訓(xùn)，各以意言耳?！吨芏Y·凌人》：‘正歲十有二月，令斬冰。’《詩(shī)》云：‘二之日，鑿冰沖沖?！对铝睢罚骸径?，冰盛，水腹，命取冰。’鄭元云：‘腹，厚也?！源酥赵诒标?，謂夏之十二月也?！保?，西陸朝覿而出之（謂夏三月，日在昴、畢，蟄蟲(chóng)出而用冰。春分之中，奎星朝見(jiàn)東方。疏曰：“覿，見(jiàn)也。西道之宿，有星朝見(jiàn)者，於是而出之，謂奎星晨見(jiàn)而出冰也。西方凡有七宿，《傳》言西陸朝覿，於《傳》之文，未知何宿覿也。杜以西陸朝覿，實(shí)是春分二月，故杜此注云：‘春分之中，奎星朝見(jiàn)東方?！跋隆I(xiàn)羔啟之’，注云：‘謂二月春分，獻(xiàn)羔祭韭。’是皆據(jù)初出其冰，公始用之時(shí)也。所以杜又注云‘謂夏之三月，日在昴、畢，蟄蟲(chóng)出而用冰’者，以此《傳》云‘西陸朝覿而出之’下，《傳》覆之云‘其出之也，朝之祿位、賓食、喪祭，於是乎用之’，則是普賜群臣，故杜云‘謂夏三月’，又下注云‘言不獨(dú)共公’，是據(jù)普頒之時(shí)也，故下《傳》又云‘火出而畢賦’是也。然冰之初出，在西陸始朝覿之時(shí)；冰之普出，在西陸朝覿之後?？偠灾?，亦得稱(chēng)西陸朝覿而出之也?！惫惨艄В?。其藏冰也，深山窮谷，固陰Ё寒，於是乎取之（Ё，閉也。必取積陰之冰，所以道達(dá)其氣，使不為災(zāi)。Ё，戶(hù)故反）。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，於是乎用之（言不獨(dú)共公。疏曰：“此謂公家用之也。朝廷之臣，食祿在位，大夫以上皆當(dāng)賜之冰也。其公家有賓客、享食，公家有喪、有祭，於是乎用之，言其不獨(dú)共公身所用也。《周禮·凌人》云：‘春始治鑒。凡內(nèi)外饔之膳羞鑒焉，凡酒漿之酒醴亦如之。祭祀共冰鑒，賓客共冰，大喪共夷?冰?！枪宜帽??！保?。其藏之也，黑牡、?黍以享司寒（牡，茂后反。?音巨。黑牡，黑牲也。?，黑黍也。司寒，元冥北方之神，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神。疏曰：“此祭元冥之神，非大神，且非正祭，計(jì)應(yīng)不用大牲。杜言‘黑牡，黑牲’，當(dāng)是黑牡羊也?！?，黑黍’，《釋草》文也。啟冰唯獻(xiàn)羔祭韭，藏冰則祭用牲、黍者，啟唯告而己，藏則設(shè)享祭之禮，祭禮大而告禮小故也?！对铝睢缝抖啤渖裨ぁ?，故知司寒是元冥也?！保?；其出之也，桃弧、棘矢以除其災(zāi)（桃弓、棘箭，所以禳除兇邪，將御至尊故。疏曰：“《說(shuō)文》云：‘弧，木弓也?！^空用木，無(wú)骨飾也。服虔云：‘桃，所以逃兇也。棘矢者，棘赤有箴，取其名也?！w出冰之時(shí)，置此弓矢於凌室之戶(hù)，所以禳除兇邪，將御至尊，故慎其事，為此禮也?！保Ｆ涑鋈胍矔r(shí)。食肉之祿，冰皆與焉（與音預(yù)。食肉之祿，謂在朝廷治其職事就官食者）。大夫命婦，喪浴用冰（命婦，大夫妻）。祭寒而藏之（享司寒），獻(xiàn)羔而啟之（謂二月春分，獻(xiàn)羔祭韭，始開(kāi)冰室。韭音久），公始用之（公先用，優(yōu)尊）。火出而畢賦（火星昏見(jiàn)東方，謂三月、四月中。疏曰：“《周禮》云‘夏頒冰’，謂正歲之夏，即四月是也。故杜兼言四月。”）。自命夫、命婦至於老疾，無(wú)不受冰（老，致仕在家者）。其藏之也周，其用之也遍，則冬無(wú)愆陽(yáng)（愆，過(guò)也，謂冬溫），夏無(wú)伏陰（伏陰謂夏寒），春無(wú)凄風(fēng)（凄，寒也），秋無(wú)苦雨（霖雨，為人所患苦），雷出不震（疏曰：“雷出不震，言有雷而不為霹靂也。下云‘雷不發(fā)而震’，言無(wú)雷而有霹靂也。”），無(wú)?霜雹，癘疾不降（?音災(zāi)。癘音利。疏曰：“霜雹即是?，言無(wú)此?害之霜雹也?！焙钍r(shí)，則民多癘疾，天氣為之，故云‘降’也?！保癫回苍ㄔ?，側(cè)入反。短折為夭，夭死為札）。今藏川池之冰棄而不用，風(fēng)不越而殺，雷不發(fā)而震（疏曰：“風(fēng)不以理舒散，而暴疾害物；雷不徐緩動(dòng)發(fā)，而震擊為害。”）。雹之為?，誰(shuí)能御之？《七月》之卒章，藏冰之道也（《七月》，《詩(shī)·豳風(fēng)》。卒章曰“二之日，鑿冰沖沖”，謂十二月鑿而取之；“三之日，納于凌陰”，凌陰，冰室也；“四之日，其蚤，獻(xiàn)羔祭韭”，謂二月春分，蚤開(kāi)冰室，以薦宗廟）?！?br />
　　秦德公時(shí)，初作伏祠（立秋之後，以金代火，金畏於火，故遇庚日必伏。庚，金也。周時(shí)無(wú)伏，至此乃方有之）。磔狗邑四門(mén)，以御蠱災(zāi)。

　　按：秦伏祠磔狗之禮，非古也。以古有祀寒暑之禮，姑附於此。

　　宋孝武帝大明六年，立凌室藏冰。有司奏：“季冬之月，冰壯之時(shí)，凌室長(zhǎng)率山虞及輿隸，取冰於深山窮谷固陰Ё寒之地，以納於凌陰，務(wù)令周密，無(wú)泄其氣。先以黑牡、?黍祭司寒於凌室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔、?黍祭司寒。啟冰室，先薦寢廟，夏祀用鑒盛冰，室一鑒，以御溫氣、蠅蚋。御殿及太官膳羞，并以鑒供冰。自春分至立秋，不限稱(chēng)數(shù)，以周喪事?？樦埔?，隨冰供給。凌室在樂(lè)游苑內(nèi)，置長(zhǎng)一人、吏一人、保舉吏二人。

　　隋以季冬藏冰，仲春開(kāi)冰，并用黑牡、?黍，於冰室祭司寒神。開(kāi)冰、依以桃弧、棘矢。　　唐制，先立春三日，用黑牡、?黍祭司寒之神於冰室。祭訖，鑿冰萬(wàn)段，方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春開(kāi)冰，祭如藏禮，依以桃弧、棘矢，設(shè)於冰室戶(hù)內(nèi)之右，禮畢遂留之。

　　◎唐開(kāi)元禮

　　△孟冬祭司寒儀（納冰開(kāi)冰附）

　　前三日，諸祭官散齋二日於家正寢，致齋一日於祭所。右校掃除祭所，衛(wèi)尉陳設(shè)如常。祭日，未明二刻，太官丞具特牲之饌。未明一刻，郊社丞入布神座於廟北，南向，設(shè)神位於座首；又帥其屬設(shè)酒樽於座東南，設(shè)洗於酒樽東南，俱北向，?水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實(shí)以巾爵），執(zhí)樽、?、篚者各位於樽、?、篚之後。上林令設(shè)桃弧、棘矢於冰室戶(hù)內(nèi)之右（祭訖，遂留之）。奉禮設(shè)上林令位於神座東南，執(zhí)事者陪其後，俱重行，西向北上。質(zhì)明，上林令以下各服其服。郊社丞、良醞之屬入實(shí)樽、?，太官丞監(jiān)實(shí)籩、豆、簋、?。贊引引上林令，又贊引引執(zhí)事者俱就門(mén)外位，立定。太祝與執(zhí)樽、?、篚、冪者先入，立於神座前，北向，俱再拜訖，各就位。贊引引上林令，又贊引引執(zhí)事者俱入就位，立定，贊“拜”，上林令以下皆再拜。太官丞出詣饌所，贊引進(jìn)上林令左，白：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！蓖藦?fù)位。太官丞引饌?cè)?，太祝迎於座首，設(shè)於神座前訖，太官丞以下還樽所。贊引引上林令盥手，洗爵，詣酒樽所。執(zhí)樽者舉冪，上林令酌酒。贊引引上林令進(jìn)神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進(jìn)於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，開(kāi)元神武皇帝謹(jǐn)遣某官姓名，敢昭告於元冥之神：順茲時(shí)令，增冰堅(jiān)厚，式遵常典，將納凌陰。謹(jǐn)以元牡、?黍、嘉薦、清酌，明祀於神。尚享?！庇櫍d。上林令再拜，太祝進(jìn)跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。太祝以爵酌福酒進(jìn)上林令之右，西向立，上林令再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進(jìn)受爵，還樽所，上林令俯伏，興，再拜，贊引引還本位。太祝進(jìn)，跪，徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執(zhí)樽、?、篚者俱復(fù)位，立定。贊引贊“拜”，上林令以下皆再拜。贊引進(jìn)上林令之左，白“禮畢”，贊引引上林令以下出。其祝版焚於齋所?！　≈茱@德元年，詔筑壇北郊，以孟冬祭司寒。其藏冰、開(kāi)冰之祭，俟冰室成即行之。

　　宋太祖皇帝建隆二年，始置藏冰署，修其祭。常以四月，命官率太祝，以黑牡祭於元冥神，用幣。乃開(kāi)冰以薦太廟?！　√诖净?，秘書(shū)監(jiān)李至言：“周制，以仲春天子獻(xiàn)羔開(kāi)冰，先薦寢廟。

　　詳其開(kāi)冰之祭，當(dāng)在春分，乃有司之失?！鄙嫌[奏，即命正其禮。其後又以孟冬祀司寒，羊一、豕一，不行飲福?！　√焓チ睿骸按悍珠_(kāi)冰，季冬藏冰，皆祭?！薄　∩褡谠S中，詳定郊廟奉祀禮文所言：“熙寧?kù)雰x，孟冬選吉日祭司寒。國(guó)朝祀令，春分日開(kāi)冰，季冬月藏冰，祭司寒於北郊。按《春秋左傳》曰：‘古者，日在北陸而藏冰；西陸朝覿而出之。其藏之也，黑牡、?黍以享司寒；其出之也，桃弧、棘矢以除其災(zāi)?！畔硭竞ㄒ圆乇?、啟冰之日。孟冬非有事於冰，則不應(yīng)祭享。其祀儀孟冬選吉日祭司寒，宜從寢罷。惟季冬藏冰，則享司寒於冰井務(wù)，牲用黑牡羊，?用?黍；仲春開(kāi)冰，則但用羔而己?！对铝睢罚骸熳荧I(xiàn)羔開(kāi)冰?！追f達(dá)曰：‘啟冰惟獻(xiàn)羔?！短平检脘洝罚骸俅洪_(kāi)冰，祭司寒於冰室，以桃弧、棘矢設(shè)於神座?！蛱一　⒓敢造齼葱?，非禮神之物，當(dāng)置於凌室之戶(hù)；其啟冰獻(xiàn)羔，當(dāng)依孔穎達(dá)之說(shuō)?！睆闹?。

　　徽宗大觀四年，議禮局言：“左氏傳《春秋》，以少?有四叔，其一為元冥。

　　杜預(yù)以元冥為水官，故歷代祀之為司寒。則元冥非天神矣。本朝儀注，其祭司寒，禮畢燔燎，是以祀天神之禮而享人鬼也。請(qǐng)罷燔燎而埋祝幣?！睆闹?。

　　○六宗四方

　　按：《舜典》言“類(lèi)于上帝”之下，繼以“?于六宗”?！肚Y》言“天子祭天地”之下，繼以“祭四方”。然則古帝王祭六宗、四方之禮，亞於天地，蓋非小祀也。但《經(jīng)》、《傳》俱不明言其神之名目，而先儒訓(xùn)釋互有異同。如六宗則或以為天神，或以為地?，或以為祖宗；四方則或以為五官，或以為四望，或以為蠟之百物。而歷代之舉此二祀者，各主一說(shuō)。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蠟等項(xiàng)各自該載入本門(mén)外，專(zhuān)立“六宗四方”一門(mén)，以考?xì)v代所以舉二祀之說(shuō)，而先儒訓(xùn)釋之同異，考訂之去取，并詳著焉。

　　虞舜?于六宗（精氣以享謂之?。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，謂四時(shí)也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也）。

　　《祭法》：埋少牢于泰昭，祭時(shí)也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽?，祭星；雩?，祭水旱也（昭，明也，亦謂壇也。時(shí)，四時(shí)也，亦謂陰陽(yáng)之神也。理之者，陰陽(yáng)出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢。

　　“相近”當(dāng)為“禳祈”。禳，猶卻也；祈，猶求也。寒暑不時(shí)，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇；夜明，月壇；幽?，星壇；雩?，水旱壇也。

　　疏曰：“按《周禮·大宗伯》備列諸祀，而不見(jiàn)祭四時(shí)、寒暑、水旱者，《宗伯》所謂，依周禮常祀，歲時(shí)常祭，此經(jīng)所載，謂四時(shí)乖序，寒暑僭逆，水旱失時(shí)，須有祈禱之理，非關(guān)正禮之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，謂此諸神為祈禱之禮，故康成六宗之義，不以此神尊之，明非常禮也。祭時(shí)者，謂春、夏、秋、冬四時(shí)之氣不和，為人害，故祭此氣之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑頓無(wú)，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，謂祭此水旱之神。若王肅及先儒之意，以此為六宗，歲之常禮，《宗伯》不見(jiàn)，文不具也。非鄭義，今不取云。‘凡此以下，皆祭用少牢’者，以埋少牢之文在諸祭之首，故知以下皆祭用少牢?！保?。

　　楊氏曰：“愚按：孔注?于六宗，取《祭法》四時(shí)、寒暑、日、月、星、水旱為六宗，王肅之說(shuō)亦同。朱子《書(shū)》說(shuō)非茍從者，亦取《祭法》六者為宗，必有深意。但鄭元注《祭法》，改‘相近’為‘禳祈’，又以六者皆為祈禱之祭。夫舜類(lèi)于上帝，?于六宗，望于山川，遍于群神，乃是攝位告祭之禮，安得有禳祈之禮哉？故《書(shū)疏》云：‘鄭以彼皆為祈禱之祭，則不可用鄭元注以解此傳也?！吨芄佟ご笞诓贰詫?shí)柴祀日月、星辰，以??燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師’，鄭君以為六宗。按《異義》：‘今歐陽(yáng)、夏侯說(shuō)，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚無(wú)有，神助陰陽(yáng)變化，有益於人，故郊祭之?！豆派袝?shū)》說(shuō)，六宗，天地神之尊者，謂天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月屬陰陽(yáng)宗，北辰為星宗，岱為山宗，河為水宗，海為澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。謹(jǐn)按：夏侯、歐陽(yáng)說(shuō)云，宗實(shí)一而有六，名實(shí)不相應(yīng)。《春秋》‘魯郊猶三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，魯下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、國(guó)中山、川，故言‘三望’。

　　六宗與《古尚書(shū)》說(shuō)同。元之文也，《書(shū)》曰：‘肆類(lèi)于上帝，?于六宗，望于山川，遍于群神?！怂奈镏?lèi)也。?也，望也，遍也，所祭之神各異。六宗言?，山川言望，則六宗無(wú)山川，明矣。《周禮·大宗伯》：‘以?祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日、月、星辰，以??燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師?！泊怂?，皆天神也?！抖Y記·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長(zhǎng)日之至也，大報(bào)天而主日也。

　　兆於南郊，就陽(yáng)位也。掃地而祭，於其質(zhì)也?！都懒x》曰：‘郊之祭也，大報(bào)天而主日，配以月?！瘎t郊祭并祭日、月可知，其馀星也，辰也，司中、司命、風(fēng)師、雨師，此之謂六宗，亦自明矣。《禮論》：王莽時(shí)，劉歆、孔昭以為《易·震》、《巽》等六子之卦為六宗。漢武即位，依《虞書(shū)》?于六宗，禮用大社?！　≈廖好鞯蹠r(shí)，詔令王肅議六宗，取《家語(yǔ)》宰我問(wèn)六宗，孔子曰：‘所宗者六，埋少牢於泰昭，祭時(shí)相近，於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽?祭星，雩?祭水旱?！装矅?guó)注《尚書(shū)》與此同。張融許從鄭君，於義為允。按《月令·孟冬》云，‘祈來(lái)年于天宗’。鄭云：‘天宗，日、月、星辰?！羧唬浅饺胩熳?，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之?dāng)?shù)也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。”　　《舜典》“?于六宗”疏曰：“漢世以來(lái)，說(shuō)六宗者多矣。歐陽(yáng)及大、小夏侯說(shuō)《尚書(shū)》，皆云所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助陰陽(yáng)變化，實(shí)一而名六宗矣?？坠?、劉歆以六宗謂乾坤六子，水、火、雷、風(fēng)、山、澤也。賈逵以為：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。

　　馬融云：‘萬(wàn)物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長(zhǎng)，非秋不收，非冬不藏，此其謂六也。’鄭元以六宗言?與祭天同名，則六者皆是天之神?，謂星、辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師。星，謂五緯也；辰，謂日月所會(huì)十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；風(fēng)師，箕也；雨師，畢也。晉初，幽州秀才張髦上表云：‘臣謂?于六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也?！抉R彪又上表云歷難諸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之屬也；地宗，社稷、五祀之屬也；四方之宗，四時(shí)、五帝之屬。惟王肅據(jù)《家語(yǔ)》，六宗與孔同，各言其志，未知孰是。司馬彪《續(xù)漢書(shū)》云：‘安帝元初六年，立六宗祠於洛陽(yáng)城西北亥地，祀比大社?！阂嘁蛑?。晉初，荀ダ定新祀，以六宗之神諸說(shuō)不同，廢之。摯虞駁之，謂宜依舊。近代以來(lái)，皆不立六宗之祠也?！?br />
　　楊氏曰：“諸儒說(shuō)六宗異同如此，愚按《舜典》‘類(lèi)于上帝，?于六宗，望于山川’，六宗在上帝之後，山川之前，其禮甚重。因諸家之說(shuō)不同而遂廢，惜哉！”

　　天子祭四方，歲遍；諸侯方祀，歲遍（祭四方，謂祭五宮之神於四郊也。句芒在東，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《詩(shī)》云：“來(lái)方?祀?！狈届胝?，各祭其方之官而己。疏曰：“諸侯方祀者，諸侯不得總祭四方之神，唯祀當(dāng)方，故曰方祀?！薄肚Y》下）。舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀（羽，析白羽為之，形如??。四方之祭祀，謂四望也。??音拂，一音弗。疏曰：“教，謂教野人使知之。羽舞用白羽，??舞用五色繒，用物雖異，皆有柄，其制相類(lèi)，故云‘形如??’也。五岳、四瀆亦布在四方，故知四方即四望也?！薄兜毓佟罚！　〈笏抉R中秋教治兵（疏曰：“言‘教治兵’者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵為名，尚農(nóng)事；秋以出兵為名，秋嚴(yán)尚威故也?！保煲?田，羅弊致禽以祀礻方。（?，息淺反。礻方音方。弊，婢世反，劉薄許反。秋田為?。?，殺也。羅弊，罔止也。秋田主用罔，中殺者多也，皆殺而罔止?！办攴健碑?dāng)為“方”，聲之誤也。秋田主祭四方，報(bào)成萬(wàn)物。《詩(shī)》曰：“以社以方?！笔柙唬?br />
　　“礻方乃是廟門(mén)之外內(nèi)，惟因祭宗廟，及明日繹祭，乃為礻方祭。今既因秋田而祭，當(dāng)是祭四方之神，故云誤也?！薄断墓佟罚?。《月令》：季秋，天子乃厲飾、執(zhí)弓、挾矢以獵，命主祀祭禽于四方（注曰：“厲飾，謂戎服，尚威武也。以所獲禽祀四方之神?！端抉R職》曰：‘羅弊致禽以祀礻方?！笔柙唬骸皡栵?，謂嚴(yán)厲武猛容飾。熊氏云，謂‘戎服’者，韋弁服也。以秋冬之田，故韋弁服，若春夏則冠弁服。故《司服》云‘凡甸，冠弁服’，義或然也。主祠，謂典祭祀者也。禽者，獸之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用別牲，故《甫田》云‘與我犧羊，以社以方’是也。此祀四方者，謂四方五行之神也?！保?。大宗伯以?辜祭四方百物（?，孚逼反。鄭司農(nóng)云：“罷辜，披磔牲以祭，若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)。元謂?，?牲?也。?而磔之，謂磔禳及蠟祭。　　疏曰：‘云若今時(shí)磔狗祭以止風(fēng)’者，此舉漢法，以況?辜為磔之義。必磔狗止風(fēng)者，狗屬西方金，金制東方木之風(fēng)，故用狗止風(fēng)也。云‘?，?牲?也’者，無(wú)正文，蓋據(jù)當(dāng)時(shí)?磔牲體者皆從?臆解析之，故以?言之，云‘謂磔禳及蠟祭’者，按《禮記·月令》云，九門(mén)磔禳；又十二月大儺時(shí)，亦磔禳，是磔牲禳去惡氣之禮也?！薄洞汗佟罚［巳苏乒?鬯而飾之（注疏見(jiàn)《社稷禮》）。凡四方用蜃（注疏見(jiàn)《四望禮》）。王祭群小祀則元冕（林澤、墳衍、四方百物之屬。

　　詳見(jiàn)群小祀條）。四坎、壇，祭四方也（四方，即謂山林、川谷、邱陵之神也?！　〖郎搅帧⑶窳觎秹?，川谷於坎，祭用少牢。疏曰：“‘四坎、壇，祭四方也’者，謂山林、川谷、邱陵之神，有益於人民者也。四方各為一坎、一壇，壇以祭山林、邱陵，坎以祭川谷、泉澤，故言坎、壇祭四方?！保?br />
　　陳氏《禮書(shū)》曰：“《周禮·大司馬》，春祭社，秋祭礻方?！段鑾煛罚?br />
　　‘教??舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀。’《詩(shī)》曰：　　‘以我犧羊，以社以方?！衷唬骸缴绮荒??！耪撸陨绫丶胺?，則社為民祈，方為民報(bào)，祈在春，報(bào)在秋?！对?shī)》言：‘來(lái)方?祀?！睹魈梦弧费裕骸　　荷缜锸??！瘎t秋省斂而因祀焉，此所謂‘來(lái)方?祀’也。鄭康成釋《曲禮》，謂四方，五官之神，東句芒，南祝融與犁，西蓐收，北元冥；釋《舞帥》，謂四方，四望也。康成從先鄭之說(shuō)，釋《大宗伯》，謂四方，百物八蠟也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司樂(lè)》四望在山川之上，則四方非四望也?！段鑾煛贰逃鹞瑁瑤浂杷姆街漓搿?，《鼓人》‘凡祭祀百物之神，鼓兵舞??舞者’，則四方非百物也。五官之說(shuō)，亦不可考?！洞笏抉R》於社言祭，則地?也；於礻勺?言享，則人鬼也；於方言祀，蓋兼上下之神也。祀之之禮，其位四郊，其鬯蜃樽（《鬯人》，凡山川四方用蜃），其舞羽舞（舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀），其牲體則?之，其牲色則各以其方之色而己?！对?shī)》曰：‘以我犧羊，以社以方?！吨芏Y·小司徒》，小祭祀共牛牲。則四方之祭，不特用羊而已。

　　《詩(shī)》言‘犧羊’者，孔穎達(dá)言犧以見(jiàn)純，明非特羊也。穎達(dá)之言，則是謂犧為純，誤矣?！?br />
　　楊氏曰：“愚按四方篇注疏，《曲禮》一條，謂五官之神；《祭法》一條，謂山林、川谷、邱陵之神；《舞師》一條，謂四望之神；《大宗伯》一條，謂蠟祭四方百物之神；《月令》一條，謂四方五行之神；《大司馬》一條，謂祭四方之神。詳考諸說(shuō)，惟《舞師》‘帥而舞四方之祭祀’，謂四望也，其說(shuō)為近。蓋四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰‘望郊之屬’是也。四方者，四時(shí)各望祭於其方，如‘天子祭四方，歲遍’是也。通而言之，則同時(shí)合祭四方，謂之望四時(shí)各祭於其方，亦謂之望，如舜即位，同時(shí)告祭，曰‘望于山川’，歲二月東巡狩，亦曰‘望秩于山川’是也。

　　諸侯方祀，亦云歲遍，何也？諸侯之國(guó)，雖居一方，然國(guó)內(nèi)又各有東西南北，亦隨四時(shí)而望祭於其方也。望祭四方，則五官之神、五行之神及山林、川澤之神，皆在其中矣，固不可又分而為四也。《大宗伯》以‘?辜祭四方百物’，亦謂之四方，何邪？按：以血祭祭五岳，以?辜祭四方百物，禮固不同。所謂祭四方百物，言祭四方之內(nèi)百物之神耳?！豆娜恕贰谋??舞’，疏云‘百物之小神’是也。非祭四方也?！?br />
　　漢興，於甘泉汾陰立壇?六宗。

　　平帝時(shí)，王莽奏：“《祀典》，功施於民則祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海澤，所生殖也。《易》有八卦，乾、坤六子，水火不相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。日、月、雷、風(fēng)、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。星、辰、水、火、岳、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無(wú)兆謹(jǐn)。與太師光等議，《易》曰：‘方以類(lèi)聚，物以群分?！荷褚灶?lèi)相從為五部兆，天地之別神：中央帝黃靈后土?及日廟、北辰、北斗、鎮(zhèn)星、中宿中宮，於長(zhǎng)安城之未墜兆；東方帝太?青靈句芒?及雷公風(fēng)伯廟、歲星、東宿東宮，於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融?及熒惑星、南宿南宮，於南郊兆；西方帝少?白靈蓐收?及太白星、西宿西宮，於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥?及月廟雨師廟、辰星、北宿北宮，於北郊兆。”奏可。於是長(zhǎng)安旁諸廟?甚盛矣。

　　按：王莽既以六子為六宗矣，然所謂“群神以類(lèi)相從為五部兆”，則日、月、雷、風(fēng)皆祠之，而不及山、澤，何也？

　　後漢安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛陽(yáng)城西戍亥之地，禮比大社。時(shí)司空李?奏：“《尚書(shū)》?于六宗，漢興亦不廢，今宜復(fù)舊制。以《尚書(shū)》歐陽(yáng)家說(shuō)，謂六宗者，天地四方之中，為上下四方之宗；以元始中故事，謂六宗《易》六子之氣，日、月、雷、公、風(fēng)伯、山、澤者為非是?！睆闹?。

　　魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以問(wèn)王肅。肅以為六子之卦，故不廢。

　　景初二年，改祀太極中和之氣。時(shí)散騎常侍劉劭言：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。六宗者，太極沖和之氣，為六氣之宗也?！睍r(shí)從其議?！　x初，罷其祀。後復(fù)立六宗，因魏舊事。

　　摯虞奏：“舜受命，?于六宗，漢魏相承，著為貴祀。凡崇禮百神，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。”從之。

　　後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。

　　孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。

　　時(shí)大議?祀之禮，高閭曰：“六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究，遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之?！钡墼唬骸啊渡袝?shū)》稱(chēng)‘肆類(lèi)上帝，?于六宗’，文相接屬，理似一事。上帝稱(chēng)肆而無(wú)?，六宗言?而不別其名，以此推之，上帝、六宗當(dāng)是一時(shí)之祀，非別祭之名。肆類(lèi)非獨(dú)祭之目，?非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱(chēng)?；以闕其地，故稱(chēng)六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、幣一也，故稱(chēng)肆類(lèi)上帝，?于六宗，一祭而祀備焉。六祭俱備，無(wú)煩別立?！?br />
　　《通典》評(píng)曰：“《虞書(shū)》：‘肆類(lèi)于上帝，?于六宗，望于山川，遍于群神?！瘽h以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海澤六子之卦為六宗者，按《周禮》以實(shí)柴祀日、月、星、辰、則星、辰非六宗矣。卦是物象，不應(yīng)祭之。後漢馬融以天地四時(shí)為六宗者，《禮》無(wú)?地與四時(shí)之義。孔安國(guó)言寒、暑、日、月、水、旱為六宗者，於理又乖。鄭元以星、辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師為六宗者，并是星質(zhì)，不應(yīng)更立風(fēng)師、雨師之位。魏劉劭以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合?天之下；氣從天有，則屬陰陽(yáng)，若無(wú)所受，何所宗之？其間有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭、三穆等，并不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當(dāng)。何者？按《周禮》：‘以?祀昊天上帝?！瘎t?祀在祀天，不屬別神。又《司服》云：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之?！惶臁⑽宓勰税偕裰?，宗之義也?；螂y曰：《書(shū)》既云‘類(lèi)上帝’，何更言?者？此敘巡狩祀禮之次矣，將出征，肆類(lèi)也；?宗，遍祀六天也，何以肆類(lèi)之文而迷都祀之禮乎？”

　　○儀禮祀方明儀　　諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門(mén)，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上（四時(shí)朝覲，受之於廟，此謂時(shí)會(huì)殷同也。宮謂?土為埒，以象墻壁也。為宮者，於國(guó)外，春會(huì)同則於東方，夏南，秋西，冬北。八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深?！端緝x職》曰：“為壇三成?！背瑟q重也。三重者，自下差之為二等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。會(huì)同而盟，明神鑒之，則謂之天之司盟。有象者，猶宗廟之有主乎？王巡狩至於方岳之下，諸侯會(huì)之，亦為此宮以見(jiàn)之。

　　《司儀職》曰：“將會(huì)諸侯，則命為壇三成，宮旁一門(mén)，詔王儀，南鄉(xiāng)見(jiàn)諸侯”也）。方明者，木也，方四尺，設(shè)六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上元下黃。設(shè)六玉：上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭（六色象其神，六玉以禮之，上宜以蒼璧，下宜以黃琮。而不以者，上下之神非天地之至貴者也。　　設(shè)玉者，刻其木而著之）。上介皆奉其君之?，置於宮，尚左。公、侯、伯、子、男，皆就其?而立（置於宮者，建之，豫為其君見(jiàn)王之位也。諸公，中階之前，北面東上；諸侯，東階之東，西面北上；諸伯，西階之西，東面北上；諸子，門(mén)東，北面東上；諸男，門(mén)西，北面東上。尚左者，建?，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入?門(mén)，或左或右，各就其?而立。王降階，南向見(jiàn)之，三揖。土揖庶姓，時(shí)揖異姓，天揖同姓。見(jiàn)揖位乃定）。四傳擯（王既降五者，升壇設(shè)擯，升諸侯會(huì)同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯、伯於中等，子、男於下等。擯者每延之升堂致命，王受玉，撫玉，降拜於下等，及請(qǐng)事勞，皆如覲禮，是以記之覲云?！八膫鲾P”者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升其次。公也、侯也、伯也各一位，子、男俠門(mén)而居?xùn)|上，亦一位也。至庭乃設(shè)擯，則諸侯初入門(mén)，王官之伯帥之）。天子乘龍，載大?，象日月、升龍、降龍，出拜日於東門(mén)之外，反祀方明（此謂會(huì)同以春者也。馬八尺以上為龍。大?，太常也。王建太常，纟參首，畫(huà)日月，其下及旒，交畫(huà)升龍、降龍。《朝事儀》曰：“天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸。?大圭，乘大路，建太常十有二旒，樊纓十有二就，貳車(chē)十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。”由此二者言之，己祀方明，乃以會(huì)同之禮見(jiàn)諸侯也。凡會(huì)同者，不協(xié)而盟?！端久寺殹吩唬骸胺舶顕?guó)有疑會(huì)同，則掌其盟約之載書(shū)及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之?！毖员泵嬖t明神，則明神有象也。象者，其方明乎？

　　及盟時(shí)，又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號(hào)）。禮日於南門(mén)外，禮月與四瀆於北門(mén)外，禮山川、邱陵於西門(mén)外（此謂會(huì)同以夏、冬、秋也。變“拜”言“禮”者，客祀也。禮月於北郊者，月太陰之精，以為北神也。盟神必云日月山川者，尚著明也?！对?shī)》曰：“謂予不信，有如?日?！薄洞呵飩鳌吩唬骸翱v予忘之，山川神?其忘諸乎？”皆以神為信也）。祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘞（升、沈必就祭者也。就祭，則是謂王巡狩及諸侯之盟祭也，其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣備矣?！督继厣吩唬骸敖贾酪玻L(zhǎng)日之至也，大報(bào)天而主日也。”《宗伯職》曰：“以實(shí)柴祀日月星辰?！眲t燔柴祭天，謂祭日也。柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也?！锻踔啤吩唬骸巴跹册髦劣卺纷冢??！笔峭跹册髦?，其神主日也?！洞呵飩鳌吩唬骸皶x文公為踐土之盟。”而《傳》云“山川之神”，是諸侯之盟，其神主山川也。月者，太陰之精，上為天使，臣道莫貴焉，是王官之伯，會(huì)諸侯而盟，其神主月與？

　　揭，若蓋反?！秲x禮》）

　　朱子曰：“愚按：《覲禮》特言拜日，禮日，禮月，禮山川、邱陸，而無(wú)禮天、禮地之文，下文乃曰‘祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘞’，何也？

　　鄭注曰：‘升、沈必就祭者也。就祭，謂王巡狩及諸侯盟祭也?！松w博記祭天地、日月、山川、邱陵之禮，有燔柴、升、沈、瘞之別，非專(zhuān)言覲禮也。注又傅會(huì)上文為之說(shuō)，曰：‘燔柴祭天者，祭日也；祭地瘞者，祭月也。王巡狩之盟，其神主日；諸侯之盟，神主山川；王官之伯會(huì)盟，其神主月?！徽f(shuō)之外，又生一說(shuō)，穿鑿支離甚矣！”

　　《王制》：歲二月，東巡狩至于岱宗，柴而望祀山川，覲諸侯（疏曰：“柴祭天告至，謂燔柴以祭上天而告至。其祭天之後，乃望祀山川，覲見(jiàn)東方諸侯。

　　告至之後，為宮，加方明於壇，天子出宮東門(mén)外拜日，反祀方明，祀後乃徹去方明。故鄭云：‘由此二者言之，己祀方明，乃以會(huì)同之禮見(jiàn)諸侯?！啤摺?，謂《覲禮》經(jīng)文，朝日東門(mén)，反祀方明；《朝事儀》云朝日東郊，退而朝諸侯，故云‘由此二者言之，己祀方明，乃以會(huì)同禮見(jiàn)諸侯’也。今於《覲禮》，未祀方明之先，未有見(jiàn)諸侯之事。若有不協(xié)，更加方明於壇上，諸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者，司盟主其職，故《司盟》云‘掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神’。於時(shí)王立無(wú)文，不可與諸侯同北面，當(dāng)於阼階上西面。又以柴為盟之所用，不同者，告至與盟必非一事，鄭意證巡狩盟時(shí)有柴，故引岱宗以明之?！保?br />
　　《秋官·司儀》：將合諸侯，則令為壇三成，宮旁一門(mén)（合諸侯，謂有事而會(huì)也?！　閴秶?guó)外，以命事。宮，謂?土以為墻處，所謂為壇?宮也。天子春帥諸侯拜日於東郊，則為壇於國(guó)東；夏禮日於南郊，則為壇於國(guó)南；秋禮山川、邱陵於西郊，則為壇於國(guó)西；冬禮月、四瀆於北郊，則為壇於國(guó)北。既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉。《覲禮》曰：“諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門(mén)，壇十有二尋，深四尺”是也。王巡狩殷國(guó)而同，則其為宮亦如此與？疏曰：“云‘有事而會(huì)也’者，《春秋左氏傳》文，但《春秋》時(shí)，有事而會(huì)，不協(xié)而盟，是霸者法，引之者，時(shí)雖不同，為有事而行會(huì)禮則同，故引以為證。云‘為壇於國(guó)外以命事’者，宮方三百步，明在國(guó)外也。言‘命事’，則《大行人》云‘時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁’。禁即九伐，是其事也。云‘既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉，所以教尊尊也’者，言教尊尊者，天子親自拜日、禮月之等，是尊尊之法，教諸侯已下尊敬在上者也?！保！肚锕佟に久恕罚悍舶顕?guó)有疑會(huì)同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神，既明則貳之（有疑，不協(xié)也。明神，神之明察者。覲禮加方明於壇上，所以依之也?！霸t之”者，讀其載書(shū)以告之也?！百E之”者，寫(xiě)副，當(dāng)以授六官。疏曰：“時(shí)見(jiàn)曰會(huì)，殷見(jiàn)曰同，若有疑則盟之?！保?