○祭星辰
《大宗伯》，以實(shí)柴祀日、月、星、辰（實(shí)柴，實(shí)牛柴上也。星謂五緯，辰謂日月所會(huì)十二次。疏曰：“五緯即五星：東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮(zhèn)星。言緯者，二十八宿隨天左轉(zhuǎn)為經(jīng)，五星右旋為緯。按昭七年《左氏傳》，晉侯問(wèn)伯瑕曰：‘何謂六物？’對(duì)曰：‘歲、時(shí)、日、月、星、辰是謂也?！唬骸嗾Z(yǔ)寡人辰，而莫同。何謂辰？’對(duì)曰：‘日月之會(huì)是謂辰，故以配日。’是其事，但二十八星面有七，不當(dāng)日月之會(huì)直謂之星，若日月所會(huì)則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書(shū)·允征》云：‘辰弗集於房。’孔注云：‘房，日月所會(huì)?！且??！都懒x》曰：‘郊之祭也，大報(bào)天而主日，配以月?！瘎t郊祭并祭日、月可知，其馀星也、辰也，亦自明矣。”），以??燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師（??，羊九反。燎，良召反。??，積也?！对?shī)》曰：“???或樸，薪之??之。”積柴實(shí)牲體焉。燔燎而升煙，所以報(bào)陽(yáng)也。
鄭司農(nóng)云：“司中，三能、三階也。司命，文昌宮星。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也?！痹^：“司中、司命，文昌第五、第四星?；蛟唬心?、上能也?！?或音域。樸音卜。能，他來(lái)反?！洞汗佟?。黃氏曰：“司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。鄭又以為中能、上能，則當(dāng)時(shí)已有兩說(shuō)矣。”又曰：“風(fēng)師，箕，雨師，畢，亦未可信。箕好風(fēng)，畢好雨，見(jiàn)於《書(shū)》者如此。即以為風(fēng)師、雨師，恐未然也。三代之禮，散亡久矣。諸儒之說(shuō)，於經(jīng)有據(jù)而理安者方可信，出於讖緯不經(jīng)，與凡臆度義起而於理不安者皆難信?！睏钍显唬骸跋揉嶀屗局?、司命，是一說(shuō)，後鄭又是一說(shuō)。竊謂惟皇上帝，降衷於民，非帝之外別有司中之神也。乾道變化，各正性命，非乾道之外別有司命之神也。蓋統(tǒng)言之則曰帝，曰乾；祀典專(zhuān)指一事之所主而祀之，以報(bào)其德，則曰司中，曰司命，義與司民、司祿同。注家穿鑿異同，又以星象言之，過(guò)矣?！保?。《小司寇》，孟冬祀司民，獻(xiàn)民數(shù)於王，王拜受之（司民，星名，謂軒轅角也。小司寇於祀司民而獻(xiàn)民數(shù)於王，重民也。
《秋官》?！端久瘛罚骸凹叭甏蟊?，以萬(wàn)民之?dāng)?shù)詔司寇，司寇及孟冬祀司民之日，獻(xiàn)其數(shù)於王，王拜受之，登於天府。”疏曰：“云‘及孟冬祀司民之日’者，謂司寇於孟冬祭祀司民星之日，以與司民為節(jié)。此日，司寇獻(xiàn)其民數(shù)於王。云‘王拜受之，登於天府’者，重此民數(shù)，民為邦本故也。先鄭云：‘文昌宮三能屬軒轅角，相與為體。近文昌為司命，次司中，次司祿，次司民?！段淞晏匦莻鳌罚何牟谝辉簧蠈ⅲ诙淮螌?，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。不見(jiàn)有司民。三臺(tái)六星，兩兩相居，起文昌東南，別在太微，亦無(wú)司民之事。故後鄭不從。云‘司民，軒轅角也’者，按：軒轅星有十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民，故依之也。”）?！短旄罚艏捞熘久?、司祿而獻(xiàn)民數(shù)、?數(shù)，則受而藏之（“數(shù)?數(shù)”，上所主反，下所具反。司民，軒轅角也。司祿，文昌第六星，或曰下能也。祿之言?也，年?登乃後制祿。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、?之?dāng)?shù)於天府。上，時(shí)掌反。楊氏曰：“愚按：當(dāng)獻(xiàn)民數(shù)之時(shí)而祭司民，所以報(bào)天生?民之德也。當(dāng)獻(xiàn)?數(shù)之時(shí)而祭司祿，所以報(bào)天生百?之德也。然則所謂天者，其昊天上帝歟？曰：莫非天也。凡天之生物，只氣數(shù)到自生。天生?民，有?民之氣數(shù)；百?雖植物，亦有百?之氣數(shù)。氣數(shù)之所主處，便自有神，亦如五土之神、五?之神之類(lèi)是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭報(bào)之，則曰司民，司祿之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之類(lèi)是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳瀆山川之神，亦不越乎氣數(shù)。所以成變化而行鬼神者，此也。先鄭、後鄭以星言之，人各一說(shuō)，此不可以為據(jù)。”）。
按：祀司中、司命、司民、司祿，出於《周禮》，注家以為四司皆星也，未知何據(jù)。而星宿之名，多出於緯書(shū)。又先、後鄭之說(shuō)，自為?牾，此後人之所以難據(jù)以為信也。但信齋楊氏皆歸之於天與氣數(shù)，而以為非有一星以主之，則其說(shuō)又似太渺茫。蓋天之有日、月、星、辰，猶君之有百司、庶府也。謂品物歲功一出於天，而無(wú)日、月、星、辰以司之，是猶謂政教號(hào)令一出於君，而無(wú)百司、庶府以行之也。況金、木、水、火、土，人間有此五物，則天上亦有此五星以主之，而《洪范》言星有好風(fēng)，星有好雨，則司風(fēng)雨者亦星也。然則司中、司命、司民、司祿，何害其為星乎？
玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注見(jiàn)《祭日月門(mén)》）。大司樂(lè)乃奏黃鍾，歌大呂，舞《?門(mén)》，以祀天神（天神，謂五帝及日、月、星、辰）。
孟冬，天子乃祈來(lái)年於天宗（注謂祭日、月、星、辰也?！对铝睢罚?br />
傳：幽宗，祭星也（幽宗，祭星壇名也。幽，間也?！白凇碑?dāng)為“?”，?，壇域也。星至夜而出，故曰幽也。為塋域而祭之，故曰幽?也。《祭法》）。日、月、星、辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎?之（昭公元年《左氏傳》）。祭星曰布（李巡曰：“祭星者，以祭布露也，故曰布。”孫炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”），祭風(fēng)曰磔（謂散磔牲體，象風(fēng)之散物，因名云。郭云：“今俗當(dāng)大道中磔狗，云以止風(fēng)，此其象?！薄稜栄拧贰钍显唬骸啊端翈煛?，立大祀、次祀、小祀。先鄭云：‘小祀，司命已下。’後鄭云：‘小祀又有司中、風(fēng)師、雨師?！S氏曰：‘風(fēng)雨功用博，必非小祀也。鄭以風(fēng)雨為箕、畢星，亦有玉，豈小祀哉？’按黃氏云箕畢星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司樂(lè)》，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望。後鄭注云，此言祀者司中、司命、風(fēng)師、雨師。或亦用此樂(lè)與？”疏曰：“《大宗伯》：天神云祀，地?云祭，人鬼云享。四望是地?，不云祭而變稱(chēng)祀，明經(jīng)意本同司中等神，故變文見(jiàn)用樂(lè)也。無(wú)正文，故云‘或’、‘與’，以疑之也。”）。季冬乃畢祀天之神?（天之神?：司中、司命、風(fēng)師、雨師?！对铝睢罚??！ ≈苤?，仲秋之月，祭靈星於國(guó)之東南（東南祭之，就歲星之位也。歲星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以復(fù)祭靈星者，為人祈時(shí)以種五?，故別報(bào)其功也?！段褰?jīng)通義》曰：“靈星為立尸，故云‘絲衣其纟不，載弁纟求纟求’。
言王者祭靈星公尸所服也。”）。
《月令》：立春後丑日，祭風(fēng)師於國(guó)城東北；立夏後申日，祀雨師於國(guó)城西南；秋分日，享壽星於南郊（壽星，南極老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國(guó)城西北。
秦始皇時(shí)，雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、鎮(zhèn)星、辰星、二十八宿、風(fēng)伯、雨師廟，各以歲時(shí)奉祠。
漢高祖八年，命郡國(guó)、縣邑立靈星祠（時(shí)或言周興而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高祖命立靈星祠?！度o故事》，長(zhǎng)安城東十里有靈星祠。一云，靈星，龍左角，為天田，主?，農(nóng)祥晨見(jiàn)而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也），常以歲時(shí)祠以牛（古時(shí)，歲再祭靈星，春秋用少牢），壬、辰位祠之（壬為水，辰為龍，就其類(lèi)也）。縣邑令長(zhǎng)侍祠。舞者童男十六人（即古之二羽），舞象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨、驅(qū)爵及獲刈、舂簸之形，象成功也。
武帝時(shí)，亳人謬忌奏祠泰一方，曰：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一東南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），為壇開(kāi)八通之鬼道?！膘妒翘熳恿钐Ａ⑵潇糸L(zhǎng)安城東南郊，常奉祠如忌方。其後，人上書(shū)言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一?！碧熳釉S之，令太祝領(lǐng)祠之於忌泰一壇上，如其方。
置壽宮神君（壽宮，奉神之宮也）。神君最貴者曰泰一，其佐曰太禁、司命之屬，皆從之。非可得見(jiàn)，聞其言，言與人音等。時(shí)去時(shí)來(lái)，來(lái)則風(fēng)肅然。居室帷中，時(shí)晝言，然常以夜。天子祓，然後入（崇潔自除祓，然後入）。因巫為主人，關(guān)飲食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置壽宮、北宮，張羽旗，設(shè)供具，以禮神君。神君所言，上使受書(shū)，其名曰“畫(huà)法”（策畫(huà)之法也）。其所言，世俗之所知也，無(wú)絕殊者，而天子心獨(dú)喜。其事秘，世莫知也。
或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上親郊之。”上疑未定。齊人公孫卿奏黃帝上仙事，乃拜卿為郎，使東候神於太室。上幸甘泉，令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放薄忌（即謬忌）泰一壇，三陔（三重也）。五帝壇環(huán)居其下。
泰一所用，如雍一?物，而加醴、棗脯之屬，殺一?牛（音貍。西南夷長(zhǎng)尾髦之牛），以為俎豆牢具。而五帝獨(dú)有俎豆醴進(jìn)。其下四方地，為??食群神從者及北斗云（“??”字與饣?同，謂聯(lián)續(xù)而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰則衣紫及繡。天子始郊拜泰一，如雍郊禮。
伐南越，告禱泰一，以牡荊畫(huà)幡日、月、北斗、登龍，以象泰一三星。為泰一鋒旗（牡荊作幡柄，而畫(huà)幡為日、月、龍及星。三星，太一旁三星，三公也），命曰“靈旗”。為兵禱，則太史奉以指所伐國(guó)。
又作明堂汶上，每修封，則祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠對(duì)之。
按：泰一莫知其何神，《天官書(shū)》言：中宮天極星，其一明者，泰一常居。則其為星也明矣。《祭法》雖有幽?之禮，然敘其事於祭天地、四時(shí)、寒暑、日月之後，則亦非祀典之首也。漢承秦制，以祀五帝為郊天。至武帝時(shí)，采謬忌之說(shuō)，則以為五帝特泰一之佐，於是具泰一祠壇在五帝之上，帝親郊拜，則以事天之禮事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之禮，何其崇極也？至於因巫為主人，關(guān)飲食，所欲言行下，則又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之說(shuō)，故所以事鬼神者，其諂且瀆至於如此！
宣帝立歲星、辰星、太白、熒惑、南斗祠於長(zhǎng)安城旁。 《漢舊儀》：祭參、辰星於池陽(yáng)谷口，夾道左右為壇塋覆地，各周三十六里。
成帝時(shí)，匡衡奏罷雍舊祠二百三所，惟山川、諸星十五所為應(yīng)禮云。
平帝時(shí)，王莽奏：“分群神以類(lèi)相從，為五部：兆鎮(zhèn)星從黃帝，歲星從青帝，熒惑從炎帝，太白從白帝，辰星從黑帝（詳見(jiàn)《五帝門(mén)》）?！?br />
東漢以仲秋之月，祀老人星於國(guó)都南郊老人星廟；季秋之月，祀心星於城南壇心星廟；以丙戌日，祀風(fēng)師於戌地；以己丑日，祀雨師於丑地。牲用羊、豕。
晉以仲秋月，祀老人星於國(guó)都遠(yuǎn)郊老人星廟；季秋，祀心星於南郊?jí)男菑R。
東晉以來(lái)，靈星、老人星、心星配享南郊，不復(fù)特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陳、北極、北斗、三臺(tái)、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應(yīng)合祀享官，令太醫(yī)給除穢氣散藥，先齋一日服之以自潔（其儀本之齊制）。
隋於國(guó)城西北十里亥地為司中、司命、司祿三壇，同?，祠以立冬後亥；國(guó)城東北七里通化門(mén)外為風(fēng)師壇，祠以立春後丑；國(guó)城西南八里金光門(mén)外為雨師壇，祠以立夏後申。壇皆三尺，牲并以一少牢。
唐制：立春後丑日，祀風(fēng)師於國(guó)城東北；立夏後申日，祀雨師於國(guó)城南；立秋後辰日，祀靈星於國(guó)城東南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國(guó)城西北。已上四祀，舊不用樂(lè)，籩、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗開(kāi)元二十四年，有上封事者言：“《月令》云，八月，日會(huì)於壽星居次。
列宿之長(zhǎng)，請(qǐng)每至八月社日，配壽星祠於太社壇享之?！彪吩唬骸耙肆钣兴咎刂脡坌菈Ｒ郧锕?jié)日修其祠典?！庇蛛罚骸皦坌菈思览先诵羌敖?、亢七宿，著之常式。”
天寶三載，術(shù)士蘇嘉慶上言：“請(qǐng)於城東置九宮神壇（壇三成，成三尺，四陛。其上依位置小壇九，壇高尺五，縱廣八尺。東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數(shù)為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲），每歲四孟月祭，尊為九宮貴神?！笔率针罚骸盁o(wú)文咸秩，有功必祀，漢則八神是禱，晉則六宗置壇，皆議葉當(dāng)時(shí)，禮高群望。惟九宮貴神，實(shí)司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉?歲登，災(zāi)害不作。至於祀典，歷代猶闕。豈有享於幽贊之功，而無(wú)昭報(bào)之禮？宜令所司。即擇處以來(lái)月甲子日立壇，仍議其牲牢禮秩。
每至四時(shí)初節(jié)，令中書(shū)門(mén)下往攝祭者。著以成式，垂之不刊（後議禮次昊天上帝壇，而在太清宮、太廟上，用牲、牢、璧、幣，類(lèi)於天地神?）。”其年十二月二十四日，親祀九宮貴神壇於東郊（初，九宮神位，四時(shí)改位，呼為“飛位”。
乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣為之）。
四載，敕：“風(fēng)伯、雨師，濟(jì)時(shí)育物，謂之小祀，頗紊彝倫。去載眾星已為中祀，永言此義，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祠?！敝辆旁率?，敕：“諸郡風(fēng)伯壇，請(qǐng)置在社壇之東，雨師壇於社壇之西，各稍北三數(shù)十步，其壇卑小於社壇造。其祀風(fēng)伯，請(qǐng)用立春後丑，祀雨師，用立夏後申。祀所祭，各請(qǐng)用羊一，籩、豆各十，?、簋、俎一，酒三斗。應(yīng)緣祭須一物已上，并以當(dāng)郡公廨社利充，如無(wú)，即以當(dāng)處官物充。其祭官準(zhǔn)祭社例，取太守已下充?！?br />
五載，詔曰：“發(fā)生振蟄，雷為其始。畫(huà)卦陳象，威物效靈，氣實(shí)本於陰陽(yáng)，功大施於動(dòng)植。今雨師、風(fēng)伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，共牲，別置祭器?！?br />
肅宗乾元元年，詔九宮貴神，減冬夏二祭。至二年正月，上親祠之。
至德三年，置泰一神壇於南郊東，命忠王?祭之。
元年丑月，親拜南郊，又祭泰一壇。蓋別有禱請(qǐng)，非舊制也?！ 〉伦谪懺?，詔問(wèn)禮官：“其風(fēng)師、雷師祝版署訖，合拜否？”太常博士陸淳奏：“以是小祠，準(zhǔn)禮無(wú)至尊親祭之文。今雖請(qǐng)御署，檢詳經(jīng)據(jù)，并無(wú)拜禮。”詔曰：“風(fēng)師、雨師為中祠，有烈祖成命，況在風(fēng)雨，至切蒼生。今禮雖無(wú)文，朕當(dāng)屈已再拜，以申子育之意，仍永為常式?！?br />
憲宗元和十五年，太常禮院奏：“來(lái)年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後丑，祀風(fēng)師。按《周禮》，大宗伯官以??燎祀風(fēng)師。鄭元云：‘風(fēng)，箕星也?！式穸Y立春後丑，於城東北就箕星之位，為壇祭之。祀禮昊天上帝於圜丘，百神咸秩，箕星從祀之位，在壇之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之儀，百神咸在。其五方帝并日、月、神州已下，緣對(duì)昊天上帝、皇地?，尊不得申，并為從祀，悉無(wú)上公行事并御署祝版之儀。風(fēng)師既是星神，厭降之儀，便當(dāng)陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常儀?！?br />
文宗太和二年，監(jiān)察御史舒元輿奏：“九宮祝版，御署稱(chēng)臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗廟之外，無(wú)稱(chēng)臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宮為目，是分方而守位，於天地猶子男也，於日月猶侯、伯也。陛下為天子，豈可反臣於天之子男邪？臣竊以為過(guò)。乞令有司詳議，正此誤典?！彪犯端??！ ∪?，以祀九宮壇舊是大祠，太常博士崔龜從議曰：“九宮貴神，經(jīng)典不載。
天寶中，術(shù)士奏請(qǐng)，遂立祠壇，事出一時(shí)，禮同郊祀。臣詳其圖法，皆是星名，縱司水旱兵荒，品秩不過(guò)列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠，豈容九宮獨(dú)越常禮，備列王事，誡誓百官？尊卑乖?xún)x，莫甚於此。若以常在祀典，不可廢除，臣請(qǐng)降為中祀?！睆闹?br />
武宗會(huì)昌元年，中書(shū)門(mén)下奏：“九宮貴神壇，天寶三載敕，宜令次昊天上帝，壇在太清宮、太廟上，用牲牢、璧幣，類(lèi)於天地。三載十二月，元宗親祀。乾元二年正月，肅宗親祀。伏以累年以來(lái)，水旱僭候，恐是有司禱請(qǐng)，誠(chéng)敬稍虧。今屬孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人禱請(qǐng)。向後四時(shí)祭，并請(qǐng)差仆射、少師、少保、尚書(shū)、太常卿等官，所冀稍重其事，以申嚴(yán)敬?！?br />
中書(shū)門(mén)下奏：“伏見(jiàn)太和禮官狀云：‘縱司水旱兵荒，品秩不過(guò)列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠?！`詳其意，以星辰不合比於天地。曾不知統(tǒng)而言之，則為天地，而在天成象，自有尊卑。謹(jǐn)按後魏王均《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，元星露寢，大帝常居，始由道奧而為變通之跡。又天皇大帝，其精耀魄寶，蓋萬(wàn)神之秘圖，與河海之令紀(jì)皆稟焉?！瘬?jù)元說(shuō)，即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令，以佐天極，徵明而有常，則陰陽(yáng)序而大運(yùn)興。泰一掌十有六神之法度，以輔人極，徵明而得中，則神人和而王道平。又北斗有權(quán)、衡二星，天一、泰一參居其間，所以財(cái)成天地，輔相神道也。若一概以列宿論之，實(shí)為淺近。按《漢書(shū)》：‘天神貴者泰一，泰一佐曰五帝?！耪撸熳右源呵锛捞┮?，則列於祀典，其來(lái)久矣。今五帝猶為大祠，則泰一豈宜降禮？稍重其祀，固為得所。劉向言：‘祖宗所立神?舊典，誠(chéng)未易動(dòng)?！衷唬骸沤癞愔疲?jīng)無(wú)明文，至尊至重，難以疑說(shuō)正也?！湟獠挥亲孀谂f典。以劉向之博通，尚難於改作，況臣等學(xué)不究於天人，識(shí)尤懵於祀典，欲為參酌，恐未得中。伏望更令太常卿與學(xué)官同詳定，庶獲明據(jù)?！睆闹?。其月，檢校尚書(shū)左仆射、王起及國(guó)子監(jiān)廣文博士盧就等奏：“九宮貴神，位列星座，往因致福，詔立祠壇。降至尊以稱(chēng)臣，就東郊而親拜，在祀典雖云過(guò)禮，庇群生豈患無(wú)文。思福黔黎，特申嚴(yán)奉，誠(chéng)圣人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精誠(chéng)亦怠，禮官建議，降處中祠。今圣德憂(yōu)勤，期臻壽域，兵荒水旱，寤寐軫懷，爰命臺(tái)臣，輯興墜典。伏惟九宮所稱(chēng)之神，即泰一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、咸池、太陰天一者也。謹(jǐn)按《黃帝九宮經(jīng)》及蕭吉《五行大義》：‘一宮，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宮，其神攝提，其星天內(nèi)，其卦坤，其行土，其方黑；三宮，其神軒轅，其星天沖，其卦震，其行木，其方碧；四宮，其神招搖，其星天輔；其卦巽，其行木，其方綠；五宮，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黃；六宮，其神青龍，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宮，其神咸池，其星天柱，其卦?xún)?，其行金，其方赤；八宮，其神太陰；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宮，其神天一，其星天英，其卦離，其行火，其方紫?！y(tǒng)八卦，運(yùn)五行，土飛於中，數(shù)轉(zhuǎn)於極，雖敬事迎?，不聞經(jīng)見(jiàn)，而范圍亭育，斯助昌時(shí)，以?xún)沙H祀而臻百祥也。然以萬(wàn)物之精，上為列星，星之運(yùn)行，畢系於物。貴而居者，則必司八氣，總?cè)f神，斡化權(quán)於混茫，賦品匯於陰騭，與天地、日月誠(chéng)相參也。伏請(qǐng)自今以後，卻用大祀之禮，誓官備物，無(wú)有降差。惟御署祝版，以社稷為準(zhǔn)，稱(chēng)‘嗣天子謹(jǐn)遣某官某昭告’。伏緣以稱(chēng)臣於天帝，無(wú)二尊故也。謹(jǐn)具詳議如前?！彪分家艘?，付所司。
◎唐開(kāi)元禮 △祀風(fēng)師雨師靈星司中司命司人司祿儀 △立春後丑日祀風(fēng)師於國(guó)城東北
前祀三日，諸應(yīng)祀之官散齋二日，致齋一日，并如別儀。前祀一日，晡後一刻，諸衛(wèi)令其屬各以其方器服，守衛(wèi)?門(mén)，俱清齋一宿。衛(wèi)尉設(shè)祀官次於東?之外道南，北向，以西為上；陳饌幔於內(nèi)?東門(mén)之外道南，北向。郊社令積柴於燎壇（其壇在神壇之左，內(nèi)?之外），方五尺，高五尺，開(kāi)上南出戶(hù)。祀日，未明三刻，奉禮郎設(shè)祀官位於內(nèi)?東門(mén)之內(nèi)道北，執(zhí)事位於道南，每等異位，俱重行西向，皆以北為上；設(shè)望燎位當(dāng)柴壇之北，南向；設(shè)御史位於壇上西南隅，東向，令史陪其後；於壇下設(shè)奉禮位於祀官西南，贊者二人在南，差退，俱西向；又設(shè)奉禮、贊者位於燎壇東北，西向北上；設(shè)祀官門(mén)外位於東?之外道南，每等異位，重行北向，以西為上。郊社令帥齋郎設(shè)酒樽於壇上東南隅，象樽二置於坫，北向西上；設(shè)幣篚於樽坫之所；設(shè)洗於壇南陛東南，北向，?水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實(shí)以巾爵）。執(zhí)樽、?、篚、冪者各位於樽、?、篚、冪之後。太官令帥宰人以鸞刀烹牲於廚。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，設(shè)風(fēng)師神座於壇上近北，南向，席以莞；設(shè)神位於座首。未明一刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、?及幣（實(shí)以醍齊，其元酒實(shí)於上樽）。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、?、簋，八設(shè)於內(nèi)?東門(mén)之外饌幔內(nèi)。奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、太祝及令史與執(zhí)樽、?、篚、冪者入當(dāng)壇南，重行北面，以西為上?！ ×⒍?，奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳），御史以下皆再拜。執(zhí)樽者升自東陛，立於樽所，執(zhí)?、洗、篚、冪者各就位。贊引引御史、太祝詣壇東陛升，行掃除於上，令史行掃除於下訖，各引就位。質(zhì)明，謁者引祀官，贊引引執(zhí)事者俱就門(mén)外位，謁者、贊引各引祀官以次入就位。立定，奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜。謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！蓖藦?fù)位。太官令出，帥進(jìn)饌陳於門(mén)外。初，太官令出，太祝跪取幣於篚，興，立於樽所。謁者引獻(xiàn)官升自南陛，進(jìn)當(dāng)神座前，北向立，太祝以幣東向進(jìn)，獻(xiàn)官受幣進(jìn)，北面跪奠於神座，俯伏，興，少退，北面再拜訖，謁者引獻(xiàn)官降復(fù)位。太官令引饌?cè)朐勀媳萆龎?，太祝迎引於壇上，設(shè)於神座前（籩、豆蓋冪先徹乃升，簋?既奠，卻其蓋於下）。設(shè)訖，太官令以下降復(fù)位，太祝還樽所。謁者引獻(xiàn)官詣?洗盥手、洗爵訖，謁者引獻(xiàn)官自南陛升壇，詣樽所，執(zhí)樽者舉冪，獻(xiàn)官酌醍齊訖，謁者引獻(xiàn)官進(jìn)神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進(jìn)於神座之右，東面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子謹(jǐn)遣具位臣姓名，敢昭告於風(fēng)師：含生開(kāi)動(dòng)，必佇振發(fā)，功施造物，實(shí)彰祀典。謹(jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於神。尚享?！庇?，興，獻(xiàn)官再拜。太祝進(jìn)，跪奠版於神座，興，還樽所。獻(xiàn)官拜訖，謁者引獻(xiàn)官立於南方北向，太祝以爵酌福酒進(jìn)獻(xiàn)官之右，西向立，獻(xiàn)官再拜受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫，獻(xiàn)官俯伏，興。太祝帥齋郎進(jìn)俎，太祝跪減神前胙肉加俎，興，以俎西向進(jìn)獻(xiàn)官，受以授齋郎，謁者引獻(xiàn)官降復(fù)位，太祝進(jìn)，跪，徹籩、豆，還樽所（徹者，籩、豆各一，少移於故處）。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“眾官再拜”，在位者皆拜（已飲福受胙者不拜）。謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白請(qǐng)就望燎位，遂引獻(xiàn)官就望燎位，南向立。太祝執(zhí)篚跪，取幣、祝版，齋郎以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，興，自南陛降壇南行，當(dāng)柴壇南，東行，自南陛登柴壇，以幣、祝版、饌物置柴上戶(hù)內(nèi)訖，奉禮曰“可燎”，東西面各二人以炬燎火。半柴，謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白“禮畢”，遂引獻(xiàn)官出。贊引引執(zhí)事者以次出。贊引引御史以下俱復(fù)執(zhí)事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。
△立夏後申日祀雨師於國(guó)城南
有司行事。祝文曰：“百昌萬(wàn)寶，式仰膏澤。率遵典故，用備常祀（其首尾與風(fēng)師文同）。”
△立秋後辰日祀靈星於國(guó)城東南
有司行事。祝文曰：“維九?方成，三時(shí)不害。憑茲多?，介其農(nóng)穡（其首尾與風(fēng)師文同）。”
△立冬後亥日祀司中司命司人司祿於國(guó)城西北
有司行事。每座象樽二，於壇上東南隅北向，皆有坫，以西為上。設(shè)司中、司命、司人、司祿神座於壇上近北，南向，以西為上。初獻(xiàn)司中，祝文曰：“時(shí)屬安寧，億兆康又。用率常禮，報(bào)茲祉福。”次獻(xiàn)司命，祝文曰：“賴(lài)茲正直，黎庶康寧，資此良辰，用申常禮?！贝潍I(xiàn)司人，祝文曰：“星紀(jì)已周，兆庶寧阜。
備茲蠲吉，式薦馨香?！贝潍I(xiàn)司祿，祝文曰：“元英紀(jì)時(shí)，歲事云畢。聿遵典故，修其常祀（飲福及行事如風(fēng)師之儀）?！薄 ∷沃疲憾凫刖艑m貴神為大祀。立春後丑日祀風(fēng)師，立夏後申日祀雨師，為中祀。立秋後辰日祀靈星，秋分享壽星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司祿，為小祀?！ ≌孀谙唐剿哪辏{部員外郎、直秘閣杜鎬上言：“按《封禪書(shū)》：天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。今禮以五帝為大祠，泰一為中祠。況九宮所主風(fēng)雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肅二宗并嘗親祀，會(huì)昌中，升次昊天上帝。欲望復(fù)為大祀?！睆闹?。其御署祝版，禮同社稷。增設(shè)壇兩?，玉用兩圭有邸，其?秸加茵褥，如幣色。
大中祥符五年，東封泰山，於行宮東筑壇二成三尺，上成縱廣各五丈，下成五丈二尺，上為小壇，馀如京城祀壇。牲用太牢，以祀九宮。
景德三年，知樞密院事王欽若言：“壽星之祀，肇自開(kāi)元。伏以陛下光闡鴻猷，并秩群祀，而蕭薌之祭，獨(dú)略此祠，縉紳之談，皆謂缺典。加以周伯星出，實(shí)居角宿之間，天既垂休，禮罔不答。伏望特詔禮官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介萬(wàn)壽以無(wú)疆。”詔有司詳定。遂請(qǐng)以秋分日饗壽星及角、亢七宿，為壇南郊，高三尺，周回八步四尺，四陛一?。其祭器、祀禮，咸以靈星為準(zhǔn)。奏可。
大中祥符二年，澤州請(qǐng)建風(fēng)伯、雨師廟。上以外州未詳?shù)涫?，令禮官考儀頒下。有司言：“唐制，諸郡置風(fēng)伯壇於社壇之東，雨師壇於西，各稍北三數(shù)十步，卑下於社壇。雷神無(wú)立廟之文。又按《開(kāi)寶通禮》，州縣鎮(zhèn)神祀并如小祀，用一羊，籩、豆各八，?、簋各二。”奏可。
仁宗景?二年，學(xué)士承旨章得象等定司天監(jiān)生于淵、役兵單訓(xùn)奏，祀九宮貴神止用一局，失逐年飛宮法。“按郄良遇《九宮法》，有《飛棋立成圖》，每歲一移，主九州災(zāi)福事。天寶中，術(shù)士蘇嘉慶始置九宮神壇，一成，高三尺，四陛。
上依位置九小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數(shù)為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲，此則九宮定位也。每歲祭以四孟，位隨歲改，故謂之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飛宮，仍減冬夏二祭。國(guó)朝因乾元故事，而未嘗有所更。今于淵等所請(qǐng)，既合天寶初祭之禮，又合良遇《飛棋之圖》。然九宮之法，本自術(shù)家，時(shí)祭之文，經(jīng)禮不載。昔漢室祠官所領(lǐng)，多本於方士，牲幣、壇場(chǎng)之?dāng)?shù)，歲時(shí)昏曉之節(jié)，薦配鼓舞，即用其方，故有黃帝用梟、武夷用乾魚(yú)之類(lèi)。是則為民請(qǐng)福，無(wú)文咸秩，寧有過(guò)立，非執(zhí)一隅。議者或謂不必飛宮，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此則定位之祀所當(dāng)從也。若其推數(shù)於回復(fù)，候神於恍惚，因方弭?，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。請(qǐng)依唐禮，遇祭九宮之時(shí)，遣司天監(jiān)官一員詣祠所，隨每年貴神飛棋之方，以定祭位仍，自天圣已巳入歷，泰一在一宮，歲進(jìn)一位，飛棋巡行，周而復(fù)始?！痹t可。慶歷儀，每座籩、豆十二，?、簋、俎二?；?增定壇如《郊祀錄》三成，成三尺，四陛，上依位置小壇九，皆高尺五寸，縱廣八尺，西南為坤陛。治平初，樞密副使胡宿言：“九宮司水旱，國(guó)家列於常祀。至和中，光祿小吏慢於祭而震死二人，威靈所傳，耳目未遠(yuǎn)。今首夏垂盡，而時(shí)雨尚愆，有惻上仁，遍走群望。
宜特遣近臣并祠九宮?！倍Y院以為舊制每歲雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟，貴神亦宜準(zhǔn)此。從之。
皇?定風(fēng)師壇高三尺，周三十三步；雨師、雷師壇高三尺，方一丈九尺。
慶歷四年，靈臺(tái)郎王太明言：“按《占書(shū)》，主河、江、淮、濟(jì)溝渠溉灌之事十九星，汴口祭河、瀆七位，而不及星。”司天監(jiān)定亢池主渡水，往來(lái)送迎事；北河為胡門(mén)北界，南河為越門(mén)南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、濟(jì)、箕、斗、奎三星，顓主津?yàn)^，太明所遺，請(qǐng)與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內(nèi)者，當(dāng)祠。二月，詔汴口祭河兼祠十七星。
慶歷中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鴻慶宮災(zāi)，集賢校理胡宿請(qǐng)修火祀，以閼伯對(duì)祭大火。禮官議曰：“閼伯配火侑食，如周棄配稷、后土配社之比，下歷千歲，遂為重祀。祖宗以來(lái)，郊祀上帝，而大辰已在從祀，閼伯之廟，每因赦文及春秋，委京司長(zhǎng)吏致奠，咸秩之典，未始云闕。然國(guó)家有天下之號(hào)，實(shí)本於宋，五運(yùn)之次，又感火德，宜因興王之地，商邱之舊，作為壇兆，秩祀大火，以閼伯配。建辰、建戌出納之月，內(nèi)降祝版，留司長(zhǎng)吏奉祭行事?；e豆牲幣，得視中祠，雖非舊章，特示新禮。”閼伯舊廟，官給財(cái)費(fèi)修飾，乃上壇制：高五尺，廣二尺，四出陛，陛廣尺，?一重，四面距壇各二十五步。位版以黑漆朱書(shū)曰大火位，配位曰閼伯位。牲用羊一、豕一，器準(zhǔn)中祠。歲以三、九月?lián)袢?，長(zhǎng)吏已下分三獻(xiàn)，州、縣官攝太祝、奉禮。小祠，慶歷獻(xiàn)官有祭服。
神宗熙寧四年，司天中官正周琮言：“《泰一經(jīng)》推算，七年甲寅歲，泰一陽(yáng)九、百六之?dāng)?shù)，復(fù)元之初。故《經(jīng)》言：‘太歲有陽(yáng)九之災(zāi)，泰一有百六之厄，皆在八元之初終?！耜?yáng)九、百六當(dāng)癸丑、甲寅之歲，為災(zāi)厄之會(huì)。然五福泰一，自國(guó)朝雍熙元年甲申歲，入東南巽宮時(shí)，修東泰一宮。天圣七年乙巳歲，五福泰一入西南坤位，修西泰一宮。請(qǐng)稽詳故事，崇建宮宇，迎五福泰一於京師?！痹t將作監(jiān)於集禧觀相視建宮。六年，中泰一宮成，命宰相王安石為奉安泰一使，樞密副使吳充、龍圖閣學(xué)士孫固等為前導(dǎo)官，主管鹵簿，奉安神像，降德音於天下。
太常禮院言：“中泰一宮冠服，依東、西泰一，而東、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大游以下皆冠道冠。按《史記》，天神貴者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，請(qǐng)并用通天冠、絳紗袍?！睆闹?。
元豐四年，郊廟奉祀禮文所言：“國(guó)朝時(shí)令，秋分享壽星於南郊。熙寧?kù)雰x，於壇上設(shè)壽星一位，南向；又於壇下卯陛之南，設(shè)角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。按《爾雅》曰：‘壽星，角、亢也?！f(shuō)者曰：‘?dāng)?shù)起角、亢，列宿之長(zhǎng)，故曰壽星，非此所謂秋分所享壽星也?！耢秹略O(shè)角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤為無(wú)名。又按《晉書(shū)·天文志》：‘老人一星在弧南，一曰南極，常以秋分之旦見(jiàn)於丙，春分之夕沒(méi)於丁，見(jiàn)則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊?！釢h於國(guó)都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人星矣。請(qǐng)依後漢，於壇上設(shè)壽星一位，南向，祀老人星，其壇下東方七宿位不宜復(fù)設(shè)?！睆闹?br />
《政和五禮新儀》：壽星壇高三尺，東西長(zhǎng)一丈三尺，南北長(zhǎng)一丈二尺，四出陛，一?，二十五步。 六年，太常博士何洵直言：“熙寧?kù)雰x，春秋仲月祀九宮貴神，當(dāng)與社稷為比，為大祠。祝版依會(huì)昌故事、《開(kāi)寶禮書(shū)》，書(shū)御名?！?br />
禮部言：“五福、十泰一祝版署詞，稱(chēng)嗣天子臣某。謹(jǐn)按：古之祝辭，以天子至尊，雖?事天地、宗廟，示民嚴(yán)上，蓋未有稱(chēng)臣者。故《禮》曰：‘踐祚臨祭祀，內(nèi)事曰孝王某，外事曰嗣王某。’內(nèi)謂宗廟，外謂郊社?！洞蟠鞫Y》載祀天祝文，稱(chēng)予一人某。漢承古禮，稱(chēng)天子以事天，其贊享辭又曰皇帝。魏明帝始詔天地、明堂、五郊可稱(chēng)天子臣某。東晉賀循制策祝文，稱(chēng)皇帝臣某。沿襲至今，蓋用魏晉之制。本朝儀注祀儀，於上帝、五帝、日、月并稱(chēng)臣。檢會(huì)昌九宮貴神祝版，進(jìn)書(shū)已不稱(chēng)臣。五福、十泰一當(dāng)依熙寧六年以前故事，其被遣之官，自宜稱(chēng)臣。如此，則不失輕重之體。”從之。
哲宗元?七年，監(jiān)察御史安鼎言：“本朝春秋祀九宮泰一用羊、豕，其四立祭泰一宮十神皆無(wú)牲，以素饌加酒焉。再詳《星經(jīng)》，泰一一星在紫宮門(mén)右，天一之南，號(hào)曰天之貴神。其佐曰五帝，主使十六神，知風(fēng)雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災(zāi)害之事?！短茣?shū)》曰：‘九宮貴神實(shí)司水旱。泰一掌十六神之法度，以輔人極?！秶?guó)朝會(huì)要》：‘十神泰一，亦云天之尊神，及十精、十六神并主風(fēng)雨?！墒怯^之，十神泰一、九宮泰一與漢所祀太乙，共是一神。今十神皆用素饌，而九宮并薦羊、豕，葷素不同，似非禮意。”詔令禮官詳定。禮官言：“九宮、十神泰一各有所主，名義不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，別無(wú)祠壇用素食之禮。欲依舊制。”從之。 徽宗崇寧元年，詔建長(zhǎng)生宮於洞真宮舊址，以祠熒惑。
其後，又詔天下崇寧觀并建火德真君殿，仍詔正殿以“離明”為名。泰常博士羅畸言：“熒惑者，至陽(yáng)之精。比者，就國(guó)之陽(yáng)，特開(kāi)琳館，以安其靈。謂宜仿泰一宮遣官薦獻(xiàn)，或立壇於南郊，如祀靈星、壽星之儀?！睆闹Ｆ咴?，有司言：“閼伯，陶唐氏之火正也，居宋地。國(guó)家以火德王天下，而興王之都實(shí)次大火。閼伯有功於宋，宜從祀離明殿。”從之。四年，禮部言：“離明殿增閼伯位。
按《春秋傳》：五行之官，封為上公，祀為貴神。祝融，高辛之火正也；閼伯，陶唐氏之火正也。祝融既為上公，則閼伯亦當(dāng)服上公袞冕九章之服。”從之。 《五禮新儀》：立夏日祀熒惑及祀陽(yáng)德。熒惑壇廣四丈，高七尺，四出陛，兩?，二十五步。陽(yáng)德觀火德、熒惑，以閼伯配，俱南向（五方火精、神等，并為從祀）。
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：立春，祀東泰一宮；立夏、季夏土王日，祀中泰一宮；立秋日，祀西泰一宮；立冬，日祀中泰一宮?！ ≈刑┮粚m真室殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大游泰一在西，俱南向。
延休殿，四神泰一。承?殿，臣基泰一在東，西向，北上。凝?殿，直符泰一。
臻福殿，民基泰一在西，東向，北上。膺慶殿，小游泰一在中，天一泰一在東，地一泰一在西。靈貺殿，太歲在中，太陰在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五岳、四海、四瀆、十二山神等，并為從祀。東、西泰一宮準(zhǔn)此。東泰一宮大殿，五福泰一在東君，基泰一在西，俱南向。大游泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之東，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，東向，北上。西泰一宮黃庭殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大游泰一在西；均福殿，小游泰一在中，俱南向。延貺殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。資?殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱東向。
《五禮新儀》：仲春、仲秋祀九宮貴神，壇三成，一成縱廣十四丈，再成縱廣十二丈，三成縱廣十丈，各高三尺。其上依方位置小壇九，各高一尺五寸，縱廣八尺，四陛，又西南為一陛曰坤道，兩?，每?二十五步。
四月，議禮局議上《五禮新儀》，立秋後辰日祀靈星，壇高三尺，周八步四尺，四出陛，一?，二十五步?！ ≡敹ń紡R奉祀禮文所言：“《周禮》：‘小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類(lèi)亦如之?！嵤显唬骸诪閴畨L域。四類(lèi)，日、月、星、辰，運(yùn)行無(wú)常，以氣類(lèi)為之位。兆日於東郊，兆月與風(fēng)師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊?！饕詺忸?lèi)而祭之於四郊，則謂之四類(lèi)。漢儀，縣邑常以丙戌日祠風(fēng)伯於戌地，以已丑日祠雨師於丑地，亦從其類(lèi)故也。熙寧?kù)雰x，兆日於東郊，兆月於西郊，是以氣類(lèi)為之位。至於兆風(fēng)師於國(guó)城東北，兆雨師於國(guó)城西北，司中、司命於國(guó)城西北亥地，則是各從其星位，而不以氣類(lèi)，非所謂四類(lèi)也。請(qǐng)稽舊禮四類(lèi)之義，兆風(fēng)師於西郊，祠以立春後丑日；兆雨師於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司祿於南郊，祠以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類(lèi)，其祭辰則從其星位，仍依熙寧?kù)雰x，以雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司祿之位。其雨師、雷師為二壇，同?；司中、司民、司祿為四壇，同?。壇制高廣自如故事。其祀風(fēng)師、雨師，則用柏柴升煙?！辈闹?br />
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：司中、司命、司民、司祿壇各廣二十五步；風(fēng)師、雨師、雷師壇高三尺，四出陛，并一?，二十五步；風(fēng)師壇廣二十三步，雨師、雷師壇廣十五步。
又言：“本朝都城壇?之制，風(fēng)師在城之西，雨師在城之北，雷師從雨師之位，為二壇，同?。州縣，風(fēng)師在社之東，雨師在雷師之西，非所謂各依其方類(lèi)求神者。請(qǐng)仿都城方位之制，仍以雷師從雨師之位，為二壇，同??！睆闹?。
高宗紹興七年，太常博士黃積言：“立春後丑日祀風(fēng)師，立夏後申日祀雨師、雷神，秋分日享壽星，立夏日祀熒惑。望下有司舉行?！睆闹?br />
壽星禮料用籩一，鹿脯；豆一，鹿?，著樽一，實(shí)以法酒。祀風(fēng)、雨禮料，初依奏告例，後比擬舊制，見(jiàn)岳鎮(zhèn)、海瀆內(nèi)減?鼎三，登一。詳見(jiàn)其門(mén)。 元符祀風(fēng)師、雨師、雷師儀注：
△陳設(shè)
前祀二日，本司豫修除壇之內(nèi)外，設(shè)祀官次於壇東?之外道南，北向，以西為上。祀日，掌事者設(shè)神位版於壇上，席以莞。執(zhí)樽、?者設(shè)祭器，掌饌者實(shí)之。
每位，籩八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在籩、豆外，分左右；簋、?各一，在二俎間。設(shè)樽於壇上東南隅，北向，樽置坫，加勺冪。設(shè)洗於壇南陛之東南，北向，?在洗東，加勺冪；篚在洗西，南肆，置巾爵。設(shè)三獻(xiàn)位於壇卯陛之東，西向，北上。設(shè)祝位二於壇南，北向，西上。雨師於兩壇間，又設(shè)位於壇上，西向，北上。雨師、雷壇飲福位準(zhǔn)此。設(shè)初獻(xiàn)飲福位於壇上神座之東，北向。設(shè)望燎位於壇南，南向。燎壇積柴於上，開(kāi)上南出戶(hù)。置香爐合并燭於神座之前，幣置篚陳於左，祝版置坫陳於右。
△行禮
祀日，質(zhì)明，諸祀官各服其服，贊禮者引三獻(xiàn)官以下入就位立。贊禮者少前初獻(xiàn)之左，贊請(qǐng)行事。執(zhí)事者升煙燔牲首，贊唱者曰“拜”，獻(xiàn)官以下皆再拜訖，祝升自東陛，就西向位；祝跪取幣於篚，興，立於神座左。贊禮者引初獻(xiàn)詣?洗南，北向，執(zhí)?者酌水，初獻(xiàn)?笏，盥手，執(zhí)篚者取巾於篚，授初獻(xiàn)，?手訖，即授巾奠於篚，執(zhí)笏。初獻(xiàn)升自午陛，詣神座前，北向?笏，跪，三上香，祝以幣西向跪授初獻(xiàn)訖，興，復(fù)位。初獻(xiàn)受幣，奠於神座前，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜（內(nèi)雨師行禮訖，降壇，次詣雷師壇位前，行禮如上儀），降陛復(fù)位。少頃，引初獻(xiàn)再詣?洗南立，北向，執(zhí)?者酌水，初獻(xiàn)?笏，盥手，?手訖，又取爵以授初獻(xiàn)，執(zhí)?者酌水，初獻(xiàn)洗爵，又授巾，初獻(xiàn)拭爵訖，巾奠於篚，執(zhí)笏。初獻(xiàn)升自午陛，執(zhí)事者引初獻(xiàn)詣酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣神座前北向，?笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，北向立。祝持版於神座之右，東向跪，讀祝畢，初獻(xiàn)再拜。祝奠版於神座右坫，興（讀祝訖，先詣雷師神位，初獻(xiàn)三祭酒，奠爵，興，祝持版於神座右跪讀祝畢，奠版於神座右坫，興，復(fù)位），初獻(xiàn)降復(fù)位。次引亞獻(xiàn)詣?洗，北向?笏，盥手，?手，洗爵，拭爵，執(zhí)笏，升自東陛，詣神座前?笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜訖，降復(fù)位（詣雷師壇并如上儀）。次引終獻(xiàn)詣?洗，升獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀訖，降復(fù)位?！ 〈我醌I(xiàn)詣雷師壇，升自午陛，詣飲福位北向立。執(zhí)事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵詣初獻(xiàn)之左，東向立。初獻(xiàn)再拜，?笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執(zhí)饌者以俎減神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍飯，合置一豆。先以飯授初獻(xiàn)，受訖，又以俎授初獻(xiàn)，受訖，皆以授執(zhí)饌者。初獻(xiàn)取爵，飲卒爵，執(zhí)事受虛爵復(fù)於坫。初獻(xiàn)執(zhí)笏，俯伏，興，再拜，降復(fù)位。引初獻(xiàn)以下就望燎位，南向立。執(zhí)事者以篚詣神位前跪，取版、幣，降自東陛，置於燎柴。贊唱者曰可燎，以炬燎，柴半，贊者少前北面贊禮畢，引初獻(xiàn)以下退。
十一年，太常丞朱輅言：“九宮貴神所主風(fēng)、雨、雪、霜、雹、疫，所系甚重。請(qǐng)舉行祀典，以春秋二仲祭?！?br />
十八年，禮部侍郎沈該言：“國(guó)家乘火德之運(yùn)，以王天下。先朝建陽(yáng)德觀專(zhuān)奉火德，配以閼伯，而祀以夏至。舊典可舉，望詔有司於宮觀內(nèi)別建一殿，專(zhuān)奉火德，配以閼伯，以時(shí)修祀，益固炎圖?！痹t禮部、太常寺討論。
太常寺討論得應(yīng)天府祀大火，系以季春、秋擇日差官於本廟致祭。今道路未通，從宜於行在春秋設(shè)位。臣僚言：“多事以來(lái)，大火之祀弗舉。比年多災(zāi)，雖緣有司不戒，然預(yù)防之計(jì)，宜無(wú)所不用其至。望命有司參酌舊典，即行在每建辰、戌出納之月，設(shè)位望祭，豈特昭炎德昌熾之福，亦弭災(zāi)之道?！睂ぬＫ抡?qǐng)以季春出火日於東郊，季秋納火日於西郊，各建壇?，以大祠之禮禮火神，禮料依感生帝（詳見(jiàn)?！鹅胛宓坶T(mén)》）。
詔擇地建泰一宮。
先是，命禮官考典故，十月癸卯上之，曰：“太平興國(guó)初司，天楚芝蘭建言：
‘泰一有十，曰五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，無(wú)兵疫，人民豐樂(lè)。自雍熙元年入巽宮吳分，蘇州請(qǐng)建宮都城東南蘇村，以應(yīng)蘇臺(tái)之名，乃建東泰一宮。八年，宮成，合千一百區(qū)，凡十殿四廊，圖三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三臺(tái)、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五岳、儲(chǔ)副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四瀆、本命等神，及四直靈官、三十六神將像，五百二十四軀。天圣六年，司歷者言，泰一入蜀之坤宮。又建西宮於八角鎮(zhèn)，前後東西凡四殿；又建齋殿，塑像自?xún)?nèi)出，始鑄印給之。熙寧四年十月，司天言，甲寅，五福當(dāng)入中都。又建中宮於集禧觀。
政和間，改龍德宮為北泰一宮。今四立日，皆望視泰一於惠照設(shè)位，宜擇地建宮?！痹t兩浙漕臣營(yíng)之。癸丑，詔制像於新宮。十一月甲戌，禮官謂：“泰一冠服，不載於傳記。略記東西宮像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，執(zhí)紅絲拂。中泰一宮道流朱忠煥亦謂：‘十神泰一，皆服通天冠、絳服，執(zhí)圭；從臣梁冠、絳服，執(zhí)笏；童子執(zhí)紅絲拂。’請(qǐng)如其飾，及名諸殿。”十八年正月癸未，又請(qǐng)上書(shū)其榜：泰一殿曰靈休，殿門(mén)曰崇真，挾殿曰瓊章寶室；三清殿曰金闕寥陽(yáng)，火德殿曰明離，本命殿曰介福，齋殿曰齊明。三月，宮成，凡百七十有四區(qū)。十泰一位於殿上，南面，西上；從祀，東廡九十有八，西廡九十有七，皆北上。乙亥，設(shè)官榜。丙子，奉安神像，用細(xì)仗二百人，鈞容樂(lè)、親從、威儀、道士皆百人，宰臣為奉安使。上親謁泰一宮，前期，有司張?於齋殿，設(shè)褥位於靈休殿、介福殿上之東，西向，及香案之前；設(shè)群臣次宮之內(nèi)外。質(zhì)明，帝服履袍，自崇政殿輦出宮北門(mén)，至齋殿降輦。群臣先入，班於靈休殿下，皆北面。帝自齋殿後步至宮之東廡，入便門(mén)，升殿東側(cè)階，至褥位西面立，再拜，群臣皆再拜。凡帝拜，群臣皆拜。帝進(jìn)五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大游、小游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之儀。還褥位，再拜?！ ∪撼甲晕鲝T班於介福殿下。帝降，由東廡升介福殿東側(cè)階，至褥位，西面立，再拜，進(jìn)建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝還褥位。
若命宰臣炷香，則宰臣升自西階，以次上香畢，降階，帥群臣再拜。帝再拜，還齋殿。群臣皆退，帝還宮。
太常寺主簿林大鼐言：“十神泰一、九宮泰一，皆天之貴神，國(guó)朝分而為二，并為大祀。比新泰一宮，而九宮貴神尚寓屋而不壇，與小祀雜。”乃詔臨安府於國(guó)城之東，擇爽塏地，建九宮貴神壇?，其儀如祀上帝，以泰一、攝提、權(quán)星、招搖、天符、青龍、咸池、太陰、天一為序，牲以少牢，籩、豆十有二，玉以圭璧。泰一幣以黑，攝提、招搖、天符以黃，權(quán)星以青，青龍以紫，咸池以白，太陰以紅，天一以赤。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言：“本寺已擇九月十四日，依元降旨設(shè)位，望祭應(yīng)天府大火，以商邱宣明王配。二十一日內(nèi)火，祀大辰，以閼伯配。大辰即大火，閼伯即商邱宣明王。國(guó)朝以來(lái)，建號(hào)以火紀(jì)德。太祖皇帝、光堯壽圣太上皇帝皆受命於宋，故推原發(fā)祥儲(chǔ)祉之所自，崇建商邱之祠，府曰應(yīng)天，廟曰光德，加封王爵，錫謚宣明，所以追嚴(yán)者備矣。今有司旬日之間，舉行二祭，一稱(chēng)其號(hào)，一斥其名，義所未安。乞自今立夏日祀熒惑，季春出火，季秋內(nèi)火，祀火神，其配位稱(chēng)閼伯者，祝文、位版并依應(yīng)天府大火禮例，改稱(chēng)商邱宣明王，以稱(chēng)國(guó)家崇奉火正之意?！睆闹?。
《大宗伯》，以實(shí)柴祀日、月、星、辰（實(shí)柴，實(shí)牛柴上也。星謂五緯，辰謂日月所會(huì)十二次。疏曰：“五緯即五星：東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮(zhèn)星。言緯者，二十八宿隨天左轉(zhuǎn)為經(jīng)，五星右旋為緯。按昭七年《左氏傳》，晉侯問(wèn)伯瑕曰：‘何謂六物？’對(duì)曰：‘歲、時(shí)、日、月、星、辰是謂也?！唬骸嗾Z(yǔ)寡人辰，而莫同。何謂辰？’對(duì)曰：‘日月之會(huì)是謂辰，故以配日。’是其事，但二十八星面有七，不當(dāng)日月之會(huì)直謂之星，若日月所會(huì)則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書(shū)·允征》云：‘辰弗集於房。’孔注云：‘房，日月所會(huì)?！且??！都懒x》曰：‘郊之祭也，大報(bào)天而主日，配以月?！瘎t郊祭并祭日、月可知，其馀星也、辰也，亦自明矣。”），以??燎祀司中、司命、風(fēng)師、雨師（??，羊九反。燎，良召反。??，積也?！对?shī)》曰：“???或樸，薪之??之。”積柴實(shí)牲體焉。燔燎而升煙，所以報(bào)陽(yáng)也。
鄭司農(nóng)云：“司中，三能、三階也。司命，文昌宮星。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也?！痹^：“司中、司命，文昌第五、第四星?；蛟唬心?、上能也?！?或音域。樸音卜。能，他來(lái)反?！洞汗佟?。黃氏曰：“司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。鄭又以為中能、上能，則當(dāng)時(shí)已有兩說(shuō)矣。”又曰：“風(fēng)師，箕，雨師，畢，亦未可信。箕好風(fēng)，畢好雨，見(jiàn)於《書(shū)》者如此。即以為風(fēng)師、雨師，恐未然也。三代之禮，散亡久矣。諸儒之說(shuō)，於經(jīng)有據(jù)而理安者方可信，出於讖緯不經(jīng)，與凡臆度義起而於理不安者皆難信?！睏钍显唬骸跋揉嶀屗局?、司命，是一說(shuō)，後鄭又是一說(shuō)。竊謂惟皇上帝，降衷於民，非帝之外別有司中之神也。乾道變化，各正性命，非乾道之外別有司命之神也。蓋統(tǒng)言之則曰帝，曰乾；祀典專(zhuān)指一事之所主而祀之，以報(bào)其德，則曰司中，曰司命，義與司民、司祿同。注家穿鑿異同，又以星象言之，過(guò)矣?！保?。《小司寇》，孟冬祀司民，獻(xiàn)民數(shù)於王，王拜受之（司民，星名，謂軒轅角也。小司寇於祀司民而獻(xiàn)民數(shù)於王，重民也。
《秋官》?！端久瘛罚骸凹叭甏蟊?，以萬(wàn)民之?dāng)?shù)詔司寇，司寇及孟冬祀司民之日，獻(xiàn)其數(shù)於王，王拜受之，登於天府。”疏曰：“云‘及孟冬祀司民之日’者，謂司寇於孟冬祭祀司民星之日，以與司民為節(jié)。此日，司寇獻(xiàn)其民數(shù)於王。云‘王拜受之，登於天府’者，重此民數(shù)，民為邦本故也。先鄭云：‘文昌宮三能屬軒轅角，相與為體。近文昌為司命，次司中，次司祿，次司民?！段淞晏匦莻鳌罚何牟谝辉簧蠈ⅲ诙淮螌?，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。不見(jiàn)有司民。三臺(tái)六星，兩兩相居，起文昌東南，別在太微，亦無(wú)司民之事。故後鄭不從。云‘司民，軒轅角也’者，按：軒轅星有十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民，故依之也。”）?！短旄罚艏捞熘久?、司祿而獻(xiàn)民數(shù)、?數(shù)，則受而藏之（“數(shù)?數(shù)”，上所主反，下所具反。司民，軒轅角也。司祿，文昌第六星，或曰下能也。祿之言?也，年?登乃後制祿。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、?之?dāng)?shù)於天府。上，時(shí)掌反。楊氏曰：“愚按：當(dāng)獻(xiàn)民數(shù)之時(shí)而祭司民，所以報(bào)天生?民之德也。當(dāng)獻(xiàn)?數(shù)之時(shí)而祭司祿，所以報(bào)天生百?之德也。然則所謂天者，其昊天上帝歟？曰：莫非天也。凡天之生物，只氣數(shù)到自生。天生?民，有?民之氣數(shù)；百?雖植物，亦有百?之氣數(shù)。氣數(shù)之所主處，便自有神，亦如五土之神、五?之神之類(lèi)是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭報(bào)之，則曰司民，司祿之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之類(lèi)是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳瀆山川之神，亦不越乎氣數(shù)。所以成變化而行鬼神者，此也。先鄭、後鄭以星言之，人各一說(shuō)，此不可以為據(jù)。”）。
按：祀司中、司命、司民、司祿，出於《周禮》，注家以為四司皆星也，未知何據(jù)。而星宿之名，多出於緯書(shū)。又先、後鄭之說(shuō)，自為?牾，此後人之所以難據(jù)以為信也。但信齋楊氏皆歸之於天與氣數(shù)，而以為非有一星以主之，則其說(shuō)又似太渺茫。蓋天之有日、月、星、辰，猶君之有百司、庶府也。謂品物歲功一出於天，而無(wú)日、月、星、辰以司之，是猶謂政教號(hào)令一出於君，而無(wú)百司、庶府以行之也。況金、木、水、火、土，人間有此五物，則天上亦有此五星以主之，而《洪范》言星有好風(fēng)，星有好雨，則司風(fēng)雨者亦星也。然則司中、司命、司民、司祿，何害其為星乎？
玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注見(jiàn)《祭日月門(mén)》）。大司樂(lè)乃奏黃鍾，歌大呂，舞《?門(mén)》，以祀天神（天神，謂五帝及日、月、星、辰）。
孟冬，天子乃祈來(lái)年於天宗（注謂祭日、月、星、辰也?！对铝睢罚?br />
傳：幽宗，祭星也（幽宗，祭星壇名也。幽，間也?！白凇碑?dāng)為“?”，?，壇域也。星至夜而出，故曰幽也。為塋域而祭之，故曰幽?也。《祭法》）。日、月、星、辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎?之（昭公元年《左氏傳》）。祭星曰布（李巡曰：“祭星者，以祭布露也，故曰布。”孫炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”），祭風(fēng)曰磔（謂散磔牲體，象風(fēng)之散物，因名云。郭云：“今俗當(dāng)大道中磔狗，云以止風(fēng)，此其象?！薄稜栄拧贰钍显唬骸啊端翈煛?，立大祀、次祀、小祀。先鄭云：‘小祀，司命已下。’後鄭云：‘小祀又有司中、風(fēng)師、雨師?！S氏曰：‘風(fēng)雨功用博，必非小祀也。鄭以風(fēng)雨為箕、畢星，亦有玉，豈小祀哉？’按黃氏云箕畢星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司樂(lè)》，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望。後鄭注云，此言祀者司中、司命、風(fēng)師、雨師。或亦用此樂(lè)與？”疏曰：“《大宗伯》：天神云祀，地?云祭，人鬼云享。四望是地?，不云祭而變稱(chēng)祀，明經(jīng)意本同司中等神，故變文見(jiàn)用樂(lè)也。無(wú)正文，故云‘或’、‘與’，以疑之也。”）。季冬乃畢祀天之神?（天之神?：司中、司命、風(fēng)師、雨師?！对铝睢罚??！ ≈苤?，仲秋之月，祭靈星於國(guó)之東南（東南祭之，就歲星之位也。歲星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以復(fù)祭靈星者，為人祈時(shí)以種五?，故別報(bào)其功也?！段褰?jīng)通義》曰：“靈星為立尸，故云‘絲衣其纟不，載弁纟求纟求’。
言王者祭靈星公尸所服也。”）。
《月令》：立春後丑日，祭風(fēng)師於國(guó)城東北；立夏後申日，祀雨師於國(guó)城西南；秋分日，享壽星於南郊（壽星，南極老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國(guó)城西北。
秦始皇時(shí)，雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、鎮(zhèn)星、辰星、二十八宿、風(fēng)伯、雨師廟，各以歲時(shí)奉祠。
漢高祖八年，命郡國(guó)、縣邑立靈星祠（時(shí)或言周興而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高祖命立靈星祠?！度o故事》，長(zhǎng)安城東十里有靈星祠。一云，靈星，龍左角，為天田，主?，農(nóng)祥晨見(jiàn)而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也），常以歲時(shí)祠以牛（古時(shí)，歲再祭靈星，春秋用少牢），壬、辰位祠之（壬為水，辰為龍，就其類(lèi)也）。縣邑令長(zhǎng)侍祠。舞者童男十六人（即古之二羽），舞象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨、驅(qū)爵及獲刈、舂簸之形，象成功也。
武帝時(shí)，亳人謬忌奏祠泰一方，曰：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一東南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），為壇開(kāi)八通之鬼道?！膘妒翘熳恿钐Ａ⑵潇糸L(zhǎng)安城東南郊，常奉祠如忌方。其後，人上書(shū)言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一?！碧熳釉S之，令太祝領(lǐng)祠之於忌泰一壇上，如其方。
置壽宮神君（壽宮，奉神之宮也）。神君最貴者曰泰一，其佐曰太禁、司命之屬，皆從之。非可得見(jiàn)，聞其言，言與人音等。時(shí)去時(shí)來(lái)，來(lái)則風(fēng)肅然。居室帷中，時(shí)晝言，然常以夜。天子祓，然後入（崇潔自除祓，然後入）。因巫為主人，關(guān)飲食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置壽宮、北宮，張羽旗，設(shè)供具，以禮神君。神君所言，上使受書(shū)，其名曰“畫(huà)法”（策畫(huà)之法也）。其所言，世俗之所知也，無(wú)絕殊者，而天子心獨(dú)喜。其事秘，世莫知也。
或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上親郊之。”上疑未定。齊人公孫卿奏黃帝上仙事，乃拜卿為郎，使東候神於太室。上幸甘泉，令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放薄忌（即謬忌）泰一壇，三陔（三重也）。五帝壇環(huán)居其下。
泰一所用，如雍一?物，而加醴、棗脯之屬，殺一?牛（音貍。西南夷長(zhǎng)尾髦之牛），以為俎豆牢具。而五帝獨(dú)有俎豆醴進(jìn)。其下四方地，為??食群神從者及北斗云（“??”字與饣?同，謂聯(lián)續(xù)而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰則衣紫及繡。天子始郊拜泰一，如雍郊禮。
伐南越，告禱泰一，以牡荊畫(huà)幡日、月、北斗、登龍，以象泰一三星。為泰一鋒旗（牡荊作幡柄，而畫(huà)幡為日、月、龍及星。三星，太一旁三星，三公也），命曰“靈旗”。為兵禱，則太史奉以指所伐國(guó)。
又作明堂汶上，每修封，則祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠對(duì)之。
按：泰一莫知其何神，《天官書(shū)》言：中宮天極星，其一明者，泰一常居。則其為星也明矣。《祭法》雖有幽?之禮，然敘其事於祭天地、四時(shí)、寒暑、日月之後，則亦非祀典之首也。漢承秦制，以祀五帝為郊天。至武帝時(shí)，采謬忌之說(shuō)，則以為五帝特泰一之佐，於是具泰一祠壇在五帝之上，帝親郊拜，則以事天之禮事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之禮，何其崇極也？至於因巫為主人，關(guān)飲食，所欲言行下，則又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之說(shuō)，故所以事鬼神者，其諂且瀆至於如此！
宣帝立歲星、辰星、太白、熒惑、南斗祠於長(zhǎng)安城旁。 《漢舊儀》：祭參、辰星於池陽(yáng)谷口，夾道左右為壇塋覆地，各周三十六里。
成帝時(shí)，匡衡奏罷雍舊祠二百三所，惟山川、諸星十五所為應(yīng)禮云。
平帝時(shí)，王莽奏：“分群神以類(lèi)相從，為五部：兆鎮(zhèn)星從黃帝，歲星從青帝，熒惑從炎帝，太白從白帝，辰星從黑帝（詳見(jiàn)《五帝門(mén)》）?！?br />
東漢以仲秋之月，祀老人星於國(guó)都南郊老人星廟；季秋之月，祀心星於城南壇心星廟；以丙戌日，祀風(fēng)師於戌地；以己丑日，祀雨師於丑地。牲用羊、豕。
晉以仲秋月，祀老人星於國(guó)都遠(yuǎn)郊老人星廟；季秋，祀心星於南郊?jí)男菑R。
東晉以來(lái)，靈星、老人星、心星配享南郊，不復(fù)特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陳、北極、北斗、三臺(tái)、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應(yīng)合祀享官，令太醫(yī)給除穢氣散藥，先齋一日服之以自潔（其儀本之齊制）。
隋於國(guó)城西北十里亥地為司中、司命、司祿三壇，同?，祠以立冬後亥；國(guó)城東北七里通化門(mén)外為風(fēng)師壇，祠以立春後丑；國(guó)城西南八里金光門(mén)外為雨師壇，祠以立夏後申。壇皆三尺，牲并以一少牢。
唐制：立春後丑日，祀風(fēng)師於國(guó)城東北；立夏後申日，祀雨師於國(guó)城南；立秋後辰日，祀靈星於國(guó)城東南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國(guó)城西北。已上四祀，舊不用樂(lè)，籩、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗開(kāi)元二十四年，有上封事者言：“《月令》云，八月，日會(huì)於壽星居次。
列宿之長(zhǎng)，請(qǐng)每至八月社日，配壽星祠於太社壇享之?！彪吩唬骸耙肆钣兴咎刂脡坌菈Ｒ郧锕?jié)日修其祠典?！庇蛛罚骸皦坌菈思览先诵羌敖?、亢七宿，著之常式。”
天寶三載，術(shù)士蘇嘉慶上言：“請(qǐng)於城東置九宮神壇（壇三成，成三尺，四陛。其上依位置小壇九，壇高尺五，縱廣八尺。東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數(shù)為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲），每歲四孟月祭，尊為九宮貴神?！笔率针罚骸盁o(wú)文咸秩，有功必祀，漢則八神是禱，晉則六宗置壇，皆議葉當(dāng)時(shí)，禮高群望。惟九宮貴神，實(shí)司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉?歲登，災(zāi)害不作。至於祀典，歷代猶闕。豈有享於幽贊之功，而無(wú)昭報(bào)之禮？宜令所司。即擇處以來(lái)月甲子日立壇，仍議其牲牢禮秩。
每至四時(shí)初節(jié)，令中書(shū)門(mén)下往攝祭者。著以成式，垂之不刊（後議禮次昊天上帝壇，而在太清宮、太廟上，用牲、牢、璧、幣，類(lèi)於天地神?）。”其年十二月二十四日，親祀九宮貴神壇於東郊（初，九宮神位，四時(shí)改位，呼為“飛位”。
乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣為之）。
四載，敕：“風(fēng)伯、雨師，濟(jì)時(shí)育物，謂之小祀，頗紊彝倫。去載眾星已為中祀，永言此義，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祠?！敝辆旁率?，敕：“諸郡風(fēng)伯壇，請(qǐng)置在社壇之東，雨師壇於社壇之西，各稍北三數(shù)十步，其壇卑小於社壇造。其祀風(fēng)伯，請(qǐng)用立春後丑，祀雨師，用立夏後申。祀所祭，各請(qǐng)用羊一，籩、豆各十，?、簋、俎一，酒三斗。應(yīng)緣祭須一物已上，并以當(dāng)郡公廨社利充，如無(wú)，即以當(dāng)處官物充。其祭官準(zhǔn)祭社例，取太守已下充?！?br />
五載，詔曰：“發(fā)生振蟄，雷為其始。畫(huà)卦陳象，威物效靈，氣實(shí)本於陰陽(yáng)，功大施於動(dòng)植。今雨師、風(fēng)伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，共牲，別置祭器?！?br />
肅宗乾元元年，詔九宮貴神，減冬夏二祭。至二年正月，上親祠之。
至德三年，置泰一神壇於南郊東，命忠王?祭之。
元年丑月，親拜南郊，又祭泰一壇。蓋別有禱請(qǐng)，非舊制也?！ 〉伦谪懺?，詔問(wèn)禮官：“其風(fēng)師、雷師祝版署訖，合拜否？”太常博士陸淳奏：“以是小祠，準(zhǔn)禮無(wú)至尊親祭之文。今雖請(qǐng)御署，檢詳經(jīng)據(jù)，并無(wú)拜禮。”詔曰：“風(fēng)師、雨師為中祠，有烈祖成命，況在風(fēng)雨，至切蒼生。今禮雖無(wú)文，朕當(dāng)屈已再拜，以申子育之意，仍永為常式?！?br />
憲宗元和十五年，太常禮院奏：“來(lái)年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後丑，祀風(fēng)師。按《周禮》，大宗伯官以??燎祀風(fēng)師。鄭元云：‘風(fēng)，箕星也?！式穸Y立春後丑，於城東北就箕星之位，為壇祭之。祀禮昊天上帝於圜丘，百神咸秩，箕星從祀之位，在壇之第三等。伏以皇帝有事南郊，遍祭之儀，百神咸在。其五方帝并日、月、神州已下，緣對(duì)昊天上帝、皇地?，尊不得申，并為從祀，悉無(wú)上公行事并御署祝版之儀。風(fēng)師既是星神，厭降之儀，便當(dāng)陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常儀?！?br />
文宗太和二年，監(jiān)察御史舒元輿奏：“九宮祝版，御署稱(chēng)臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗廟之外，無(wú)稱(chēng)臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宮為目，是分方而守位，於天地猶子男也，於日月猶侯、伯也。陛下為天子，豈可反臣於天之子男邪？臣竊以為過(guò)。乞令有司詳議，正此誤典?！彪犯端??！ ∪?，以祀九宮壇舊是大祠，太常博士崔龜從議曰：“九宮貴神，經(jīng)典不載。
天寶中，術(shù)士奏請(qǐng)，遂立祠壇，事出一時(shí)，禮同郊祀。臣詳其圖法，皆是星名，縱司水旱兵荒，品秩不過(guò)列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠，豈容九宮獨(dú)越常禮，備列王事，誡誓百官？尊卑乖?xún)x，莫甚於此。若以常在祀典，不可廢除，臣請(qǐng)降為中祀?！睆闹?br />
武宗會(huì)昌元年，中書(shū)門(mén)下奏：“九宮貴神壇，天寶三載敕，宜令次昊天上帝，壇在太清宮、太廟上，用牲牢、璧幣，類(lèi)於天地。三載十二月，元宗親祀。乾元二年正月，肅宗親祀。伏以累年以來(lái)，水旱僭候，恐是有司禱請(qǐng)，誠(chéng)敬稍虧。今屬孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人禱請(qǐng)。向後四時(shí)祭，并請(qǐng)差仆射、少師、少保、尚書(shū)、太常卿等官，所冀稍重其事，以申嚴(yán)敬?！?br />
中書(shū)門(mén)下奏：“伏見(jiàn)太和禮官狀云：‘縱司水旱兵荒，品秩不過(guò)列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠?！`詳其意，以星辰不合比於天地。曾不知統(tǒng)而言之，則為天地，而在天成象，自有尊卑。謹(jǐn)按後魏王均《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，元星露寢，大帝常居，始由道奧而為變通之跡。又天皇大帝，其精耀魄寶，蓋萬(wàn)神之秘圖，與河海之令紀(jì)皆稟焉?！瘬?jù)元說(shuō)，即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令，以佐天極，徵明而有常，則陰陽(yáng)序而大運(yùn)興。泰一掌十有六神之法度，以輔人極，徵明而得中，則神人和而王道平。又北斗有權(quán)、衡二星，天一、泰一參居其間，所以財(cái)成天地，輔相神道也。若一概以列宿論之，實(shí)為淺近。按《漢書(shū)》：‘天神貴者泰一，泰一佐曰五帝?！耪撸熳右源呵锛捞┮?，則列於祀典，其來(lái)久矣。今五帝猶為大祠，則泰一豈宜降禮？稍重其祀，固為得所。劉向言：‘祖宗所立神?舊典，誠(chéng)未易動(dòng)?！衷唬骸沤癞愔疲?jīng)無(wú)明文，至尊至重，難以疑說(shuō)正也?！湟獠挥亲孀谂f典。以劉向之博通，尚難於改作，況臣等學(xué)不究於天人，識(shí)尤懵於祀典，欲為參酌，恐未得中。伏望更令太常卿與學(xué)官同詳定，庶獲明據(jù)?！睆闹?。其月，檢校尚書(shū)左仆射、王起及國(guó)子監(jiān)廣文博士盧就等奏：“九宮貴神，位列星座，往因致福，詔立祠壇。降至尊以稱(chēng)臣，就東郊而親拜，在祀典雖云過(guò)禮，庇群生豈患無(wú)文。思福黔黎，特申嚴(yán)奉，誠(chéng)圣人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精誠(chéng)亦怠，禮官建議，降處中祠。今圣德憂(yōu)勤，期臻壽域，兵荒水旱，寤寐軫懷，爰命臺(tái)臣，輯興墜典。伏惟九宮所稱(chēng)之神，即泰一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、咸池、太陰天一者也。謹(jǐn)按《黃帝九宮經(jīng)》及蕭吉《五行大義》：‘一宮，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宮，其神攝提，其星天內(nèi)，其卦坤，其行土，其方黑；三宮，其神軒轅，其星天沖，其卦震，其行木，其方碧；四宮，其神招搖，其星天輔；其卦巽，其行木，其方綠；五宮，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黃；六宮，其神青龍，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宮，其神咸池，其星天柱，其卦?xún)?，其行金，其方赤；八宮，其神太陰；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宮，其神天一，其星天英，其卦離，其行火，其方紫?！y(tǒng)八卦，運(yùn)五行，土飛於中，數(shù)轉(zhuǎn)於極，雖敬事迎?，不聞經(jīng)見(jiàn)，而范圍亭育，斯助昌時(shí)，以?xún)沙H祀而臻百祥也。然以萬(wàn)物之精，上為列星，星之運(yùn)行，畢系於物。貴而居者，則必司八氣，總?cè)f神，斡化權(quán)於混茫，賦品匯於陰騭，與天地、日月誠(chéng)相參也。伏請(qǐng)自今以後，卻用大祀之禮，誓官備物，無(wú)有降差。惟御署祝版，以社稷為準(zhǔn)，稱(chēng)‘嗣天子謹(jǐn)遣某官某昭告’。伏緣以稱(chēng)臣於天帝，無(wú)二尊故也。謹(jǐn)具詳議如前?！彪分家艘?，付所司。
◎唐開(kāi)元禮 △祀風(fēng)師雨師靈星司中司命司人司祿儀 △立春後丑日祀風(fēng)師於國(guó)城東北
前祀三日，諸應(yīng)祀之官散齋二日，致齋一日，并如別儀。前祀一日，晡後一刻，諸衛(wèi)令其屬各以其方器服，守衛(wèi)?門(mén)，俱清齋一宿。衛(wèi)尉設(shè)祀官次於東?之外道南，北向，以西為上；陳饌幔於內(nèi)?東門(mén)之外道南，北向。郊社令積柴於燎壇（其壇在神壇之左，內(nèi)?之外），方五尺，高五尺，開(kāi)上南出戶(hù)。祀日，未明三刻，奉禮郎設(shè)祀官位於內(nèi)?東門(mén)之內(nèi)道北，執(zhí)事位於道南，每等異位，俱重行西向，皆以北為上；設(shè)望燎位當(dāng)柴壇之北，南向；設(shè)御史位於壇上西南隅，東向，令史陪其後；於壇下設(shè)奉禮位於祀官西南，贊者二人在南，差退，俱西向；又設(shè)奉禮、贊者位於燎壇東北，西向北上；設(shè)祀官門(mén)外位於東?之外道南，每等異位，重行北向，以西為上。郊社令帥齋郎設(shè)酒樽於壇上東南隅，象樽二置於坫，北向西上；設(shè)幣篚於樽坫之所；設(shè)洗於壇南陛東南，北向，?水在洗東，篚在洗西，南肆（篚實(shí)以巾爵）。執(zhí)樽、?、篚、冪者各位於樽、?、篚、冪之後。太官令帥宰人以鸞刀烹牲於廚。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，設(shè)風(fēng)師神座於壇上近北，南向，席以莞；設(shè)神位於座首。未明一刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、?及幣（實(shí)以醍齊，其元酒實(shí)於上樽）。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、?、簋，八設(shè)於內(nèi)?東門(mén)之外饌幔內(nèi)。奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、太祝及令史與執(zhí)樽、?、篚、冪者入當(dāng)壇南，重行北面，以西為上?！ ×⒍?，奉禮曰“再拜”，贊者承傳（凡奉禮有詞，贊者皆承傳），御史以下皆再拜。執(zhí)樽者升自東陛，立於樽所，執(zhí)?、洗、篚、冪者各就位。贊引引御史、太祝詣壇東陛升，行掃除於上，令史行掃除於下訖，各引就位。質(zhì)明，謁者引祀官，贊引引執(zhí)事者俱就門(mén)外位，謁者、贊引各引祀官以次入就位。立定，奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜。謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！蓖藦?fù)位。太官令出，帥進(jìn)饌陳於門(mén)外。初，太官令出，太祝跪取幣於篚，興，立於樽所。謁者引獻(xiàn)官升自南陛，進(jìn)當(dāng)神座前，北向立，太祝以幣東向進(jìn)，獻(xiàn)官受幣進(jìn)，北面跪奠於神座，俯伏，興，少退，北面再拜訖，謁者引獻(xiàn)官降復(fù)位。太官令引饌?cè)朐勀媳萆龎?，太祝迎引於壇上，設(shè)於神座前（籩、豆蓋冪先徹乃升，簋?既奠，卻其蓋於下）。設(shè)訖，太官令以下降復(fù)位，太祝還樽所。謁者引獻(xiàn)官詣?洗盥手、洗爵訖，謁者引獻(xiàn)官自南陛升壇，詣樽所，執(zhí)樽者舉冪，獻(xiàn)官酌醍齊訖，謁者引獻(xiàn)官進(jìn)神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進(jìn)於神座之右，東面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子謹(jǐn)遣具位臣姓名，敢昭告於風(fēng)師：含生開(kāi)動(dòng)，必佇振發(fā)，功施造物，實(shí)彰祀典。謹(jǐn)以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於神。尚享?！庇?，興，獻(xiàn)官再拜。太祝進(jìn)，跪奠版於神座，興，還樽所。獻(xiàn)官拜訖，謁者引獻(xiàn)官立於南方北向，太祝以爵酌福酒進(jìn)獻(xiàn)官之右，西向立，獻(xiàn)官再拜受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫，獻(xiàn)官俯伏，興。太祝帥齋郎進(jìn)俎，太祝跪減神前胙肉加俎，興，以俎西向進(jìn)獻(xiàn)官，受以授齋郎，謁者引獻(xiàn)官降復(fù)位，太祝進(jìn)，跪，徹籩、豆，還樽所（徹者，籩、豆各一，少移於故處）。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“眾官再拜”，在位者皆拜（已飲福受胙者不拜）。謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白請(qǐng)就望燎位，遂引獻(xiàn)官就望燎位，南向立。太祝執(zhí)篚跪，取幣、祝版，齋郎以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，興，自南陛降壇南行，當(dāng)柴壇南，東行，自南陛登柴壇，以幣、祝版、饌物置柴上戶(hù)內(nèi)訖，奉禮曰“可燎”，東西面各二人以炬燎火。半柴，謁者進(jìn)獻(xiàn)官之左，白“禮畢”，遂引獻(xiàn)官出。贊引引執(zhí)事者以次出。贊引引御史以下俱復(fù)執(zhí)事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。
△立夏後申日祀雨師於國(guó)城南
有司行事。祝文曰：“百昌萬(wàn)寶，式仰膏澤。率遵典故，用備常祀（其首尾與風(fēng)師文同）。”
△立秋後辰日祀靈星於國(guó)城東南
有司行事。祝文曰：“維九?方成，三時(shí)不害。憑茲多?，介其農(nóng)穡（其首尾與風(fēng)師文同）。”
△立冬後亥日祀司中司命司人司祿於國(guó)城西北
有司行事。每座象樽二，於壇上東南隅北向，皆有坫，以西為上。設(shè)司中、司命、司人、司祿神座於壇上近北，南向，以西為上。初獻(xiàn)司中，祝文曰：“時(shí)屬安寧，億兆康又。用率常禮，報(bào)茲祉福。”次獻(xiàn)司命，祝文曰：“賴(lài)茲正直，黎庶康寧，資此良辰，用申常禮?！贝潍I(xiàn)司人，祝文曰：“星紀(jì)已周，兆庶寧阜。
備茲蠲吉，式薦馨香?！贝潍I(xiàn)司祿，祝文曰：“元英紀(jì)時(shí)，歲事云畢。聿遵典故，修其常祀（飲福及行事如風(fēng)師之儀）?！薄 ∷沃疲憾凫刖艑m貴神為大祀。立春後丑日祀風(fēng)師，立夏後申日祀雨師，為中祀。立秋後辰日祀靈星，秋分享壽星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司祿，為小祀?！ ≌孀谙唐剿哪辏{部員外郎、直秘閣杜鎬上言：“按《封禪書(shū)》：天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。今禮以五帝為大祠，泰一為中祠。況九宮所主風(fēng)雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肅二宗并嘗親祀，會(huì)昌中，升次昊天上帝。欲望復(fù)為大祀?！睆闹?。其御署祝版，禮同社稷。增設(shè)壇兩?，玉用兩圭有邸，其?秸加茵褥，如幣色。
大中祥符五年，東封泰山，於行宮東筑壇二成三尺，上成縱廣各五丈，下成五丈二尺，上為小壇，馀如京城祀壇。牲用太牢，以祀九宮。
景德三年，知樞密院事王欽若言：“壽星之祀，肇自開(kāi)元。伏以陛下光闡鴻猷，并秩群祀，而蕭薌之祭，獨(dú)略此祠，縉紳之談，皆謂缺典。加以周伯星出，實(shí)居角宿之間，天既垂休，禮罔不答。伏望特詔禮官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介萬(wàn)壽以無(wú)疆。”詔有司詳定。遂請(qǐng)以秋分日饗壽星及角、亢七宿，為壇南郊，高三尺，周回八步四尺，四陛一?。其祭器、祀禮，咸以靈星為準(zhǔn)。奏可。
大中祥符二年，澤州請(qǐng)建風(fēng)伯、雨師廟。上以外州未詳?shù)涫?，令禮官考儀頒下。有司言：“唐制，諸郡置風(fēng)伯壇於社壇之東，雨師壇於西，各稍北三數(shù)十步，卑下於社壇。雷神無(wú)立廟之文。又按《開(kāi)寶通禮》，州縣鎮(zhèn)神祀并如小祀，用一羊，籩、豆各八，?、簋各二。”奏可。
仁宗景?二年，學(xué)士承旨章得象等定司天監(jiān)生于淵、役兵單訓(xùn)奏，祀九宮貴神止用一局，失逐年飛宮法。“按郄良遇《九宮法》，有《飛棋立成圖》，每歲一移，主九州災(zāi)福事。天寶中，術(shù)士蘇嘉慶始置九宮神壇，一成，高三尺，四陛。
上依位置九小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數(shù)為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲，此則九宮定位也。每歲祭以四孟，位隨歲改，故謂之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飛宮，仍減冬夏二祭。國(guó)朝因乾元故事，而未嘗有所更。今于淵等所請(qǐng)，既合天寶初祭之禮，又合良遇《飛棋之圖》。然九宮之法，本自術(shù)家，時(shí)祭之文，經(jīng)禮不載。昔漢室祠官所領(lǐng)，多本於方士，牲幣、壇場(chǎng)之?dāng)?shù)，歲時(shí)昏曉之節(jié)，薦配鼓舞，即用其方，故有黃帝用梟、武夷用乾魚(yú)之類(lèi)。是則為民請(qǐng)福，無(wú)文咸秩，寧有過(guò)立，非執(zhí)一隅。議者或謂不必飛宮，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此則定位之祀所當(dāng)從也。若其推數(shù)於回復(fù)，候神於恍惚，因方弭?，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。請(qǐng)依唐禮，遇祭九宮之時(shí)，遣司天監(jiān)官一員詣祠所，隨每年貴神飛棋之方，以定祭位仍，自天圣已巳入歷，泰一在一宮，歲進(jìn)一位，飛棋巡行，周而復(fù)始?！痹t可。慶歷儀，每座籩、豆十二，?、簋、俎二?；?增定壇如《郊祀錄》三成，成三尺，四陛，上依位置小壇九，皆高尺五寸，縱廣八尺，西南為坤陛。治平初，樞密副使胡宿言：“九宮司水旱，國(guó)家列於常祀。至和中，光祿小吏慢於祭而震死二人，威靈所傳，耳目未遠(yuǎn)。今首夏垂盡，而時(shí)雨尚愆，有惻上仁，遍走群望。
宜特遣近臣并祠九宮?！倍Y院以為舊制每歲雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟，貴神亦宜準(zhǔn)此。從之。
皇?定風(fēng)師壇高三尺，周三十三步；雨師、雷師壇高三尺，方一丈九尺。
慶歷四年，靈臺(tái)郎王太明言：“按《占書(shū)》，主河、江、淮、濟(jì)溝渠溉灌之事十九星，汴口祭河、瀆七位，而不及星。”司天監(jiān)定亢池主渡水，往來(lái)送迎事；北河為胡門(mén)北界，南河為越門(mén)南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、濟(jì)、箕、斗、奎三星，顓主津?yàn)^，太明所遺，請(qǐng)與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內(nèi)者，當(dāng)祠。二月，詔汴口祭河兼祠十七星。
慶歷中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鴻慶宮災(zāi)，集賢校理胡宿請(qǐng)修火祀，以閼伯對(duì)祭大火。禮官議曰：“閼伯配火侑食，如周棄配稷、后土配社之比，下歷千歲，遂為重祀。祖宗以來(lái)，郊祀上帝，而大辰已在從祀，閼伯之廟，每因赦文及春秋，委京司長(zhǎng)吏致奠，咸秩之典，未始云闕。然國(guó)家有天下之號(hào)，實(shí)本於宋，五運(yùn)之次，又感火德，宜因興王之地，商邱之舊，作為壇兆，秩祀大火，以閼伯配。建辰、建戌出納之月，內(nèi)降祝版，留司長(zhǎng)吏奉祭行事?；e豆牲幣，得視中祠，雖非舊章，特示新禮。”閼伯舊廟，官給財(cái)費(fèi)修飾，乃上壇制：高五尺，廣二尺，四出陛，陛廣尺，?一重，四面距壇各二十五步。位版以黑漆朱書(shū)曰大火位，配位曰閼伯位。牲用羊一、豕一，器準(zhǔn)中祠。歲以三、九月?lián)袢?，長(zhǎng)吏已下分三獻(xiàn)，州、縣官攝太祝、奉禮。小祠，慶歷獻(xiàn)官有祭服。
神宗熙寧四年，司天中官正周琮言：“《泰一經(jīng)》推算，七年甲寅歲，泰一陽(yáng)九、百六之?dāng)?shù)，復(fù)元之初。故《經(jīng)》言：‘太歲有陽(yáng)九之災(zāi)，泰一有百六之厄，皆在八元之初終?！耜?yáng)九、百六當(dāng)癸丑、甲寅之歲，為災(zāi)厄之會(huì)。然五福泰一，自國(guó)朝雍熙元年甲申歲，入東南巽宮時(shí)，修東泰一宮。天圣七年乙巳歲，五福泰一入西南坤位，修西泰一宮。請(qǐng)稽詳故事，崇建宮宇，迎五福泰一於京師?！痹t將作監(jiān)於集禧觀相視建宮。六年，中泰一宮成，命宰相王安石為奉安泰一使，樞密副使吳充、龍圖閣學(xué)士孫固等為前導(dǎo)官，主管鹵簿，奉安神像，降德音於天下。
太常禮院言：“中泰一宮冠服，依東、西泰一，而東、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大游以下皆冠道冠。按《史記》，天神貴者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，請(qǐng)并用通天冠、絳紗袍?！睆闹?。
元豐四年，郊廟奉祀禮文所言：“國(guó)朝時(shí)令，秋分享壽星於南郊。熙寧?kù)雰x，於壇上設(shè)壽星一位，南向；又於壇下卯陛之南，設(shè)角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。按《爾雅》曰：‘壽星，角、亢也?！f(shuō)者曰：‘?dāng)?shù)起角、亢，列宿之長(zhǎng)，故曰壽星，非此所謂秋分所享壽星也?！耢秹略O(shè)角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤為無(wú)名。又按《晉書(shū)·天文志》：‘老人一星在弧南，一曰南極，常以秋分之旦見(jiàn)於丙，春分之夕沒(méi)於丁，見(jiàn)則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊?！釢h於國(guó)都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人星矣。請(qǐng)依後漢，於壇上設(shè)壽星一位，南向，祀老人星，其壇下東方七宿位不宜復(fù)設(shè)?！睆闹?br />
《政和五禮新儀》：壽星壇高三尺，東西長(zhǎng)一丈三尺，南北長(zhǎng)一丈二尺，四出陛，一?，二十五步。 六年，太常博士何洵直言：“熙寧?kù)雰x，春秋仲月祀九宮貴神，當(dāng)與社稷為比，為大祠。祝版依會(huì)昌故事、《開(kāi)寶禮書(shū)》，書(shū)御名?！?br />
禮部言：“五福、十泰一祝版署詞，稱(chēng)嗣天子臣某。謹(jǐn)按：古之祝辭，以天子至尊，雖?事天地、宗廟，示民嚴(yán)上，蓋未有稱(chēng)臣者。故《禮》曰：‘踐祚臨祭祀，內(nèi)事曰孝王某，外事曰嗣王某。’內(nèi)謂宗廟，外謂郊社?！洞蟠鞫Y》載祀天祝文，稱(chēng)予一人某。漢承古禮，稱(chēng)天子以事天，其贊享辭又曰皇帝。魏明帝始詔天地、明堂、五郊可稱(chēng)天子臣某。東晉賀循制策祝文，稱(chēng)皇帝臣某。沿襲至今，蓋用魏晉之制。本朝儀注祀儀，於上帝、五帝、日、月并稱(chēng)臣。檢會(huì)昌九宮貴神祝版，進(jìn)書(shū)已不稱(chēng)臣。五福、十泰一當(dāng)依熙寧六年以前故事，其被遣之官，自宜稱(chēng)臣。如此，則不失輕重之體。”從之。
哲宗元?七年，監(jiān)察御史安鼎言：“本朝春秋祀九宮泰一用羊、豕，其四立祭泰一宮十神皆無(wú)牲，以素饌加酒焉。再詳《星經(jīng)》，泰一一星在紫宮門(mén)右，天一之南，號(hào)曰天之貴神。其佐曰五帝，主使十六神，知風(fēng)雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災(zāi)害之事?！短茣?shū)》曰：‘九宮貴神實(shí)司水旱。泰一掌十六神之法度，以輔人極?！秶?guó)朝會(huì)要》：‘十神泰一，亦云天之尊神，及十精、十六神并主風(fēng)雨?！墒怯^之，十神泰一、九宮泰一與漢所祀太乙，共是一神。今十神皆用素饌，而九宮并薦羊、豕，葷素不同，似非禮意。”詔令禮官詳定。禮官言：“九宮、十神泰一各有所主，名義不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，別無(wú)祠壇用素食之禮。欲依舊制。”從之。 徽宗崇寧元年，詔建長(zhǎng)生宮於洞真宮舊址，以祠熒惑。
其後，又詔天下崇寧觀并建火德真君殿，仍詔正殿以“離明”為名。泰常博士羅畸言：“熒惑者，至陽(yáng)之精。比者，就國(guó)之陽(yáng)，特開(kāi)琳館，以安其靈。謂宜仿泰一宮遣官薦獻(xiàn)，或立壇於南郊，如祀靈星、壽星之儀?！睆闹Ｆ咴?，有司言：“閼伯，陶唐氏之火正也，居宋地。國(guó)家以火德王天下，而興王之都實(shí)次大火。閼伯有功於宋，宜從祀離明殿。”從之。四年，禮部言：“離明殿增閼伯位。
按《春秋傳》：五行之官，封為上公，祀為貴神。祝融，高辛之火正也；閼伯，陶唐氏之火正也。祝融既為上公，則閼伯亦當(dāng)服上公袞冕九章之服。”從之。 《五禮新儀》：立夏日祀熒惑及祀陽(yáng)德。熒惑壇廣四丈，高七尺，四出陛，兩?，二十五步。陽(yáng)德觀火德、熒惑，以閼伯配，俱南向（五方火精、神等，并為從祀）。
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：立春，祀東泰一宮；立夏、季夏土王日，祀中泰一宮；立秋日，祀西泰一宮；立冬，日祀中泰一宮?！ ≈刑┮粚m真室殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大游泰一在西，俱南向。
延休殿，四神泰一。承?殿，臣基泰一在東，西向，北上。凝?殿，直符泰一。
臻福殿，民基泰一在西，東向，北上。膺慶殿，小游泰一在中，天一泰一在東，地一泰一在西。靈貺殿，太歲在中，太陰在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五岳、四海、四瀆、十二山神等，并為從祀。東、西泰一宮準(zhǔn)此。東泰一宮大殿，五福泰一在東君，基泰一在西，俱南向。大游泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小游泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之東，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，東向，北上。西泰一宮黃庭殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大游泰一在西；均福殿，小游泰一在中，俱南向。延貺殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。資?殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱東向。
《五禮新儀》：仲春、仲秋祀九宮貴神，壇三成，一成縱廣十四丈，再成縱廣十二丈，三成縱廣十丈，各高三尺。其上依方位置小壇九，各高一尺五寸，縱廣八尺，四陛，又西南為一陛曰坤道，兩?，每?二十五步。
四月，議禮局議上《五禮新儀》，立秋後辰日祀靈星，壇高三尺，周八步四尺，四出陛，一?，二十五步?！ ≡敹ń紡R奉祀禮文所言：“《周禮》：‘小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類(lèi)亦如之?！嵤显唬骸诪閴畨L域。四類(lèi)，日、月、星、辰，運(yùn)行無(wú)常，以氣類(lèi)為之位。兆日於東郊，兆月與風(fēng)師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊?！饕詺忸?lèi)而祭之於四郊，則謂之四類(lèi)。漢儀，縣邑常以丙戌日祠風(fēng)伯於戌地，以已丑日祠雨師於丑地，亦從其類(lèi)故也。熙寧?kù)雰x，兆日於東郊，兆月於西郊，是以氣類(lèi)為之位。至於兆風(fēng)師於國(guó)城東北，兆雨師於國(guó)城西北，司中、司命於國(guó)城西北亥地，則是各從其星位，而不以氣類(lèi)，非所謂四類(lèi)也。請(qǐng)稽舊禮四類(lèi)之義，兆風(fēng)師於西郊，祠以立春後丑日；兆雨師於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司祿於南郊，祠以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類(lèi)，其祭辰則從其星位，仍依熙寧?kù)雰x，以雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司祿之位。其雨師、雷師為二壇，同?；司中、司民、司祿為四壇，同?。壇制高廣自如故事。其祀風(fēng)師、雨師，則用柏柴升煙?！辈闹?br />
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：司中、司命、司民、司祿壇各廣二十五步；風(fēng)師、雨師、雷師壇高三尺，四出陛，并一?，二十五步；風(fēng)師壇廣二十三步，雨師、雷師壇廣十五步。
又言：“本朝都城壇?之制，風(fēng)師在城之西，雨師在城之北，雷師從雨師之位，為二壇，同?。州縣，風(fēng)師在社之東，雨師在雷師之西，非所謂各依其方類(lèi)求神者。請(qǐng)仿都城方位之制，仍以雷師從雨師之位，為二壇，同??！睆闹?。
高宗紹興七年，太常博士黃積言：“立春後丑日祀風(fēng)師，立夏後申日祀雨師、雷神，秋分日享壽星，立夏日祀熒惑。望下有司舉行?！睆闹?br />
壽星禮料用籩一，鹿脯；豆一，鹿?，著樽一，實(shí)以法酒。祀風(fēng)、雨禮料，初依奏告例，後比擬舊制，見(jiàn)岳鎮(zhèn)、海瀆內(nèi)減?鼎三，登一。詳見(jiàn)其門(mén)。 元符祀風(fēng)師、雨師、雷師儀注：
△陳設(shè)
前祀二日，本司豫修除壇之內(nèi)外，設(shè)祀官次於壇東?之外道南，北向，以西為上。祀日，掌事者設(shè)神位版於壇上，席以莞。執(zhí)樽、?者設(shè)祭器，掌饌者實(shí)之。
每位，籩八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在籩、豆外，分左右；簋、?各一，在二俎間。設(shè)樽於壇上東南隅，北向，樽置坫，加勺冪。設(shè)洗於壇南陛之東南，北向，?在洗東，加勺冪；篚在洗西，南肆，置巾爵。設(shè)三獻(xiàn)位於壇卯陛之東，西向，北上。設(shè)祝位二於壇南，北向，西上。雨師於兩壇間，又設(shè)位於壇上，西向，北上。雨師、雷壇飲福位準(zhǔn)此。設(shè)初獻(xiàn)飲福位於壇上神座之東，北向。設(shè)望燎位於壇南，南向。燎壇積柴於上，開(kāi)上南出戶(hù)。置香爐合并燭於神座之前，幣置篚陳於左，祝版置坫陳於右。
△行禮
祀日，質(zhì)明，諸祀官各服其服，贊禮者引三獻(xiàn)官以下入就位立。贊禮者少前初獻(xiàn)之左，贊請(qǐng)行事。執(zhí)事者升煙燔牲首，贊唱者曰“拜”，獻(xiàn)官以下皆再拜訖，祝升自東陛，就西向位；祝跪取幣於篚，興，立於神座左。贊禮者引初獻(xiàn)詣?洗南，北向，執(zhí)?者酌水，初獻(xiàn)?笏，盥手，執(zhí)篚者取巾於篚，授初獻(xiàn)，?手訖，即授巾奠於篚，執(zhí)笏。初獻(xiàn)升自午陛，詣神座前，北向?笏，跪，三上香，祝以幣西向跪授初獻(xiàn)訖，興，復(fù)位。初獻(xiàn)受幣，奠於神座前，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜（內(nèi)雨師行禮訖，降壇，次詣雷師壇位前，行禮如上儀），降陛復(fù)位。少頃，引初獻(xiàn)再詣?洗南立，北向，執(zhí)?者酌水，初獻(xiàn)?笏，盥手，?手訖，又取爵以授初獻(xiàn)，執(zhí)?者酌水，初獻(xiàn)洗爵，又授巾，初獻(xiàn)拭爵訖，巾奠於篚，執(zhí)笏。初獻(xiàn)升自午陛，執(zhí)事者引初獻(xiàn)詣酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻(xiàn)詣神座前北向，?笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，少退，北向立。祝持版於神座之右，東向跪，讀祝畢，初獻(xiàn)再拜。祝奠版於神座右坫，興（讀祝訖，先詣雷師神位，初獻(xiàn)三祭酒，奠爵，興，祝持版於神座右跪讀祝畢，奠版於神座右坫，興，復(fù)位），初獻(xiàn)降復(fù)位。次引亞獻(xiàn)詣?洗，北向?笏，盥手，?手，洗爵，拭爵，執(zhí)笏，升自東陛，詣神座前?笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜訖，降復(fù)位（詣雷師壇并如上儀）。次引終獻(xiàn)詣?洗，升獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀訖，降復(fù)位?！ 〈我醌I(xiàn)詣雷師壇，升自午陛，詣飲福位北向立。執(zhí)事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵詣初獻(xiàn)之左，東向立。初獻(xiàn)再拜，?笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執(zhí)饌者以俎減神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍飯，合置一豆。先以飯授初獻(xiàn)，受訖，又以俎授初獻(xiàn)，受訖，皆以授執(zhí)饌者。初獻(xiàn)取爵，飲卒爵，執(zhí)事受虛爵復(fù)於坫。初獻(xiàn)執(zhí)笏，俯伏，興，再拜，降復(fù)位。引初獻(xiàn)以下就望燎位，南向立。執(zhí)事者以篚詣神位前跪，取版、幣，降自東陛，置於燎柴。贊唱者曰可燎，以炬燎，柴半，贊者少前北面贊禮畢，引初獻(xiàn)以下退。
十一年，太常丞朱輅言：“九宮貴神所主風(fēng)、雨、雪、霜、雹、疫，所系甚重。請(qǐng)舉行祀典，以春秋二仲祭?！?br />
十八年，禮部侍郎沈該言：“國(guó)家乘火德之運(yùn)，以王天下。先朝建陽(yáng)德觀專(zhuān)奉火德，配以閼伯，而祀以夏至。舊典可舉，望詔有司於宮觀內(nèi)別建一殿，專(zhuān)奉火德，配以閼伯，以時(shí)修祀，益固炎圖?！痹t禮部、太常寺討論。
太常寺討論得應(yīng)天府祀大火，系以季春、秋擇日差官於本廟致祭。今道路未通，從宜於行在春秋設(shè)位。臣僚言：“多事以來(lái)，大火之祀弗舉。比年多災(zāi)，雖緣有司不戒，然預(yù)防之計(jì)，宜無(wú)所不用其至。望命有司參酌舊典，即行在每建辰、戌出納之月，設(shè)位望祭，豈特昭炎德昌熾之福，亦弭災(zāi)之道?！睂ぬＫ抡?qǐng)以季春出火日於東郊，季秋納火日於西郊，各建壇?，以大祠之禮禮火神，禮料依感生帝（詳見(jiàn)?！鹅胛宓坶T(mén)》）。
詔擇地建泰一宮。
先是，命禮官考典故，十月癸卯上之，曰：“太平興國(guó)初司，天楚芝蘭建言：
‘泰一有十，曰五福、君基、大游、小游、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，無(wú)兵疫，人民豐樂(lè)。自雍熙元年入巽宮吳分，蘇州請(qǐng)建宮都城東南蘇村，以應(yīng)蘇臺(tái)之名，乃建東泰一宮。八年，宮成，合千一百區(qū)，凡十殿四廊，圖三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三臺(tái)、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五岳、儲(chǔ)副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四瀆、本命等神，及四直靈官、三十六神將像，五百二十四軀。天圣六年，司歷者言，泰一入蜀之坤宮。又建西宮於八角鎮(zhèn)，前後東西凡四殿；又建齋殿，塑像自?xún)?nèi)出，始鑄印給之。熙寧四年十月，司天言，甲寅，五福當(dāng)入中都。又建中宮於集禧觀。
政和間，改龍德宮為北泰一宮。今四立日，皆望視泰一於惠照設(shè)位，宜擇地建宮?！痹t兩浙漕臣營(yíng)之。癸丑，詔制像於新宮。十一月甲戌，禮官謂：“泰一冠服，不載於傳記。略記東西宮像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，執(zhí)紅絲拂。中泰一宮道流朱忠煥亦謂：‘十神泰一，皆服通天冠、絳服，執(zhí)圭；從臣梁冠、絳服，執(zhí)笏；童子執(zhí)紅絲拂。’請(qǐng)如其飾，及名諸殿。”十八年正月癸未，又請(qǐng)上書(shū)其榜：泰一殿曰靈休，殿門(mén)曰崇真，挾殿曰瓊章寶室；三清殿曰金闕寥陽(yáng)，火德殿曰明離，本命殿曰介福，齋殿曰齊明。三月，宮成，凡百七十有四區(qū)。十泰一位於殿上，南面，西上；從祀，東廡九十有八，西廡九十有七，皆北上。乙亥，設(shè)官榜。丙子，奉安神像，用細(xì)仗二百人，鈞容樂(lè)、親從、威儀、道士皆百人，宰臣為奉安使。上親謁泰一宮，前期，有司張?於齋殿，設(shè)褥位於靈休殿、介福殿上之東，西向，及香案之前；設(shè)群臣次宮之內(nèi)外。質(zhì)明，帝服履袍，自崇政殿輦出宮北門(mén)，至齋殿降輦。群臣先入，班於靈休殿下，皆北面。帝自齋殿後步至宮之東廡，入便門(mén)，升殿東側(cè)階，至褥位西面立，再拜，群臣皆再拜。凡帝拜，群臣皆拜。帝進(jìn)五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大游、小游、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之儀。還褥位，再拜?！ ∪撼甲晕鲝T班於介福殿下。帝降，由東廡升介福殿東側(cè)階，至褥位，西面立，再拜，進(jìn)建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝還褥位。
若命宰臣炷香，則宰臣升自西階，以次上香畢，降階，帥群臣再拜。帝再拜，還齋殿。群臣皆退，帝還宮。
太常寺主簿林大鼐言：“十神泰一、九宮泰一，皆天之貴神，國(guó)朝分而為二，并為大祀。比新泰一宮，而九宮貴神尚寓屋而不壇，與小祀雜。”乃詔臨安府於國(guó)城之東，擇爽塏地，建九宮貴神壇?，其儀如祀上帝，以泰一、攝提、權(quán)星、招搖、天符、青龍、咸池、太陰、天一為序，牲以少牢，籩、豆十有二，玉以圭璧。泰一幣以黑，攝提、招搖、天符以黃，權(quán)星以青，青龍以紫，咸池以白，太陰以紅，天一以赤。
孝宗乾道五年，太常少卿林栗等言：“本寺已擇九月十四日，依元降旨設(shè)位，望祭應(yīng)天府大火，以商邱宣明王配。二十一日內(nèi)火，祀大辰，以閼伯配。大辰即大火，閼伯即商邱宣明王。國(guó)朝以來(lái)，建號(hào)以火紀(jì)德。太祖皇帝、光堯壽圣太上皇帝皆受命於宋，故推原發(fā)祥儲(chǔ)祉之所自，崇建商邱之祠，府曰應(yīng)天，廟曰光德，加封王爵，錫謚宣明，所以追嚴(yán)者備矣。今有司旬日之間，舉行二祭，一稱(chēng)其號(hào)，一斥其名，義所未安。乞自今立夏日祀熒惑，季春出火，季秋內(nèi)火，祀火神，其配位稱(chēng)閼伯者，祝文、位版并依應(yīng)天府大火禮例，改稱(chēng)商邱宣明王，以稱(chēng)國(guó)家崇奉火正之意?！睆闹?。
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