○郊
有虞氏?黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。
夏后氏亦?黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。
殷人?嚳而郊冥，祖契而宗湯。
周人?嚳而郊稷，祖文王而宗武王。
周公郊祀后稷以配天。
鄭氏注《祭法》曰：“?、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此‘?’，謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰‘郊’，祭五帝、五神於明堂曰‘祖、宗’。
‘祖、宗’通言耳。有虞氏以上尚德，?、郊，祖、宗配，用有德者而己；自夏以下，稍用其姓氏先後之次。有虞氏、夏后氏宜郊顓頊，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾，亦禮之殺也。”《正義》曰：“鄭元以《祭法》有周人?嚳之文，遂變郊為祀感生之帝，謂東方青帝靈威仰，周為木德，威仰木帝，言以后稷配蒼龍精也。王肅駁之，謂：漢世英儒，自董仲舒、劉向、馬融之倫，皆言周人祀昊天於郊，以后稷配，無如元說配蒼帝也?！吨茼灐罚骸嘉暮箴?，克配彼天。’‘《昊天有成命》，郊祀上帝?！瘎t郊非蒼帝，通儒同辭。肅意以為唯郊是祭天，?者宗廟之殷祭，郊即圜丘，圜丘即郊，以所在言之謂之郊，以所祭言之謂之圜丘，於郊筑泰壇，以丘言之，本諸天地之性也?！都婪ā匪^‘燔柴於泰壇’，則圜丘也?！督继厣吩唬骸苤冀迹找灾?。’此言冬至祭圜丘，而謂之郊者，以圜丘在郊故也?！?br />
楊氏曰：“愚按：《大司樂》冬至圜丘一章，與?祭絕不相關(guān)，而注妄稱圜丘為??！都婪ā?祖宗三條，分明說宗廟之祭，惟郊一條，謂郊祀以祖配天爾。
而注皆指為祀天?！洞髠鳌范Y不王不?一章，言王者?其祖之所自出，諸侯只及其太祖，大夫惟有功始?其高祖。所論宗廟之祭隆殺、遠(yuǎn)近爾，於祀天乎何與？而注妄指為祀感生帝。竊嘗疑鄭康成博洽大儒，解釋他經(jīng)，最為有功，及注此三章，則同歸於誤，其病果安在乎？蓋讀《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》歷敘四代?、郊、祖、宗之禮，?文皆在郊上，蓋謂郊止於稷，而?上及乎嚳，?之所及者最遠(yuǎn)，故先言之耳。鄭氏不察，謂?又郊之大者，於是以《祭法》之?為祀天圜丘，以嚳配之；以《大傳》之?為正月祀感生帝於南郊，以稷配之。且《祭法》之?與《大傳》之?，其義則一，皆言?其祖之所自出也。鄭氏強(qiáng)析之而為祀天兩義，遂分圜丘與郊為兩處，昊天上帝與感生帝為兩祀，嚳配天與稷配天為兩事，隨意穿鑿，展轉(zhuǎn)枝蔓，何其謬邪！又以祀五帝、五神於明堂，而以文王、武王配之，謂之祖、宗。夫《孝經(jīng)》所云宗祀文王於明堂，以配上帝，此嚴(yán)父之義也?？刮迳耢段宓壑校晕奈洳⑴?，於理自不通矣，況祖、宗乃二廟不毀之名，於配食明堂何關(guān)焉？夫因讀《祭法》一章之誤，而三章皆誤。不惟三章之誤而已，又推此說以釋他經(jīng)者不一而止，疏家從而和之，凡燔柴、升煙、樂舞、酒齊之類，皆分昊天與感生帝為兩等，馴至隋唐之際，昊天上帝與感生帝二祀常并行而不廢。唐世大儒杜佑作《通典》，惑於鄭注《大傳》之說，亦以感生帝與昊天上帝并列而為二，是又讀《大傳》本文不熟而失之也。明堂襲鄭氏祖宗之義，而以二帝配侑或三帝并配者，蓋有之矣。幸而王肅諸儒力爭(zhēng)之於前，趙伯循與近世大儒辨正之於後，大義明白，炳如日星，而周公制作精微之意可以復(fù)見，不然，則終於晦蝕而不明矣，可勝嘆哉！”
按：祀天莫大於郊，祀祖莫大於配天。四代之郊見於《祭法》，經(jīng)文簡(jiǎn)略，後之學(xué)者莫不求之鄭注，而注之叢雜?牾如此。先儒謂其讀《祭法》不熟，見序?於郊之上，於是意?之所祀者亦天也，故盡以祀天。然康成，漢人也，西漢之所謂郊祀，蓋襲秦之制而雜以方士之說，曰泰一，曰五帝，叢雜而祀之，皆謂之郊天。太史公作《封禪書》，所序者秦漢?不經(jīng)之祠，而必以舜類上帝，三代郊祀之禮先之。至班孟堅(jiān)則直名其書曰《郊祀志》，蓋漢世以三代之所郊祀者祀泰一、五帝，於是以天為有六，以祀六帝為郊。自遷、固以來，議論相襲而然矣。康成注二《禮》，凡祀天處必指以為所祀者某帝，其所謂天者非一帝，故其所謂配天者亦非一祖，於是釋?、郊、祖、宗以為或祀一帝，或祀五帝，各配以一祖?！ ∑洳∩w在於取讖緯之書解經(jīng)，以秦漢之事為三代之事。然六天之祀，漢人崇之，六天之說，遷、固志之，則其謬亦非始於康成也。愚嘗著《漢不郊祀論》，見所敘西漢事之後。
《郊特牲》：“郊之祭也，迎長日之至也（《易說》曰：“三王之郊，一用夏正。”夏正，建寅之月也。此言迎長日者，建卯而晝夜分，分而日長也。正音征）。兆於南郊，就陽位也；掃地而祭，於其質(zhì)也；器用陶匏，以象天地之性也。
於郊，故謂之郊。牲用も，尚赤也；用犢，貴誠也（も，息營反。尚赤者，周也）。
郊之用辛也，周之始郊，日以至（言周以郊天之月而日至，陽氣新用事，順之而用辛日。此說非也。郊天之月而日至，魯禮也。三王之郊，一用夏正，魯以無冬至祭天於圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，凡為人君當(dāng)齋戒自新耳。周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事。疏曰：“王肅用董仲舒、劉向之說，以此為周郊。上文云‘郊之祭，迎長日之至’，謂周之郊祭於建子之月，而迎此冬至長日之至也。而用辛者，以冬至陽氣新用事，故用辛也?！ 苤冀?，日以至’者，對(duì)建寅之月，又祈?郊祭；此言‘始’者，對(duì)建寅為始也。鄭康成則異於王肅。上文云‘迎長日之至’，自據(jù)周郊；此云‘郊之用辛’，據(jù)魯禮也。言郊用辛日者，取齋戒自新。‘周之始郊日以至’者，謂魯之始郊日以冬至之月；云‘始’者，對(duì)建寅之月天子郊祭，魯於冬至之月始初郊祭，示先有事，故云‘始’也?！睏钍显唬骸敖技姥浴L日之至也’，謂冬至陽之始，日漸長，故冬至郊天，所以迎長日之至也。下文‘郊之用辛也，周之始郊，日以至’，謂以冬至郊天，取陽新用事，故用辛日也。二說皆取冬至郊天也。董仲舒、劉向，漢之大儒，又在鄭氏之前，鄭氏不從其言，必以迎長日為建寅之月郊天，迎春分之長日，又以周之始郊為魯郊者，蓋鄭氏欲分圜丘與郊為兩事。用既以冬至?圜丘，則冬至不得復(fù)有郊，故用《易緯》之說，以周郊用建寅之月。此云‘周之始郊，日以至’者，非周之始郊，乃魯之郊也。但此章本文明言周之始郊，今乃以周為魯，豈不謬哉？”又按《圣證論》，王肅與馬昭之徒，或云祭天用冬至之日，或云用冬至之月。據(jù)《周禮》，圜丘則用冬至之日；據(jù)《禮記》，日用辛，則冬至不常在辛，似用冬至之月。如鄭注云用辛日也者，凡為人君當(dāng)齋戒自新，是亦不用冬至日，須用辛日也）。祭之日，王皮弁以聽祭報(bào)，示民嚴(yán)上也（疏曰：“禾郊，故未服大裘，而且服日視朝之服也。”）。喪者不哭，不敢兇服，?埽反道，鄉(xiāng)為田燭（?，芳劍反，本亦作“?”。埽，素報(bào)反。疏曰：
“郊祭之旦，人之喪者不哭，又不敢兇服而出，以干王之吉祭也?！?埽反道’者：?埽，廣埽也；反道，?路之土反之，令新土在上也。郊道之民，家家各當(dāng)界廣埽新道也?！l(xiāng)為田燭’者：鄉(xiāng)謂郊內(nèi)六鄉(xiāng)也，六鄉(xiāng)之民，各於田首設(shè)燭照路，恐王鄉(xiāng)郊之早?！保ッ衤犐希ㄊ柙唬骸案ッ衤犐险?，合結(jié)‘喪者不哭’以下至此，并非有王命，而民化主嚴(yán)上故也?！保＜乐?，王被袞以象天（謂有日月星辰之象。此魯禮也，周禮，王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。魯侯之服，自袞冕而下也。楊氏曰：“此章始言周之始郊，王立於澤，王皮弁以聽祭報(bào)，王被袞以象天，言‘王’者不一而足，而鄭注以為魯禮，魯可稱王乎？魯之郊?，非禮也，圣人嘗嘆之矣，況可以稱王乎？”）；戴冕ロ十有二旒，則天數(shù)也（ロ音早。天之大數(shù)，不過十二）；乘素車，貴其質(zhì)也；?十有二旒，龍章而設(shè)日月，以象天也。天垂象，圣人則之，郊所以明天道也（則，謂則之以示人也。疏曰：“總結(jié)上‘王被袞冕’以下之事，言天垂日月之象，各有其數(shù)，故圣人則之。郊天象日月，所以光明天之道，以示於人也。”）。萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報(bào)本反始也（疏曰：“此論祖配天之義。人本於祖，物本於天，配本故也。郊之祭也，大報(bào)本反始也。天為物本，祖為王本，祭天以祖配，蓋所以報(bào)謝其本。反始者，反其初始。謝其恩謂之報(bào)，歸其初謂之反。”）。
長樂陳氏曰：“先王祀天，有文以示外心之勤，有質(zhì)以示內(nèi)心之敬。故因丘、掃地、陶匏、藁秸、疏布、?單杓、素車之類，此因其自然，以示內(nèi)心之敬也；執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉，五采五就，?龍章而設(shè)日月，四圭有邸，八變之音，黃鍾、大呂之鈞，此致其文飾，以示外心之勤也。然則內(nèi)服大裘，以因其自然；外被龍袞、戴冕ロ，以致其文飾；不以內(nèi)心廢外心，不以自然廢文飾，然後事天之禮盡矣。”
山陰陸氏曰：“《周禮》：祭天，王乘玉輅，建太常；《特牲》：祭天，王乘素車，建大?。則祭天之禮，有兩?、兩車也。蓋乘玉輅、建太常者，即道之車也，祭之日馭以?郊；乘素車、建大?者，即事之車也，祭之時(shí)馭以赴壇。何以知其然也？曰：《巾車》‘王之玉輅，錫，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀’，則凡王之祭祀無所不乘矣。祭天者，禮之至也，而乘泛祭之玉輅以祭之，以物則非文，以志則非敬，非禮意。故知乘素車、建大?以祀之，而玉輅者，乘以?郊，固有兩車也?！薄 对铝睢罚骸懊洗褐?，天子乃以元日祈?于上帝（謂以上辛郊祭天也）。” 《傳》：“孟獻(xiàn)子曰：‘夫郊祀后稷，以祈農(nóng)事也，是故啟蟄而郊，郊而後耕?！保▎⑾U，夏正建寅之月。祀天南郊，郊而後耕，是祈?之後躬耕帝籍。
疏曰：“《夏小正》曰：‘正月啟蟄。’其《傳》曰：‘言始發(fā)蟄也。’故漢氏之始，以啟蟄為正月中，雨水為二月節(jié)。及太和以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，以迄於今，踵而不改?！保?br />
楊氏曰：“愚按：正月郊祭天，此鄭注所謂夏正之郊祭感生帝者也。學(xué)者當(dāng)以圣經(jīng)、賢傳為信。考之《月令》之書，《周頌》之詩，《左傳》孟獻(xiàn)子之言，則曰‘祈?于上帝’。夫上帝即昊天上帝，未聞?dòng)懈猩壑f也；曰‘祈?’，又曰‘祈農(nóng)事’，可知其為祈?之郊，未聞?wù)掠钟写髨?bào)天之郊也。愚於祀天禮辨之已詳矣。鄭氏《月令》注引《易緯》“三王之郊，一用夏正”之說，以證正月之有郊；又引后稷祈農(nóng)事之說，以見因郊而又祈?。牽合二說而通為一說，此鄭氏一人之讠皮論，非圣經(jīng)之本意，天下之公言也。是以諸儒咸不以為然，更漢、魏，歷晉、宋，至於齊、梁、陳，數(shù)百年之久，其說未行也。及北齊，諸儒識(shí)見鄙暗，始取其說而行之，於是昊天上帝與感生帝分為兩祀，祈?與祭感生帝合為一說。隋唐承用其說，至於今而不廢。推原所自，是誰之過與！然正理存人心，萬世不磨，邪說終不能勝也。必也知冬至之郊為大報(bào)天，正月之郊事為祈?，二郊不同，而皆配以后稷，則注家誣蠹之說可以一掃，而先王祀天之大典始昭然而可見矣?！?br />
按：古者，一歲郊祀凡再：正月之郊為祈?，《月令》及孟獻(xiàn)子所言是也；十一月之郊為報(bào)本，《郊特牲》所言是也。
《家語》：“定公問於孔子曰：‘寡人聞郊而莫同，何也？’孔子曰：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報(bào)天而主日，配以月，故周之始郊，其月以日至，其日用上辛。至於啟蟄之月，則又祈?于上帝。此二者，天子之禮也。魯無冬至大郊之事，降殺於天子，是以不同也?！唬骸贾魅艉?？’孔子曰：‘上帝之牛，角繭栗，必在滌三月；后稷之牛惟具（注見《祀天牲牢條》下）。牲用も，尚赤也；用犢，貴誠也；掃地而祭，貴其質(zhì)也；器用陶匏，以象天地之性也。
萬物無可稱之者，故因其自然之體也?！唬骸熳又迹涠Y何可得聞乎？’孔子對(duì)曰：‘臣聞天子卜郊，則受命於祖廟，而作龜於禰宮，尊祖親考之義也；卜之日，王親立於澤宮，以聽誓命，受教諫之義也；既卜，獻(xiàn)命庫門之內(nèi)，所以戒百官也；太廟之命，戒百姓也；將郊，則天子皮弁以聽報(bào)，示民嚴(yán)上也；郊之日，喪者不敢哭，兇服者不敢入國門，?埽清路，行者必正，弗命而民聽，敬之至也；天子大裘以黼之，被裘象天，乘素車，貴其質(zhì)也；?十有二旒，龍章而設(shè)日月，所以法天也；既至泰壇，王脫裘矣，服袞以臨燔柴，戴冕ロ十有二旒，則天數(shù)也?！保钍显唬骸鞍创苏卵蕴熳颖霍孟筇?，既至泰壇，脫裘服袞以臨燔柴，不知然否？”）
《春秋》宣三年，《公羊傳》曰：“郊則曷為必祭稷？王者必以其祖配（祖謂后稷）。王者則曷為必以其祖記？自內(nèi)出者無匹不行（匹，合也。無所與會(huì)合，則不能行），自外至者無主不止（必得主人乃止者，天道ウ昧，故推人道以接之。
不以文王配者，重本尊始之義也）?！?br />
《詩序》曰：“郊祀天地?！薄队洝吩唬骸耙蛱焓绿欤虻厥碌?，因名山升中於天（名，猶大也。升，上也。中，猶成也。謂巡守至於方岳，燔柴祭天，告以諸侯之成功也），因吉土以饗帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。饗帝於郊，以四時(shí)之所兆祭於四郊者也）。升中於天，而鳳凰降，龜龍假（功成而太平，陰陽氣和而致象物）；饗帝於郊，而風(fēng)雨節(jié)，寒暑時(shí)（五帝主五行，五行之氣和，而庶徵得其序也。五行：木為雨，金為?，火為燠，水為寒，土為風(fēng)）。是故圣人南面而立，而天下大治?！薄办懿耢短?，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也。”《周禮》：凡樂，圜鍾為宮，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降。凡樂，函鍾為宮，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出（《爾雅》曰：“邑外謂之郊。”又曰：“非人為謂之丘?！保?br />
陳氏《禮書》曰：“祀天於南郊，而地上之圜丘者，南郊之丘也。丘圜而高，所以象天，此所謂‘為高必因丘陵’也。祭地於北郊，而澤中之方丘者，北郊之丘也。丘方而下，所以象地，此所謂‘為下必因川澤’也。泰壇，南郊之壇也，以之燔柴；泰折，北郊之坎也，以之瘞埋。言‘壇’，則知泰折之為坎；言‘折’，則知泰壇之為圜。言‘泰’，則大之至也；言‘壇’、‘折’，則人為之也。祭祀必於自然之丘，所以致敬；燔瘞必於人為之壇、折，所以盡文。宗廟之禮，瘞埋於兩階之?，則壇必設(shè)於圜丘之南，折必設(shè)於方丘之北矣。燔柴以升煙，瘞埋以達(dá)氣，則燔必於樂六變之前，瘞必於樂八變之前矣。先王燔瘞於郊丘，其牲角繭栗，其牲體全┵（《國語》曰：“郊?之事有全┵?！保涓淦鳡拮?、疏布冪、?單杓、豆登、鼎俎、?簋、匏爵之類（《詩》曰：“于豆于登?！薄队洝吩唬骸捌饔锰辙??！薄洞笞诓罚骸胺察氪笊?、祭大示，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉??！薄队洝酚衷唬骸耙怨┥系壑沂??！薄秶Z》曰：“天子親春郊?之盛?！眲t郊有?簋可知矣），其藉蒲越、藁秸（《記》曰：“?簞之安，藁秸之尚?！保?，其樂歌黃鍾、太蔟，奏大呂、應(yīng)鍾，其舞《?門》、《咸池》，其鼓雷鼓、靈鼓，其車玉輅、素車，其?太常，其服大裘、袞冕，其?執(zhí)則大圭、鎮(zhèn)圭，其位則神南面、王北面，示北面、王南面，而日月從祀則日居?xùn)|、月居西（《記》曰：
“祭社之禮，君南鄉(xiāng)於北牖下，答陰之義?！蔽┐?。則圜丘之上，王北鄉(xiāng)可知也。
又曰：“大明生於東，月生於西。郊主日而配月。”則日月之位固?hào)|西設(shè)矣。郊主日，猶王燕則主膳夫，王嫁女則主諸侯，古法見君則主侍人，皆致嚴(yán)於尊而郊祀於卑也。其禮不過因其自然，以報(bào)本反始、教民嚴(yán)上而已）。古者，郊祀大略如此而已。更秦，則興?、密上下之四?，以祠五帝；至漢，則增之以北?，以祠五帝。秦之祠天不於圜丘，謂天好陰，而兆於高山之下；其祠地不於方丘，謂地貴陽，而兆於澤中之圜丘。漢之祠天不於南郊，而於甘泉；其祠地不於北郊，而於汾陰、河?xùn)|，以至壇有八觚（後世壇有八陛，祀天其上，奏樂其下，非先王掃地而祭之意），席有六采，樂有玉女，車有鸞輅，も駒龍馬，一切侈靡，而匡衡、劉向之徒，邪正異同之說，蜂起一時(shí)。元始之?，繆戾尤甚，春則天地同牢於南郊，冬夏則天地分祭於南郊。光武兆南郊於雒陽之陽，兆北郊於雒陽之陰，其禮儀度數(shù)，一遵元始之制，而先王之禮隳廢殆盡，良可悼也?！薄 ∮医?jīng)傳所載古郊祀之禮?！ 吨芏Y》，以蒼璧禮天（“禮”謂始告神時(shí)，薦於神座，《書》曰“周公植璧秉圭”是也。此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮神必象其類，璧圜象天。植音值。疏曰：“《易》云‘天元而地黃’，蒼、元皆是天色，故用蒼也。
此以玉禮神，當(dāng)燔柴之節(jié)也。”楊氏曰：“天皇大帝亦出於《星經(jīng)》，在《六經(jīng)》無所見?！保?，牲、幣放其器之色（放，方往反。幣以從爵，若人飲酒有酬幣。
疏曰：“按《聘禮》饗時(shí)有酬幣，明此既非禮神之幣，則獻(xiàn)尸後、酬尸時(shí)，亦有幣之從爵也。”《春官·宗伯》。楊氏曰：“《大宰》注云：玉幣所以禮神，疏引《太宗伯》以玉作六器，以禮天地四方為證，謂王親自執(zhí)玉幣奠於神座，以禮神也。《大宗伯》注疏只云非禮神之幣，乃酬尸之幣，是禮神、酬尸各有幣也。
然《經(jīng)》但云牲幣各放其器之色，則幣一而已。注疏又別而為二，恐未必然也。 又按《通典》云：禮神之玉以蒼璧，其牲及幣各隨玉色，幣用繒，長丈八尺?！锻ǖ洹分f，蓋以鄭元注《聘禮》釋幣制云制丈八尺。疏云若作制幣者，每卷丈八尺為制，合為匹也?！币陨隙Y天玉幣）。
郊特牲（疏曰：“郊所以用特牲者，天神至尊，無物可稱，故用特牲。郊與配座皆特牲?！墩僬a》云‘用牲于郊，牛二’是也。又《禮器》曰：‘祭天，特牲?！保?，祭天地之牛，角繭栗（《王制》。又《國語·楚語》曰：“郊特不過繭栗?！保?。郊事則有全?（?，升也。全其牲化而升之?！秶Z·周語》），陽祀用も牲，毛之，（も，私營反。も牲赤色。毛之，取純毛也。元謂：陽祀，祭天於南郊及宗廟也?！兜毓佟つ寥恕?。又《祭法》曰：“用も犢?！睏钍显唬骸班嵤现^以蒼璧禮天，牲幣各放其方之色，則當(dāng)用蒼犢?！都婪ā纺嗽朴盲鉅?，其色不同，故以蒼璧、蒼犢為祀昊天圜丘所用，以も犢為祀感生帝南郊所用。鄭元、王肅兩家問難，備見《郊特牲》疏，今不備載。愚竊以理推之，天道渾全，陰陽五行具備，不比五方各偏主一色。遠(yuǎn)望則其色蒼，純陽則其色赤，故《說卦》曰‘《乾》為大赤’，故周為赤色，用も犢。又如夏用元牡，殷用白牡，亦是天道渾全，不偏主一色，又何以蒼犢為疑？若鄭分圜丘與郊為二，則諸儒辨之明矣?！保 〗佳ㄊ柙唬骸按奘显疲骸吨芏Y》之法，郊天以燔柴為始，宗廟以?地為始，社稷以血為始，小祀?辜為始。此云‘郊血’者，謂正祭之時(shí)，薦於尸座之前也。
‘至敬不饗味而貴氣臭也’者，解郊血義。血，氣也。夫熟食有味，味者為人道，人道卑近而天神尊貴，事宜極敬，極敬不褻近，故用血也。用血是貴氣而不重味，故云‘貴氣臭’也?！薄督继厣?。又《禮器》“郊血”疏曰：“凡郊與大饗三獻(xiàn)之屬，正祭之時(shí)皆有血，有腥，有焰，有熟。此云‘郊血’，《周語》云： ‘?郊之事則有全┵。’是郊祭天有熟也，有熟則腥可知也。今言‘郊血’者，皇氏云：此據(jù)設(shè)之先後，郊則先設(shè)血，後設(shè)腥與焰、熟，雖以郊為主，其祭天皆然也?！保５叟２患?，以為稷牛（養(yǎng)牲必養(yǎng)二也。疏曰：“郊天既以后稷為配，故養(yǎng)牲養(yǎng)二，以卜祭也。若帝牛不吉或死傷，以為稷牛者，為猶用也。為用稷牛而為帝牛，其祭稷之牛，臨時(shí)別取牛用之）。帝牛必在滌三月，稷牛唯具（滌音迪。滌牢中所搜除處。搜，所流反。疏曰：“此說覆上文‘帝牛不吉而取稷?！拢缘叟＜茸?，必須在滌三月，今帝牛不吉，故取稷牛，已在滌三月也。其祀稷之牛，臨時(shí)別取，故云‘稷牛唯具’。”《郊特牲》。此上祀天之牲）。
酒正辨五齊，曰泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊（泛，方劍反。齊，才細(xì)反。
盎，烏浪反。緹音體。泛者成而滓浮泛泛然，醴成而汁滓相將，盎成而翁翁然蔥白色，緹者成而紅赤，沈者成而滓沈。自醴以上尤濁，盎以下差清，其象類則然，古之法式未可盡聞。疏：“三酒，事酒酌有事之人，謂於祭末卑賤之人得飲之?！ ∥艟凭冕勀耸?，故名昔酒，酌無事之人，於祭末群臣陪位不行事者飲之。清酒更久於昔酒，祭時(shí)賓長獻(xiàn)尸，尸酢賓長，不敢與王之臣共器同酌，故酌清以自酢。事酒春成，以漢之??酒況之，昔酒久乃成，冬釀接春成；清酒又久於昔酒，冬釀接夏成。五齊、三酒俱用秋稻，麴蘗，但三酒味厚，人所飲也，五齊味簿，所以祭也。通言之，齊亦曰酒，故《禮》云‘醴酒醍酒’。其鬯酒則自用黑黍?yàn)橹?，與此別。”陳氏曰：“齊之作也，始則其氣泛然，次則有酒之體，中則盎然而浮，久則赤，終則沈?！保槐嫒?，曰事酒、昔酒、清酒（元謂事酒，酌有事者之酒；昔酒，今之酋久白酒，所謂舊??者也；清酒，今中山冬釀，接夏而成）?！ 〈蠹廊E（鄭司農(nóng)云：“三貳，三益副之也。大祭天地?！痹^王服大裘袞冕所祭也）。冪人，祭祀以疏布巾冪八尊（冪，莫?dú)v反。以疏布者，天地之神尚質(zhì)。疏曰：“祭天無灌，唯有五齊、三酒，實(shí)於八尊。疏布者，大功布為冪，覆此八尊。此據(jù)正尊而言，若五齊加明水，三酒加元酒，則十六尊，皆以疏布冪之也?！庇衷唬骸班嵵私?jīng)祭祀是天地之神者，以其下經(jīng)畫布冪六彝，是宗廟之祭用六彝，即知此疏布冪八尊無灌，是天地可知。舉天地，則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布，皆是尚質(zhì)之義也?！庇帧耙援嫴純缌汀！笔柙唬骸疤斓匾嘤?鬯之彝，用疏布，互舉以明義也。存之?！保?。大羹不和；犧尊疏布?、?單杓（大音泰。和，胡臥反。犧，素何反；王，如字。?單，章善反，又市戰(zhàn)反。疏曰：“大羹不和者，大羹，肉汁也；不和，無鹽梅也。天古初，變腥但煮肉而飲其汁，未知調(diào)和。後人祭既重古，故但盛肉汁，謂之大羹不和。犧尊者，先儒云，刻尊為犧牛。?單杓者，?單，白理木也。貴素，故用白理木為杓?！薄抖Y器》。楊氏曰：
“《周禮·司尊彝》有六尊：犧尊，象尊，壺尊，著尊，大尊，山尊。其尊名兩相對(duì)，則十二尊也。天地八尊，不知所用何尊?！抖Y器》言犧尊疏布?、?單杓，則知祭天八尊專用犧尊，以疏布為冪，以?單木為其杓也。”）。鬯人掌共?鬯而飾之（?鬯，不和郁者。飾之，謂設(shè)巾。疏曰：“此直共?黍之酒，無郁也，故注云‘不和郁’者也。”《春官》）。天子親耕，粢盛?鬯，以事上帝（疏曰：
“按《小宰》注云：天地大神，至尊不?。此祭上帝有?鬯者，凡鬯有二：若和之以郁，謂之郁鬯，郁人所掌是也，祭宗廟而灌也；若不和郁，謂之?鬯，鬯人所掌是也。謂五齊之酒，以?黍?yàn)橹?，以芬芳調(diào)暢，故言?鬯，故得以事上帝?！薄侗碛洝贰Ｒ焉响胩炀讫R、粢盛）。
蒲越、??禾（《郊特牲》曰：“莞蕈之安，而蒲越、??禾之尚，明之也?！陛敢艄?，徐音九。簟，大點(diǎn)反。越音活。稿，古老反。?禾，簡(jiǎn)入反。蒲越、稿?禾，藉神席也。明之者，神明之也。疏曰：“凡常居下莞上簟，祭天則蒲越、稿?禾之尚也。今禮及隋禮，稿?禾為祭天席，蒲越為配帝席，俱藉神也。”）。
器用陶匏（陶謂瓦器，謂酒尊及豆簋之屬。故《周禮》[A105]人為簋。匏謂酒爵。
《郊特牲》?！督继厣贰岸琊⒋罄巍笔柙唬骸捌浼捞熘鲃t用陶匏。陶，瓦器，以薦菹醢之屬，故《詩》述后稷郊天云‘于豆于登’。注云：‘木曰豆，瓦曰登’，是用薦物也。匏酌獻(xiàn)酒，故《詩·大雅》美公劉云，‘酌之用匏’。注云：‘儉以質(zhì)?！捞焐匈|(zhì)，故酌亦用匏為尊。”《通典》云：“尊及薦菹醢器并以瓦，爵以匏片為之?！保?。?盛于豆，于豆于登。其香始升，上帝居歆，胡臭?時(shí)（?，五郎反。盛音成。?，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，薦菹醢也；登，薦大羹也。箋云：“胡之言‘何’也。?，誠也。我后稷盛菹醢之屬，當(dāng)于豆者于登者，其馨香始上行，上帝則居安之，歆享之，何芳臭之誠得其時(shí)乎！美之也。
祀天用瓦豆陶器，質(zhì)也?！薄洞笱拧ど瘛吩?。陳氏曰：“《爾雅》：木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。先儒謂宗廟之簋豆用木，天地之簋豆用瓦。然《詩》述祀天之禮，言‘于豆于登’，則祀天有木豆矣?！保?。鼎，圣人亨以享上帝（《易·鼎卦》。已上祀天之器）。
四圭有邸，以祀天（邸，丁禮反，又音帝。鄭司農(nóng)云：“中央為璧，圭著其四面，一玉俱成?！稜栄拧吩唬骸?，本也?！绫局惰?，故四圭有邸，圭末四出故也?；蛘f四圭有邸，有四角也?！敝?，直略反。疏曰：“司農(nóng)云於中央為璧，謂用一大玉琢出中央為璧形，亦肉倍好為之，四面琢各出一圭。璧之大小，圭之長短，無文。天子以十二為節(jié)，蓋四廂圭各尺二寸，與鎮(zhèn)圭同。其璧為邸，蓋徑六寸，總?cè)?，與大圭長三尺又等，故云‘一玉俱成’也。又‘或說四圭有邸，有四角’也者，此說四角，角即短矣。以無正文，故兩釋之也?！薄洞汗佟さ淙稹?。楊氏曰：“‘四圭有邸以祀天’，即《冬官》‘玉人之事，四圭尺有二寸，以祀天’也；玉人之事，其工也；典瑞，所掌之官也?！袢酥隆柙唬?br />
‘先鄭云：中央為璧，圭著其四面，一玉俱成。’又云：‘圭末四出?！羧唬顺叨缯?，未知璧在中央，通兩畔總計(jì)為尺二寸；未知除璧之外，兩畔之圭各有一尺二寸。據(jù)下‘?圭尺有二寸’而言，則此四圭，圭別尺有二寸，仍未審以璧為邸，邸徑幾許?！抖Y》既無文，不可強(qiáng)記也。”《江都集禮》徐乾議曰：
“《周禮·典瑞》云：‘四圭有邸以祀天’，又云：‘蒼璧禮天?！瘍捎癫煌⒃旗胩欤怯卸炜芍??！毙戾阍唬骸拌狄远Y神，圭以自執(zhí)，故曰植璧秉圭，非圜丘與郊各有所施。楊氏曰：“徐邈植璧秉圭之言，若足以破注疏二天之說。
或者又謂璧圜色蒼，所以象天，天有四時(shí)，四圭有邸，亦所以象天，非王所執(zhí)之圭也。伏睹《國朝會(huì)要》禮制局言：‘以蒼璧禮天，四圭有邸以祀天。’蓋蒼璧以象體，四圭有邸以象用，故於蒼璧言禮，於四圭有邸言祀。說者謂禮神在求神之初，祀神在薦獻(xiàn)之時(shí)，蓋一祭而兩用也。此義與徐邈不同，姑兩存之。”已上系祀天之玉）。
王祀昊天上帝，則服大裘而冕（鄭司農(nóng)云：“大裘，羔裘也?！痹^：“《書》曰：‘予欲觀古人之象。日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡。’此古天子冕服十二章，舜欲觀焉。華蟲，五色之蟲，《繢人職》曰‘鳥、獸、蛇雜四時(shí)五色以章之’是也?！！x為‘?’，或作‘黹’，字之誤。王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂‘三辰?旗，昭其明也’。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也?！笔柙唬骸霸^‘書曰’至‘希繡’，而云‘此古天子冕服十二章，舜欲觀焉’者，欲明舜時(shí)十二章，至周無十二章之意也。然古人必為日、月、星辰於衣者，取其明也。山，取其人所仰。龍，取其能變化。華蟲，取其文理。作繢者，繢，畫也，衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮故衣繢也，宗彝者，據(jù)周之彝尊，有虎彝、?隹彝，因於前代，則虞時(shí)有?隹彝、虎彝可知。藻，水草，取其有文。火，取其明。粉米，取其潔，亦取養(yǎng)人。黼，謂白黑為形，則斧文，近刃白，近上黑，取其斷割焉。黻，黑與青為形，則兩己相背，取臣民背惡向善。希繡者，謂刺繒為繡，但裳主陰，刺亦是沈深之義。云‘王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗’者，若孔君義，虞時(shí)亦以日、月、星畫於旌旗，與周同。云‘九章’，此無正文，并鄭以意解之?！薄端痉贰！短旃佟罚骸八爵谜茷榇篝?，以其王祀天之服?！弊⒃唬?br />
“鄭司農(nóng)云：‘大裘，黑羔裘，服以祀天，示質(zhì)?！笔柙唬骸把源笳撸云浼捞斓刂?，故以大言之?！庇衷唬骸跋揉嵵篝煤诟狒谜?，祭服皆元上?下，明此裘亦羔裘之黑者。按《鄭志》，大裘之上，又有元衣，與裘同色，亦是無文采?！痹S?，神宗問陸佃大裘，佃對(duì)以：“《禮記·玉藻》云：‘禮不盛，服不充?！蚀篝靡u可知。又曰：‘郊之日，王被袞以象天?！瘎t大裘襲袞可知；大裘襲袞，則戴冕，ロ十有二旒可知?！鄙褡诜Q善，詔有司制黑羔為裘，而被以袞衣。楊氏曰：“先儒謂大裘之上有元衣，元衣之上有十二章，鄭乃云大裘之上有元衣，無文采。鄭氏又謂有虞氏十二章，周止九章。其說皆非。即《司服》經(jīng)文熟讀而詳玩之，則知有虞氏十二章，周亦十二章，昭然甚明。公之服，自袞冕而下；侯伯之服，自?冕而下。夫袞冕九章，?冕七章。公之服自袞冕而下，推而上之，則天子之服有日、月、星辰之章可知；公之服九章，則天子之服十二章可知。此不待旁引別證，而知鄭說之非矣。舜曰：‘子欲觀古人之象。’蓋十二章自日、月、星辰而下，從古而然矣，孰謂禮樂大備於周，而獨(dú)不然乎？郊所以明天道，取象非一端也。冬至圜丘，大裘而冕，則天之時(shí)也；席用?秸，器用陶匏，則天之質(zhì)也；服有日、月、星辰之章，則天之明也；ロ十有二旒，則天之?dāng)?shù)也。鄭氏乃謂有虞十二章，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，冕服惟有九章，然公自袞冕而下，王又自袞冕而下，君臣同冕，略無區(qū)別，必?zé)o是理。賈公彥疏云‘孔氏九章，此無正文，并鄭以意解之’，則疏家已知其非而不信之矣。惟其并以意解，故後世遵用其說，始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。魏明帝以公卿袞衣黼黻之制疑於至尊，遂制天子服繡文，公卿服繡文矣。唐長孫無忌以帝祭社稷服?冕、四旒，三章；祭日、月服元冕，三旒，衣無章；而三公亞獻(xiàn)服袞，孤卿服毳?，貴盛無分，而天子遂止於服袞，他冕盡廢者矣。先王制禮，必本於天理人情之公。自上古至於周，天子仰則天數(shù)，路十二就，常十二ヵ，馬十二閑，圭尺二寸，ロ十二旒，而冕服之章莫不皆然。鄭氏謂周以日、月、星辰畫於旌旗，故冕止九章，不知龍登於?，山登於俎，黼登於?，九章亦可損乎？前乎康成，如漢明帝用歐陽說義，天子備十二章，三公、諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，其說猶用周制也。自鄭氏以意解經(jīng)，九章之說於是乎始，故行之後世，卒有不厭於人心，并與古制而去之者，可勝嘆哉！”馀見《祀地禮》及《祭物篇·祭服條》）。戴冕，ロ十有二旒（ロ音早。天之大數(shù)不過十二。過音古禾反?！督继厣贰Ｒ焉贤蹯胩祠妹幔?。
玉路，?，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀（?音陽。樊，步干反。ヵ音留。疏曰：“外內(nèi)大小祭祀，皆用此一路?！薄洞汗佟そ碥嚒?。《春官·司?！罚?br />
“日月為常，王建太常?！笔柙唬骸俺擞褫`，則建太常?！薄断墓佟す?jié)服氏》：“袞冕六人，維王之太常?！弊⒃唬骸胺柮嵴?，從王服也。維，維之以縷?！弊⑹璨⒃斠姟锻醵Y考·車旗條》）。大馭，掌馭玉路以祀；及犯??，王自左馭，馭下祝，登受轡，犯??，遂驅(qū)之（??，蒲未反。祝，之右反。行山曰??，犯之者，封土為山象，以菩芻、棘、柏為神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險(xiǎn)難也。王由左馭，禁制馬使不行也。疏曰：“此據(jù)祭天之時(shí)，故有犯??之事。
云‘犯??’者，出國門，封土為山象。鄭注《月令》祀行之禮，為??壇厚三寸，廣五尺。此道祭亦當(dāng)然。云菩芻、棘、柏為神主，謂於三者之中但取用其中之一，以為神主則可也?！薄断墓佟?。詳見《祭物篇·車旗條》）。乘素車，?十有二旒，龍章而設(shè)日月（素車，殷輅也。設(shè)日月，畫於?上。疏曰：“乘殷之樸素之車，貴其象天之質(zhì)也。所建之?十有二旒，畫龍為章而設(shè)日月，象天數(shù)十二也?！薄督继厣贰抖Y器》：“大路繁纓一就?！笔柙唬骸耙笊匈|(zhì)，以木為車，無別雕飾，乘以祭天，謂之大路也。繁，謂馬腹帶也。纓，鞅也，染絲而織之曰?。五色一匝曰就。就，成也。言五色匝一成。車既樸素，故馬亦少飾，止一就也。繁，步干反。?，車?yán)??！督继厣吠?。《禮器》“大路素而越席?！笔柙唬骸按舐?，殷祭天之車也；越席，蒲席也。祭天本質(zhì)素，故素車、蒲席也。”越音活。又桓公二年《左氏傳》：“大路越席?！笔柙唬骸奥?，訓(xùn)大也。巾車五路，玉路為大，故杜以玉路為大路。”楊氏曰：“《左傳》注疏與《禮器》、《郊特牲》注疏不同，姑兩存之。”又按：《巾車》一曰玉輅，以祀《郊特牲》曰“乘素車”，《禮器》曰“大路素而越席”，二說不同。夫子答顏淵曰：“乘殷之輅?！鄙w素車者，殷輅也；飾以金玉者，周制。《郊特牲》、《禮器》疏以素車為殷輅，其言蓋有所據(jù)。使周亦乘素車，則孔子不曰“乘殷之輅”矣。已上王祀天之車旗）。
《大司樂》：大合樂，分樂乃奏黃鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神。凡六樂者，六變而致象物及天神。凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、?和之琴瑟、《?門之舞》，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣（圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房、心之氣，房、心為大辰、天帝之明堂。疏曰：“禮天神必於冬至者，以天是陽，還於陽生之日祭之也?！薄洞汗佟?。詳見《祭物·樂條》。《陳襄奏議》曰：“夫祀天必以冬至日，以其陽氣來復(fù)於上天之始也。故宮用夾鍾於震之宮，以其帝出乎震也。而謂圜鍾者，取與形以象天也。三一之變：圜鍾為宮，三變：黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，各一變，合陽奇之?dāng)?shù)?！保?。鼓人以雷鼓鼓神祀（雷鼓，八面鼓也。神祀，天神也?！兜毓佟?。以上祀天之樂）。
右祀天禮物、樂舞。
前期十日，太宰掌百官之誓戒與其具修；前期十日，帥執(zhí)事而卜日，遂戒（誓戒，重失禮也。具，所當(dāng)共。修，掃除糞灑。十日，容散齊七日，致齊三日?！ ?zhí)事，宗伯、太卜之屬。既卜，又戒百官以始齊。散，西但反。齊，側(cè)皆反。
《天官》《春官》：“大宗伯帥執(zhí)事而卜日?！弊⒃唬骸皥?zhí)事，諸有事於祭者。”疏曰：“太宰不掌祭祀，故云宗伯、大卜之等而已。此大宗伯主祭祀之事，故云諸有事於祭者也?！薄端翈煛罚骸胺布漓胫啡?，宿為期，詔相其禮。”注曰：
“宿，先卜祭之夕?！笔柙唬骸霸啤啡账逓槠凇瑒t是卜前之夕，與卜者及諸執(zhí)事者以明旦為期也?！保?。太史，大祭祀與執(zhí)事卜日，戒及宿之日，與群執(zhí)事讀禮書而協(xié)事（與之者，當(dāng)視墨。協(xié)，合也。疏曰：“戒，謂散齊七日；宿，謂致齊三日。協(xié)事，恐事有失錯(cuò)，物有不供也。”《小史》：“大祭祀讀禮法?！笔柙唬骸按笫饭Y書，即此禮法也?！薄洞汗佟罚?。大宗伯詔大號(hào)，治其大禮，詔相王之大禮（治，猶簡(jiǎn)習(xí)也。豫簡(jiǎn)習(xí)大禮，至祭，當(dāng)以詔相王。疏曰：“大號(hào)，神號(hào)。大祝是事神之人，知所詔，是詔大祝為祝版之辭也。詔相者，謂未至之時(shí)詔告之，及其行事則又相之。”《春官》）。齊右掌祭祀前齊車（齊車，金路也。前齊車，立於馬前，備驚奔也。楊氏曰：“前期十日，乃散齊之初。此齊右前齊車，謂齊時(shí)所乘金路也。又《荀子》曰：‘端衣、元裳、冕而乘路?！酥^齊時(shí)所服之服及所乘之路也?！薄断墓佟罚?。齊服有元端（《司服》）。齊則纟青結(jié)佩而爵к（纟青，側(cè)耕反。纟青，屈也。結(jié)又屈之，思神靈不在事也。爵к，齊服元端。疏曰：“齊則纟青結(jié)佩，此謂總包凡應(yīng)佩玉之人，非惟世子。纟青結(jié)佩，纟青，屈也，謂結(jié)其綬，而又屈上之也。而爵к者，謂士元端齊，故爵韋為к也。
而熊氏、皇氏并謂諸侯以下皆以元端齊，而以爵韋為к，同士禮，以其齊，故不用朱к素к也。義或然也。”《玉藻》）。王齊日三舉（鄭司農(nóng)云：“齊必變食?！笔柙唬骸褒R謂散齊，致齊。齊必變食，齊時(shí)不樂，故不言以樂侑食?！薄短旃佟ど欧颉??！墩撜Z》：“齊必變食，居必遷坐。”《朱子》注曰：“變食，謂不飲酒。不茹葷；遷坐，易常處也?！保??！队窀罚和觚R則共食玉（玉是陽精之純者，食之以御水氣。鄭司農(nóng)云：“王齊，當(dāng)食玉屑。”《天官》）。《鬯人》：凡王之齊事，共其?鬯（給洗浴。疏曰：“鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，明此亦給王洗浴，使之香美也?！洞汗佟罚?。
《傳》：卜郊受命于祖廟，作龜于禰宮，尊祖親考之義也（受命，謂告之，退而卜。疏曰：“郊事既尊，不敢專輒，故先告祖後乃卜，亦如受命也。故《禮器》云‘魯人將有事於上帝，必先有事於?宮’也。作龜於禰宮者，作，灼也；禰宮，禰廟也。先告祖受命，又至禰廟卜之也。尊祖親考之義也者，考，亦禰也。尊祖故受之命，命宜由尊者出，親禰故作龜，是事事宜就親近者也?！保２分眨趿⒂跐?，親聽誓命，受教諫之義也（澤，澤宮也，所以擇賢之宮也。既卜，必到澤宮，擇可與祭祀者，因誓敕之以禮也?！抖Y器》曰“舉賢而置之，聚眾而誓之”是也。疏曰：“王在於澤宮中，以射擇士，故因呼為澤宮也。王卜已吉，又至澤宮射，以擇賢者為助祭之人。鄭注《鄉(xiāng)射記》云：‘鄉(xiāng)之取也於囿中，勇力之取也；今之取也於澤宮，揖讓之取也。澤，習(xí)禮之處?！H聽誓命者，因澤宮中又使有司誓敕舊章齊戒之禮，王又親聽受命。受教諫之義也者，告祖作禰，是受教義也；又立澤聽誓，是受諫義也?！保?。獻(xiàn)命庫門之內(nèi)，戒百官也；太廟之命，戒百姓也（王自澤宮而還，以誓命重相申敕也。庫門在雉門之外，入庫門則至廟門外矣。太廟，祖廟也。百官，公卿以下；百姓，王之親也。王自此還齊路寢之室。疏曰：“王自澤宮而還，至欲致齊之時(shí)，有司獻(xiàn)王所以命百官之事，王乃於庫門之內(nèi)戒百官，太廟之內(nèi)戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王之親屬，故在太廟而重戒之?！庇衷唬骸耙陨嫌小俟佟模室园傩諡橥踔H也。王親謂之百姓也者，皇氏云：‘姓者生也，并是王之先祖所生?！嵓仍仆踝源诉€齊路寢之室，則此經(jīng)戒百官、百姓，則祭前三日欲致齊之時(shí)，以誓命重相申敕也?！薄督继厣罚?br />
祀之前日，太宰及執(zhí)事?滌濯（?音視。疏曰：“及猶至也，謂致祭前日，太宰?滌濯。按：《小宗伯》，大祭祀?滌濯；《大宗伯》亦云宿?滌濯，彼二官親?滌濯，太宰尊，往蒞之?！薄对追颉?、《肆師》同），大宗伯蒞玉（玉，禮神之玉也），小宗伯省牲（察其不如法），大司樂宿縣，遂以聲展之（縣音元。
疏曰：“謂展省聽之，知其完否、善惡?！保?br />
祀之日（祀之日，圭玉、牲犢、酒齊、祭器、冕服、車旗等，并已見前），雞人夜??旦，以[A14B]百官（??，火吳反；[A14B]古吊反。??旦以警起百官，使夙興）；巾車，大祭祀鳴鈴，以應(yīng)雞人（雞人主呼旦，鳴鈴以和之，聲且警眾也）；典路，若有大祭祀，則出路，贊駕說（說，書銳反，舍車也。出路，王當(dāng)乘之。贊駕說，贊仆與趣馬也。《春官》）。王皮弁以聽祭報(bào)（報(bào)，猶白也?！ ≠砼d朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事也。《郊特牲》），小宗伯告時(shí)于王，告?zhèn)溆谕酰〞r(shí)，薦陳之晚早。備，謂饌具也?！洞汗佟罚４笞?，大?祀逆牲（《春官》），太宰及納亨贊王牲事（納亨，納牲將告殺，謂鄉(xiāng)祭之晨，既殺以授亨人也。《天官》），大宗伯省牲鑊（省，息井反。鑊，戶郭反。鑊，亨牲器也。疏曰：“省視亨牲之鑊。”《春官》），燔柴於泰壇（燔音煩。疏曰：“燔柴於泰壇者，謂積薪於壇上，而取玉幣及牲置柴上燔之，使氣達(dá)於天也。”《祭法》。元豐元年九月，陳襄等言：“陽祀自煙始，陰祀自血始，然則升煙、瘞血以致神明，不可不在先也。及致神?矣，方有事焉，至於禮畢，則以牲幣之屬而燔瘞之，然後為禮之終。故《儀禮》謂祭天燔柴，祭地瘞牲，而鄭氏以為祭禮終矣備矣。先儒有謂於燔瘞之始，即用牲幣之屬，既不經(jīng)見，而又未薦神遽已燔瘞之，則是備於先而闕於後也。至後世知燔瘞牲幣於祭末，而不知致神於其始，則是備於後而闕於先也。請(qǐng)祀南北郊先行升煙、瘞血之禮，俟薦獻(xiàn)禮畢，即燔瘞牲幣之屬，則始終之禮備?！睆闹辆床粔?，掃地而祭（燔柴訖，於壇下掃地而設(shè)正祭，此周法也?！抖Y器》。楊氏曰：“《禮器》曰：‘禮有以下為貴者，至敬不壇，掃地而祭?！^正祭在地而不在泰壇也，特燔柴於泰壇之上而已。後世正祭在壇上，從祀神位又眾，於是壇有四成、三成之制，又為三?以嚴(yán)內(nèi)外之限，則非古矣?！保?。小臣，大祭祀沃王盥（盥音管。疏曰：“大祭祀天地宗廟酌，是王將獻(xiàn)己先盥手洗爵乃酌獻(xiàn)，故小臣為王沃水盥手也?！薄断墓佟贰Ｌ诨实壑恋蓝?，禮儀使宋白言，請(qǐng)先詣?洗，後奠玉帛。從之）。大宗伯奉玉（疏曰：“天地有禮神之玉，始蒞之，祭又奉之?！薄洞汗佟罚?。郊血（《禮器》疏曰：“郊則先設(shè)血?！薄督继匦浴肥柙唬骸罢?qǐng)正祭之時(shí)，薦於尸座之前也?！薄抖Y器》、《郊特牲》同）。太宰及祀之日，贊玉、幣、爵之事（玉、幣所以禮神，爵所以獻(xiàn)齊酒。不用玉爵，尚質(zhì)也。三者執(zhí)以從王，至而授之。《天官》。
小宰贊玉、幣、爵，疏曰：“《太宰職》云贊玉、幣、爵，今此又云贊此三者，謂小宰執(zhí)以授太宰，太宰執(zhí)以授王?！薄督继厣肥瑁夯适显唬骸蒙n璧於神座，次則以豆薦血腥。祭天無?，故鄭注《小宰》云：惟人道宗廟有?，天地大神至尊，不?，莫稱焉。然則祭天惟七獻(xiàn)也。故鄭注《周禮》云：大事於太廟，備五齊、三酒。則圜丘之祭與宗廟?同。朝踐，王酌泛齊以獻(xiàn)，是一獻(xiàn)也。后無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻(xiàn)，是為二獻(xiàn)也。王進(jìn)爵之時(shí)皆奏樂，但不皆六變。次薦熟，王酌盎齊以獻(xiàn)，是為三獻(xiàn)也。宗伯次酌緹齊以獻(xiàn)，是為四獻(xiàn)也。次，尸食之訖，王酌朝踐之泛齊以獻(xiàn)，是為五獻(xiàn)也。又次，宗伯酌饋食之緹齊以獻(xiàn)，是為六獻(xiàn)也。次，諸臣為賓長酌泛齊以獻(xiàn)，是為七獻(xiàn)也。以外皆加爵，非正獻(xiàn)之?dāng)?shù)。
其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒?！瘡纳现链?，皆皇氏所說。皇氏以圜丘之祭，賓長終獻(xiàn)不取沈齊而取泛者，以《禮運(yùn)》約之，沈齊當(dāng)在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。按《禮運(yùn)》：沈齊在廟堂之下，尚得酌之，升堂以獻(xiàn)，何為圜丘沈齊獨(dú)不可用乎？若以圜丘高遠(yuǎn)，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴為尊，盎、緹為卑，賓長終獻(xiàn)，?可以次用緹齊，何得反用泛齊乎？今謂圜丘賓長之獻(xiàn)用沈齊也，以其賓長是臣，助祭終獻(xiàn)，遠(yuǎn)下於君，故從丘下酌沈齊?！薄锻ǖ洹吩唬骸捌攉I(xiàn)者，薦血腥後，王以匏爵酌泛齊以獻(xiàn)尸，所謂朝踐是也，此為一獻(xiàn)。次，大宗伯?dāng)z王后之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻(xiàn)，亦為朝踐，是二獻(xiàn)。每獻(xiàn)奏樂一成。次，薦熟於神前，薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻(xiàn)尸，大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻(xiàn)，所謂饋獻(xiàn)也，通前凡四。尸乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以?尸，所謂朝獻(xiàn)。大宗伯更酎饋獻(xiàn)之緹齊以亞?，所謂再獻(xiàn)，通前凡六。又有諸臣為賓之一獻(xiàn)，凡七。其尸酢諸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之禮。畢獻(xiàn)之後，天子舞六代之樂?！保?，小宗伯逆?（逆?，受饣喜人之盛以入?！洞汗佟罚?，大宗伯奉?（疏曰：“?謂黍稷。天地當(dāng)盛以瓦??！薄洞汗佟罚?，大司徒奉牛牲（奉，猶進(jìn)也。疏曰：“按《國語》，郊之事有全┵。若然，則郊事先全┵後豚解也。”《地官》。奉稷牛同。楊氏曰：“奉盛、奉牲，皆正祭獻(xiàn)爵之時(shí)也。但《周禮》獻(xiàn)天爵數(shù)，經(jīng)無所考，惟疏家及《通典》之說可見大略。近世祀天神、祭地祗、享宗廟，通用三獻(xiàn)之禮，恐未為正。嘗聞富鄭公家祭用三獻(xiàn)，程子謂之曰：‘禮有九獻(xiàn)，樂有九變，公上公之家，三獻(xiàn)太薄?！虼蟪加萌I(xiàn)之禮，以享其祖考，君子猶謂其太薄，況人主躬行祀天之大禮，而只用三獻(xiàn)，可乎？”）。
右祀天禮始終之序?！ 〈笞１媪?hào)，一曰神號(hào)。凡大?祀，執(zhí)明水火而號(hào)祝。（明水火，司ピ所共日月之氣，執(zhí)之號(hào)祝，明此圭潔也?！洞汗佟?。陳氏曰：“神號(hào)，如曰昊天上帝也。”）“皇皇上天，照臨下土。集地之靈，降甘風(fēng)雨（《禮運(yùn)》曰：“地秉陰竅於山川?！保Ｊ锶荷?，各得其所。靡今靡古（言覆施均）。維予一人某，敬拜皇天之祜（古祝辭則云“嗣王某”，或曰“一人某”。王者親告之辭也）。
維某年、某月、上日（年謂太歲所在，月，正月也。《大戴禮記·公符篇》）?！薄端嘉摹罚箴⑴涮煲??！八嘉暮箴?，克配彼天，立我?民，莫匪爾極。貽我來牟，帝命率育（葉日逼反）。無此疆爾界（葉訖力反），陳常于時(shí)夏（朱子曰： “賦也。思，語辭。文，言有文德也。立、粒通。極，至也，德之至也。貽，遺也。來，小麥；牟，大麥也。率，遍育養(yǎng)也?！毖院箴⒅抡婵膳涮欤w使我?民得以粒食者，莫非其德之至也。且其貽我民以來牟之種，乃上帝之命，以此遍養(yǎng)下民者。是以無有遠(yuǎn)近、彼此之殊，而得以陳其君臣父子之常道於中國也?；蛟唬骸按嗽娂此^‘納夏’者，亦以其有時(shí)夏之語而命之也。”《周頌》。楊氏曰：“《生民》，《詩序》言尊祖配天，而朱子以為未詳所用，疑其為郊祀之後，受?頒胙之禮，今不備載。又《昊天有成命》，《詩序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。”說見《祀地禮》）。”大祝既祭，令徹（疏曰：“祭訖，大祝命徹祭器。”《春官》。楊氏曰：“《周禮》以徹祭為重，觀宗廟歌《雍》以徹可見矣。況敬天之誠純亦不己，令徹於終，其禮尤嚴(yán)，所以防人心之懈怠也?！保！ ∮壹捞熳＾o、樂章。
《郊特牲》疏曰：“先儒說郊，其義有二。按：玉肅《圣證論》以天體無二，而鄭氏謂天有六者，指其尊極清虛之體，其實(shí)是一；論其五時(shí)生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。又《春秋緯》，紫微宮為大帝，又云太微宮有五帝座星，青帝曰靈威仰云云，是五帝與大帝六也。又五帝亦稱上帝，故《孝經(jīng)》曰‘嚴(yán)父莫大於配天’，下即云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得云嚴(yán)父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等，以五帝非天，唯用《家語》之文，謂太?、炎帝、黃帝、少?、顓頊五人帝，其義非也。故《周禮·司服》云：‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之?！宓廴舴翘?，何為同服大裘？又《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊?！抖Y器》云：‘饗帝於郊，而風(fēng)雨節(jié)，寒暑時(shí)?！廴舴翘?，焉能令風(fēng)雨節(jié)、寒暑時(shí)？”唐永徽二年，長孫無忌奏請(qǐng)革鄭元六天議，事見《唐郊祀下》。
陳氏《禮書》曰：“《周禮》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。言天則百神皆預(yù)，言昊天上帝則統(tǒng)乎天者，言五帝則無預(yù)乎昊天上帝，言上帝則五帝兼存焉?！吨芄佟罚核爵谜茷榇篝?，以共王祀天之服；《典瑞》：
四圭有邸，以祀天；《大司樂》：若樂六變，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至致天神。此總天之百神言之也?！洞笞诓罚阂?祀祀昊天上帝；《司服》：大裘而冕，以祀昊天上帝。此指統(tǒng)乎天者言之也?！端痉费造腙惶焐系?，祀五帝亦如之，則五帝異乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示亦如之，則五帝異乎大神也；《肆師》：類造上帝，封於大神，則上帝又異乎大神也；《掌次》：大旅上帝，張氈案，設(shè)皇邸，祀五帝張大次、小次，則上帝異乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，則上帝異乎天也?！系邸?，既不主於天與昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》‘旅上帝’對(duì)‘旅四望’言之，‘旅’者，會(huì)而祭之之名，則上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周禮》所稱‘帝’者，昊天上帝與五帝而已，則上帝為昊天上帝及五帝明矣?！缎⒔?jīng)》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝?！瘎t明堂之祀上帝，其為昊天上帝及五帝可知也?！兑住吩唬骸韧跻宰鳂烦绲拢笏]之上帝，以配祖、考?！耘渥嬲撸煲?；以配考者，兼五帝也。合天與五帝而謂之上帝，則《易》、《孝經(jīng)》之於《周禮》，其義一矣。《周禮》明其祀之大小輕重，故天、帝之辨如此。《詩》、《書》之文未嘗有稱五帝，而《書》亦未嘗有稱昊天上帝者，其稱天及上帝，類皆泛言之而已，此固不可援之以議《周禮》也。且周人明堂之制，有金、木、水、火、土五室。自漢以來，皆於五室以祭五帝，惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之，後亦遂復(fù)。則明堂之祀五帝，其來遠(yuǎn)矣。鄭康成以上帝為五帝，而不及天；王肅以上帝為昊天上帝，而不及五帝。二者之說，皆與《禮》、《經(jīng)》不合，不足信也。昊天上帝之名，歷代不同。漢初曰上帝，曰泰一，元始?曰皇天上帝，魏初元?曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晉、後齊、後周、隋、唐乃曰昊天上帝，而鄭氏以《星經(jīng)》推之，謂昊天上帝即天皇大帝，名雖不同，其實(shí)一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而壇第一等又有天皇大帝，是離而兩之也。宜講求以正之?！?br />
又曰：“五帝與昊天同稱帝，不與昊天同稱天，猶諸侯與天子同稱君，不與天子同稱王?！吨芄佟缝胛宓壑Y，有與天同，以極其?。挥信c天異，以致其辨。
故皆?祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所異也。
鄭氏之徒謂四圭之玉、黃鍾大呂之樂，夏至以祀感帝於南郊；蒼璧之玉、六變之樂，冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘。天皇大帝，耀魄寶也；五帝，太微之帝也（《晉書·天文志》：中宮鉤陳口中一星日天皇大帝，其神耀魄寶?！妒酚洝ぬ旃贂罚禾⑷庵?，其內(nèi)五星、五帝座）。分郊與丘以異其祀，別四帝與感帝以異其禮，王肅嘗考之矣。然肅合郊、丘而一之則是，以五帝為人帝則非。
夫有天地則有五方，有五方則有五帝?！对铝睢分迦说?，伏犧、神農(nóng)、黃帝、少昊、顓頊而已（春大?，夏炎帝，中央黃帝，秋少?，冬顓頊。魏相曰：“太?乘震，執(zhí)規(guī)，司春；炎帝乘離，執(zhí)衡，司夏；少?乘兌，執(zhí)矩，司秋；顓頊乘坎，執(zhí)權(quán)，司冬；黃帝乘坤、艮，執(zhí)繩，司下土?！端貑枴分^春陽氣柔而中矩；秋陰升，陽氣降，有高下而中衡；冬陽氣居下而中權(quán)?！比粍t魏相言五帝之所司，則是言五帝之所執(zhí)，以夏為衡，以秋為矩，則誤矣）。果以是為五帝，則前此其無司四時(shí)者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，從以五人臣?！对铝睢分迦顺迹捍壕涿?，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥（《春秋傳》曰：“少?氏有四叔：
曰重，曰該、曰?，曰熙。重為句芒，該為蓐收，?及熙為元冥。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?，為祝融。共工氏有子曰句龍，為后土?！比患刺?、少?，以春秋之氣言之也；炎帝，以火土之性色言之也。萬物之象句芒於春，而其氣祝融於夏，其榮也以秋而蓐，其發(fā)也以秋而收；色以冬而元，體以冬而冥，后土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也）。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有?與熙者，蓋冬於方為朔，於卦為艮，於腎有左、右，於器有權(quán)、衡，於物有龜、蛇，於色有青、黑，則官有?、熙，宜矣。司馬遷不紀(jì)少?，以黃帝、顓頊、高辛、唐、虞為五帝；孔安國以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝，其說與四時(shí)五行之理不合，當(dāng)以《月令》為正。”
程子曰：“六天之說，起於讖書，鄭元之徒從而廣之，甚可笑也。帝者，氣之主也，東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理？此因《周禮》言‘祀昊天上帝’，而後又言‘祀五帝亦如之’，故諸儒附此說?！庇衷唬骸傲熘f，正如今人說六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳，學(xué)者大惑也?！?br />
《朱子語錄》曰：“問：‘而今郊祀也都祀許多帝?！唬骸吨芏Y》說上帝，是總說帝；說五帝，是五方帝；說昊天上帝，只是說天。鄭氏以昊天上帝為北極，看得不是恁地。北極星只是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。
紫微便有太子、后妃許多星，帝庭便有宰相、執(zhí)法許多星。又有天市，亦有帝座處便有權(quán)、衡稱斗星?！謫枺骸窠检胍察胩┮??！唬骸穸贾亓?。漢時(shí)泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一國三公尚不可，況天而有十帝？’”
楊氏曰：“愚按程、朱二先生之言，則天帝一也。以一字言，則祀天、饗帝之類；以二字言，則格於皇天、殷薦上帝之類；以四字言，則惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之類；以氣之所主言，則隨時(shí)隨方而立名，如青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝之類。其實(shí)則一天也。是以前乎鄭康成，如鄭眾、如孔安國注《書》，并無六天之說；鄭康成後出，乃分為六天，又皆以星象名之，謂昊天上帝者北辰也，謂五帝者太微宮五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，則星象非天，天固不可以象求也。以象求天，是何異於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？況又附以緯書，如北辰曰耀魄寶之類，繆妄不經(jīng)，莫此為甚！且鄭於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其為一矣，及考《月令》季夏、季冬兩處有皇天上帝之文，鄭氏又析而為二，以皇天為北辰耀魄寶，以上帝為太微五帝，隨意曲說，前後乖違，以此釋經(jīng)，有同兒戲，是以王肅群儒引經(jīng)傳以排之。至?xí)x泰始初，始合六天為一，而并圜丘於郊，似矣，然又謂五帝非天，而用《家語》之文，謂太?、炎帝、黃帝、五人帝之屬為五帝，則非也。夫有天地則有五行、四時(shí)有五行四時(shí)則有五帝，帝者，氣之主也。《易》所謂‘帝出乎震’之類是也。果以五人帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時(shí)者乎？鄭則失矣，而王亦未為得也，夫祀天、祀五帝，皆圣人制禮之條目，非如鄭氏分天以為六也?！ √飒q性也，帝猶心也，五帝猶仁、義、禮、智、信之心，隨感而應(yīng)者也。是故‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天專言天者，尊天之辭也；有故而祭則曰‘旅’，所以聽命於帝，以主宰言之也?！蹯腙惶焐系郏瑒t服大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時(shí)者也；祀五帝於四郊亦如之，所以致四時(shí)生物之功也。圣人制禮之條目，各有深意，其實(shí)則一天也?！?br />
右諸儒言祀天、祀帝之名稱。
《曲禮》：“天子祭天地?！笔柙唬骸疤熳蛹捞欤涮煊辛?。祭之，一歲有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；蒼帝靈威仰，立春之日，祭之於東郊，二也；赤帝赤?怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黃帝含樞紐，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光紀(jì)，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各稟五帝之精氣而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龍星見而雩，總祭五帝於南郊，八也；季秋大饗五帝於明堂，九也?！?br />
孫宣公?曰：“歲九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈?，五時(shí)迎氣，孟夏雩，季秋饗。惟至日其禮最大，故稱曰‘昊天上帝?！?br />
程子曰：“古者，一年之?祭天甚多，春則因民播種而祈?，夏則恐旱?而大雩，以至秋則明堂，冬則圜丘，皆人君為民之心也。凡人子不可一日不見父母，人君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之理！”
朱子曰：“凡說上帝者，總昊天上帝與五帝言之，皆稱上帝也。如周禮歲有九祭，其四為祭天，其一為祭五帝，其禮若不同矣；《易》則但說享上帝，未嘗分別，如曰‘圣人亨以享上帝’、‘殷薦之上帝，以配祖考’。以此觀之，凡說上帝者，是總說帝也?！?br />
楊氏曰：“愚按：注疏言周禮一歲九祭天，孫?亦言歲有九祭，但注疏正月郊謂祭感生帝，孫?正月郊謂祈?，二說不同。何也？注疏言祭感生帝，出於緯書；孫?言正月祈?，經(jīng)有明證。學(xué)者以圣經(jīng)為信，可也。又注疏言季秋明堂及孟夏大雩為合祭五帝，以經(jīng)考之，《孝經(jīng)》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝?！系奂刺煲?，未聞?dòng)泻霞牢宓壑f也。故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈?、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。注疏以正月郊為祭感生帝，以季秋明堂、孟夏大雩為合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上帝，立春祭蒼帝，立夏祭赤帝，季夏祭黃帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶幾得之。而耀魄寶、靈威仰等名，又汨之以讖緯之說，則六者又胥失之矣。”詳見《九祭本篇》。
右諸儒言古天子一歲祭天之?dāng)?shù)。
《記》：“郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月（主日者，以其光明，天之神莫著焉）?！?br />
晉大興中，太常賀循言：“郊?jí)?，尊卑雜位，千五百神，去圣久遠(yuǎn)，先代損益不同，皆無顯據(jù)，疑非古圣掃地之意?！薄 ≈熳釉唬骸肮艜r(shí)天地定是不合祭，日月、山川、百神亦無同合一時(shí)祭享之禮。
當(dāng)時(shí)禮數(shù)也簡(jiǎn)，儀從也省，必是天子躬親行事，豈有祭天便將許多百神一齊排作一堆都祭？只看郊臺(tái)階級(jí)，兩邊是踏道，中?自上排下都是神位，更不通看?！?br />
楊氏曰：“愚按：禮家或謂郊祀上帝則百神從祀，然乎？曰：郊之祭也，大報(bào)天而主日，配以月，傳記屢言之。竊意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉從祀也?！对铝睢罚骸傧拇篥У?，大雩之後，乃命百縣雩祀百辟卿士；季秋大饗帝，大饗之後，乃使有司嘗群神，告?zhèn)潇短熳印！柔彷p重，固有節(jié)文矣。以此類推之，祀天之後乃祭百神，蓋可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐誠意之不至，豈容混以百神之祀乎？舜之嗣位也，肆類于上帝，而後?于六宗，望于山川，遍于群神，非類于上帝之時(shí)合祀六宗、百神也。告祭之禮簡(jiǎn)矣，猶有先後之序，況郊祀大禮乎？《大司樂》言‘樂六變則天神皆降’者，至和感召，融液貫通，上帝降鑒，而百神皆降，猶鑾輿順動(dòng)而千官景從者，理也。?祀則專主乎昊天上帝，不容混也。
按《三正記》曰：‘郊後必有望?！帧斗惨陨袷苏摺罚骸远罩良捞焐袢斯??！⒃疲骸氯斯盱蹲鎻R?！w用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言禮也，失於講明。後漢建武元年，采用前漢元始中合祭天地、六宗，群神從祀。二年正月，制郊兆於雒陽城南七里泰壇之上，至一千五百一十四神，不亦褻乎？晉賀循己疑其非古人掃地而祭之意，此固君子之所不取也。” 右諸儒言郊祭群神從祀之是非。
《周禮·夏官·節(jié)服氏》：“郊祀，裘冕二人，執(zhí)戈，送逆尸，從車（裘冕者，亦從尸服也。裘，大裘也。從車，從尸送逆之往來。疏曰：“尸服與王同，大裘；節(jié)服氏亦大裘，故二人皆裘冕執(zhí)戈送逆尸。云‘從車’者，送逆皆從尸車後?！保??！?br />
橫渠張氏曰：“《節(jié)服氏》言郊祀送逆尸，從車，則祀天有尸也。天地、山川之類，非人鬼者，恐皆難有尸?！豆?jié)服氏》言郊祀有尸，不害后稷配天而有尸也?！?br />
楊氏曰：“愚按：宗廟祭享有尸、有主者，圣人原始反終，而知死生之說，故設(shè)主、立尸為之廟貌，所以萃聚祖考之精神，而致其來格也。若天地、山川之類，形氣常運(yùn)而不息。有形氣則有神靈，祭祀感通，其應(yīng)如響，又焉用立尸為哉？
《周官·太宰》：‘及祀之日，贊玉、幣、爵之事?！^玉、幣所以禮神，王親自執(zhí)玉、幣奠於神座，又親酌以獻(xiàn)神，如是而已?！肚Y》疏有說祀天無尸，古人蓋知祀天之不必有尸矣。經(jīng)傳所述宗廟有尸者多矣，未有言祭天之尸者，惟《尚書大傳》有‘帝入唐郊，丹朱為尸’之說，《左氏傳》述晉祀夏郊之事，始末為詳，初無董伯為尸之說，而《國語》乃言之，其言不經(jīng)，難以據(jù)信。張子曰：‘天地山川之類，非人鬼者，皆難有尸?！豆?jié)服氏》送逆尸從車，不害后稷配天而有尸也?！寡砸玻峭队拿髦收?，其孰能知之？”
右諸儒言郊祀之尸。
《通典》：周制，冬日至祀天於地上之圜丘，（《爾雅》云：非人為謂之丘。）
大宗伯以?祀祀昊天上帝（鄭云：“冬至祭天，圜丘所祀天皇大帝?！保?，禮神之玉以蒼璧，其牲及幣各隨玉色（蒼璧禮天，其尺寸文闕；放其器之色，象天色也），牲用一犢，幣用繒長丈八尺，王服大裘，其冕無旒（鄭司農(nóng)云：“大裘，黑羔裘。既無采章，則冕亦無旒也?！保嗳唬ㄒ蕴祗w質(zhì)，故王大裘以象之。既尸為神象，宜與王同服也?！吨芏Y》：郊祀，二人裘冕送逆尸。又《士師職》：祀五帝則沃尸）。乘玉路，?樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀，樽及薦菹醢器并以瓦，爵以匏片為之，以?秸及蒲，但翦頭不納，為藉神席（所謂蒲越?秸，?秸藉天神，蒲越藉配帝），配以帝嚳（鄭元以為?大於郊，嚳尊於稷，故注《大宗伯》，言圜丘以嚳配之）。其樂，《大司樂》云：“凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、?和之琴瑟、《?門之舞》。冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣（圜鍾，夾鍾也。夾鍾主於房、心之氣，房、心為大辰，天帝之明堂。黃鍾生於虛、危之氣，虛危為宗廟，以此為宮，角聲類求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。
?和，山名也）?！逼涓猩?，《大傳》曰：“禮不王不?，王者?其祖之所自出，而以其祖配之（大祭曰?，謂郊祭天。王者先祖皆感太微五帝之精以生。其神名，《春秋緯》云：“蒼則靈威仰，赤則赤?怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀(jì)，皆用王歲之正月郊祭之，蓋特尊焉?！缎⒔?jīng)》云：“郊祀后稷以配天，配靈威仰也；宗祀文王於明堂，以配上帝，泛配五帝也）。”因以祈?（《左傳》曰：“郊祀后稷，以祈農(nóng)事?！保鋲ā都婪ā罚红懿耢短?，在國南五十里（《司馬法》：百里為遠(yuǎn)郊，五十里為近郊）。禮神之玉用四圭有邸，尺有二寸；牲用も犢，青幣，配以稷；其配帝牲亦も犢（即稷牛）。
其樂，《大司樂》云：“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神（以黃鍾、大呂之聲為均也。黃鍾，陽聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也）。日用辛（《禮記》及《春秋》：魯郊於建子月，日用辛）。又王者必五時(shí)迎氣，以示人奉承天道、從時(shí)訓(xùn)人之義，故《月令》於四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神於其郊；其配祭以五人帝：春以太?（迎氣如迎春，祀靈威仰於東郊，以太?、伏羲氏配座是也），夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少?，冬以顓頊。其壇位各於當(dāng)方之郊，去國五十里內(nèi)曰近郊，為兆位，於中筑方壇，亦名曰“泰壇”而祭之（如其方壇者，以其取象當(dāng)方，各有方所之義。按：昊天上帝，天之總名，所覆廣大，無不圜匝，故奠蒼璧，其神位曰圜丘，皆象天之圜匝也。馀五帝則各象其方氣之德，為?、璋、琥、璜之形?！都婪ā分^其神位以泰壇，是人力所為，非自然之物。以其各有方位，故名方壇）。禮神之玉，按《大宗伯》云：青?禮東方；赤璋禮南方；黃琮禮地，則中央也，白琥禮西方；元璜禮北方（禮神者必象其類，?銳象春物生也；半?曰璋，夏象物半死也；琮八方，象地也；琥猛，象秋嚴(yán)也；半璧曰璜，象冬閉藏也，地上無物，惟見半天耳）。牲用犢及幣，各隨其玉色。樂與感帝同（即大司樂祀天神之樂也）。祭前期十日，王親戒百官及族人，太宰又總戒群官曰：“某日有事於昊天上帝，各揚(yáng)其職。百官廢職服大刑！”乃習(xí)射於澤宮，選可與祭者（其容體比於禮，其節(jié)奏比於樂，而中多者得與於祭。
比音毗志反）。其日，王乃致齊於路寢之室（散齊七日，致齊三日）。祭日之晨，雞人夜呼晨，以叫百官，巾車鳴鈴以應(yīng)雞人。典路乃出玉輅，建太常。大司樂既宿懸，遂以聲展之，知完否。王將出，大司樂令奏《王夏》。王所過處之人，各於田首設(shè)燭，以照於路（所謂“鄉(xiāng)為田燭”，恐王向郊之早也）。又喪者不哭，兇服者不敢入國門。祭前，掌次先於丘東門外道北設(shè)大次、小次（次，謂幄也?！ 〈筢⒊跬咕右?。小幄，既接祭退俟之處。《祭義》：周人祭曰以朝及ウ，雖有強(qiáng)力，孰能支之？是以退俟，與祭諸臣代有事焉），掌次張氈案，設(shè)皇邸（謂於次中張氈床，床後設(shè)板屏風(fēng)，其上染鳥羽象鳳凰色以覆之，以為飾是也），王服大裘而立於丘之東南，西面，大司樂奏圜鍾為宮以下之樂以降神（若感生帝及迎氣，則奏黃鍾以下之樂）。次則積柴於丘壇上（謂積柴及牲體、玉帛），王親牽牲而殺之（《太宰職》論祭天禮有云：“及納亨，贊王牲事?！编嵲疲骸凹{亨，牲將告殺，謂祭之晨也，既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊?！保??！ 〈蝿t實(shí)牲體、玉帛而燔之，謂之?祀（以周人尚臭，煙氣之臭聞?wù)?，所以?bào)陽也。
《韓詩外傳》曰：“天子奉玉升柴，加於牲上而燔之?！保?。次乃掃於丘壇上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入時(shí)，樂章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》（《大司樂》云：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》?！钡脢A鍾為宮耳），就坐時(shí)，尸前置蒼璧，又薦籩豆及血腥等，為重古之薦（鄭元注《大司樂》云：“先作樂致神，然後禮之以王而祀之?！薄抖Y器》云：“郊血大饗腥。”）。王乃以匏片為爵，酌瓦С之泛齊以獻(xiàn)尸，為朝踐之獻(xiàn)（鄭元注《司尊彝》云：“唯有事於太廟，備五齊、三酒。”故崔靈恩推之以為圜丘明用五齊，馀感帝、迎氣、神州等并自醴齊而下，四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者，物無以稱天之德，故但取天地之性）。五齊（五齊之中，泛齊味尤濁重。古貴質(zhì)，故於大祭用之。馀見《祭天酒齊條》下），七獻(xiàn)（宗廟九獻(xiàn)，而天神七獻(xiàn)者，宗廟之祭通數(shù)。尸未入前，王及后於奧中先行貳?以降神，次七獻(xiàn)，故有九也。天地大神至尊，不?者，以其莫可稱焉者也，故七獻(xiàn)而已。又按：郊丘禮闕無文以書，唯《大宗伯》、《司尊彝》所陳酒齊，鄭元及鄭眾皆以為宗廟之禮，今約《司尊彝》酌獻(xiàn)五齊之次以為說。詳見《祀天終始之序條》下）。畢獻(xiàn)之後，天子舞六代之樂；若感帝及迎氣，即天子舞當(dāng)代之樂，其樂章用《昊天有成命》也（古制，天子親在舞位）。說曰：“郊丘之說互有不同，歷代諸儒各執(zhí)所見，雖則爭(zhēng)論紛起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以為天體唯一，安得有六？圜丘之與郊祀，實(shí)名異而體同。所云帝者，兆五人帝於四郊，豈得稱之天帝，一歲凡二祭也？宗鄭康成者，則以天有六名，歲凡九祭，蓋以祭位有圜丘、泰壇之異，用樂則黃鍾、圜鍾有差，牲乃も、蒼色殊，玉則四?、蒼璧。祭名且同稱?祀，祭服又俱用大裘，略舉大綱，不復(fù)悉數(shù)。恭惟國章并行二《禮》，可謂葉於時(shí)宜矣。歷代所行，亦參《二禮》異同之論。” 按：古者郊天之禮，其制度、品節(jié)參見於經(jīng)傳諸書。惟《祭法》首章言四代配天之祖，《郊特牲》“郊之祭也”一章言郊之義數(shù)，儀文未備，而其他之載於二《禮》諸書者，多通言祭天，非直郊祀也。且或散見於百官之職掌（如《玉人》、《典瑞》只說禮神之玉，《酒人》只說酒齊，《典路》只說車輅，《司服》只說祭服之類），或錯(cuò)見於《禮經(jīng)》之總論（如《禮運(yùn)》、《禮器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所言祭祀，或通論郊社，或通說天神地?人鬼之類），披紛散軼，未有能會(huì)通其綱目之詳，次第其始終之序者。惟杜氏《通典》首段敘致頗有條理，然《禮經(jīng)》簡(jiǎn)略，杜氏所敘多以注疏之意補(bǔ)之，而注疏之說乖異多端。蓋《經(jīng)》之所言曰“天”，曰“上帝”，曰“五帝”，而鄭康成以為有六天，王子雍以為天一而已。二家之說，於天之名義尚復(fù)差異如此，則其所言禮文之節(jié)奏，以補(bǔ)正經(jīng)之所未備者，果可盡信乎？王、鄭俱生於去圣千載之後，各以其學(xué)臆為之說，然王說正大，鄭說穿鑿，先儒嘗備言之矣?！锻ǖ洹飞w一遵鄭注，而又不敢廢王說者也，是以論其事於木段之末。至近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義，著為《祭禮》一書，始?輯《經(jīng)》、《傳》之散漫者而會(huì)通之，而祀天之禮物、樂舞與其行事始終之序，可以概見。辨析諸儒議論之同異者而折衷之，而天帝之名稱，祀數(shù)之多寡，從祀尸、主之有無，可以理推。詞義正大，訂核精深，足為千載不刊之典，然其所述一本經(jīng)文，不復(fù)以注疏之說扌?補(bǔ)，故經(jīng)之所不及者，則闕略不接續(xù)，又似不如《通典》此段之通暢易看。故以楊氏《祭禮》及所采諸儒辨正議論，具列於先，而復(fù)采《通典》所述於後，以備見古人祀天之禮文云。
有虞氏?黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。
夏后氏亦?黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。
殷人?嚳而郊冥，祖契而宗湯。
周人?嚳而郊稷，祖文王而宗武王。
周公郊祀后稷以配天。
鄭氏注《祭法》曰：“?、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。此‘?’，謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊曰‘郊’，祭五帝、五神於明堂曰‘祖、宗’。
‘祖、宗’通言耳。有虞氏以上尚德，?、郊，祖、宗配，用有德者而己；自夏以下，稍用其姓氏先後之次。有虞氏、夏后氏宜郊顓頊，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾，亦禮之殺也。”《正義》曰：“鄭元以《祭法》有周人?嚳之文，遂變郊為祀感生之帝，謂東方青帝靈威仰，周為木德，威仰木帝，言以后稷配蒼龍精也。王肅駁之，謂：漢世英儒，自董仲舒、劉向、馬融之倫，皆言周人祀昊天於郊，以后稷配，無如元說配蒼帝也?！吨茼灐罚骸嘉暮箴?，克配彼天。’‘《昊天有成命》，郊祀上帝?！瘎t郊非蒼帝，通儒同辭。肅意以為唯郊是祭天，?者宗廟之殷祭，郊即圜丘，圜丘即郊，以所在言之謂之郊，以所祭言之謂之圜丘，於郊筑泰壇，以丘言之，本諸天地之性也?！都婪ā匪^‘燔柴於泰壇’，則圜丘也?！督继厣吩唬骸苤冀迹找灾?。’此言冬至祭圜丘，而謂之郊者，以圜丘在郊故也?！?br />
楊氏曰：“愚按：《大司樂》冬至圜丘一章，與?祭絕不相關(guān)，而注妄稱圜丘為??！都婪ā?祖宗三條，分明說宗廟之祭，惟郊一條，謂郊祀以祖配天爾。
而注皆指為祀天?！洞髠鳌范Y不王不?一章，言王者?其祖之所自出，諸侯只及其太祖，大夫惟有功始?其高祖。所論宗廟之祭隆殺、遠(yuǎn)近爾，於祀天乎何與？而注妄指為祀感生帝。竊嘗疑鄭康成博洽大儒，解釋他經(jīng)，最為有功，及注此三章，則同歸於誤，其病果安在乎？蓋讀《祭法》不熟而失之也。夫《祭法》歷敘四代?、郊、祖、宗之禮，?文皆在郊上，蓋謂郊止於稷，而?上及乎嚳，?之所及者最遠(yuǎn)，故先言之耳。鄭氏不察，謂?又郊之大者，於是以《祭法》之?為祀天圜丘，以嚳配之；以《大傳》之?為正月祀感生帝於南郊，以稷配之。且《祭法》之?與《大傳》之?，其義則一，皆言?其祖之所自出也。鄭氏強(qiáng)析之而為祀天兩義，遂分圜丘與郊為兩處，昊天上帝與感生帝為兩祀，嚳配天與稷配天為兩事，隨意穿鑿，展轉(zhuǎn)枝蔓，何其謬邪！又以祀五帝、五神於明堂，而以文王、武王配之，謂之祖、宗。夫《孝經(jīng)》所云宗祀文王於明堂，以配上帝，此嚴(yán)父之義也?？刮迳耢段宓壑校晕奈洳⑴?，於理自不通矣，況祖、宗乃二廟不毀之名，於配食明堂何關(guān)焉？夫因讀《祭法》一章之誤，而三章皆誤。不惟三章之誤而已，又推此說以釋他經(jīng)者不一而止，疏家從而和之，凡燔柴、升煙、樂舞、酒齊之類，皆分昊天與感生帝為兩等，馴至隋唐之際，昊天上帝與感生帝二祀常并行而不廢。唐世大儒杜佑作《通典》，惑於鄭注《大傳》之說，亦以感生帝與昊天上帝并列而為二，是又讀《大傳》本文不熟而失之也。明堂襲鄭氏祖宗之義，而以二帝配侑或三帝并配者，蓋有之矣。幸而王肅諸儒力爭(zhēng)之於前，趙伯循與近世大儒辨正之於後，大義明白，炳如日星，而周公制作精微之意可以復(fù)見，不然，則終於晦蝕而不明矣，可勝嘆哉！”
按：祀天莫大於郊，祀祖莫大於配天。四代之郊見於《祭法》，經(jīng)文簡(jiǎn)略，後之學(xué)者莫不求之鄭注，而注之叢雜?牾如此。先儒謂其讀《祭法》不熟，見序?於郊之上，於是意?之所祀者亦天也，故盡以祀天。然康成，漢人也，西漢之所謂郊祀，蓋襲秦之制而雜以方士之說，曰泰一，曰五帝，叢雜而祀之，皆謂之郊天。太史公作《封禪書》，所序者秦漢?不經(jīng)之祠，而必以舜類上帝，三代郊祀之禮先之。至班孟堅(jiān)則直名其書曰《郊祀志》，蓋漢世以三代之所郊祀者祀泰一、五帝，於是以天為有六，以祀六帝為郊。自遷、固以來，議論相襲而然矣。康成注二《禮》，凡祀天處必指以為所祀者某帝，其所謂天者非一帝，故其所謂配天者亦非一祖，於是釋?、郊、祖、宗以為或祀一帝，或祀五帝，各配以一祖?！ ∑洳∩w在於取讖緯之書解經(jīng)，以秦漢之事為三代之事。然六天之祀，漢人崇之，六天之說，遷、固志之，則其謬亦非始於康成也。愚嘗著《漢不郊祀論》，見所敘西漢事之後。
《郊特牲》：“郊之祭也，迎長日之至也（《易說》曰：“三王之郊，一用夏正。”夏正，建寅之月也。此言迎長日者，建卯而晝夜分，分而日長也。正音征）。兆於南郊，就陽位也；掃地而祭，於其質(zhì)也；器用陶匏，以象天地之性也。
於郊，故謂之郊。牲用も，尚赤也；用犢，貴誠也（も，息營反。尚赤者，周也）。
郊之用辛也，周之始郊，日以至（言周以郊天之月而日至，陽氣新用事，順之而用辛日。此說非也。郊天之月而日至，魯禮也。三王之郊，一用夏正，魯以無冬至祭天於圜丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，凡為人君當(dāng)齋戒自新耳。周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事。疏曰：“王肅用董仲舒、劉向之說，以此為周郊。上文云‘郊之祭，迎長日之至’，謂周之郊祭於建子之月，而迎此冬至長日之至也。而用辛者，以冬至陽氣新用事，故用辛也?！ 苤冀?，日以至’者，對(duì)建寅之月，又祈?郊祭；此言‘始’者，對(duì)建寅為始也。鄭康成則異於王肅。上文云‘迎長日之至’，自據(jù)周郊；此云‘郊之用辛’，據(jù)魯禮也。言郊用辛日者，取齋戒自新。‘周之始郊日以至’者，謂魯之始郊日以冬至之月；云‘始’者，對(duì)建寅之月天子郊祭，魯於冬至之月始初郊祭，示先有事，故云‘始’也?！睏钍显唬骸敖技姥浴L日之至也’，謂冬至陽之始，日漸長，故冬至郊天，所以迎長日之至也。下文‘郊之用辛也，周之始郊，日以至’，謂以冬至郊天，取陽新用事，故用辛日也。二說皆取冬至郊天也。董仲舒、劉向，漢之大儒，又在鄭氏之前，鄭氏不從其言，必以迎長日為建寅之月郊天，迎春分之長日，又以周之始郊為魯郊者，蓋鄭氏欲分圜丘與郊為兩事。用既以冬至?圜丘，則冬至不得復(fù)有郊，故用《易緯》之說，以周郊用建寅之月。此云‘周之始郊，日以至’者，非周之始郊，乃魯之郊也。但此章本文明言周之始郊，今乃以周為魯，豈不謬哉？”又按《圣證論》，王肅與馬昭之徒，或云祭天用冬至之日，或云用冬至之月。據(jù)《周禮》，圜丘則用冬至之日；據(jù)《禮記》，日用辛，則冬至不常在辛，似用冬至之月。如鄭注云用辛日也者，凡為人君當(dāng)齋戒自新，是亦不用冬至日，須用辛日也）。祭之日，王皮弁以聽祭報(bào)，示民嚴(yán)上也（疏曰：“禾郊，故未服大裘，而且服日視朝之服也。”）。喪者不哭，不敢兇服，?埽反道，鄉(xiāng)為田燭（?，芳劍反，本亦作“?”。埽，素報(bào)反。疏曰：
“郊祭之旦，人之喪者不哭，又不敢兇服而出，以干王之吉祭也?！?埽反道’者：?埽，廣埽也；反道，?路之土反之，令新土在上也。郊道之民，家家各當(dāng)界廣埽新道也?！l(xiāng)為田燭’者：鄉(xiāng)謂郊內(nèi)六鄉(xiāng)也，六鄉(xiāng)之民，各於田首設(shè)燭照路，恐王鄉(xiāng)郊之早?！保ッ衤犐希ㄊ柙唬骸案ッ衤犐险?，合結(jié)‘喪者不哭’以下至此，并非有王命，而民化主嚴(yán)上故也?！保＜乐?，王被袞以象天（謂有日月星辰之象。此魯禮也，周禮，王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。魯侯之服，自袞冕而下也。楊氏曰：“此章始言周之始郊，王立於澤，王皮弁以聽祭報(bào)，王被袞以象天，言‘王’者不一而足，而鄭注以為魯禮，魯可稱王乎？魯之郊?，非禮也，圣人嘗嘆之矣，況可以稱王乎？”）；戴冕ロ十有二旒，則天數(shù)也（ロ音早。天之大數(shù)，不過十二）；乘素車，貴其質(zhì)也；?十有二旒，龍章而設(shè)日月，以象天也。天垂象，圣人則之，郊所以明天道也（則，謂則之以示人也。疏曰：“總結(jié)上‘王被袞冕’以下之事，言天垂日月之象，各有其數(shù)，故圣人則之。郊天象日月，所以光明天之道，以示於人也。”）。萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報(bào)本反始也（疏曰：“此論祖配天之義。人本於祖，物本於天，配本故也。郊之祭也，大報(bào)本反始也。天為物本，祖為王本，祭天以祖配，蓋所以報(bào)謝其本。反始者，反其初始。謝其恩謂之報(bào)，歸其初謂之反。”）。
長樂陳氏曰：“先王祀天，有文以示外心之勤，有質(zhì)以示內(nèi)心之敬。故因丘、掃地、陶匏、藁秸、疏布、?單杓、素車之類，此因其自然，以示內(nèi)心之敬也；執(zhí)鎮(zhèn)圭，繅藉，五采五就，?龍章而設(shè)日月，四圭有邸，八變之音，黃鍾、大呂之鈞，此致其文飾，以示外心之勤也。然則內(nèi)服大裘，以因其自然；外被龍袞、戴冕ロ，以致其文飾；不以內(nèi)心廢外心，不以自然廢文飾，然後事天之禮盡矣。”
山陰陸氏曰：“《周禮》：祭天，王乘玉輅，建太常；《特牲》：祭天，王乘素車，建大?。則祭天之禮，有兩?、兩車也。蓋乘玉輅、建太常者，即道之車也，祭之日馭以?郊；乘素車、建大?者，即事之車也，祭之時(shí)馭以赴壇。何以知其然也？曰：《巾車》‘王之玉輅，錫，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀’，則凡王之祭祀無所不乘矣。祭天者，禮之至也，而乘泛祭之玉輅以祭之，以物則非文，以志則非敬，非禮意。故知乘素車、建大?以祀之，而玉輅者，乘以?郊，固有兩車也?！薄 对铝睢罚骸懊洗褐?，天子乃以元日祈?于上帝（謂以上辛郊祭天也）。” 《傳》：“孟獻(xiàn)子曰：‘夫郊祀后稷，以祈農(nóng)事也，是故啟蟄而郊，郊而後耕?！保▎⑾U，夏正建寅之月。祀天南郊，郊而後耕，是祈?之後躬耕帝籍。
疏曰：“《夏小正》曰：‘正月啟蟄。’其《傳》曰：‘言始發(fā)蟄也。’故漢氏之始，以啟蟄為正月中，雨水為二月節(jié)。及太和以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，以迄於今，踵而不改?！保?br />
楊氏曰：“愚按：正月郊祭天，此鄭注所謂夏正之郊祭感生帝者也。學(xué)者當(dāng)以圣經(jīng)、賢傳為信。考之《月令》之書，《周頌》之詩，《左傳》孟獻(xiàn)子之言，則曰‘祈?于上帝’。夫上帝即昊天上帝，未聞?dòng)懈猩壑f也；曰‘祈?’，又曰‘祈農(nóng)事’，可知其為祈?之郊，未聞?wù)掠钟写髨?bào)天之郊也。愚於祀天禮辨之已詳矣。鄭氏《月令》注引《易緯》“三王之郊，一用夏正”之說，以證正月之有郊；又引后稷祈農(nóng)事之說，以見因郊而又祈?。牽合二說而通為一說，此鄭氏一人之讠皮論，非圣經(jīng)之本意，天下之公言也。是以諸儒咸不以為然，更漢、魏，歷晉、宋，至於齊、梁、陳，數(shù)百年之久，其說未行也。及北齊，諸儒識(shí)見鄙暗，始取其說而行之，於是昊天上帝與感生帝分為兩祀，祈?與祭感生帝合為一說。隋唐承用其說，至於今而不廢。推原所自，是誰之過與！然正理存人心，萬世不磨，邪說終不能勝也。必也知冬至之郊為大報(bào)天，正月之郊事為祈?，二郊不同，而皆配以后稷，則注家誣蠹之說可以一掃，而先王祀天之大典始昭然而可見矣?！?br />
按：古者，一歲郊祀凡再：正月之郊為祈?，《月令》及孟獻(xiàn)子所言是也；十一月之郊為報(bào)本，《郊特牲》所言是也。
《家語》：“定公問於孔子曰：‘寡人聞郊而莫同，何也？’孔子曰：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報(bào)天而主日，配以月，故周之始郊，其月以日至，其日用上辛。至於啟蟄之月，則又祈?于上帝。此二者，天子之禮也。魯無冬至大郊之事，降殺於天子，是以不同也?！唬骸贾魅艉?？’孔子曰：‘上帝之牛，角繭栗，必在滌三月；后稷之牛惟具（注見《祀天牲牢條》下）。牲用も，尚赤也；用犢，貴誠也；掃地而祭，貴其質(zhì)也；器用陶匏，以象天地之性也。
萬物無可稱之者，故因其自然之體也?！唬骸熳又迹涠Y何可得聞乎？’孔子對(duì)曰：‘臣聞天子卜郊，則受命於祖廟，而作龜於禰宮，尊祖親考之義也；卜之日，王親立於澤宮，以聽誓命，受教諫之義也；既卜，獻(xiàn)命庫門之內(nèi)，所以戒百官也；太廟之命，戒百姓也；將郊，則天子皮弁以聽報(bào)，示民嚴(yán)上也；郊之日，喪者不敢哭，兇服者不敢入國門，?埽清路，行者必正，弗命而民聽，敬之至也；天子大裘以黼之，被裘象天，乘素車，貴其質(zhì)也；?十有二旒，龍章而設(shè)日月，所以法天也；既至泰壇，王脫裘矣，服袞以臨燔柴，戴冕ロ十有二旒，則天數(shù)也?！保钍显唬骸鞍创苏卵蕴熳颖霍孟筇?，既至泰壇，脫裘服袞以臨燔柴，不知然否？”）
《春秋》宣三年，《公羊傳》曰：“郊則曷為必祭稷？王者必以其祖配（祖謂后稷）。王者則曷為必以其祖記？自內(nèi)出者無匹不行（匹，合也。無所與會(huì)合，則不能行），自外至者無主不止（必得主人乃止者，天道ウ昧，故推人道以接之。
不以文王配者，重本尊始之義也）?！?br />
《詩序》曰：“郊祀天地?！薄队洝吩唬骸耙蛱焓绿欤虻厥碌?，因名山升中於天（名，猶大也。升，上也。中，猶成也。謂巡守至於方岳，燔柴祭天，告以諸侯之成功也），因吉土以饗帝於郊（吉土，王者所卜而居之土也。饗帝於郊，以四時(shí)之所兆祭於四郊者也）。升中於天，而鳳凰降，龜龍假（功成而太平，陰陽氣和而致象物）；饗帝於郊，而風(fēng)雨節(jié)，寒暑時(shí)（五帝主五行，五行之氣和，而庶徵得其序也。五行：木為雨，金為?，火為燠，水為寒，土為風(fēng)）。是故圣人南面而立，而天下大治?！薄办懿耢短?，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也。”《周禮》：凡樂，圜鍾為宮，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降。凡樂，函鍾為宮，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出（《爾雅》曰：“邑外謂之郊。”又曰：“非人為謂之丘?！保?br />
陳氏《禮書》曰：“祀天於南郊，而地上之圜丘者，南郊之丘也。丘圜而高，所以象天，此所謂‘為高必因丘陵’也。祭地於北郊，而澤中之方丘者，北郊之丘也。丘方而下，所以象地，此所謂‘為下必因川澤’也。泰壇，南郊之壇也，以之燔柴；泰折，北郊之坎也，以之瘞埋。言‘壇’，則知泰折之為坎；言‘折’，則知泰壇之為圜。言‘泰’，則大之至也；言‘壇’、‘折’，則人為之也。祭祀必於自然之丘，所以致敬；燔瘞必於人為之壇、折，所以盡文。宗廟之禮，瘞埋於兩階之?，則壇必設(shè)於圜丘之南，折必設(shè)於方丘之北矣。燔柴以升煙，瘞埋以達(dá)氣，則燔必於樂六變之前，瘞必於樂八變之前矣。先王燔瘞於郊丘，其牲角繭栗，其牲體全┵（《國語》曰：“郊?之事有全┵?！保涓淦鳡拮?、疏布冪、?單杓、豆登、鼎俎、?簋、匏爵之類（《詩》曰：“于豆于登?！薄队洝吩唬骸捌饔锰辙??！薄洞笞诓罚骸胺察氪笊?、祭大示，蒞玉鬯，省牲鑊，奉玉??！薄队洝酚衷唬骸耙怨┥系壑沂??！薄秶Z》曰：“天子親春郊?之盛?！眲t郊有?簋可知矣），其藉蒲越、藁秸（《記》曰：“?簞之安，藁秸之尚?！保?，其樂歌黃鍾、太蔟，奏大呂、應(yīng)鍾，其舞《?門》、《咸池》，其鼓雷鼓、靈鼓，其車玉輅、素車，其?太常，其服大裘、袞冕，其?執(zhí)則大圭、鎮(zhèn)圭，其位則神南面、王北面，示北面、王南面，而日月從祀則日居?xùn)|、月居西（《記》曰：
“祭社之禮，君南鄉(xiāng)於北牖下，答陰之義?！蔽┐?。則圜丘之上，王北鄉(xiāng)可知也。
又曰：“大明生於東，月生於西。郊主日而配月。”則日月之位固?hào)|西設(shè)矣。郊主日，猶王燕則主膳夫，王嫁女則主諸侯，古法見君則主侍人，皆致嚴(yán)於尊而郊祀於卑也。其禮不過因其自然，以報(bào)本反始、教民嚴(yán)上而已）。古者，郊祀大略如此而已。更秦，則興?、密上下之四?，以祠五帝；至漢，則增之以北?，以祠五帝。秦之祠天不於圜丘，謂天好陰，而兆於高山之下；其祠地不於方丘，謂地貴陽，而兆於澤中之圜丘。漢之祠天不於南郊，而於甘泉；其祠地不於北郊，而於汾陰、河?xùn)|，以至壇有八觚（後世壇有八陛，祀天其上，奏樂其下，非先王掃地而祭之意），席有六采，樂有玉女，車有鸞輅，も駒龍馬，一切侈靡，而匡衡、劉向之徒，邪正異同之說，蜂起一時(shí)。元始之?，繆戾尤甚，春則天地同牢於南郊，冬夏則天地分祭於南郊。光武兆南郊於雒陽之陽，兆北郊於雒陽之陰，其禮儀度數(shù)，一遵元始之制，而先王之禮隳廢殆盡，良可悼也?！薄 ∮医?jīng)傳所載古郊祀之禮?！ 吨芏Y》，以蒼璧禮天（“禮”謂始告神時(shí)，薦於神座，《書》曰“周公植璧秉圭”是也。此禮天以冬至，謂天皇大帝在北極者也。禮神必象其類，璧圜象天。植音值。疏曰：“《易》云‘天元而地黃’，蒼、元皆是天色，故用蒼也。
此以玉禮神，當(dāng)燔柴之節(jié)也。”楊氏曰：“天皇大帝亦出於《星經(jīng)》，在《六經(jīng)》無所見?！保?，牲、幣放其器之色（放，方往反。幣以從爵，若人飲酒有酬幣。
疏曰：“按《聘禮》饗時(shí)有酬幣，明此既非禮神之幣，則獻(xiàn)尸後、酬尸時(shí)，亦有幣之從爵也。”《春官·宗伯》。楊氏曰：“《大宰》注云：玉幣所以禮神，疏引《太宗伯》以玉作六器，以禮天地四方為證，謂王親自執(zhí)玉幣奠於神座，以禮神也。《大宗伯》注疏只云非禮神之幣，乃酬尸之幣，是禮神、酬尸各有幣也。
然《經(jīng)》但云牲幣各放其器之色，則幣一而已。注疏又別而為二，恐未必然也。 又按《通典》云：禮神之玉以蒼璧，其牲及幣各隨玉色，幣用繒，長丈八尺?！锻ǖ洹分f，蓋以鄭元注《聘禮》釋幣制云制丈八尺。疏云若作制幣者，每卷丈八尺為制，合為匹也?！币陨隙Y天玉幣）。
郊特牲（疏曰：“郊所以用特牲者，天神至尊，無物可稱，故用特牲。郊與配座皆特牲?！墩僬a》云‘用牲于郊，牛二’是也。又《禮器》曰：‘祭天，特牲?！保?，祭天地之牛，角繭栗（《王制》。又《國語·楚語》曰：“郊特不過繭栗?！保?。郊事則有全?（?，升也。全其牲化而升之?！秶Z·周語》），陽祀用も牲，毛之，（も，私營反。も牲赤色。毛之，取純毛也。元謂：陽祀，祭天於南郊及宗廟也?！兜毓佟つ寥恕?。又《祭法》曰：“用も犢?！睏钍显唬骸班嵤现^以蒼璧禮天，牲幣各放其方之色，則當(dāng)用蒼犢?！都婪ā纺嗽朴盲鉅?，其色不同，故以蒼璧、蒼犢為祀昊天圜丘所用，以も犢為祀感生帝南郊所用。鄭元、王肅兩家問難，備見《郊特牲》疏，今不備載。愚竊以理推之，天道渾全，陰陽五行具備，不比五方各偏主一色。遠(yuǎn)望則其色蒼，純陽則其色赤，故《說卦》曰‘《乾》為大赤’，故周為赤色，用も犢。又如夏用元牡，殷用白牡，亦是天道渾全，不偏主一色，又何以蒼犢為疑？若鄭分圜丘與郊為二，則諸儒辨之明矣?！保 〗佳ㄊ柙唬骸按奘显疲骸吨芏Y》之法，郊天以燔柴為始，宗廟以?地為始，社稷以血為始，小祀?辜為始。此云‘郊血’者，謂正祭之時(shí)，薦於尸座之前也。
‘至敬不饗味而貴氣臭也’者，解郊血義。血，氣也。夫熟食有味，味者為人道，人道卑近而天神尊貴，事宜極敬，極敬不褻近，故用血也。用血是貴氣而不重味，故云‘貴氣臭’也?！薄督继厣?。又《禮器》“郊血”疏曰：“凡郊與大饗三獻(xiàn)之屬，正祭之時(shí)皆有血，有腥，有焰，有熟。此云‘郊血’，《周語》云： ‘?郊之事則有全┵。’是郊祭天有熟也，有熟則腥可知也。今言‘郊血’者，皇氏云：此據(jù)設(shè)之先後，郊則先設(shè)血，後設(shè)腥與焰、熟，雖以郊為主，其祭天皆然也?！保５叟２患?，以為稷牛（養(yǎng)牲必養(yǎng)二也。疏曰：“郊天既以后稷為配，故養(yǎng)牲養(yǎng)二，以卜祭也。若帝牛不吉或死傷，以為稷牛者，為猶用也。為用稷牛而為帝牛，其祭稷之牛，臨時(shí)別取牛用之）。帝牛必在滌三月，稷牛唯具（滌音迪。滌牢中所搜除處。搜，所流反。疏曰：“此說覆上文‘帝牛不吉而取稷?！拢缘叟＜茸?，必須在滌三月，今帝牛不吉，故取稷牛，已在滌三月也。其祀稷之牛，臨時(shí)別取，故云‘稷牛唯具’。”《郊特牲》。此上祀天之牲）。
酒正辨五齊，曰泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊（泛，方劍反。齊，才細(xì)反。
盎，烏浪反。緹音體。泛者成而滓浮泛泛然，醴成而汁滓相將，盎成而翁翁然蔥白色，緹者成而紅赤，沈者成而滓沈。自醴以上尤濁，盎以下差清，其象類則然，古之法式未可盡聞。疏：“三酒，事酒酌有事之人，謂於祭末卑賤之人得飲之?！ ∥艟凭冕勀耸?，故名昔酒，酌無事之人，於祭末群臣陪位不行事者飲之。清酒更久於昔酒，祭時(shí)賓長獻(xiàn)尸，尸酢賓長，不敢與王之臣共器同酌，故酌清以自酢。事酒春成，以漢之??酒況之，昔酒久乃成，冬釀接春成；清酒又久於昔酒，冬釀接夏成。五齊、三酒俱用秋稻，麴蘗，但三酒味厚，人所飲也，五齊味簿，所以祭也。通言之，齊亦曰酒，故《禮》云‘醴酒醍酒’。其鬯酒則自用黑黍?yàn)橹?，與此別。”陳氏曰：“齊之作也，始則其氣泛然，次則有酒之體，中則盎然而浮，久則赤，終則沈?！保槐嫒?，曰事酒、昔酒、清酒（元謂事酒，酌有事者之酒；昔酒，今之酋久白酒，所謂舊??者也；清酒，今中山冬釀，接夏而成）?！ 〈蠹廊E（鄭司農(nóng)云：“三貳，三益副之也。大祭天地?！痹^王服大裘袞冕所祭也）。冪人，祭祀以疏布巾冪八尊（冪，莫?dú)v反。以疏布者，天地之神尚質(zhì)。疏曰：“祭天無灌，唯有五齊、三酒，實(shí)於八尊。疏布者，大功布為冪，覆此八尊。此據(jù)正尊而言，若五齊加明水，三酒加元酒，則十六尊，皆以疏布冪之也?！庇衷唬骸班嵵私?jīng)祭祀是天地之神者，以其下經(jīng)畫布冪六彝，是宗廟之祭用六彝，即知此疏布冪八尊無灌，是天地可知。舉天地，則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布，皆是尚質(zhì)之義也?！庇帧耙援嫴純缌汀！笔柙唬骸疤斓匾嘤?鬯之彝，用疏布，互舉以明義也。存之?！保?。大羹不和；犧尊疏布?、?單杓（大音泰。和，胡臥反。犧，素何反；王，如字。?單，章善反，又市戰(zhàn)反。疏曰：“大羹不和者，大羹，肉汁也；不和，無鹽梅也。天古初，變腥但煮肉而飲其汁，未知調(diào)和。後人祭既重古，故但盛肉汁，謂之大羹不和。犧尊者，先儒云，刻尊為犧牛。?單杓者，?單，白理木也。貴素，故用白理木為杓?！薄抖Y器》。楊氏曰：
“《周禮·司尊彝》有六尊：犧尊，象尊，壺尊，著尊，大尊，山尊。其尊名兩相對(duì)，則十二尊也。天地八尊，不知所用何尊?！抖Y器》言犧尊疏布?、?單杓，則知祭天八尊專用犧尊，以疏布為冪，以?單木為其杓也。”）。鬯人掌共?鬯而飾之（?鬯，不和郁者。飾之，謂設(shè)巾。疏曰：“此直共?黍之酒，無郁也，故注云‘不和郁’者也。”《春官》）。天子親耕，粢盛?鬯，以事上帝（疏曰：
“按《小宰》注云：天地大神，至尊不?。此祭上帝有?鬯者，凡鬯有二：若和之以郁，謂之郁鬯，郁人所掌是也，祭宗廟而灌也；若不和郁，謂之?鬯，鬯人所掌是也。謂五齊之酒，以?黍?yàn)橹?，以芬芳調(diào)暢，故言?鬯，故得以事上帝?！薄侗碛洝贰Ｒ焉响胩炀讫R、粢盛）。
蒲越、??禾（《郊特牲》曰：“莞蕈之安，而蒲越、??禾之尚，明之也?！陛敢艄?，徐音九。簟，大點(diǎn)反。越音活。稿，古老反。?禾，簡(jiǎn)入反。蒲越、稿?禾，藉神席也。明之者，神明之也。疏曰：“凡常居下莞上簟，祭天則蒲越、稿?禾之尚也。今禮及隋禮，稿?禾為祭天席，蒲越為配帝席，俱藉神也。”）。
器用陶匏（陶謂瓦器，謂酒尊及豆簋之屬。故《周禮》[A105]人為簋。匏謂酒爵。
《郊特牲》?！督继厣贰岸琊⒋罄巍笔柙唬骸捌浼捞熘鲃t用陶匏。陶，瓦器，以薦菹醢之屬，故《詩》述后稷郊天云‘于豆于登’。注云：‘木曰豆，瓦曰登’，是用薦物也。匏酌獻(xiàn)酒，故《詩·大雅》美公劉云，‘酌之用匏’。注云：‘儉以質(zhì)?！捞焐匈|(zhì)，故酌亦用匏為尊。”《通典》云：“尊及薦菹醢器并以瓦，爵以匏片為之?！保?。?盛于豆，于豆于登。其香始升，上帝居歆，胡臭?時(shí)（?，五郎反。盛音成。?，我也。木曰豆，瓦曰登。豆，薦菹醢也；登，薦大羹也。箋云：“胡之言‘何’也。?，誠也。我后稷盛菹醢之屬，當(dāng)于豆者于登者，其馨香始上行，上帝則居安之，歆享之，何芳臭之誠得其時(shí)乎！美之也。
祀天用瓦豆陶器，質(zhì)也?！薄洞笱拧ど瘛吩?。陳氏曰：“《爾雅》：木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。先儒謂宗廟之簋豆用木，天地之簋豆用瓦。然《詩》述祀天之禮，言‘于豆于登’，則祀天有木豆矣?！保?。鼎，圣人亨以享上帝（《易·鼎卦》。已上祀天之器）。
四圭有邸，以祀天（邸，丁禮反，又音帝。鄭司農(nóng)云：“中央為璧，圭著其四面，一玉俱成?！稜栄拧吩唬骸?，本也?！绫局惰?，故四圭有邸，圭末四出故也?；蛘f四圭有邸，有四角也?！敝?，直略反。疏曰：“司農(nóng)云於中央為璧，謂用一大玉琢出中央為璧形，亦肉倍好為之，四面琢各出一圭。璧之大小，圭之長短，無文。天子以十二為節(jié)，蓋四廂圭各尺二寸，與鎮(zhèn)圭同。其璧為邸，蓋徑六寸，總?cè)?，與大圭長三尺又等，故云‘一玉俱成’也。又‘或說四圭有邸，有四角’也者，此說四角，角即短矣。以無正文，故兩釋之也?！薄洞汗佟さ淙稹?。楊氏曰：“‘四圭有邸以祀天’，即《冬官》‘玉人之事，四圭尺有二寸，以祀天’也；玉人之事，其工也；典瑞，所掌之官也?！袢酥隆柙唬?br />
‘先鄭云：中央為璧，圭著其四面，一玉俱成。’又云：‘圭末四出?！羧唬顺叨缯?，未知璧在中央，通兩畔總計(jì)為尺二寸；未知除璧之外，兩畔之圭各有一尺二寸。據(jù)下‘?圭尺有二寸’而言，則此四圭，圭別尺有二寸，仍未審以璧為邸，邸徑幾許?！抖Y》既無文，不可強(qiáng)記也。”《江都集禮》徐乾議曰：
“《周禮·典瑞》云：‘四圭有邸以祀天’，又云：‘蒼璧禮天?！瘍捎癫煌⒃旗胩欤怯卸炜芍??！毙戾阍唬骸拌狄远Y神，圭以自執(zhí)，故曰植璧秉圭，非圜丘與郊各有所施。楊氏曰：“徐邈植璧秉圭之言，若足以破注疏二天之說。
或者又謂璧圜色蒼，所以象天，天有四時(shí)，四圭有邸，亦所以象天，非王所執(zhí)之圭也。伏睹《國朝會(huì)要》禮制局言：‘以蒼璧禮天，四圭有邸以祀天。’蓋蒼璧以象體，四圭有邸以象用，故於蒼璧言禮，於四圭有邸言祀。說者謂禮神在求神之初，祀神在薦獻(xiàn)之時(shí)，蓋一祭而兩用也。此義與徐邈不同，姑兩存之。”已上系祀天之玉）。
王祀昊天上帝，則服大裘而冕（鄭司農(nóng)云：“大裘，羔裘也?！痹^：“《書》曰：‘予欲觀古人之象。日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡。’此古天子冕服十二章，舜欲觀焉。華蟲，五色之蟲，《繢人職》曰‘鳥、獸、蛇雜四時(shí)五色以章之’是也?！！x為‘?’，或作‘黹’，字之誤。王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂‘三辰?旗，昭其明也’。而冕服九章，登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也?！笔柙唬骸霸^‘書曰’至‘希繡’，而云‘此古天子冕服十二章，舜欲觀焉’者，欲明舜時(shí)十二章，至周無十二章之意也。然古人必為日、月、星辰於衣者，取其明也。山，取其人所仰。龍，取其能變化。華蟲，取其文理。作繢者，繢，畫也，衣是陽，陽至輕浮，畫亦輕浮故衣繢也，宗彝者，據(jù)周之彝尊，有虎彝、?隹彝，因於前代，則虞時(shí)有?隹彝、虎彝可知。藻，水草，取其有文。火，取其明。粉米，取其潔，亦取養(yǎng)人。黼，謂白黑為形，則斧文，近刃白，近上黑，取其斷割焉。黻，黑與青為形，則兩己相背，取臣民背惡向善。希繡者，謂刺繒為繡，但裳主陰，刺亦是沈深之義。云‘王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗’者，若孔君義，虞時(shí)亦以日、月、星畫於旌旗，與周同。云‘九章’，此無正文，并鄭以意解之?！薄端痉贰！短旃佟罚骸八爵谜茷榇篝?，以其王祀天之服?！弊⒃唬?br />
“鄭司農(nóng)云：‘大裘，黑羔裘，服以祀天，示質(zhì)?！笔柙唬骸把源笳撸云浼捞斓刂?，故以大言之?！庇衷唬骸跋揉嵵篝煤诟狒谜?，祭服皆元上?下，明此裘亦羔裘之黑者。按《鄭志》，大裘之上，又有元衣，與裘同色，亦是無文采?！痹S?，神宗問陸佃大裘，佃對(duì)以：“《禮記·玉藻》云：‘禮不盛，服不充?！蚀篝靡u可知。又曰：‘郊之日，王被袞以象天?！瘎t大裘襲袞可知；大裘襲袞，則戴冕，ロ十有二旒可知?！鄙褡诜Q善，詔有司制黑羔為裘，而被以袞衣。楊氏曰：“先儒謂大裘之上有元衣，元衣之上有十二章，鄭乃云大裘之上有元衣，無文采。鄭氏又謂有虞氏十二章，周止九章。其說皆非。即《司服》經(jīng)文熟讀而詳玩之，則知有虞氏十二章，周亦十二章，昭然甚明。公之服，自袞冕而下；侯伯之服，自?冕而下。夫袞冕九章，?冕七章。公之服自袞冕而下，推而上之，則天子之服有日、月、星辰之章可知；公之服九章，則天子之服十二章可知。此不待旁引別證，而知鄭說之非矣。舜曰：‘子欲觀古人之象。’蓋十二章自日、月、星辰而下，從古而然矣，孰謂禮樂大備於周，而獨(dú)不然乎？郊所以明天道，取象非一端也。冬至圜丘，大裘而冕，則天之時(shí)也；席用?秸，器用陶匏，則天之質(zhì)也；服有日、月、星辰之章，則天之明也；ロ十有二旒，則天之?dāng)?shù)也。鄭氏乃謂有虞十二章，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，冕服惟有九章，然公自袞冕而下，王又自袞冕而下，君臣同冕，略無區(qū)別，必?zé)o是理。賈公彥疏云‘孔氏九章，此無正文，并鄭以意解之’，則疏家已知其非而不信之矣。惟其并以意解，故後世遵用其說，始有悟其上下之亡等、尊卑之失次者。魏明帝以公卿袞衣黼黻之制疑於至尊，遂制天子服繡文，公卿服繡文矣。唐長孫無忌以帝祭社稷服?冕、四旒，三章；祭日、月服元冕，三旒，衣無章；而三公亞獻(xiàn)服袞，孤卿服毳?，貴盛無分，而天子遂止於服袞，他冕盡廢者矣。先王制禮，必本於天理人情之公。自上古至於周，天子仰則天數(shù)，路十二就，常十二ヵ，馬十二閑，圭尺二寸，ロ十二旒，而冕服之章莫不皆然。鄭氏謂周以日、月、星辰畫於旌旗，故冕止九章，不知龍登於?，山登於俎，黼登於?，九章亦可損乎？前乎康成，如漢明帝用歐陽說義，天子備十二章，三公、諸侯用山龍九章，九卿以下用華蟲七章，其說猶用周制也。自鄭氏以意解經(jīng)，九章之說於是乎始，故行之後世，卒有不厭於人心，并與古制而去之者，可勝嘆哉！”馀見《祀地禮》及《祭物篇·祭服條》）。戴冕，ロ十有二旒（ロ音早。天之大數(shù)不過十二。過音古禾反?！督继厣贰Ｒ焉贤蹯胩祠妹幔?。
玉路，?，樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀（?音陽。樊，步干反。ヵ音留。疏曰：“外內(nèi)大小祭祀，皆用此一路?！薄洞汗佟そ碥嚒?。《春官·司?！罚?br />
“日月為常，王建太常?！笔柙唬骸俺擞褫`，則建太常?！薄断墓佟す?jié)服氏》：“袞冕六人，維王之太常?！弊⒃唬骸胺柮嵴?，從王服也。維，維之以縷?！弊⑹璨⒃斠姟锻醵Y考·車旗條》）。大馭，掌馭玉路以祀；及犯??，王自左馭，馭下祝，登受轡，犯??，遂驅(qū)之（??，蒲未反。祝，之右反。行山曰??，犯之者，封土為山象，以菩芻、棘、柏為神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險(xiǎn)難也。王由左馭，禁制馬使不行也。疏曰：“此據(jù)祭天之時(shí)，故有犯??之事。
云‘犯??’者，出國門，封土為山象。鄭注《月令》祀行之禮，為??壇厚三寸，廣五尺。此道祭亦當(dāng)然。云菩芻、棘、柏為神主，謂於三者之中但取用其中之一，以為神主則可也?！薄断墓佟?。詳見《祭物篇·車旗條》）。乘素車，?十有二旒，龍章而設(shè)日月（素車，殷輅也。設(shè)日月，畫於?上。疏曰：“乘殷之樸素之車，貴其象天之質(zhì)也。所建之?十有二旒，畫龍為章而設(shè)日月，象天數(shù)十二也?！薄督继厣贰抖Y器》：“大路繁纓一就?！笔柙唬骸耙笊匈|(zhì)，以木為車，無別雕飾，乘以祭天，謂之大路也。繁，謂馬腹帶也。纓，鞅也，染絲而織之曰?。五色一匝曰就。就，成也。言五色匝一成。車既樸素，故馬亦少飾，止一就也。繁，步干反。?，車?yán)??！督继厣吠?。《禮器》“大路素而越席?！笔柙唬骸按舐?，殷祭天之車也；越席，蒲席也。祭天本質(zhì)素，故素車、蒲席也。”越音活。又桓公二年《左氏傳》：“大路越席?！笔柙唬骸奥?，訓(xùn)大也。巾車五路，玉路為大，故杜以玉路為大路。”楊氏曰：“《左傳》注疏與《禮器》、《郊特牲》注疏不同，姑兩存之。”又按：《巾車》一曰玉輅，以祀《郊特牲》曰“乘素車”，《禮器》曰“大路素而越席”，二說不同。夫子答顏淵曰：“乘殷之輅?！鄙w素車者，殷輅也；飾以金玉者，周制。《郊特牲》、《禮器》疏以素車為殷輅，其言蓋有所據(jù)。使周亦乘素車，則孔子不曰“乘殷之輅”矣。已上王祀天之車旗）。
《大司樂》：大合樂，分樂乃奏黃鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神。凡六樂者，六變而致象物及天神。凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、?和之琴瑟、《?門之舞》，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣（圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房、心之氣，房、心為大辰、天帝之明堂。疏曰：“禮天神必於冬至者，以天是陽，還於陽生之日祭之也?！薄洞汗佟?。詳見《祭物·樂條》。《陳襄奏議》曰：“夫祀天必以冬至日，以其陽氣來復(fù)於上天之始也。故宮用夾鍾於震之宮，以其帝出乎震也。而謂圜鍾者，取與形以象天也。三一之變：圜鍾為宮，三變：黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，各一變，合陽奇之?dāng)?shù)?！保?。鼓人以雷鼓鼓神祀（雷鼓，八面鼓也。神祀，天神也?！兜毓佟?。以上祀天之樂）。
右祀天禮物、樂舞。
前期十日，太宰掌百官之誓戒與其具修；前期十日，帥執(zhí)事而卜日，遂戒（誓戒，重失禮也。具，所當(dāng)共。修，掃除糞灑。十日，容散齊七日，致齊三日?！ ?zhí)事，宗伯、太卜之屬。既卜，又戒百官以始齊。散，西但反。齊，側(cè)皆反。
《天官》《春官》：“大宗伯帥執(zhí)事而卜日?！弊⒃唬骸皥?zhí)事，諸有事於祭者。”疏曰：“太宰不掌祭祀，故云宗伯、大卜之等而已。此大宗伯主祭祀之事，故云諸有事於祭者也?！薄端翈煛罚骸胺布漓胫啡?，宿為期，詔相其禮。”注曰：
“宿，先卜祭之夕?！笔柙唬骸霸啤啡账逓槠凇瑒t是卜前之夕，與卜者及諸執(zhí)事者以明旦為期也?！保?。太史，大祭祀與執(zhí)事卜日，戒及宿之日，與群執(zhí)事讀禮書而協(xié)事（與之者，當(dāng)視墨。協(xié)，合也。疏曰：“戒，謂散齊七日；宿，謂致齊三日。協(xié)事，恐事有失錯(cuò)，物有不供也。”《小史》：“大祭祀讀禮法?！笔柙唬骸按笫饭Y書，即此禮法也?！薄洞汗佟罚?。大宗伯詔大號(hào)，治其大禮，詔相王之大禮（治，猶簡(jiǎn)習(xí)也。豫簡(jiǎn)習(xí)大禮，至祭，當(dāng)以詔相王。疏曰：“大號(hào)，神號(hào)。大祝是事神之人，知所詔，是詔大祝為祝版之辭也。詔相者，謂未至之時(shí)詔告之，及其行事則又相之。”《春官》）。齊右掌祭祀前齊車（齊車，金路也。前齊車，立於馬前，備驚奔也。楊氏曰：“前期十日，乃散齊之初。此齊右前齊車，謂齊時(shí)所乘金路也。又《荀子》曰：‘端衣、元裳、冕而乘路?！酥^齊時(shí)所服之服及所乘之路也?！薄断墓佟罚?。齊服有元端（《司服》）。齊則纟青結(jié)佩而爵к（纟青，側(cè)耕反。纟青，屈也。結(jié)又屈之，思神靈不在事也。爵к，齊服元端。疏曰：“齊則纟青結(jié)佩，此謂總包凡應(yīng)佩玉之人，非惟世子。纟青結(jié)佩，纟青，屈也，謂結(jié)其綬，而又屈上之也。而爵к者，謂士元端齊，故爵韋為к也。
而熊氏、皇氏并謂諸侯以下皆以元端齊，而以爵韋為к，同士禮，以其齊，故不用朱к素к也。義或然也。”《玉藻》）。王齊日三舉（鄭司農(nóng)云：“齊必變食?！笔柙唬骸褒R謂散齊，致齊。齊必變食，齊時(shí)不樂，故不言以樂侑食?！薄短旃佟ど欧颉??！墩撜Z》：“齊必變食，居必遷坐。”《朱子》注曰：“變食，謂不飲酒。不茹葷；遷坐，易常處也?！保??！队窀罚和觚R則共食玉（玉是陽精之純者，食之以御水氣。鄭司農(nóng)云：“王齊，當(dāng)食玉屑。”《天官》）。《鬯人》：凡王之齊事，共其?鬯（給洗浴。疏曰：“鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，明此亦給王洗浴，使之香美也?！洞汗佟罚?。
《傳》：卜郊受命于祖廟，作龜于禰宮，尊祖親考之義也（受命，謂告之，退而卜。疏曰：“郊事既尊，不敢專輒，故先告祖後乃卜，亦如受命也。故《禮器》云‘魯人將有事於上帝，必先有事於?宮’也。作龜於禰宮者，作，灼也；禰宮，禰廟也。先告祖受命，又至禰廟卜之也。尊祖親考之義也者，考，亦禰也。尊祖故受之命，命宜由尊者出，親禰故作龜，是事事宜就親近者也?！保２分眨趿⒂跐?，親聽誓命，受教諫之義也（澤，澤宮也，所以擇賢之宮也。既卜，必到澤宮，擇可與祭祀者，因誓敕之以禮也?！抖Y器》曰“舉賢而置之，聚眾而誓之”是也。疏曰：“王在於澤宮中，以射擇士，故因呼為澤宮也。王卜已吉，又至澤宮射，以擇賢者為助祭之人。鄭注《鄉(xiāng)射記》云：‘鄉(xiāng)之取也於囿中，勇力之取也；今之取也於澤宮，揖讓之取也。澤，習(xí)禮之處?！H聽誓命者，因澤宮中又使有司誓敕舊章齊戒之禮，王又親聽受命。受教諫之義也者，告祖作禰，是受教義也；又立澤聽誓，是受諫義也?！保?。獻(xiàn)命庫門之內(nèi)，戒百官也；太廟之命，戒百姓也（王自澤宮而還，以誓命重相申敕也。庫門在雉門之外，入庫門則至廟門外矣。太廟，祖廟也。百官，公卿以下；百姓，王之親也。王自此還齊路寢之室。疏曰：“王自澤宮而還，至欲致齊之時(shí)，有司獻(xiàn)王所以命百官之事，王乃於庫門之內(nèi)戒百官，太廟之內(nèi)戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王之親屬，故在太廟而重戒之?！庇衷唬骸耙陨嫌小俟佟模室园傩諡橥踔H也。王親謂之百姓也者，皇氏云：‘姓者生也，并是王之先祖所生?！嵓仍仆踝源诉€齊路寢之室，則此經(jīng)戒百官、百姓，則祭前三日欲致齊之時(shí)，以誓命重相申敕也?！薄督继厣罚?br />
祀之前日，太宰及執(zhí)事?滌濯（?音視。疏曰：“及猶至也，謂致祭前日，太宰?滌濯。按：《小宗伯》，大祭祀?滌濯；《大宗伯》亦云宿?滌濯，彼二官親?滌濯，太宰尊，往蒞之?！薄对追颉?、《肆師》同），大宗伯蒞玉（玉，禮神之玉也），小宗伯省牲（察其不如法），大司樂宿縣，遂以聲展之（縣音元。
疏曰：“謂展省聽之，知其完否、善惡?！保?br />
祀之日（祀之日，圭玉、牲犢、酒齊、祭器、冕服、車旗等，并已見前），雞人夜??旦，以[A14B]百官（??，火吳反；[A14B]古吊反。??旦以警起百官，使夙興）；巾車，大祭祀鳴鈴，以應(yīng)雞人（雞人主呼旦，鳴鈴以和之，聲且警眾也）；典路，若有大祭祀，則出路，贊駕說（說，書銳反，舍車也。出路，王當(dāng)乘之。贊駕說，贊仆與趣馬也。《春官》）。王皮弁以聽祭報(bào)（報(bào)，猶白也?！ ≠砼d朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事也。《郊特牲》），小宗伯告時(shí)于王，告?zhèn)溆谕酰〞r(shí)，薦陳之晚早。備，謂饌具也?！洞汗佟罚４笞?，大?祀逆牲（《春官》），太宰及納亨贊王牲事（納亨，納牲將告殺，謂鄉(xiāng)祭之晨，既殺以授亨人也。《天官》），大宗伯省牲鑊（省，息井反。鑊，戶郭反。鑊，亨牲器也。疏曰：“省視亨牲之鑊。”《春官》），燔柴於泰壇（燔音煩。疏曰：“燔柴於泰壇者，謂積薪於壇上，而取玉幣及牲置柴上燔之，使氣達(dá)於天也。”《祭法》。元豐元年九月，陳襄等言：“陽祀自煙始，陰祀自血始，然則升煙、瘞血以致神明，不可不在先也。及致神?矣，方有事焉，至於禮畢，則以牲幣之屬而燔瘞之，然後為禮之終。故《儀禮》謂祭天燔柴，祭地瘞牲，而鄭氏以為祭禮終矣備矣。先儒有謂於燔瘞之始，即用牲幣之屬，既不經(jīng)見，而又未薦神遽已燔瘞之，則是備於先而闕於後也。至後世知燔瘞牲幣於祭末，而不知致神於其始，則是備於後而闕於先也。請(qǐng)祀南北郊先行升煙、瘞血之禮，俟薦獻(xiàn)禮畢，即燔瘞牲幣之屬，則始終之禮備?！睆闹辆床粔?，掃地而祭（燔柴訖，於壇下掃地而設(shè)正祭，此周法也?！抖Y器》。楊氏曰：“《禮器》曰：‘禮有以下為貴者，至敬不壇，掃地而祭?！^正祭在地而不在泰壇也，特燔柴於泰壇之上而已。後世正祭在壇上，從祀神位又眾，於是壇有四成、三成之制，又為三?以嚴(yán)內(nèi)外之限，則非古矣?！保?。小臣，大祭祀沃王盥（盥音管。疏曰：“大祭祀天地宗廟酌，是王將獻(xiàn)己先盥手洗爵乃酌獻(xiàn)，故小臣為王沃水盥手也?！薄断墓佟贰Ｌ诨实壑恋蓝?，禮儀使宋白言，請(qǐng)先詣?洗，後奠玉帛。從之）。大宗伯奉玉（疏曰：“天地有禮神之玉，始蒞之，祭又奉之?！薄洞汗佟罚?。郊血（《禮器》疏曰：“郊則先設(shè)血?！薄督继匦浴肥柙唬骸罢?qǐng)正祭之時(shí)，薦於尸座之前也?！薄抖Y器》、《郊特牲》同）。太宰及祀之日，贊玉、幣、爵之事（玉、幣所以禮神，爵所以獻(xiàn)齊酒。不用玉爵，尚質(zhì)也。三者執(zhí)以從王，至而授之。《天官》。
小宰贊玉、幣、爵，疏曰：“《太宰職》云贊玉、幣、爵，今此又云贊此三者，謂小宰執(zhí)以授太宰，太宰執(zhí)以授王?！薄督继厣肥瑁夯适显唬骸蒙n璧於神座，次則以豆薦血腥。祭天無?，故鄭注《小宰》云：惟人道宗廟有?，天地大神至尊，不?，莫稱焉。然則祭天惟七獻(xiàn)也。故鄭注《周禮》云：大事於太廟，備五齊、三酒。則圜丘之祭與宗廟?同。朝踐，王酌泛齊以獻(xiàn)，是一獻(xiàn)也。后無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻(xiàn)，是為二獻(xiàn)也。王進(jìn)爵之時(shí)皆奏樂，但不皆六變。次薦熟，王酌盎齊以獻(xiàn)，是為三獻(xiàn)也。宗伯次酌緹齊以獻(xiàn)，是為四獻(xiàn)也。次，尸食之訖，王酌朝踐之泛齊以獻(xiàn)，是為五獻(xiàn)也。又次，宗伯酌饋食之緹齊以獻(xiàn)，是為六獻(xiàn)也。次，諸臣為賓長酌泛齊以獻(xiàn)，是為七獻(xiàn)也。以外皆加爵，非正獻(xiàn)之?dāng)?shù)。
其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒?！瘡纳现链?，皆皇氏所說。皇氏以圜丘之祭，賓長終獻(xiàn)不取沈齊而取泛者，以《禮運(yùn)》約之，沈齊當(dāng)在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。按《禮運(yùn)》：沈齊在廟堂之下，尚得酌之，升堂以獻(xiàn)，何為圜丘沈齊獨(dú)不可用乎？若以圜丘高遠(yuǎn)，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴為尊，盎、緹為卑，賓長終獻(xiàn)，?可以次用緹齊，何得反用泛齊乎？今謂圜丘賓長之獻(xiàn)用沈齊也，以其賓長是臣，助祭終獻(xiàn)，遠(yuǎn)下於君，故從丘下酌沈齊?！薄锻ǖ洹吩唬骸捌攉I(xiàn)者，薦血腥後，王以匏爵酌泛齊以獻(xiàn)尸，所謂朝踐是也，此為一獻(xiàn)。次，大宗伯?dāng)z王后之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻(xiàn)，亦為朝踐，是二獻(xiàn)。每獻(xiàn)奏樂一成。次，薦熟於神前，薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻(xiàn)尸，大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻(xiàn)，所謂饋獻(xiàn)也，通前凡四。尸乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以?尸，所謂朝獻(xiàn)。大宗伯更酎饋獻(xiàn)之緹齊以亞?，所謂再獻(xiàn)，通前凡六。又有諸臣為賓之一獻(xiàn)，凡七。其尸酢諸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之禮。畢獻(xiàn)之後，天子舞六代之樂?！保?，小宗伯逆?（逆?，受饣喜人之盛以入?！洞汗佟罚?，大宗伯奉?（疏曰：“?謂黍稷。天地當(dāng)盛以瓦??！薄洞汗佟罚?，大司徒奉牛牲（奉，猶進(jìn)也。疏曰：“按《國語》，郊之事有全┵。若然，則郊事先全┵後豚解也。”《地官》。奉稷牛同。楊氏曰：“奉盛、奉牲，皆正祭獻(xiàn)爵之時(shí)也。但《周禮》獻(xiàn)天爵數(shù)，經(jīng)無所考，惟疏家及《通典》之說可見大略。近世祀天神、祭地祗、享宗廟，通用三獻(xiàn)之禮，恐未為正。嘗聞富鄭公家祭用三獻(xiàn)，程子謂之曰：‘禮有九獻(xiàn)，樂有九變，公上公之家，三獻(xiàn)太薄?！虼蟪加萌I(xiàn)之禮，以享其祖考，君子猶謂其太薄，況人主躬行祀天之大禮，而只用三獻(xiàn)，可乎？”）。
右祀天禮始終之序?！ 〈笞１媪?hào)，一曰神號(hào)。凡大?祀，執(zhí)明水火而號(hào)祝。（明水火，司ピ所共日月之氣，執(zhí)之號(hào)祝，明此圭潔也?！洞汗佟?。陳氏曰：“神號(hào)，如曰昊天上帝也。”）“皇皇上天，照臨下土。集地之靈，降甘風(fēng)雨（《禮運(yùn)》曰：“地秉陰竅於山川?！保Ｊ锶荷?，各得其所。靡今靡古（言覆施均）。維予一人某，敬拜皇天之祜（古祝辭則云“嗣王某”，或曰“一人某”。王者親告之辭也）。
維某年、某月、上日（年謂太歲所在，月，正月也。《大戴禮記·公符篇》）?！薄端嘉摹罚箴⑴涮煲??！八嘉暮箴?，克配彼天，立我?民，莫匪爾極。貽我來牟，帝命率育（葉日逼反）。無此疆爾界（葉訖力反），陳常于時(shí)夏（朱子曰： “賦也。思，語辭。文，言有文德也。立、粒通。極，至也，德之至也。貽，遺也。來，小麥；牟，大麥也。率，遍育養(yǎng)也?！毖院箴⒅抡婵膳涮欤w使我?民得以粒食者，莫非其德之至也。且其貽我民以來牟之種，乃上帝之命，以此遍養(yǎng)下民者。是以無有遠(yuǎn)近、彼此之殊，而得以陳其君臣父子之常道於中國也?；蛟唬骸按嗽娂此^‘納夏’者，亦以其有時(shí)夏之語而命之也。”《周頌》。楊氏曰：“《生民》，《詩序》言尊祖配天，而朱子以為未詳所用，疑其為郊祀之後，受?頒胙之禮，今不備載。又《昊天有成命》，《詩序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。”說見《祀地禮》）。”大祝既祭，令徹（疏曰：“祭訖，大祝命徹祭器。”《春官》。楊氏曰：“《周禮》以徹祭為重，觀宗廟歌《雍》以徹可見矣。況敬天之誠純亦不己，令徹於終，其禮尤嚴(yán)，所以防人心之懈怠也?！保！ ∮壹捞熳＾o、樂章。
《郊特牲》疏曰：“先儒說郊，其義有二。按：玉肅《圣證論》以天體無二，而鄭氏謂天有六者，指其尊極清虛之體，其實(shí)是一；論其五時(shí)生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。又《春秋緯》，紫微宮為大帝，又云太微宮有五帝座星，青帝曰靈威仰云云，是五帝與大帝六也。又五帝亦稱上帝，故《孝經(jīng)》曰‘嚴(yán)父莫大於配天’，下即云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得云嚴(yán)父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等，以五帝非天，唯用《家語》之文，謂太?、炎帝、黃帝、少?、顓頊五人帝，其義非也。故《周禮·司服》云：‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之?！宓廴舴翘?，何為同服大裘？又《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊?！抖Y器》云：‘饗帝於郊，而風(fēng)雨節(jié)，寒暑時(shí)?！廴舴翘?，焉能令風(fēng)雨節(jié)、寒暑時(shí)？”唐永徽二年，長孫無忌奏請(qǐng)革鄭元六天議，事見《唐郊祀下》。
陳氏《禮書》曰：“《周禮》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。言天則百神皆預(yù)，言昊天上帝則統(tǒng)乎天者，言五帝則無預(yù)乎昊天上帝，言上帝則五帝兼存焉?！吨芄佟罚核爵谜茷榇篝?，以共王祀天之服；《典瑞》：
四圭有邸，以祀天；《大司樂》：若樂六變，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至致天神。此總天之百神言之也?！洞笞诓罚阂?祀祀昊天上帝；《司服》：大裘而冕，以祀昊天上帝。此指統(tǒng)乎天者言之也?！端痉费造腙惶焐系?，祀五帝亦如之，則五帝異乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示亦如之，則五帝異乎大神也；《肆師》：類造上帝，封於大神，則上帝又異乎大神也；《掌次》：大旅上帝，張氈案，設(shè)皇邸，祀五帝張大次、小次，則上帝異乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，則上帝異乎天也?！系邸?，既不主於天與昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》‘旅上帝’對(duì)‘旅四望’言之，‘旅’者，會(huì)而祭之之名，則上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周禮》所稱‘帝’者，昊天上帝與五帝而已，則上帝為昊天上帝及五帝明矣?！缎⒔?jīng)》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝?！瘎t明堂之祀上帝，其為昊天上帝及五帝可知也?！兑住吩唬骸韧跻宰鳂烦绲拢笏]之上帝，以配祖、考?！耘渥嬲撸煲?；以配考者，兼五帝也。合天與五帝而謂之上帝，則《易》、《孝經(jīng)》之於《周禮》，其義一矣。《周禮》明其祀之大小輕重，故天、帝之辨如此。《詩》、《書》之文未嘗有稱五帝，而《書》亦未嘗有稱昊天上帝者，其稱天及上帝，類皆泛言之而已，此固不可援之以議《周禮》也。且周人明堂之制，有金、木、水、火、土五室。自漢以來，皆於五室以祭五帝，惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之，後亦遂復(fù)。則明堂之祀五帝，其來遠(yuǎn)矣。鄭康成以上帝為五帝，而不及天；王肅以上帝為昊天上帝，而不及五帝。二者之說，皆與《禮》、《經(jīng)》不合，不足信也。昊天上帝之名，歷代不同。漢初曰上帝，曰泰一，元始?曰皇天上帝，魏初元?曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晉、後齊、後周、隋、唐乃曰昊天上帝，而鄭氏以《星經(jīng)》推之，謂昊天上帝即天皇大帝，名雖不同，其實(shí)一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而壇第一等又有天皇大帝，是離而兩之也。宜講求以正之?！?br />
又曰：“五帝與昊天同稱帝，不與昊天同稱天，猶諸侯與天子同稱君，不與天子同稱王?！吨芄佟缝胛宓壑Y，有與天同，以極其?。挥信c天異，以致其辨。
故皆?祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所異也。
鄭氏之徒謂四圭之玉、黃鍾大呂之樂，夏至以祀感帝於南郊；蒼璧之玉、六變之樂，冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘。天皇大帝，耀魄寶也；五帝，太微之帝也（《晉書·天文志》：中宮鉤陳口中一星日天皇大帝，其神耀魄寶?！妒酚洝ぬ旃贂罚禾⑷庵?，其內(nèi)五星、五帝座）。分郊與丘以異其祀，別四帝與感帝以異其禮，王肅嘗考之矣。然肅合郊、丘而一之則是，以五帝為人帝則非。
夫有天地則有五方，有五方則有五帝?！对铝睢分迦说?，伏犧、神農(nóng)、黃帝、少昊、顓頊而已（春大?，夏炎帝，中央黃帝，秋少?，冬顓頊。魏相曰：“太?乘震，執(zhí)規(guī)，司春；炎帝乘離，執(zhí)衡，司夏；少?乘兌，執(zhí)矩，司秋；顓頊乘坎，執(zhí)權(quán)，司冬；黃帝乘坤、艮，執(zhí)繩，司下土?！端貑枴分^春陽氣柔而中矩；秋陰升，陽氣降，有高下而中衡；冬陽氣居下而中權(quán)?！比粍t魏相言五帝之所司，則是言五帝之所執(zhí)，以夏為衡，以秋為矩，則誤矣）。果以是為五帝，則前此其無司四時(shí)者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，從以五人臣?！对铝睢分迦顺迹捍壕涿?，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥（《春秋傳》曰：“少?氏有四叔：
曰重，曰該、曰?，曰熙。重為句芒，該為蓐收，?及熙為元冥。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?，為祝融。共工氏有子曰句龍，為后土?！比患刺?、少?，以春秋之氣言之也；炎帝，以火土之性色言之也。萬物之象句芒於春，而其氣祝融於夏，其榮也以秋而蓐，其發(fā)也以秋而收；色以冬而元，體以冬而冥，后土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也）。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有?與熙者，蓋冬於方為朔，於卦為艮，於腎有左、右，於器有權(quán)、衡，於物有龜、蛇，於色有青、黑，則官有?、熙，宜矣。司馬遷不紀(jì)少?，以黃帝、顓頊、高辛、唐、虞為五帝；孔安國以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝，其說與四時(shí)五行之理不合，當(dāng)以《月令》為正。”
程子曰：“六天之說，起於讖書，鄭元之徒從而廣之，甚可笑也。帝者，氣之主也，東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理？此因《周禮》言‘祀昊天上帝’，而後又言‘祀五帝亦如之’，故諸儒附此說?！庇衷唬骸傲熘f，正如今人說六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳，學(xué)者大惑也?！?br />
《朱子語錄》曰：“問：‘而今郊祀也都祀許多帝?！唬骸吨芏Y》說上帝，是總說帝；說五帝，是五方帝；說昊天上帝，只是說天。鄭氏以昊天上帝為北極，看得不是恁地。北極星只是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。
紫微便有太子、后妃許多星，帝庭便有宰相、執(zhí)法許多星。又有天市，亦有帝座處便有權(quán)、衡稱斗星?！謫枺骸窠检胍察胩┮??！唬骸穸贾亓?。漢時(shí)泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一國三公尚不可，況天而有十帝？’”
楊氏曰：“愚按程、朱二先生之言，則天帝一也。以一字言，則祀天、饗帝之類；以二字言，則格於皇天、殷薦上帝之類；以四字言，則惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之類；以氣之所主言，則隨時(shí)隨方而立名，如青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝之類。其實(shí)則一天也。是以前乎鄭康成，如鄭眾、如孔安國注《書》，并無六天之說；鄭康成後出，乃分為六天，又皆以星象名之，謂昊天上帝者北辰也，謂五帝者太微宮五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，則星象非天，天固不可以象求也。以象求天，是何異於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？況又附以緯書，如北辰曰耀魄寶之類，繆妄不經(jīng)，莫此為甚！且鄭於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其為一矣，及考《月令》季夏、季冬兩處有皇天上帝之文，鄭氏又析而為二，以皇天為北辰耀魄寶，以上帝為太微五帝，隨意曲說，前後乖違，以此釋經(jīng)，有同兒戲，是以王肅群儒引經(jīng)傳以排之。至?xí)x泰始初，始合六天為一，而并圜丘於郊，似矣，然又謂五帝非天，而用《家語》之文，謂太?、炎帝、黃帝、五人帝之屬為五帝，則非也。夫有天地則有五行、四時(shí)有五行四時(shí)則有五帝，帝者，氣之主也。《易》所謂‘帝出乎震’之類是也。果以五人帝為五帝，則五人帝之前，其無司四時(shí)者乎？鄭則失矣，而王亦未為得也，夫祀天、祀五帝，皆圣人制禮之條目，非如鄭氏分天以為六也?！ √飒q性也，帝猶心也，五帝猶仁、義、禮、智、信之心，隨感而應(yīng)者也。是故‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天專言天者，尊天之辭也；有故而祭則曰‘旅’，所以聽命於帝，以主宰言之也?！蹯腙惶焐系郏瑒t服大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時(shí)者也；祀五帝於四郊亦如之，所以致四時(shí)生物之功也。圣人制禮之條目，各有深意，其實(shí)則一天也?！?br />
右諸儒言祀天、祀帝之名稱。
《曲禮》：“天子祭天地?！笔柙唬骸疤熳蛹捞欤涮煊辛?。祭之，一歲有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；蒼帝靈威仰，立春之日，祭之於東郊，二也；赤帝赤?怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黃帝含樞紐，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光紀(jì)，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各稟五帝之精氣而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龍星見而雩，總祭五帝於南郊，八也；季秋大饗五帝於明堂，九也?！?br />
孫宣公?曰：“歲九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈?，五時(shí)迎氣，孟夏雩，季秋饗。惟至日其禮最大，故稱曰‘昊天上帝?！?br />
程子曰：“古者，一年之?祭天甚多，春則因民播種而祈?，夏則恐旱?而大雩，以至秋則明堂，冬則圜丘，皆人君為民之心也。凡人子不可一日不見父母，人君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之理！”
朱子曰：“凡說上帝者，總昊天上帝與五帝言之，皆稱上帝也。如周禮歲有九祭，其四為祭天，其一為祭五帝，其禮若不同矣；《易》則但說享上帝，未嘗分別，如曰‘圣人亨以享上帝’、‘殷薦之上帝，以配祖考’。以此觀之，凡說上帝者，是總說帝也?！?br />
楊氏曰：“愚按：注疏言周禮一歲九祭天，孫?亦言歲有九祭，但注疏正月郊謂祭感生帝，孫?正月郊謂祈?，二說不同。何也？注疏言祭感生帝，出於緯書；孫?言正月祈?，經(jīng)有明證。學(xué)者以圣經(jīng)為信，可也。又注疏言季秋明堂及孟夏大雩為合祭五帝，以經(jīng)考之，《孝經(jīng)》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝?！系奂刺煲?，未聞?dòng)泻霞牢宓壑f也。故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈?、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。注疏以正月郊為祭感生帝，以季秋明堂、孟夏大雩為合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上帝，立春祭蒼帝，立夏祭赤帝，季夏祭黃帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶幾得之。而耀魄寶、靈威仰等名，又汨之以讖緯之說，則六者又胥失之矣。”詳見《九祭本篇》。
右諸儒言古天子一歲祭天之?dāng)?shù)。
《記》：“郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月（主日者，以其光明，天之神莫著焉）?！?br />
晉大興中，太常賀循言：“郊?jí)?，尊卑雜位，千五百神，去圣久遠(yuǎn)，先代損益不同，皆無顯據(jù)，疑非古圣掃地之意?！薄 ≈熳釉唬骸肮艜r(shí)天地定是不合祭，日月、山川、百神亦無同合一時(shí)祭享之禮。
當(dāng)時(shí)禮數(shù)也簡(jiǎn)，儀從也省，必是天子躬親行事，豈有祭天便將許多百神一齊排作一堆都祭？只看郊臺(tái)階級(jí)，兩邊是踏道，中?自上排下都是神位，更不通看?！?br />
楊氏曰：“愚按：禮家或謂郊祀上帝則百神從祀，然乎？曰：郊之祭也，大報(bào)天而主日，配以月，傳記屢言之。竊意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉從祀也?！对铝睢罚骸傧拇篥У?，大雩之後，乃命百縣雩祀百辟卿士；季秋大饗帝，大饗之後，乃使有司嘗群神，告?zhèn)潇短熳印！柔彷p重，固有節(jié)文矣。以此類推之，祀天之後乃祭百神，蓋可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐誠意之不至，豈容混以百神之祀乎？舜之嗣位也，肆類于上帝，而後?于六宗，望于山川，遍于群神，非類于上帝之時(shí)合祀六宗、百神也。告祭之禮簡(jiǎn)矣，猶有先後之序，況郊祀大禮乎？《大司樂》言‘樂六變則天神皆降’者，至和感召，融液貫通，上帝降鑒，而百神皆降，猶鑾輿順動(dòng)而千官景從者，理也。?祀則專主乎昊天上帝，不容混也。
按《三正記》曰：‘郊後必有望?！帧斗惨陨袷苏摺罚骸远罩良捞焐袢斯??！⒃疲骸氯斯盱蹲鎻R?！w用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言禮也，失於講明。後漢建武元年，采用前漢元始中合祭天地、六宗，群神從祀。二年正月，制郊兆於雒陽城南七里泰壇之上，至一千五百一十四神，不亦褻乎？晉賀循己疑其非古人掃地而祭之意，此固君子之所不取也。” 右諸儒言郊祭群神從祀之是非。
《周禮·夏官·節(jié)服氏》：“郊祀，裘冕二人，執(zhí)戈，送逆尸，從車（裘冕者，亦從尸服也。裘，大裘也。從車，從尸送逆之往來。疏曰：“尸服與王同，大裘；節(jié)服氏亦大裘，故二人皆裘冕執(zhí)戈送逆尸。云‘從車’者，送逆皆從尸車後?！保??！?br />
橫渠張氏曰：“《節(jié)服氏》言郊祀送逆尸，從車，則祀天有尸也。天地、山川之類，非人鬼者，恐皆難有尸?！豆?jié)服氏》言郊祀有尸，不害后稷配天而有尸也?！?br />
楊氏曰：“愚按：宗廟祭享有尸、有主者，圣人原始反終，而知死生之說，故設(shè)主、立尸為之廟貌，所以萃聚祖考之精神，而致其來格也。若天地、山川之類，形氣常運(yùn)而不息。有形氣則有神靈，祭祀感通，其應(yīng)如響，又焉用立尸為哉？
《周官·太宰》：‘及祀之日，贊玉、幣、爵之事?！^玉、幣所以禮神，王親自執(zhí)玉、幣奠於神座，又親酌以獻(xiàn)神，如是而已?！肚Y》疏有說祀天無尸，古人蓋知祀天之不必有尸矣。經(jīng)傳所述宗廟有尸者多矣，未有言祭天之尸者，惟《尚書大傳》有‘帝入唐郊，丹朱為尸’之說，《左氏傳》述晉祀夏郊之事，始末為詳，初無董伯為尸之說，而《國語》乃言之，其言不經(jīng)，難以據(jù)信。張子曰：‘天地山川之類，非人鬼者，皆難有尸?！豆?jié)服氏》送逆尸從車，不害后稷配天而有尸也?！寡砸玻峭队拿髦收?，其孰能知之？”
右諸儒言郊祀之尸。
《通典》：周制，冬日至祀天於地上之圜丘，（《爾雅》云：非人為謂之丘。）
大宗伯以?祀祀昊天上帝（鄭云：“冬至祭天，圜丘所祀天皇大帝?！保?，禮神之玉以蒼璧，其牲及幣各隨玉色（蒼璧禮天，其尺寸文闕；放其器之色，象天色也），牲用一犢，幣用繒長丈八尺，王服大裘，其冕無旒（鄭司農(nóng)云：“大裘，黑羔裘。既無采章，則冕亦無旒也?！保嗳唬ㄒ蕴祗w質(zhì)，故王大裘以象之。既尸為神象，宜與王同服也?！吨芏Y》：郊祀，二人裘冕送逆尸。又《士師職》：祀五帝則沃尸）。乘玉路，?樊纓十有再就，建太常十有二ヵ以祀，樽及薦菹醢器并以瓦，爵以匏片為之，以?秸及蒲，但翦頭不納，為藉神席（所謂蒲越?秸，?秸藉天神，蒲越藉配帝），配以帝嚳（鄭元以為?大於郊，嚳尊於稷，故注《大宗伯》，言圜丘以嚳配之）。其樂，《大司樂》云：“凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、?和之琴瑟、《?門之舞》。冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣（圜鍾，夾鍾也。夾鍾主於房、心之氣，房、心為大辰，天帝之明堂。黃鍾生於虛、危之氣，虛危為宗廟，以此為宮，角聲類求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。
?和，山名也）?！逼涓猩?，《大傳》曰：“禮不王不?，王者?其祖之所自出，而以其祖配之（大祭曰?，謂郊祭天。王者先祖皆感太微五帝之精以生。其神名，《春秋緯》云：“蒼則靈威仰，赤則赤?怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀(jì)，皆用王歲之正月郊祭之，蓋特尊焉?！缎⒔?jīng)》云：“郊祀后稷以配天，配靈威仰也；宗祀文王於明堂，以配上帝，泛配五帝也）。”因以祈?（《左傳》曰：“郊祀后稷，以祈農(nóng)事?！保鋲ā都婪ā罚红懿耢短?，在國南五十里（《司馬法》：百里為遠(yuǎn)郊，五十里為近郊）。禮神之玉用四圭有邸，尺有二寸；牲用も犢，青幣，配以稷；其配帝牲亦も犢（即稷牛）。
其樂，《大司樂》云：“乃奏黃鍾，歌大呂，舞《?門》，以祀天神（以黃鍾、大呂之聲為均也。黃鍾，陽聲之首，大呂為之合奏之，以祀天神，尊之也）。日用辛（《禮記》及《春秋》：魯郊於建子月，日用辛）。又王者必五時(shí)迎氣，以示人奉承天道、從時(shí)訓(xùn)人之義，故《月令》於四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神於其郊；其配祭以五人帝：春以太?（迎氣如迎春，祀靈威仰於東郊，以太?、伏羲氏配座是也），夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少?，冬以顓頊。其壇位各於當(dāng)方之郊，去國五十里內(nèi)曰近郊，為兆位，於中筑方壇，亦名曰“泰壇”而祭之（如其方壇者，以其取象當(dāng)方，各有方所之義。按：昊天上帝，天之總名，所覆廣大，無不圜匝，故奠蒼璧，其神位曰圜丘，皆象天之圜匝也。馀五帝則各象其方氣之德，為?、璋、琥、璜之形?！都婪ā分^其神位以泰壇，是人力所為，非自然之物。以其各有方位，故名方壇）。禮神之玉，按《大宗伯》云：青?禮東方；赤璋禮南方；黃琮禮地，則中央也，白琥禮西方；元璜禮北方（禮神者必象其類，?銳象春物生也；半?曰璋，夏象物半死也；琮八方，象地也；琥猛，象秋嚴(yán)也；半璧曰璜，象冬閉藏也，地上無物，惟見半天耳）。牲用犢及幣，各隨其玉色。樂與感帝同（即大司樂祀天神之樂也）。祭前期十日，王親戒百官及族人，太宰又總戒群官曰：“某日有事於昊天上帝，各揚(yáng)其職。百官廢職服大刑！”乃習(xí)射於澤宮，選可與祭者（其容體比於禮，其節(jié)奏比於樂，而中多者得與於祭。
比音毗志反）。其日，王乃致齊於路寢之室（散齊七日，致齊三日）。祭日之晨，雞人夜呼晨，以叫百官，巾車鳴鈴以應(yīng)雞人。典路乃出玉輅，建太常。大司樂既宿懸，遂以聲展之，知完否。王將出，大司樂令奏《王夏》。王所過處之人，各於田首設(shè)燭，以照於路（所謂“鄉(xiāng)為田燭”，恐王向郊之早也）。又喪者不哭，兇服者不敢入國門。祭前，掌次先於丘東門外道北設(shè)大次、小次（次，謂幄也?！ 〈筢⒊跬咕右?。小幄，既接祭退俟之處。《祭義》：周人祭曰以朝及ウ，雖有強(qiáng)力，孰能支之？是以退俟，與祭諸臣代有事焉），掌次張氈案，設(shè)皇邸（謂於次中張氈床，床後設(shè)板屏風(fēng)，其上染鳥羽象鳳凰色以覆之，以為飾是也），王服大裘而立於丘之東南，西面，大司樂奏圜鍾為宮以下之樂以降神（若感生帝及迎氣，則奏黃鍾以下之樂）。次則積柴於丘壇上（謂積柴及牲體、玉帛），王親牽牲而殺之（《太宰職》論祭天禮有云：“及納亨，贊王牲事?！编嵲疲骸凹{亨，牲將告殺，謂祭之晨也，既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊?！保??！ 〈蝿t實(shí)牲體、玉帛而燔之，謂之?祀（以周人尚臭，煙氣之臭聞?wù)?，所以?bào)陽也。
《韓詩外傳》曰：“天子奉玉升柴，加於牲上而燔之?！保?。次乃掃於丘壇上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入時(shí)，樂章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》（《大司樂》云：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》?！钡脢A鍾為宮耳），就坐時(shí)，尸前置蒼璧，又薦籩豆及血腥等，為重古之薦（鄭元注《大司樂》云：“先作樂致神，然後禮之以王而祀之?！薄抖Y器》云：“郊血大饗腥。”）。王乃以匏片為爵，酌瓦С之泛齊以獻(xiàn)尸，為朝踐之獻(xiàn)（鄭元注《司尊彝》云：“唯有事於太廟，備五齊、三酒。”故崔靈恩推之以為圜丘明用五齊，馀感帝、迎氣、神州等并自醴齊而下，四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者，物無以稱天之德，故但取天地之性）。五齊（五齊之中，泛齊味尤濁重。古貴質(zhì)，故於大祭用之。馀見《祭天酒齊條》下），七獻(xiàn)（宗廟九獻(xiàn)，而天神七獻(xiàn)者，宗廟之祭通數(shù)。尸未入前，王及后於奧中先行貳?以降神，次七獻(xiàn)，故有九也。天地大神至尊，不?者，以其莫可稱焉者也，故七獻(xiàn)而已。又按：郊丘禮闕無文以書，唯《大宗伯》、《司尊彝》所陳酒齊，鄭元及鄭眾皆以為宗廟之禮，今約《司尊彝》酌獻(xiàn)五齊之次以為說。詳見《祀天終始之序條》下）。畢獻(xiàn)之後，天子舞六代之樂；若感帝及迎氣，即天子舞當(dāng)代之樂，其樂章用《昊天有成命》也（古制，天子親在舞位）。說曰：“郊丘之說互有不同，歷代諸儒各執(zhí)所見，雖則爭(zhēng)論紛起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以為天體唯一，安得有六？圜丘之與郊祀，實(shí)名異而體同。所云帝者，兆五人帝於四郊，豈得稱之天帝，一歲凡二祭也？宗鄭康成者，則以天有六名，歲凡九祭，蓋以祭位有圜丘、泰壇之異，用樂則黃鍾、圜鍾有差，牲乃も、蒼色殊，玉則四?、蒼璧。祭名且同稱?祀，祭服又俱用大裘，略舉大綱，不復(fù)悉數(shù)。恭惟國章并行二《禮》，可謂葉於時(shí)宜矣。歷代所行，亦參《二禮》異同之論。” 按：古者郊天之禮，其制度、品節(jié)參見於經(jīng)傳諸書。惟《祭法》首章言四代配天之祖，《郊特牲》“郊之祭也”一章言郊之義數(shù)，儀文未備，而其他之載於二《禮》諸書者，多通言祭天，非直郊祀也。且或散見於百官之職掌（如《玉人》、《典瑞》只說禮神之玉，《酒人》只說酒齊，《典路》只說車輅，《司服》只說祭服之類），或錯(cuò)見於《禮經(jīng)》之總論（如《禮運(yùn)》、《禮器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所言祭祀，或通論郊社，或通說天神地?人鬼之類），披紛散軼，未有能會(huì)通其綱目之詳，次第其始終之序者。惟杜氏《通典》首段敘致頗有條理，然《禮經(jīng)》簡(jiǎn)略，杜氏所敘多以注疏之意補(bǔ)之，而注疏之說乖異多端。蓋《經(jīng)》之所言曰“天”，曰“上帝”，曰“五帝”，而鄭康成以為有六天，王子雍以為天一而已。二家之說，於天之名義尚復(fù)差異如此，則其所言禮文之節(jié)奏，以補(bǔ)正經(jīng)之所未備者，果可盡信乎？王、鄭俱生於去圣千載之後，各以其學(xué)臆為之說，然王說正大，鄭說穿鑿，先儒嘗備言之矣?！锻ǖ洹飞w一遵鄭注，而又不敢廢王說者也，是以論其事於木段之末。至近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義，著為《祭禮》一書，始?輯《經(jīng)》、《傳》之散漫者而會(huì)通之，而祀天之禮物、樂舞與其行事始終之序，可以概見。辨析諸儒議論之同異者而折衷之，而天帝之名稱，祀數(shù)之多寡，從祀尸、主之有無，可以理推。詞義正大，訂核精深，足為千載不刊之典，然其所述一本經(jīng)文，不復(fù)以注疏之說扌?補(bǔ)，故經(jīng)之所不及者，則闕略不接續(xù)，又似不如《通典》此段之通暢易看。故以楊氏《祭禮》及所采諸儒辨正議論，具列於先，而復(fù)采《通典》所述於後，以備見古人祀天之禮文云。
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