廣平府知府李清馥 撰

　　○主簿陳北溪先生淳學(xué)派

　　按紫陽(yáng)先生蒞漳時(shí)北溪方始受業(yè)由是漳之人士翕然師尊之維時(shí)漳士尚未著顯惟鄰郡泉莆間信向相從講貫者為多此見(jiàn)於先生答黃寺丞直卿之書可考也晚嵗曽與陳復(fù)齋宓江徳功黙先後蒞安溪令簿惜未至官而卒然三先生皆得紫陽(yáng)緒餘流風(fēng)所被其澤未冺山川炳耀學(xué)派開(kāi)先然則泉郡之俎豆先生當(dāng)與黃巖孫蔡白石諸公並請(qǐng)百世祀宜哉至其為學(xué)有所得不逺千里質(zhì)之晦翁晦翁有喟然與點(diǎn)之嘆則又告之曰當(dāng)大作下學(xué)之功勿遽求上達(dá)之見(jiàn)臨川吳氏言朱門惟勉齋黃直卿識(shí)理本原其次北溪陳安卿於細(xì)碎字義亦不差云

　　主簿陳北溪先生淳

　　陳先生淳字安卿龍溪人少習(xí)舉子業(yè)林宗臣見(jiàn)而奇之謂曰此非聖賢之學(xué)也授以近思録先生由是盡棄所業(yè)益求濂洛遺書讀之曰若是與吾心會(huì)蓋真得洙泗之傳者循牆闖門未身其奧吾心恧焉及聞朱子講道武夷欲往從而無(wú)資會(huì)朱子來(lái)守漳州袖所作自警詩(shī)為贄朱子讀之恨相見(jiàn)晚與語(yǔ)知其用功深且久直以上達(dá)之理發(fā)之先生聞?wù)Z深思益求所未至朱子每語(yǔ)人曰南來(lái)吾道得一安卿為喜朱子自漳歸且十年先生復(fù)至自述所得朱子曰已見(jiàn)本原矣所闕者下學(xué)之功爾自是所聞皆切要語(yǔ)凡三月而朱子卒先生歸追思師訓(xùn)痛自裁抑無(wú)書不讀無(wú)物不格日積月累義理貫通洞見(jiàn)條緒凡經(jīng)傳子史所載紀(jì)綱法度禮樂(lè)刑政衰興治亂之原得失利害之幾與夫異端邪説似是之非淺深疎密難明之辨無(wú)不周詳究勘徹上徹下而於朱子之所以教無(wú)復(fù)遺恨矣先生僻處陬澨曩時(shí)同門諸老皆已零落後來(lái)者率累於科舉習(xí)於見(jiàn)聞惟鄰郡莆泉間有相信從者嘉定九年以特試寓中都四方友皆來(lái)叩質(zhì)朝士大夫爭(zhēng)館迎焉嚴(yán)州守鄭之悌聞其至率僚屬延講郡庠時(shí)有竊似亂真自立門庭者教人黙坐求心謂可一蹴而至而以致知格物為支離認(rèn)人心為道心而是非理欲之所在皆置不聞後生晚出喜奇便簡(jiǎn)羣然和之先生極力排之所以發(fā)明正學(xué)以求指歸則有道學(xué)體統(tǒng)等四篇所以排觝異端中其膏肓則有似道似學(xué)二辨既歸泉人士師事益衆(zhòng)先生與講解率至夜分惟恐聴者之勞而在巳曽無(wú)倦色惟慮人無(wú)以受之而不憚傾倒所有以告於是門人隨其口授筆之於書大學(xué)論孟中庸則有口義仁義禮智心意性情之類隨事剖析則有字義詳講仙谿陳沂久往來(lái)門下輯一時(shí)問(wèn)答之言為筠谷所聞二卷其深切著明者也先生家故貧事母孝身雖未用而憂時(shí)論事感激動(dòng)人道至晚益尊行著於鄉(xiāng)徳形於言胸中明瑩若太空無(wú)雲(yún)而其辨説條暢浩乎水涌而山出其推己及人之心甚於饑渴嗜慾不能自遏嘉定十六年授迪功郎主安溪簿泉南諸儒竊自幸有以終教將行竟卒時(shí)年六十五矣學(xué)者稱北溪先生子榘能讀父書銓次其家集為五十卷有道學(xué)體統(tǒng)師友淵源用功節(jié)目讀書次序四篇似道似學(xué)辨大學(xué)中庸論孟口義字義詳講詩(shī)禮女學(xué)等書（道南源委　宏簡(jiǎn)録　名儒傳　閩書　北溪文集　考亭淵源録）

　　嚴(yán)陵學(xué)校講義

　　淳恭承判府寺丞鄭公之悌偕諸廣文先生領(lǐng)邦之羣賢衆(zhòng)俊會(huì)於學(xué)校謂淳從游晦菴先生之門俾講明大義以開(kāi)後進(jìn)區(qū)區(qū)淺陋辭不獲命輒吐為説四篇一曰道學(xué)體統(tǒng)二曰師友淵源三曰用功節(jié)目四曰讀書次序以為賢侯作成人材之助願(yuàn)諸同志共切磋之

　　道學(xué)體統(tǒng)

　　聖賢所謂道學(xué)者初非有至幽難窮之理甚髙難行之事也亦不外乎人生日用之常耳蓋道原於天命之奧而實(shí)行乎日用之間在心而言則其體有仁義禮智之性其用有惻隠羞惡辭讓是非之情在身而言則其所具有耳目口鼻四肢之用其所與有君臣父子夫婦兄弟朋友之倫在人事而言則處而修身齊家應(yīng)事接物出而蒞官理國(guó)牧民御衆(zhòng)微而起居言動(dòng)衣服飲食大而禮樂(lè)刑政財(cái)賦軍師凡千條萬(wàn)緒莫不各有當(dāng)然一定不易之則皆天理自然流行著見(jiàn)而非人之所強(qiáng)為者自一本而萬(wàn)殊而體用一原也合萬(wàn)殊而一統(tǒng)而顯微無(wú)間也上帝所降之衷即降乎此也生民所秉之彞即秉乎此也以人之所同得乎此而虛靈不昧則謂之明徳以人之所共由乎此而無(wú)所不通則謂之達(dá)道堯舜與塗人同一稟也孔子與十室均一賦也聖人之所以為聖生知安行乎此也學(xué)者之所以為學(xué)講求踐履乎此也謂其君不能賊其君者也謂其民不能賊其民者也自謂其身不能自賊者也操之則存舍之則亡迪之則吉悖之則兇蓋皎然易知坦然易行也是豈有離乎日用常行之外別自為一物至幽而難窮甚髙而難行也哉如或外此而他求則皆非大中至正之道聖賢所不道也

　　師友淵源

　　粵自羲皇作易首闢渾淪神農(nóng)黃帝相與繼天立極而宗統(tǒng)之傳有自來(lái)矣堯舜禹湯文武更相授受中天地為三綱五常之主臯陶伊傅周召又相與輔相施諸天下為文明之治孔子不得行道之位乃集羣聖之法作經(jīng)為萬(wàn)世師而回參伋軻實(shí)傳之上下數(shù)千年無(wú)二説也軻之後失其傳天下騖於俗學(xué)蓋千四百餘年昏昏冥冥醉生夢(mèng)死不自覺(jué)也及我宋之興明聖相承太平日久天地真元之氣復(fù)會(huì)於是濂溪先生與河南二程先生卓然以先知先覺(jué)之資相繼而出濂溪不由師傅獨(dú)得於天提綱啓鑰其妙具在太極一圖而通書四十章又以發(fā)圖之所未盡上與羲皇之易相表裏而下振孔孟不傳之墜緒所謂再闢渾淪二程親授其旨又從而光大之故天理之微人倫之著事物之衆(zhòng)鬼神之幽與凡造道入徳之方修己治人之術(shù)莫不秩然有條理備見(jiàn)於易傳遺書使斯世之英才志士得以探討服行而不失其所歸河洛之間斯文洋洋與洙泗並聞而知者有朱文公又即其微言遺旨益精明而瑩白之上以達(dá)羣聖之心下以統(tǒng)百家而會(huì)於一蓋所謂集諸儒之大成而嗣周程之嫡統(tǒng)粹乎洙泗濂洛之淵源必以是為迷塗之指南庶乎有所取正而不差茍或舍是而他求則茫然無(wú)定準(zhǔn)終不得其門而入矣既不由是門而入而曰吾能真有得乎聖人心傳之正萬(wàn)無(wú)是理也

　　用工節(jié)目

　　道之浩浩何處下手聖門用工節(jié)目其大要亦不過(guò)曰致知與力行而已致者推之而至其極之謂致其知者所以明萬(wàn)理於一心而使之無(wú)所疑也力者勉焉而不敢怠之謂力其行者所以復(fù)萬(wàn)善於已而使之無(wú)不備也知不致則真是真非無(wú)以辨其行將何所適從必有錯(cuò)認(rèn)人欲作天理而不自覺(jué)者也行不力則雖精義入神亦徒為空言而盛徳至善竟何有於我哉此大學(xué)明明徳之功必以格物致知為先而誠(chéng)意正心修身繼其後中庸擇善固執(zhí)之目必自夫博學(xué)審問(wèn)慎思明辨而篤行之而顔子稱夫子循循善誘人亦惟在於博我以文約我以禮而已無(wú)他説也然此二者亦非截然判先後為二事猶之行者目視足履動(dòng)輒相應(yīng)蓋亦交進(jìn)而互相發(fā)也故知之明則行愈達(dá)而行之力則所知又益精矣其所以為致知力行之地者必以敬為主敬者主一無(wú)適之謂所以提撕警省此心使之惺惺乃心之生道而聖學(xué)之所以貫動(dòng)靜徹終始之功也能敬則中有涵養(yǎng)而大本清明由是而致知?jiǎng)t心與理相涵而無(wú)顛冥之患由是而力行則身與事相安而亦不復(fù)有捍格之病矣雖然人性均善均可以適道而鮮有能從事於斯者由其有二病一則病於安常習(xí)故而不能奮然立志以求自拔二則病於偏執(zhí)私主而不能豁然虛心以求實(shí)見(jiàn)蓋必如孟子以舜為法於天下而我猶未免為鄉(xiāng)人者為憂必期如舜而後已然後為能立志必如顔子以能問(wèn)於不能以多問(wèn)於寡有若無(wú)實(shí)若虛然後為能虛其心既能立志而不肯自棄又能虛心而不敢自是然後聖門用工節(jié)目循序而進(jìn)日日有惟新之益能升堂入室惟吾之所欲而無(wú)所阻矣此又學(xué)者所當(dāng)深自警也

　　讀書次序

　　書所以載道固不可以不讀而聖賢所以垂訓(xùn)者不一又自有先後緩急之序而不容以躐進(jìn)程子曰大學(xué)孔氏之遺書而初學(xué)入徳之門也於今可見(jiàn)古人為學(xué)次第者獨(dú)賴此篇之存而論孟次之學(xué)者必由是而學(xué)焉則庶乎其不差矣蓋大學(xué)者古之大人所以為學(xué)之法也其大要曰明明徳曰新民曰止至善三者而已於三者之中又分而為格物致知誠(chéng)意正心修身以至於齊家治國(guó)平天下者凡八條大抵規(guī)模廣大而本末不遺節(jié)目詳明而始終不紊實(shí)羣經(jīng)之綱紀(jì)而學(xué)者所當(dāng)最先難講明者也其次則論語(yǔ)二十篇皆聖師言行之要所萃於是而學(xué)焉則有以識(shí)操存涵養(yǎng)之實(shí)又其次則孟子七篇皆諄諄乎王道仁義之談於是而學(xué)焉則有以為體驗(yàn)充廣之端至於中庸一書則聖門傳授心法程子以為其味無(wú)窮善讀者味此而有得焉則終身用之有不能盡者矣然其為言大槩上達(dá)之意多而下學(xué)之意少非初學(xué)者所可驟語(yǔ)又必大學(xué)論孟之既通然後可以及乎此而始有以灼知其皆為實(shí)學(xué)無(wú)所疑也蓋不先諸大學(xué)則無(wú)以提挈綱領(lǐng)而盡論孟之精微不參諸論孟則無(wú)以發(fā)揮藴奧而極中庸之歸趣若不會(huì)其極於中庸則又何以建立天下之大本而經(jīng)綸天下之大經(jīng)哉是則欲求道者誠(chéng)不可不急於讀四書而讀四書之法毋過(guò)求毋巧鑿毋旁搜毋曲引亦惟平心以玩其旨?xì)w而切己以察其實(shí)用而已爾果能於是四者融會(huì)貫通而理義昭明胸襟灑落則在我有權(quán)衡尺度由是而進(jìn)諸經(jīng)與凡讀天下之書論天下之事皆莫不冰融凍釋而輕重長(zhǎng)短截然一定自不復(fù)有錙銖分寸之或紊矣嗚呼至是而後可與言內(nèi)聖外王之道而致開(kāi)物成務(wù)之功用也歟

　　似道之辨

　　或曰今世所謂老佛之道與聖賢之道何如曰似道而非道也蓋老氏之道以無(wú)為宗其要?dú)w事清浄令學(xué)者修真煉氣以復(fù)嬰兒誠(chéng)為反人理之常世固有脫事物遊方外以事其學(xué)者然其説未甚熾固不待論若佛氏之教則充盈乎中華入人骨髄自王公大人至野夫賤隷深閨婦女無(wú)不傾心信向之而其所以為説者大槩有二一則下談死生罪福之説以誑愚衆(zhòng)然非明識(shí)者莫能決一則上談性命道徳之説以惑髙明亦非常情所易辨也夫死生無(wú)子理能原其始而知所以生則反其終而知所以死矣蓋無(wú)極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬(wàn)物此天地所以生人物之始也人得是至精之氣而生氣盡則死得是至真之理所賦其存也順吾事則其沒(méi)也安死而無(wú)愧始終生死如此而已自未生之前是理氣為天地間公共之物非我所得與既凝而生之後始為我所主而有萬(wàn)化之妙及氣盡而死則理亦隨之一付之大化又非我所能専有而常存不滅於冥漠之間也今佛者曰未生之前所謂我者固已具既死之後所謂我者未嘗亡所以輪回生生於千萬(wàn)億劫而無(wú)有窮已則是形潰而反於原既屈之氣有復(fù)為方伸之理與造化消息闢闔之情殊不相合且謂天堂地獄明證昭昭則是天地間別有一種不虛不實(shí)之田地可以載其境別有一種不虛不實(shí)之磚瓦材木可以結(jié)其居與萬(wàn)物有無(wú)虛實(shí)之性又不相符況其為?？梢远\而得為罪可以賂而免則是所以主宰乎幽隠者元為私意之甚抑非福善禍淫大公至正神明之道也觀乎此則死生罪福之説真是真非瞭然愚者可以不必惑而明智者亦可以自決矣夫未有天地之先只自然之理而已有是理則有是氣有動(dòng)之理則動(dòng)而生陽(yáng)有靜之理則靜而生隂隂陽(yáng)動(dòng)靜流行化育其自然之理從而賦予於物者為命人得是所賦之理以生而具於心者為性理不外乎氣理與氣合而為心之靈凡有血?dú)饩捕送ㄎ锶▌t理與氣融塞則理為氣隔今就人者言之心之虛靈知覺(jué)一而已其所以為虛靈知覺(jué)由形氣而發(fā)者以形氣為主而謂之人心由理義而發(fā)者以理義為主而謂之道心若目能視耳能聴口能言四肢能動(dòng)飢思食渴思飲冬思裘夏思葛等類其所發(fā)皆本於形氣之私而人心之謂也非禮勿視而視必思明非禮勿聴而聴必思聰非禮勿言而言必思忠非禮勿動(dòng)而動(dòng)必思義食必以禮而無(wú)流歠飲必有節(jié)而不及亂寒不敢襲暑無(wú)褰裳等類其所發(fā)皆原於理義之正而道心之謂也二者固有脈絡(luò)粲然於方寸之間而不相亂然人心易危殆而不安道心至隠微而難見(jiàn)以堯舜禹相傳猶致其精於二者之間而一守夫道心之本自告子以生為性則已指氣為理而不復(fù)有別矣今佛者以作用是性以蠢動(dòng)含靈皆有佛性運(yùn)水搬柴無(wú)非妙用専指人心之虛靈知覺(jué)者而作弄之明此為明心而不復(fù)知其為形氣之心見(jiàn)此為見(jiàn)性而不復(fù)知性之為理悟此為悟道而不復(fù)別出道心之妙乃至甘苦食淡停思絶想嚴(yán)防痛抑堅(jiān)持力制或有用功至於心如秋月碧潭清潔者遂交贊以為造到業(yè)儒者見(jiàn)之自顧有穢浄之殊反為之欣慕舍己學(xué)以從之而不思聖門傳授心法固自有克己為仁瑩浄之境與所謂江漢之濯秋陽(yáng)之曝及如光風(fēng)霽月者皆其胸中輝光潔白之時(shí)乃此心純是天理之公而絶無(wú)一毫人欲之私之謂若彼之所謂月潭清潔云者特不過(guò)萬(wàn)理俱空而百念不生爾是固相似而實(shí)不同也心之體所具者惟萬(wàn)理彼以理為障礙而悉欲空之則所存者特形氣之知覺(jué)爾此最是至精至微第一節(jié)差錯(cuò)處至於無(wú)君臣父子等大倫乃其後截人事粗跡之?？娭溜@處其為理之發(fā)端實(shí)是大原中已絶之心本是活物如何使之絶念不生所謂念者惟有正不正耳必欲絶之不生須死而後能假如至死之境果無(wú)邪心但其不合正理是乃所以為邪而非豁然大公之體也程子以為佛家有個(gè)覺(jué)之理可敬以直內(nèi)矣而無(wú)義以方外然所直內(nèi)者亦非是正謂此也觀乎此則性命道徳之説真是真非瞭然髙明者可以不必惑而常情亦可以能辨矣而近世儒者乃有竊其形氣之靈者以為道心屏去道問(wèn)學(xué)一節(jié)工夫屹然自立一家専使人終日黙坐以求之稍有意見(jiàn)則證印以為大悟謂真有得乎羣聖千古不傳之秘意氣洋洋不復(fù)自覺(jué)其為非故凡聖門髙明廣大底境界更不復(fù)覩而精微嚴(yán)密等工夫更不復(fù)從事良亦可哀也哉嗚呼有志於學(xué)者其戒之謹(jǐn)之

　　似學(xué)之辨

　　或曰今世所謂科舉之學(xué)與聖賢之學(xué)何如曰似學(xué)而非學(xué)也同是經(jīng)也同是子史也而為科舉者讀之徒獵涉皮膚以為綴緝時(shí)文之用而未嘗及其中之藴止求影像髣髴略略通解可以達(dá)吾之詞則已而未嘗求為真是真非之識(shí)窮日夜旁搜博覽吟哦記臆惟鋪排駢儷無(wú)根之是習(xí)而未嘗有一言及理義之實(shí)自垂髫至白首一惟虛名之是計(jì)而未嘗有一念闗身心之切蓋其徒知舉子蹊逕之為美而不知聖門堂宇髙明廣大之為可樂(lè)徒知取青紫伎倆之為美而不知潛心大業(yè)趣味無(wú)窮之為可嗜凡天命民彞大經(jīng)大法人生日用所當(dāng)然而不容闕者悉置之度外不少接心目一或扣及之則解頤而莫喻於修己治人齊家理國(guó)之道未嘗試一講明其梗槩及一旦躐髙科躡要津當(dāng)任天下國(guó)家之責(zé)而其中枵然無(wú)片字之可施不過(guò)直行己意之私而己若是者雖萬(wàn)卷填胸錦心繡口號(hào)曰富學(xué)何足以為學(xué)峩冠博帶文雅醖藉號(hào)曰名儒何足以為儒假若胸臆歐蘇才氣韓栁謂之未曽讀書亦可也然則科舉之學(xué)視聖賢之學(xué)正猶枘鑿之相反而不足以相通歟曰科舉程度固有害乎聖賢之旨而聖賢學(xué)問(wèn)未嘗有妨於科舉之文理義明則文字議論益有精神光采躬行心得者有素則形之商訂時(shí)事敷陳治體莫非溢中肆外之餘自有以當(dāng)人情中物理藹然仁義道徳之言一一皆可用之實(shí)而有司明眼者得之即為國(guó)家有用之器非止一名一第而已也況其氣局髙宏功力至到造道成徳之大全者所謂伊傅周召王佐規(guī)模具焉躋至道之域又斯世之所不能舍也但時(shí)王立科目之法専指三日之文為名而素行不與在學(xué)者讀書而言則以聖師孔子為祖者也吾夫子平日之所以教羣弟子之所以學(xué)淵源節(jié)目昭昭方冊(cè)固有定法正學(xué)者所當(dāng)終身鑽仰斃而後已非可隨人遷變者矧自聖朝列祖以至今日已有尊崇之道而荊蜀江浙閩廣及中都之士復(fù)多以此為習(xí)尚則亦此理在萬(wàn)世不容冺沒(méi)其輕重緩急固有辨也或曰生斯世也非能絶意於斯世而舍彼就此也曰時(shí)王之法何可舍也假使孔孟復(fù)生於今亦不能舍科目而逺去則亦但不過(guò)以吾之學(xué)應(yīng)之而已焉能為吾之累也然則抱天地之性負(fù)萬(wàn)物之靈而貴為斯人者盍亦審其輕重緩急而無(wú)甘於自暴自棄也哉

　　告子論性之説五

　　告子論性之説有五而生之謂性一句乃其抉本者蓋性者人所得於天之理若仁義禮智者是也而視物為獨(dú)全生者人所得於天之氣若知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者是也而與物為不異告子不知性之為理而指氣以當(dāng)之故以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)不異也為解而斷為一定之理謂凡有生者皆同是一性更無(wú)差別是立個(gè)大底意以包之而餘之四説則又就其中推演如食色無(wú)善不善二説則正與此同蓋一由其能知覺(jué)運(yùn)動(dòng)故能甘食悅色也一由其知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之無(wú)所異故無(wú)善無(wú)不善也如杞栁湍水二説則亦不外乎此蓋一由知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之或偏於惡故必待矯揉而後成也一由知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之或混於善惡故之東之西而無(wú)所定也夫既以甘食悅色為仁生乎內(nèi)矣而又反之以為惡既曰無(wú)善無(wú)不善矣而又反之以為善惡混展轉(zhuǎn)縱橫支離繆戾要之皆只説著氣而非性之謂也夫既以氣為性則仁義禮智之粹然者將與知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之蠢然者相為混亂無(wú)人獸之別而且不復(fù)識(shí)天理人欲所從判之幾矣其為害豈淺鮮哉

　　告子與程張説氣不同

　　告子説氣與程張説氣不同嘗推之氣一也告子生之説所謂知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者是統(tǒng)指夫氣之流行為用者而言程子才稟與張子氣質(zhì)之性所謂清濁剛?cè)嵴呤欠种阜驓庵ǔ审w者而言自知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者統(tǒng)言可包得清濁剛?cè)岫鍧釀側(cè)嵴叻盅云渲幸喔骶咧X(jué)運(yùn)動(dòng)但告子之説乃即是以為本性而大為包含之意渾無(wú)分別如無(wú)星之秤無(wú)寸之尺而程張之説則是於本性之外發(fā)此以別白其所未盡如大明中閲物象瞭然更無(wú)隠漏矣如■〈木巳〉栁湍水之説亦氣質(zhì)意也但程張分明斷作氣質(zhì)則自不亂此性之本便為精確不易之論告子雖於■〈木巳〉栁説著意之惡湍水説著氣之混而意不認(rèn)作氣質(zhì)只専作本性看所以不可同日語(yǔ)也

　　初見(jiàn)晦菴先生書

　　十一月吉日學(xué)生鄉(xiāng)貢進(jìn)士陳某謹(jǐn)齋沐裁書百拜請(qǐng)備灑掃之禮於判府寶文侍講先生門下某竊嘗謂道必真有人而後傳學(xué)必親炙真任道之人而後有以質(zhì)疑辨惑而不差自孔孟沒(méi)天下貿(mào)於俗學(xué)蓋千四百餘年得濂溪周子河南二程子者出然後斯道有傳而正學(xué)始有宗主自程子至今又百餘年矣見(jiàn)知聞知代不乏人然淵源純粹精極真可以當(dāng)程氏之嫡嗣而無(wú)愧者當(dāng)今之世捨先生其誰(shuí)哉而天下學(xué)士有志於古欲就有道而正之者非先生亦誰(shuí)與歸哉某窮鄉(xiāng)晚生愚魯遲鈍居於僻左無(wú)明師良友不蚤聞儒先君子之名自兒童執(zhí)卷而世儒俗學(xué)已蠱其中窮年兀兀初不識(shí)聖賢門戶為何如年至二十有二矣始得先生所集近思録讀之始知有濂溪有明道有伊川為近世大儒而於今有先生然猶未詳也自是稍稍訪尋其書間一二年三四年又得語(yǔ)孟精義河南遺書及文集易傳通書與夫先生所著定語(yǔ)孟中庸大學(xué)太極西銘等傳吟哦諷誦反諸身驗(yàn)諸心於是始慨然敬嘆當(dāng)時(shí)師友淵源之盛抽闗啓鑰如此之至而重自愧覺(jué)此身大為孔顔罪人而且益仰先生道巍而徳尊義精而仁熟立言平正溫潤(rùn)精切的實(shí)明人心洞天理達(dá)羣哲會(huì)百聖粹乎洙泗伊洛之旨凡曩時(shí)有發(fā)端而未竟者今悉該且備凡曩時(shí)有疑辨而未瑩者今益信且白宏綱大義如指諸掌掃千百年之謬誤為後學(xué)一定不易之準(zhǔn)則辭約而理盡旨明而味深而其心度澄朗瑩無(wú)渣滓工夫縝密渾無(wú)隙漏尤可想見(jiàn)於辭氣間故孔孟周程之道至先生而益明所謂主盟斯世獨(dú)惟先生一人而已然求於書未如親炙之為浹洽徒言之誦未若講訂服行之為實(shí)益故愚生竊不自量嘗欲盡屏世學(xué)奔趨席隅面領(lǐng)其梗槩然後退而結(jié)茅於清泉茂林以畢其業(yè)而終吾樂(lè)獨(dú)奈何事與心違家窮空甚無(wú)千里裹糧之資而二親臞繭又日奪於仰事不給之憂汩沒(méi)乎科舉干祿之累而於此第竊有志焉不克實(shí)下手専研而精究今三十有二矣十年之間但粗獵涉悠悠蹉跎若存若亡枉逾夫子而立之年未免曹交徒食之計(jì)良心蕪沒(méi)百無(wú)一就駸駸下流甚懼甚恐去年秋賦夤縁有臨安之役自謂是行也此累了未了其歸也道武夷當(dāng)徑走五夫職灑掃於牆仞之下以紓其所素願(yuàn)不謂命也天窮舊累依然而先生又此來(lái)矣某始聞之歡欣鼓舞謂向者十年願(yuàn)見(jiàn)而不可得今乃得親覩儀刑於州閭之近殆天之賜歟既而又自疑曰先生郡侯也某郡之一賤氓也貴賤之分有等且侯門如海府吏森嚴(yán)如戟問(wèn)學(xué)若之何而通請(qǐng)益若之何而便講論若之何而欵故又遲遲者累月屢進(jìn)而屢趦趄然是學(xué)不可一日廢而見(jiàn)賢之心油然動(dòng)於中終有不容遏且人生聚散不可期幸與賢者並世而生而邂逅又如此其宻邇?nèi)宋从芯芪抑挝夷鏋橹o以自止是果於自暴自棄者也況先生以道學(xué)為天下宗師既不得盛行於時(shí)猶當(dāng)私淑於後樂(lè)育善誘循循不倦夫豈以鄙夫互童而遽棄之然公庭不敢私請(qǐng)輒冒昧先此導(dǎo)意併録舊日自警之章列於別幅以為贄先生儻以為可教而進(jìn)之俾獲預(yù)罏錘之末稍不失為君子之歸是所願(yuàn)望若不遇焉則亦命也安愚分退守窮廬只遙望門牆以自考而已敬恭俟命不備

　　與黃寺丞直卿

　　某僻處南陬與同門朋友聲問(wèn)不相接孤陋寡聞惟謹(jǐn)守師訓(xùn)而已鄉(xiāng)閭諸老在師門者皆已零落在後進(jìn)輩又絶無(wú)此志可誘掖以嗣音惟鄰郡泉莆間卻稍有信向相從講貫者庶幾或有一二可望去嵗以特試來(lái)中都四方才俊所萃有平昔同門未相識(shí)者多得會(huì)面然亦所造不齊難得見(jiàn)明而守剛者既而趙計(jì)院季仁拉宿書院近三月日頗得與諸友會(huì)聚及道嚴(yán)陵又為鄭寺丞留郡庠與諸生切磨兩月而歸大抵世上一派禪學(xué)年來(lái)頗旺於江浙間士夫之有志者多墮其中而嚴(yán)尤甚及聴某講説旬月後士方多有警發(fā)知聖門實(shí)學(xué)之所以然而覺(jué)邪正二路之由分亦有一二後進(jìn)未雜可敬茲因參注再至中染未必果能渙然一於改聴易慮則此道在天地間誠(chéng)可謂凜凜孤立而邪説陂行之惑人心乃如彼其昌熾識(shí)者深為之隠憂何時(shí)得天開(kāi)日明然則挽回狂瀾而注之東者獨(dú)惟吾兄是賴聞在安慶頗得行志繼聞與時(shí)捍格而歸世道之至微在君子自是難於有行且退處里閭為一世之師範(fàn)蓋隨其才質(zhì)而成就之使師道之傳得以有光然亦未必為無(wú)補(bǔ)也

　　與朱寺正敬之

　　某春間經(jīng)仙里少欵誨諭不勝欣慰別後途中節(jié)被腳子撓竟不克入三山與黃寺丞相聚二月末抵家幸爾善適皆庇之及繼得潮陽(yáng)郭子從寄示先生行狀後段印本不書姓名想是直卿之筆鋪敘得大意頗出甚穏貼然亦有小小造語(yǔ)立字未安處不知前段如何又不得本子如云正統(tǒng)有歸恐只宜作全體有在又如秋霜處恐尚欠溫和一節(jié)又如有功天下後世處恐欠集諸儒大成底意又如天文地理樂(lè)律兵機(jī)等類皆吾道中之事自己本分著工夫所以明明徳體用之全止至善精微之極底意思所係不可得而精粗者今乃結(jié)上文以道徳光明俊偉如此卻分析此節(jié)離為二截似出道徳之外不相管屬大抵先生之教所喫緊為人至切至要處最是就下學(xué)上極著工夫凡上達(dá)底妙道精義須從人事千條萬(wàn)緒中串過(guò)來(lái)極是著實(shí)更無(wú)一點(diǎn)懸空底意極是縝宻亦無(wú)一點(diǎn)疎濶底意恐不必如此分開(kāi)了失其旨矣又如碑記等文多亦只是發(fā)明此理不可與騷賦等文別作一等看蓋理明義精詣極造到自無(wú)所往而不通無(wú)所發(fā)而不當(dāng)非可拘拘以常跡分別也凡此類文當(dāng)修刮純粹無(wú)病方為盡善盡美不審臺(tái)意以為何如

　　推官陳伯澡先生沂

　　陳沂字伯澡仙遊人曽祖吉老通春秋三傳學(xué)孫吳兵法累有戰(zhàn)功卒陷陣死詔褒忠節(jié)祖希造年十六被虜至北庭後乗間歸侍父官臨汀亦以戰(zhàn)沒(méi)贈(zèng)承事郎父光祖少而篤學(xué)以明理力行為務(wù)北溪陳淳每稱曰世徳吾益友也以父死事補(bǔ)官知英徳縣徳行政事皆有尺律積官朝奉郎沂以父蔭補(bǔ)官調(diào)新州推官與太守爭(zhēng)死獄竟獲譴罷去自弱冠侍父官南遊始篤志文公之學(xué)徧參劉爚廖徳明李方子楊至諸先生之門而陳淳又沂終身所卒業(yè)者凡一時(shí)及門之士皆推沂為嫡嗣繼復(fù)受書易於蔡淵蔡沈若陳宓潘柄蔡和劉彌邵蔡模皆其交遊也平日以禮法自將喪祭一遵朱子家禮淳嘗名其書室曰貫齋為之記云曽氏父子之學(xué)參也由貫以達(dá)一點(diǎn)也游心於一而不必實(shí)以貫伯澡始慕點(diǎn)名沂今復(fù)以貫名齋以上達(dá)為髙覺(jué)點(diǎn)之病而欲參之下學(xué)以實(shí)之予嘉其立志之審而用功之有序也（道南源委載光祖師事陳北溪黃氏海道南統(tǒng)緒辨之謂光祖與北溪友子沂師事北溪今從黃氏改本　仙遊志　閩書　道南統(tǒng)緒）

　　州判黃京父先生必昌

　　黃必昌字京父晉江人嘉定十年進(jìn)士判循州故從陳淳學(xué)又切磋於陳宓潘柄二賢有中庸大學(xué)講稾（閩書）

　　鄉(xiāng)貢江先生與權(quán)

　　江與權(quán)惠安人與黃以翼從學(xué)蔡和及陳淳為文古雅兩預(yù)鄉(xiāng)貢

　　卓廷瑞先生琮

　　卓琮字廷瑞同安人郡志作永春人從陳北溪游嗜學(xué)堅(jiān)苦以累成功凡所講論能暢北溪之旨

　　黃宗臺(tái)先生以翼

　　黃以翼字宗臺(tái)永春人嘗受業(yè)陳北溪蔡白石之門莊毅有立析理精詣暮年記問(wèn)益富所著有周易禮説（道南源委）

　　進(jìn)士王先生稼

　　王稼晉江人清源文獻(xiàn)載公端平二年進(jìn)士從遊北溪之門其敘北溪字義云郡庠刋西山讀書記成學(xué)者爭(zhēng)誦之博士葉君病其條目浩穰後進(jìn)無(wú)所從入也曰使西山猶在能無(wú)如司馬公作舉要以振通鑑綱領(lǐng)乎稼因以北溪先生字義為告君喜即鋟梓以傳同志初先生講道於稼家塾誨人以辨析名義為急候其體認(rèn)精實(shí)然後隨扣大小從容盡其義此書蓋心法也族父雋筆授而成後十年蘇君思恭始出以諗復(fù)齋陳公為之?dāng)r(shí)讀書行於印圈契合出於一人學(xué)者有能即是以求道之指要使吾胸中衡尺不亂然後從一以會(huì)萬(wàn)詳説而反約讀書記一篇貫串無(wú)餘藴矣此二先生之盛心而葉君惠教之志也夫河圖八卦洛書九章相為表裏經(jīng)緯理之自然固不相謀而相合哉芒芒禹甸將皆車轍馬跡問(wèn)津前塗獨(dú)不賴司南之車乎覽者其深味之（清源文獻(xiàn)　北溪字義序）

　　漕舉蔡國(guó)賢先生逢甲

　　蔡逢甲字國(guó)賢臨漳人父希稷兵部侍郎居官簾慎公受業(yè)陳安卿之門嘗與安卿辨論河圖洛書同異及太極圖西銘之相發(fā)明處安卿稱其有特見(jiàn)登咸淳進(jìn)士詔主廣東漕舉値宋亡不仕自號(hào)棄夫作悟道書院於玳瑁山下以終隠焉時(shí)髙其誼謂之故宋使公鍵戶不出臨沒(méi)自題墓碑曰前宋進(jìn)士蔡逢甲墓著使公講録明儒周公一陽(yáng)評(píng)論同郡先輩謂如公之孤標(biāo)去首陽(yáng)不逺而惜其沈冥草澤間世莫有知者子自成以學(xué)行名

　　王迪父先生雋

　　王雋字迪父晉江人精敏絶人館陳北溪於家筆授字義行世

　　教授蘇欽父先生思恭

　　蘇思恭字欽父晉江人祖尊己以學(xué)行著於鄉(xiāng)公嘉定元年禮部奏名候廷對(duì)聞期戚亟歸至辛未始賜第嘗從陳北溪蔡定傑遊篤志朱學(xué)踐履堅(jiān)確除興化軍教授以禮義之實(shí)革詞藻之華陳師復(fù)諸賢皆推重之調(diào)韶州教授有省齋文稿

　　特奏潘叔允先生武（以下交友）

　　潘武字叔允龍溪人嘉定庚辰特奏名履行端方於書無(wú)所不讀與陳北溪為道義交鄉(xiāng)子弟多執(zhí)經(jīng)從遊進(jìn)士趙希流吳仲修皆出其門