嫁娶
婚娶之禮,先憑媒氏,以草帖子通于男家。男家以草帖問卜,或禱簽,得吉無克,方回草帖。亦卜吉媒氏通音,然后過細(xì)貼,又謂“定帖”。帖中序男家三代官品職位名諱,議親第幾位男,及官職年甲月日吉時生,父母或在堂、或不在堂,或書主婚何位尊長,或入贅,明開,將帶金銀、田土、財產(chǎn)、宅舍、房廊、山園,俱列帖子內(nèi)。女家回定帖,亦如前開寫,及議親第幾位娘子,年甲月日吉時生,具列房奩、首飾、金銀、珠翠、寶器、動用、帳幔等物,及隨嫁田土、屋業(yè)、山園等。其伐柯人兩家通報,擇日過帖,各以色彩襯盤、安定帖送過,方為定論。然后男家擇日備酒禮詣女家,或借園圃,或湖舫內(nèi),兩親相見,謂之“相親”。男以酒四杯,女則添備雙杯,此禮取男強(qiáng)女弱之意。如新人中意,即以金釵插于冠髻中,名曰“插釵”。若不如意,則送彩緞二匹,謂之“壓驚”,則姻事不諧矣。既已插釵,則伐柯人通好,議定禮,往女家報定。若豐富之家,以珠翠、首飾、金器、銷金裙褶,及緞匹茶餅,加以雙羊牽送,以金瓶酒四樽或八樽,裝以大花銀方勝,紅綠銷金酒衣簇蓋酒上,或以羅帛貼套花為酒衣,酒擔(dān)以紅彩繳之。男家用銷金色紙四幅為三啟,一禮物狀共兩封,名為“雙緘”,仍以紅綠銷金書袋盛之,或以羅帛貼套,五男二女綠,盛禮書為頭合,共輳十合或八合,用彩袱蓋上送往。女家接定禮合,于宅堂中備香燭酒果,告盟三界,然后請女親家夫婦雙全者開合,其女氏即于當(dāng)日備回定禮物,以紫羅及顏色緞匹,珠翠須掠,皂羅巾緞,金玉帕?,七寶巾環(huán),篋帕鞋襪女工答之。更以元送茶餅果物,以四方回送羊酒,亦以一半回之,更以空酒樽一雙,投入清水,盛四金魚,以箸一雙、蔥兩株,安于樽內(nèi),謂之“回魚箸”。若富家官戶,多用金銀打造魚箸各一雙,并以彩帛造像生蔥雙株,掛于魚水樽外答之。自送定之后,全憑媒氏往來,朔望傳語,遇節(jié)序亦以冠花彩緞合物酒果遺送,謂之“追節(jié)”。女家以巧作女工金寶帕環(huán)答之。次后擇日則送聘,預(yù)令媒氏以鵝酒,重則羊酒,道日方行送聘之禮。且論聘禮,富貴之家當(dāng)備三金送之,則金釧、金鐲、金帔墜者是也。若鋪席宅舍,或無金器,以銀鍍代之。否則貧富不同,亦從其便,此無定法耳。更言士宦,亦送銷金大袖,黃羅銷金裙,緞紅長裙,或紅素羅大袖緞亦得。珠翠特髻,珠翠團(tuán)冠,四時冠花,珠翠排環(huán)等首飾,及上細(xì)雜色彩緞匹帛,加以花茶果物、團(tuán)圓餅、羊酒等物。又送官會銀鋌,謂之“下財禮”,亦用雙緘聘啟禮狀?;蛳碌热思遥鸵欢?,官會一二封,加以鵝酒茶餅而已。名下財禮,則女氏得以助其虛費耳。又有一等貧窮父母兄嫂所倚者,惟色可取,而奩具茫然,在議親者以首飾衣帛,加以楮物送往,謂之“兜裹”。今富家女氏既受聘送,亦以禮物答回,以綠紫羅雙匹、彩色緞匹、金玉文房玩具、珠翠須掠女工等,如前禮物。更有媒氏媒箱、緞匹、盤盞、官楮、花紅禮合惠之。自聘送之后,節(jié)序不送,擇禮成吉日,再行導(dǎo)日,禮報女氏,親迎日分。先三日,男家送催妝花髻、銷金蓋頭、五男二女花扇,花粉、洗項、畫彩錢果之類,女家答以金銀雙勝御、羅花幞頭,綠袍、靴笏等物。前一日,女家先往男家鋪房,掛帳幔,鋪設(shè)房奩器具、珠寶首飾動用等物,以至親壓鋪房,備禮前來暖房。又以親信婦人,與從嫁女使,看守房中,不令外人入房,須待新人,方敢縱步往來。至迎親日,男家刻定時辰,預(yù)令行郎,各以執(zhí)色如花瓶、花燭、香球、沙羅洗漱、妝合、照臺、裙箱、衣匣、百結(jié)、青涼傘、交椅,授事街司等人,及顧借官私妓女乘馬,及和倩樂官鼓吹,引迎花檐子或粽檐子藤轎,前往女家,迎取新人。其女家以酒禮款待行郎,散花紅、銀碟、利市錢會訖,然后樂官作樂催妝,克擇官報時辰,催促登車,茶酒司互念詩詞,催請新人出閣登車。既已登車,擎檐從人未肯起步,仍念詩詞,求利市錢酒畢,方行起檐作樂,迎至男家門首,時辰將正,樂官妓女及茶酒等人互念詩詞,攔門求利市錢紅。克擇官執(zhí)花,盛五谷豆錢彩果,望門而撒,小兒爭拾之,謂之“撒谷豆”,以壓青陽煞耳。方請新人下車,一妓女倒朝車行捧鏡,又以數(shù)妓女執(zhí)蓮炬花燭,導(dǎo)前迎引,遂以二親信女使,左右扶侍而行,踏青錦褥或青氈花席上行,先跨馬鞍,驀背平秤過,入中門,至一室中少歇,當(dāng)中懸?guī)?,謂之“坐虛帳”?;驈接敕渴?,內(nèi)坐于床上,謂之“坐床富貴”。其家委親戚接待女氏親家,及親送客會湯次拂備酒四盞款待。若論浙東,以親送客急三杯或五盞而回,名曰“走送”。向者迎新郎禮,其婿服綠裳、花幞頭,于中堂升一高座,先以媒氏或親戚互斟酒,請下高座歸房,至外姑致請,方下座回房坐富貴。今此禮久不用矣,止用妓樂花燭,迎引入房,房門前先以彩帛一段橫掛于楣上,碎裂其下,婿入門,眾手爭扯而去,謂之“利市繳門”,爭求利市也。婿登床右首座,新婦座于左首,正坐富貴禮也。其禮官請兩新人出房,詣中堂參堂,男執(zhí)槐簡,掛紅綠彩,綰雙同心結(jié),倒行;女掛于手,面相向而行,謂之“牽巾”,并立堂前,遂請男家雙全女親,以秤或用機(jī)杼挑蓋頭,方露花容,參拜堂次諸家神及家廟,行參諸親之禮畢,女復(fù)倒行,執(zhí)同心結(jié),牽新郎回房,講交拜禮,再坐床,禮官以金銀盤盛金銀錢、彩錢、雜果撒帳次,命妓女執(zhí)雙杯,以紅綠同心結(jié)綰盞底,地交巹禮畢,以盞一仰一覆,安于床下,取大吉利意。次男左女右結(jié)發(fā),名曰“合髻”。又男以手摘女之花,女以手解郎綠拋紐,次擲花髻于床下,然后請掩帳。新人換妝畢,禮官迎請兩新人詣中堂,行參謝之禮,次親朋講慶賀,及參謁外舅姑已畢,則兩親家行新親之好,然后入禮筵,行前筵五盞禮畢,別室歇坐,數(shù)杯勸色,以敘親義,仍行上賀賞花節(jié)次,仍復(fù)再入公筵,飲后筵四盞,以終其儀。三日,女家送冠花、彩緞、鵝蛋,以金銀缸兒盛油蜜,頓于盤中,四圍撒貼套丁膠于上,并以茶餅鵝羊果物等合送去婿家,謂之“送三朝禮”也。其兩新人于三日或七朝九日,往女家行拜門禮,女親家廣設(shè)華筵,款待新婿,名曰“會郎”,亦以上賀禮物與其婿。禮畢,女家備鼓吹迎送婿回宅第。女家或于九朝內(nèi),移廚往婿家致酒,謂之“暖女會”。自后迎女回家,以冠花、緞匹、合食之類,送歸婿家,謂之“洗頭”。至一月,女家送彌月禮合,婿家開筵,延款親家及親眷,謂之“賀滿月會親”。自此禮儀可簡。遇節(jié)序,兩親互送節(jié)儀。若士庶百姓之家,貧富不等,亦宜隨家豐儉,卻不拘此禮。若果無所措,則已之。
育子
杭城人家育子,如孕婦入月,期將屆,外舅姑家以銀盆或彩盆,盛粟稈一束,上以錦或紙蓋之,上簇花朵、通草、貼套、五男二女意思,及眠羊臥鹿,并以彩畫鴨蛋一百二十枚、膳食、羊、生棗、栗果,及孩兒繡彩衣,送至婿家,名“催生禮”。足月,既坐蓐分娩,親朋爭送細(xì)米炭醋。三朝與兒落臍炙。七日名“一臘”,十四日謂之“二臘”,二十一日名曰“三臘”,女家與親朋俱送膳食,如豬腰肚蹄腳之物。至滿月,則外家以彩畫錢或金銀錢雜果,及以彩緞珠翠角兒食物等,送往其家,大展“洗兒會”。親朋俱集,煎香湯于銀盆內(nèi),下洗兒果彩錢等,仍用色彩繞盆,謂之“圍盆紅”。尊長以金銀釵攪水,名曰“攪盆釵”。親賓亦以金錢銀釵撒于盆中,謂之“添盆”。盆內(nèi)有立棗兒,少年婦爭取而食之,以為生男之征。浴兒落胎發(fā)畢,以發(fā)入金銀小合,盛以色線結(jié)絳絡(luò)之,抱兒遍謝諸親坐客,及抱入姆嬸房中,謂之“移窠”。若富室宦家,則用此禮。貧下之家,則隨其儉,法則不如式也。生子百時,即一百日,亦開筵作慶。至來歲得周,名曰“周”,其家羅列錦席于中堂,燒香炳燭,頓果兒飲食,及父祖誥敕、金銀七寶玩具、文房書籍、道釋經(jīng)卷、秤尺刀翦、升斗等子、彩緞花朵、官楮錢陌、女工針線、應(yīng)用物件,并兒戲物,卻置得周小兒于中座,觀其先拈者何物,以為佳讖,謂之“拈周試”。其日諸親饋送,開筵以待親朋。
妓樂
散樂傳學(xué)教坊十三部,惟以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭管色、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長、部有部頭。上有教坊使、副鈐轄、都管、掌儀、掌范,皆是雜流命官。其諸部諸色,分服紫、緋、綠三色寬衫,兩下各垂黃義。雜劇部皆諢裹,余皆幞頭帽子。更有小兒隊、女童采蓮隊。其外別有鈞容班人,四孟乘馬從駕后動樂者是也。御馬院使臣,凡有宣喚或御教,入內(nèi)承應(yīng)奏樂。紹興年間,廢教坊職名,如遇大朝會、圣節(jié),御前排當(dāng)及駕前導(dǎo)引奏樂,并撥臨安府衙前樂人,屬修內(nèi)司教樂所集定姓名,以奉御前供應(yīng)。向者汴京教坊大使孟角球曾做雜劇本子,葛守誠撰四十大曲,丁仙現(xiàn)捷才知音。南渡以后,教坊有丁漢弼、楊國祥等。景定年間至咸淳歲,衙前樂撥充教樂所都管、部頭、色長等人員,如陸恩顯、時和、王見喜、何雁喜、王吉、趙和、金寶、范宗茂、傅昌祖、張文貴、侯端、朱堯卿、周國保、王榮顯等。且謂雜劇中末泥為長,每一場四人或五人。先做尋常熟事一段,名曰“艷段”。次做正雜劇、通名兩段。末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢?;蛱硪蝗耍弧把b孤”。先吹曲,破斷送,謂之“把色”。大抵全以故事,務(wù)在滑稽唱念,應(yīng)對通遍。此本是鑒戒,又隱于諫諍,故從便跣露,謂之“無過蟲”耳。若欲駕前承應(yīng),亦無責(zé)罰。一時取圣顏笑。凡有諫諍,或諫官陳事,上不從,則此輩妝做故事,隱其情而諫之,于上顏亦無怒也。又有雜扮,或曰“雜班”,又名“經(jīng)元子”,又謂之“拔和”,即雜劇之后散段也。頃在汴京時,村落野夫,罕得入城,遂撰此端。多是借裝為山東、河北村叟,以資笑端。今士庶多以從省,筵會或社會,皆用融和坊、新街及下瓦子等處散樂家,女童裝末,加以弦索賺曲,祗應(yīng)而已。大凡動細(xì)樂,比之大樂,則不用大鼓、杖鼓、羯鼓、頭管、琵琶等,每只以簫、笙、篳篥、嵇琴、方響,其音韻清且美也。若合動小樂器,只三二人合動尤佳,如雙韻合阮咸,嵇琴合簫管,琴合葫蘆琴,或彈撥下四弦,獨打方響,吹賺動鼓《渤海樂》一拍子至十拍子。又有拍番鼓兒,敲水盞,打鑼板,和鼓兒,皆是也。街市有樂人三五為隊,擎一二女童舞旋,唱小詞,專沿街趕趁。元夕放燈、三春園館賞玩、及游湖看潮之時,或于酒樓,或花衢柳巷妓館家祗應(yīng),但犒錢亦不多,謂之“荒鼓板”。若論動清音,比馬后樂加方響、笙與龍笛,用小提鼓,其聲音亦清細(xì)輕雅,殊可人聽。更有小唱、唱叫、執(zhí)板、慢曲、曲破,大率輕起重殺,正謂之“淺斟低唱”。若舞四十六大曲,皆為一體。但唱令曲小詞,須是聲音軟美,與叫果子、唱耍令不犯腔一同也。朝廷御宴,是歌板色承應(yīng)。如府第富戶,多于邪街等處,擇其能謳妓女,顧倩祗應(yīng)?;蚬俑奂叭龑W(xué)齋會、縉紳同年會、鄉(xiāng)會,皆官差諸庫角妓祗直。自景定以來,諸酒庫設(shè)法賣酒,官妓及私名妓女?dāng)?shù)內(nèi),揀擇上中甲者,委有娉婷秀媚,桃臉櫻唇,玉指纖纖,秋波滴溜,歌喉宛轉(zhuǎn),道得字真韻正,令人側(cè)耳聽之不厭。官妓如金賽蘭、范都宜、唐安安、倪都惜、潘稱心、梅丑兒、錢保奴、呂作娘、康三娘、桃?guī)煿?、沈三如等,及私各妓女如蘇州錢三姐、七姐、文字季惜惜、鼓板朱一姐、媳婦朱三姐、呂雙雙、十般大胡憐憐、婺州張七姐、蠻王二姐、搭羅邱三姐、一丈白楊三媽、舊司馬二娘、裱背陳三媽、屐片張三娘、半把傘朱七姐、轎番王四姐、大臂吳三媽、浴堂徐六媽、沈盼盼、普安安、徐雙雙、彭新等。后輩雖有歌唱者,比之前輩,終不如也。說唱諸宮調(diào),昨汴京有孔三傳編成傳奇靈怪,入曲說唱;今杭城有女流熊保保及后輩女童皆效此,說唱亦精,于上鼓板無二也。蓋嘌唱為引子四句就入者謂之“下影帶”。無影帶,名為“散呼”。若不上鼓面,止敲盞兒,謂之“打拍”。唱賺在京時,只有纏令、纏達(dá)。有引子、尾聲為纏令。引子后只有兩腔迎互循環(huán),間有纏達(dá)。紹興年間,有張五牛大夫,因聽動鼓板中有《太平令》或賺鼓板,即今拍板大節(jié)抑揚處是也,遂撰為“賺”。賺者,誤賺之之義也,正堪美聽中,不覺已至尾聲,是不宜為片序也。又有“覆賺”,其中變花前月下之情及鐵騎之類。今杭城老成能唱賺者,如竇四官人、離七官人、周竹窗、東西兩陳九郎、包都事、香沈二郎、雕花楊一郎、招六郎、沈媽媽等。凡唱賺最難,兼慢曲、曲破、大曲、嘌唱、耍令、番曲、叫聲,接諸家腔譜也。若唱嘌耍令,今者如路岐人、王雙蓮、呂大夫唱得音律端正耳。今街市與宅院,往往效京師叫聲,以市井諸色歌叫賣物之聲,采合宮商成其詞也。
百戲伎藝
百戲踢弄家,每于明堂郊祀年分,麗正門宣赦時,用此等人,立金雞竿,承應(yīng)上竿搶金雞。兼之百戲,能打筋斗、踢拳、踏蹺、上索、打交輥、脫索、索上擔(dān)水、索上走裝神鬼、舞判官、斫刀蠻牌、過刀門、過圈子等。理廟時,有路岐人,名十將宋喜、常旺兩家。有踢弄人,如謝恩、張旺、宋寶哥、沈家強(qiáng)、自來強(qiáng)、宋達(dá)、楊家會、宋賽歌、宋國昌、沈喜、張寶哥、常家喜、小娘兒、李顯、沈喜、湯家會、湯鐵柱、莊德、劉家會、小來強(qiáng)、鮑老兒、宋定哥、李成、莊寶、潘貴、宋慶哥、湯家俊等。遇朝家大朝會、圣節(jié),宣押殿庭承應(yīng)。則官府公筵,府第筵會,點喚供筵,俱有大犒。又有村落百戲之人,拖兒帶女,就街坊橋巷,呈百戲使藝,求覓鋪席宅舍錢酒之貲。且雜手藝,即使藝也,如踢瓶、弄碗、踢磬、踢缸、踢鐘、弄花錢、花鼓、槌踢筆墨、壁上睡、虛空掛香爐、弄花球兒、拶筑球、弄斗、打硬、教蟲蟻、弄熊、藏人、燒火、藏劍、吃針、射弩端、親背、攢壺瓶等,綿包兒、撮米酒,撮放生等藝。淳?以后,藝術(shù)高者有包喜、陸壽、施半仙、金寶、金時好、宋德、徐彥、沈興、趙安、陸勝、包壽、范春、吳順、金勝等。此藝施呈,委是奇特;藏去之術(shù),則手法疾而已。凡傀儡,敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書歷代君臣將相故事話本,或講史,或作雜劇,或如崖詞。如懸線傀儡者,起于陳平六奇解圍故事也。今有金線盧大夫、陳中喜等,弄得如真無二,兼之走線者尤佳。更有杖頭傀儡,最是劉小仆射家數(shù)果奇,大抵弄此多虛少實,如巨靈神姬大仙等也。其水傀儡者,有姚遇仙、賽寶哥、王吉、金時好等,弄得百憐百悼。兼之水百戲,往來出入之勢,規(guī)模舞走,魚龍變化奪真,功藝如神。更有弄影戲者,元汴京初以素紙雕簇,自后人巧工精,以羊皮雕形,用以彩色妝飾,不致?lián)p壞。杭城有賈四郎、王升、王閏卿等,熟于擺布,立講無差。其話本與講史書者頗同,大抵真假相半,公忠者雕以正貌,奸邪者刻以丑形,蓋亦寓褒貶于其間耳。角
角者,相撲之異名也,又謂之“爭交”。且朝廷大朝會、圣節(jié)、御宴第九盞,例用左右軍相撲,非市井之徒,名曰“內(nèi)等子”,隸御前忠佐軍頭引見司所管,元于殿步諸軍選膂力者充應(yīng)名額,即虎賁郎將耳。每遇拜郊、明堂大禮、四孟車駕親饗,駕前有頂帽,鬢發(fā)蓬松,握拳左右行者是也。遇圣節(jié)御宴大朝會,用左右軍相撲,即此內(nèi)等子承應(yīng)。但內(nèi)等子設(shè)額一百二十名,內(nèi)有管押人員十將各二名,上中等各五對,下等八對,劍棒手五對,余皆額里額外,準(zhǔn)備祗應(yīng)。三年一次,就本司爭揀上名下次入額。其管押以下,至額內(nèi)等子,亦三年一次,當(dāng)?shù)畛试囅鄵?,謝恩賞賜銀絹外,出職管押人員,本司牒發(fā)諸州道郡軍府,充管營軍頭也。前輩朝官,曾赴御宴,有詩詠曰:“虎賁三百總威獰,急旗催疊鼓聲。疑是嘯風(fēng)吟雨處,怒龍彪虎角虧盈?!鄙w為渠發(fā)也。瓦市相撲者,乃路岐人聚集一等伴侶,以圖手之資。先以女?dāng)?shù)對打套子,令人觀睹,然后以膂力者爭交。若論護(hù)國寺南高峰露臺爭交,須擇諸道州郡膂力高強(qiáng)、天下無對者,方可奪其賞。如頭賞者,旗帳、銀杯、彩緞、錦襖、官會、馬匹而已。頃于景定年間,賈秋壑秉政時,曾有溫州子韓福者,勝得頭賞,曾補(bǔ)軍佐之職。杭城有周急快、董急快、王急快、賽關(guān)索、赤毛朱超、周忙憧、鄭伯大、鐵稍工韓通住、楊長腳等,及女占賽關(guān)索、囂三娘、黑四姐女眾,俱瓦市諸郡爭勝,以為雄偉耳。
小說講經(jīng)史
說話者,謂之“舌辯”,雖有四家數(shù),各有門庭。且小說名“銀字兒”,如煙粉、靈怪、傳奇、公案樸刀桿棒發(fā)發(fā)蹤參之事,有譚淡子、翁三郎、雍燕、王保義、陳良甫、陳郎婦、棗兒余二郎等,談?wù)摴沤瘢缢?。談?jīng)者,謂演說佛書。說參請者,謂賓主參禪悟道等事,有寶庵、管庵、喜然和尚等。又有說諢經(jīng)者,戴忻庵。講史書者,謂講說《通鑒》、漢唐歷代書史文傳,興廢爭戰(zhàn)之事,有戴書生、周進(jìn)士、張小娘子、宋小娘子、邱機(jī)山、徐宣教;又有王六大夫,元系御前供話,為幕士請給講,諸史俱通,于咸淳年間,敷演《復(fù)華篇》及中興名將傳,聽者紛紛,蓋講得字真不俗,記問淵源甚廣耳。但最畏小說人,蓋小說者,能講一朝一代故事,頃刻間捏合,與起令隨令相似,各占一事也。商謎者,先用鼓兒賀之,然后聚人猜詩謎、字謎、戾謎、社謎,本是隱語。有道謎,來客念思司語譏謎,又名“打謎”。走智,改物類以困猜者。正猜,來客索猜。下套,商者以物類相似者譏之,又名“對智”。貼套,貼智思索。橫下,許旁人猜。問因,商者喝問句頭。調(diào)爽,假作難猜,以走其智。杭之猜謎者,且言之一二,如有歸和尚及馬定齋,記問博洽,厥名傳久矣。
婚娶之禮,先憑媒氏,以草帖子通于男家。男家以草帖問卜,或禱簽,得吉無克,方回草帖。亦卜吉媒氏通音,然后過細(xì)貼,又謂“定帖”。帖中序男家三代官品職位名諱,議親第幾位男,及官職年甲月日吉時生,父母或在堂、或不在堂,或書主婚何位尊長,或入贅,明開,將帶金銀、田土、財產(chǎn)、宅舍、房廊、山園,俱列帖子內(nèi)。女家回定帖,亦如前開寫,及議親第幾位娘子,年甲月日吉時生,具列房奩、首飾、金銀、珠翠、寶器、動用、帳幔等物,及隨嫁田土、屋業(yè)、山園等。其伐柯人兩家通報,擇日過帖,各以色彩襯盤、安定帖送過,方為定論。然后男家擇日備酒禮詣女家,或借園圃,或湖舫內(nèi),兩親相見,謂之“相親”。男以酒四杯,女則添備雙杯,此禮取男強(qiáng)女弱之意。如新人中意,即以金釵插于冠髻中,名曰“插釵”。若不如意,則送彩緞二匹,謂之“壓驚”,則姻事不諧矣。既已插釵,則伐柯人通好,議定禮,往女家報定。若豐富之家,以珠翠、首飾、金器、銷金裙褶,及緞匹茶餅,加以雙羊牽送,以金瓶酒四樽或八樽,裝以大花銀方勝,紅綠銷金酒衣簇蓋酒上,或以羅帛貼套花為酒衣,酒擔(dān)以紅彩繳之。男家用銷金色紙四幅為三啟,一禮物狀共兩封,名為“雙緘”,仍以紅綠銷金書袋盛之,或以羅帛貼套,五男二女綠,盛禮書為頭合,共輳十合或八合,用彩袱蓋上送往。女家接定禮合,于宅堂中備香燭酒果,告盟三界,然后請女親家夫婦雙全者開合,其女氏即于當(dāng)日備回定禮物,以紫羅及顏色緞匹,珠翠須掠,皂羅巾緞,金玉帕?,七寶巾環(huán),篋帕鞋襪女工答之。更以元送茶餅果物,以四方回送羊酒,亦以一半回之,更以空酒樽一雙,投入清水,盛四金魚,以箸一雙、蔥兩株,安于樽內(nèi),謂之“回魚箸”。若富家官戶,多用金銀打造魚箸各一雙,并以彩帛造像生蔥雙株,掛于魚水樽外答之。自送定之后,全憑媒氏往來,朔望傳語,遇節(jié)序亦以冠花彩緞合物酒果遺送,謂之“追節(jié)”。女家以巧作女工金寶帕環(huán)答之。次后擇日則送聘,預(yù)令媒氏以鵝酒,重則羊酒,道日方行送聘之禮。且論聘禮,富貴之家當(dāng)備三金送之,則金釧、金鐲、金帔墜者是也。若鋪席宅舍,或無金器,以銀鍍代之。否則貧富不同,亦從其便,此無定法耳。更言士宦,亦送銷金大袖,黃羅銷金裙,緞紅長裙,或紅素羅大袖緞亦得。珠翠特髻,珠翠團(tuán)冠,四時冠花,珠翠排環(huán)等首飾,及上細(xì)雜色彩緞匹帛,加以花茶果物、團(tuán)圓餅、羊酒等物。又送官會銀鋌,謂之“下財禮”,亦用雙緘聘啟禮狀?;蛳碌热思遥鸵欢?,官會一二封,加以鵝酒茶餅而已。名下財禮,則女氏得以助其虛費耳。又有一等貧窮父母兄嫂所倚者,惟色可取,而奩具茫然,在議親者以首飾衣帛,加以楮物送往,謂之“兜裹”。今富家女氏既受聘送,亦以禮物答回,以綠紫羅雙匹、彩色緞匹、金玉文房玩具、珠翠須掠女工等,如前禮物。更有媒氏媒箱、緞匹、盤盞、官楮、花紅禮合惠之。自聘送之后,節(jié)序不送,擇禮成吉日,再行導(dǎo)日,禮報女氏,親迎日分。先三日,男家送催妝花髻、銷金蓋頭、五男二女花扇,花粉、洗項、畫彩錢果之類,女家答以金銀雙勝御、羅花幞頭,綠袍、靴笏等物。前一日,女家先往男家鋪房,掛帳幔,鋪設(shè)房奩器具、珠寶首飾動用等物,以至親壓鋪房,備禮前來暖房。又以親信婦人,與從嫁女使,看守房中,不令外人入房,須待新人,方敢縱步往來。至迎親日,男家刻定時辰,預(yù)令行郎,各以執(zhí)色如花瓶、花燭、香球、沙羅洗漱、妝合、照臺、裙箱、衣匣、百結(jié)、青涼傘、交椅,授事街司等人,及顧借官私妓女乘馬,及和倩樂官鼓吹,引迎花檐子或粽檐子藤轎,前往女家,迎取新人。其女家以酒禮款待行郎,散花紅、銀碟、利市錢會訖,然后樂官作樂催妝,克擇官報時辰,催促登車,茶酒司互念詩詞,催請新人出閣登車。既已登車,擎檐從人未肯起步,仍念詩詞,求利市錢酒畢,方行起檐作樂,迎至男家門首,時辰將正,樂官妓女及茶酒等人互念詩詞,攔門求利市錢紅。克擇官執(zhí)花,盛五谷豆錢彩果,望門而撒,小兒爭拾之,謂之“撒谷豆”,以壓青陽煞耳。方請新人下車,一妓女倒朝車行捧鏡,又以數(shù)妓女執(zhí)蓮炬花燭,導(dǎo)前迎引,遂以二親信女使,左右扶侍而行,踏青錦褥或青氈花席上行,先跨馬鞍,驀背平秤過,入中門,至一室中少歇,當(dāng)中懸?guī)?,謂之“坐虛帳”?;驈接敕渴?,內(nèi)坐于床上,謂之“坐床富貴”。其家委親戚接待女氏親家,及親送客會湯次拂備酒四盞款待。若論浙東,以親送客急三杯或五盞而回,名曰“走送”。向者迎新郎禮,其婿服綠裳、花幞頭,于中堂升一高座,先以媒氏或親戚互斟酒,請下高座歸房,至外姑致請,方下座回房坐富貴。今此禮久不用矣,止用妓樂花燭,迎引入房,房門前先以彩帛一段橫掛于楣上,碎裂其下,婿入門,眾手爭扯而去,謂之“利市繳門”,爭求利市也。婿登床右首座,新婦座于左首,正坐富貴禮也。其禮官請兩新人出房,詣中堂參堂,男執(zhí)槐簡,掛紅綠彩,綰雙同心結(jié),倒行;女掛于手,面相向而行,謂之“牽巾”,并立堂前,遂請男家雙全女親,以秤或用機(jī)杼挑蓋頭,方露花容,參拜堂次諸家神及家廟,行參諸親之禮畢,女復(fù)倒行,執(zhí)同心結(jié),牽新郎回房,講交拜禮,再坐床,禮官以金銀盤盛金銀錢、彩錢、雜果撒帳次,命妓女執(zhí)雙杯,以紅綠同心結(jié)綰盞底,地交巹禮畢,以盞一仰一覆,安于床下,取大吉利意。次男左女右結(jié)發(fā),名曰“合髻”。又男以手摘女之花,女以手解郎綠拋紐,次擲花髻于床下,然后請掩帳。新人換妝畢,禮官迎請兩新人詣中堂,行參謝之禮,次親朋講慶賀,及參謁外舅姑已畢,則兩親家行新親之好,然后入禮筵,行前筵五盞禮畢,別室歇坐,數(shù)杯勸色,以敘親義,仍行上賀賞花節(jié)次,仍復(fù)再入公筵,飲后筵四盞,以終其儀。三日,女家送冠花、彩緞、鵝蛋,以金銀缸兒盛油蜜,頓于盤中,四圍撒貼套丁膠于上,并以茶餅鵝羊果物等合送去婿家,謂之“送三朝禮”也。其兩新人于三日或七朝九日,往女家行拜門禮,女親家廣設(shè)華筵,款待新婿,名曰“會郎”,亦以上賀禮物與其婿。禮畢,女家備鼓吹迎送婿回宅第。女家或于九朝內(nèi),移廚往婿家致酒,謂之“暖女會”。自后迎女回家,以冠花、緞匹、合食之類,送歸婿家,謂之“洗頭”。至一月,女家送彌月禮合,婿家開筵,延款親家及親眷,謂之“賀滿月會親”。自此禮儀可簡。遇節(jié)序,兩親互送節(jié)儀。若士庶百姓之家,貧富不等,亦宜隨家豐儉,卻不拘此禮。若果無所措,則已之。
育子
杭城人家育子,如孕婦入月,期將屆,外舅姑家以銀盆或彩盆,盛粟稈一束,上以錦或紙蓋之,上簇花朵、通草、貼套、五男二女意思,及眠羊臥鹿,并以彩畫鴨蛋一百二十枚、膳食、羊、生棗、栗果,及孩兒繡彩衣,送至婿家,名“催生禮”。足月,既坐蓐分娩,親朋爭送細(xì)米炭醋。三朝與兒落臍炙。七日名“一臘”,十四日謂之“二臘”,二十一日名曰“三臘”,女家與親朋俱送膳食,如豬腰肚蹄腳之物。至滿月,則外家以彩畫錢或金銀錢雜果,及以彩緞珠翠角兒食物等,送往其家,大展“洗兒會”。親朋俱集,煎香湯于銀盆內(nèi),下洗兒果彩錢等,仍用色彩繞盆,謂之“圍盆紅”。尊長以金銀釵攪水,名曰“攪盆釵”。親賓亦以金錢銀釵撒于盆中,謂之“添盆”。盆內(nèi)有立棗兒,少年婦爭取而食之,以為生男之征。浴兒落胎發(fā)畢,以發(fā)入金銀小合,盛以色線結(jié)絳絡(luò)之,抱兒遍謝諸親坐客,及抱入姆嬸房中,謂之“移窠”。若富室宦家,則用此禮。貧下之家,則隨其儉,法則不如式也。生子百時,即一百日,亦開筵作慶。至來歲得周,名曰“周”,其家羅列錦席于中堂,燒香炳燭,頓果兒飲食,及父祖誥敕、金銀七寶玩具、文房書籍、道釋經(jīng)卷、秤尺刀翦、升斗等子、彩緞花朵、官楮錢陌、女工針線、應(yīng)用物件,并兒戲物,卻置得周小兒于中座,觀其先拈者何物,以為佳讖,謂之“拈周試”。其日諸親饋送,開筵以待親朋。
妓樂
散樂傳學(xué)教坊十三部,惟以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部、拍板部。色有歌板色、琵琶色、箏色、方響色、笙色、龍笛色、頭管色、舞旋色、雜劇色、參軍等色。但色有色長、部有部頭。上有教坊使、副鈐轄、都管、掌儀、掌范,皆是雜流命官。其諸部諸色,分服紫、緋、綠三色寬衫,兩下各垂黃義。雜劇部皆諢裹,余皆幞頭帽子。更有小兒隊、女童采蓮隊。其外別有鈞容班人,四孟乘馬從駕后動樂者是也。御馬院使臣,凡有宣喚或御教,入內(nèi)承應(yīng)奏樂。紹興年間,廢教坊職名,如遇大朝會、圣節(jié),御前排當(dāng)及駕前導(dǎo)引奏樂,并撥臨安府衙前樂人,屬修內(nèi)司教樂所集定姓名,以奉御前供應(yīng)。向者汴京教坊大使孟角球曾做雜劇本子,葛守誠撰四十大曲,丁仙現(xiàn)捷才知音。南渡以后,教坊有丁漢弼、楊國祥等。景定年間至咸淳歲,衙前樂撥充教樂所都管、部頭、色長等人員,如陸恩顯、時和、王見喜、何雁喜、王吉、趙和、金寶、范宗茂、傅昌祖、張文貴、侯端、朱堯卿、周國保、王榮顯等。且謂雜劇中末泥為長,每一場四人或五人。先做尋常熟事一段,名曰“艷段”。次做正雜劇、通名兩段。末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢?;蛱硪蝗耍弧把b孤”。先吹曲,破斷送,謂之“把色”。大抵全以故事,務(wù)在滑稽唱念,應(yīng)對通遍。此本是鑒戒,又隱于諫諍,故從便跣露,謂之“無過蟲”耳。若欲駕前承應(yīng),亦無責(zé)罰。一時取圣顏笑。凡有諫諍,或諫官陳事,上不從,則此輩妝做故事,隱其情而諫之,于上顏亦無怒也。又有雜扮,或曰“雜班”,又名“經(jīng)元子”,又謂之“拔和”,即雜劇之后散段也。頃在汴京時,村落野夫,罕得入城,遂撰此端。多是借裝為山東、河北村叟,以資笑端。今士庶多以從省,筵會或社會,皆用融和坊、新街及下瓦子等處散樂家,女童裝末,加以弦索賺曲,祗應(yīng)而已。大凡動細(xì)樂,比之大樂,則不用大鼓、杖鼓、羯鼓、頭管、琵琶等,每只以簫、笙、篳篥、嵇琴、方響,其音韻清且美也。若合動小樂器,只三二人合動尤佳,如雙韻合阮咸,嵇琴合簫管,琴合葫蘆琴,或彈撥下四弦,獨打方響,吹賺動鼓《渤海樂》一拍子至十拍子。又有拍番鼓兒,敲水盞,打鑼板,和鼓兒,皆是也。街市有樂人三五為隊,擎一二女童舞旋,唱小詞,專沿街趕趁。元夕放燈、三春園館賞玩、及游湖看潮之時,或于酒樓,或花衢柳巷妓館家祗應(yīng),但犒錢亦不多,謂之“荒鼓板”。若論動清音,比馬后樂加方響、笙與龍笛,用小提鼓,其聲音亦清細(xì)輕雅,殊可人聽。更有小唱、唱叫、執(zhí)板、慢曲、曲破,大率輕起重殺,正謂之“淺斟低唱”。若舞四十六大曲,皆為一體。但唱令曲小詞,須是聲音軟美,與叫果子、唱耍令不犯腔一同也。朝廷御宴,是歌板色承應(yīng)。如府第富戶,多于邪街等處,擇其能謳妓女,顧倩祗應(yīng)?;蚬俑奂叭龑W(xué)齋會、縉紳同年會、鄉(xiāng)會,皆官差諸庫角妓祗直。自景定以來,諸酒庫設(shè)法賣酒,官妓及私名妓女?dāng)?shù)內(nèi),揀擇上中甲者,委有娉婷秀媚,桃臉櫻唇,玉指纖纖,秋波滴溜,歌喉宛轉(zhuǎn),道得字真韻正,令人側(cè)耳聽之不厭。官妓如金賽蘭、范都宜、唐安安、倪都惜、潘稱心、梅丑兒、錢保奴、呂作娘、康三娘、桃?guī)煿?、沈三如等,及私各妓女如蘇州錢三姐、七姐、文字季惜惜、鼓板朱一姐、媳婦朱三姐、呂雙雙、十般大胡憐憐、婺州張七姐、蠻王二姐、搭羅邱三姐、一丈白楊三媽、舊司馬二娘、裱背陳三媽、屐片張三娘、半把傘朱七姐、轎番王四姐、大臂吳三媽、浴堂徐六媽、沈盼盼、普安安、徐雙雙、彭新等。后輩雖有歌唱者,比之前輩,終不如也。說唱諸宮調(diào),昨汴京有孔三傳編成傳奇靈怪,入曲說唱;今杭城有女流熊保保及后輩女童皆效此,說唱亦精,于上鼓板無二也。蓋嘌唱為引子四句就入者謂之“下影帶”。無影帶,名為“散呼”。若不上鼓面,止敲盞兒,謂之“打拍”。唱賺在京時,只有纏令、纏達(dá)。有引子、尾聲為纏令。引子后只有兩腔迎互循環(huán),間有纏達(dá)。紹興年間,有張五牛大夫,因聽動鼓板中有《太平令》或賺鼓板,即今拍板大節(jié)抑揚處是也,遂撰為“賺”。賺者,誤賺之之義也,正堪美聽中,不覺已至尾聲,是不宜為片序也。又有“覆賺”,其中變花前月下之情及鐵騎之類。今杭城老成能唱賺者,如竇四官人、離七官人、周竹窗、東西兩陳九郎、包都事、香沈二郎、雕花楊一郎、招六郎、沈媽媽等。凡唱賺最難,兼慢曲、曲破、大曲、嘌唱、耍令、番曲、叫聲,接諸家腔譜也。若唱嘌耍令,今者如路岐人、王雙蓮、呂大夫唱得音律端正耳。今街市與宅院,往往效京師叫聲,以市井諸色歌叫賣物之聲,采合宮商成其詞也。
百戲伎藝
百戲踢弄家,每于明堂郊祀年分,麗正門宣赦時,用此等人,立金雞竿,承應(yīng)上竿搶金雞。兼之百戲,能打筋斗、踢拳、踏蹺、上索、打交輥、脫索、索上擔(dān)水、索上走裝神鬼、舞判官、斫刀蠻牌、過刀門、過圈子等。理廟時,有路岐人,名十將宋喜、常旺兩家。有踢弄人,如謝恩、張旺、宋寶哥、沈家強(qiáng)、自來強(qiáng)、宋達(dá)、楊家會、宋賽歌、宋國昌、沈喜、張寶哥、常家喜、小娘兒、李顯、沈喜、湯家會、湯鐵柱、莊德、劉家會、小來強(qiáng)、鮑老兒、宋定哥、李成、莊寶、潘貴、宋慶哥、湯家俊等。遇朝家大朝會、圣節(jié),宣押殿庭承應(yīng)。則官府公筵,府第筵會,點喚供筵,俱有大犒。又有村落百戲之人,拖兒帶女,就街坊橋巷,呈百戲使藝,求覓鋪席宅舍錢酒之貲。且雜手藝,即使藝也,如踢瓶、弄碗、踢磬、踢缸、踢鐘、弄花錢、花鼓、槌踢筆墨、壁上睡、虛空掛香爐、弄花球兒、拶筑球、弄斗、打硬、教蟲蟻、弄熊、藏人、燒火、藏劍、吃針、射弩端、親背、攢壺瓶等,綿包兒、撮米酒,撮放生等藝。淳?以后,藝術(shù)高者有包喜、陸壽、施半仙、金寶、金時好、宋德、徐彥、沈興、趙安、陸勝、包壽、范春、吳順、金勝等。此藝施呈,委是奇特;藏去之術(shù),則手法疾而已。凡傀儡,敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案、史書歷代君臣將相故事話本,或講史,或作雜劇,或如崖詞。如懸線傀儡者,起于陳平六奇解圍故事也。今有金線盧大夫、陳中喜等,弄得如真無二,兼之走線者尤佳。更有杖頭傀儡,最是劉小仆射家數(shù)果奇,大抵弄此多虛少實,如巨靈神姬大仙等也。其水傀儡者,有姚遇仙、賽寶哥、王吉、金時好等,弄得百憐百悼。兼之水百戲,往來出入之勢,規(guī)模舞走,魚龍變化奪真,功藝如神。更有弄影戲者,元汴京初以素紙雕簇,自后人巧工精,以羊皮雕形,用以彩色妝飾,不致?lián)p壞。杭城有賈四郎、王升、王閏卿等,熟于擺布,立講無差。其話本與講史書者頗同,大抵真假相半,公忠者雕以正貌,奸邪者刻以丑形,蓋亦寓褒貶于其間耳。角
角者,相撲之異名也,又謂之“爭交”。且朝廷大朝會、圣節(jié)、御宴第九盞,例用左右軍相撲,非市井之徒,名曰“內(nèi)等子”,隸御前忠佐軍頭引見司所管,元于殿步諸軍選膂力者充應(yīng)名額,即虎賁郎將耳。每遇拜郊、明堂大禮、四孟車駕親饗,駕前有頂帽,鬢發(fā)蓬松,握拳左右行者是也。遇圣節(jié)御宴大朝會,用左右軍相撲,即此內(nèi)等子承應(yīng)。但內(nèi)等子設(shè)額一百二十名,內(nèi)有管押人員十將各二名,上中等各五對,下等八對,劍棒手五對,余皆額里額外,準(zhǔn)備祗應(yīng)。三年一次,就本司爭揀上名下次入額。其管押以下,至額內(nèi)等子,亦三年一次,當(dāng)?shù)畛试囅鄵?,謝恩賞賜銀絹外,出職管押人員,本司牒發(fā)諸州道郡軍府,充管營軍頭也。前輩朝官,曾赴御宴,有詩詠曰:“虎賁三百總威獰,急旗催疊鼓聲。疑是嘯風(fēng)吟雨處,怒龍彪虎角虧盈?!鄙w為渠發(fā)也。瓦市相撲者,乃路岐人聚集一等伴侶,以圖手之資。先以女?dāng)?shù)對打套子,令人觀睹,然后以膂力者爭交。若論護(hù)國寺南高峰露臺爭交,須擇諸道州郡膂力高強(qiáng)、天下無對者,方可奪其賞。如頭賞者,旗帳、銀杯、彩緞、錦襖、官會、馬匹而已。頃于景定年間,賈秋壑秉政時,曾有溫州子韓福者,勝得頭賞,曾補(bǔ)軍佐之職。杭城有周急快、董急快、王急快、賽關(guān)索、赤毛朱超、周忙憧、鄭伯大、鐵稍工韓通住、楊長腳等,及女占賽關(guān)索、囂三娘、黑四姐女眾,俱瓦市諸郡爭勝,以為雄偉耳。
小說講經(jīng)史
說話者,謂之“舌辯”,雖有四家數(shù),各有門庭。且小說名“銀字兒”,如煙粉、靈怪、傳奇、公案樸刀桿棒發(fā)發(fā)蹤參之事,有譚淡子、翁三郎、雍燕、王保義、陳良甫、陳郎婦、棗兒余二郎等,談?wù)摴沤瘢缢?。談?jīng)者,謂演說佛書。說參請者,謂賓主參禪悟道等事,有寶庵、管庵、喜然和尚等。又有說諢經(jīng)者,戴忻庵。講史書者,謂講說《通鑒》、漢唐歷代書史文傳,興廢爭戰(zhàn)之事,有戴書生、周進(jìn)士、張小娘子、宋小娘子、邱機(jī)山、徐宣教;又有王六大夫,元系御前供話,為幕士請給講,諸史俱通,于咸淳年間,敷演《復(fù)華篇》及中興名將傳,聽者紛紛,蓋講得字真不俗,記問淵源甚廣耳。但最畏小說人,蓋小說者,能講一朝一代故事,頃刻間捏合,與起令隨令相似,各占一事也。商謎者,先用鼓兒賀之,然后聚人猜詩謎、字謎、戾謎、社謎,本是隱語。有道謎,來客念思司語譏謎,又名“打謎”。走智,改物類以困猜者。正猜,來客索猜。下套,商者以物類相似者譏之,又名“對智”。貼套,貼智思索。橫下,許旁人猜。問因,商者喝問句頭。調(diào)爽,假作難猜,以走其智。杭之猜謎者,且言之一二,如有歸和尚及馬定齋,記問博洽,厥名傳久矣。