淳重的民俗

在生產(chǎn)勞動、社會生活、信仰禁忌和娛樂活動方面，榕城民俗與中原民俗都有千絲萬縷的關(guān)系，但又帶著鮮明的地域色彩，是本地區(qū)最具大眾通俗色彩的文化現(xiàn)象。通過對這些現(xiàn)象的描述與透視，有助于了解榕城人民的歷史傳統(tǒng)和文化觀念。

一

民俗性的事物，都產(chǎn)生于民間，在當(dāng)?shù)厝酥惺来鄠鳎饾u演變?yōu)橐环N具有自覺約束力的社會文化現(xiàn)象。

民俗作為規(guī)范社群行為的習(xí)慣力量，以民眾內(nèi)心的精神信念為核心因素。它的誕生、存在和發(fā)展，不可能是一種孤立的、完全自發(fā)的現(xiàn)象，在許多方面都深受民族、區(qū)域物質(zhì)生活和文化傳統(tǒng)等多方面因素的制約，這決定了民俗的產(chǎn)生必然有其深厚的社會基礎(chǔ)，帶有顯著的地域特征和民族特征，并發(fā)揮生活方式與精神導(dǎo)向的規(guī)范的作用。從這一點上看，以中原漢文化為底色，以本土地理和歷史為框架，榕城民俗是本土居民繼往開來的生活方式與精神導(dǎo)向的規(guī)范。

作為“嶺南人”的一個組成部分，榕城的民俗中帶著一點遠古居民所創(chuàng)造的文化的跡象。這是因為這一帶地域在三四千年以前，為南越人所擁有。這個遠古民族的生產(chǎn)生活習(xí)俗，是構(gòu)成嶺南民俗文化的重要來源。此外，在戰(zhàn)國末年至西漢期間的于越、甌越、閩越等族，因逃避戰(zhàn)亂而紛紛從浙江、福建、江西遷入本地區(qū)，與南越民族相處。他們除了帶來自己的耕作方式，同時也把各自的風(fēng)俗慣例和信仰禁忌帶進了本區(qū)域，成為本地民俗文化又一支獨特的源流。到了近代，本地區(qū)又有大量居民從事海上貿(mào)易或出洋謀生，他們既把本地的民俗文化帶了出去，同時又在長期的生活中，接納了居住國的部分民俗，并將之傳入故鄉(xiāng)，使榕城的民俗文化又增添了一些外國特別是東南亞國家的色彩。

然而我們確認(rèn)，上述這些源流都不能視為嶺南民俗的主體來源。中原大地的漢民俗與華夏文化，才是榕城民俗的文化基礎(chǔ)和精神根源，這歸因于歷代流向本區(qū)的大批移民及漢民俗文化的強大輻射力、影響力。

誠如嘉靖版《廣東通志》所載：“自漢末建安至東晉永嘉之際，中國之人，避地者多入嶺表，子孫往往家焉，其流風(fēng)遺韻，衣冠習(xí)氣，熏陶漸染，故習(xí)漸變而俗庶幾中州?！笨梢娫跐h晉時代，嶺南地區(qū)已是漢民俗徹底占據(jù)了主導(dǎo)地位。其后，更經(jīng)南宋末年和明末的兩次大規(guī)模移民，嶺南少數(shù)民族的流風(fēng)遺俗已基本同化于中原風(fēng)俗，民族的文化精神也沒有什么特異之處了。這是嶺南民俗文化中漢民俗逐漸滲透、傳播并占據(jù)主導(dǎo)地位的發(fā)展歷程，榕城作為嶺南一隅，也無例外。

自宋朝以來，榕城民俗文化中的一些主要方面，如年節(jié)民俗、婚嫁民俗、信仰民俗，除了某些地方性色彩和細節(jié)因素較以往有所區(qū)別，民俗事象的文化精神和禮儀活動方面與中原民俗基本是相同的，如春節(jié)的迎春、吃年夜飯、守歲、拜年，元宵節(jié)吃元宵、逛燈會，清明節(jié)掃墓，端午節(jié)劃龍舟、包粽子、紀(jì)念屈原，七夕節(jié)舉行及笈、弱冠禮（出花園），中元節(jié)施孤，中秋節(jié)賞月吃月餅，重陽節(jié)登高賞菊等。榕城的婚嫁禮儀及其文化精神，與中原民俗也完全相合，遵循“男女非有行媒，不相知名，無幣不相見”的原則，整個聘娶過程包括了納采、問名、納吉、納征、請期、親迎等程序。這些儀式在世家大族中執(zhí)行得尤為嚴(yán)格，表明了以儒家為正統(tǒng)的封建文化在本地區(qū)所占的統(tǒng)治地位，也表明榕城民俗在本質(zhì)功能上是從屬于中原民俗的。

但是不能否認(rèn)，由于生存環(huán)境與生活方式的差別，以及其他相關(guān)因素的制約，榕城民俗也具有鮮明的地方特色。限于篇幅，不一一詳舉。

二

近年來，榕城不少原本屬于民俗形式的活動，先后被列入各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄，其中青獅為國家級“非遺”，鐵枝木偶戲、“行頭（彩）橋”屬于省級“非遺”，城隍廟會屬于市級“非遺”等。

從民俗活動嬗變?yōu)閵蕵坊顒?，是時代的產(chǎn)物，這是因為隨著人們對自然認(rèn)識和利用能力的提高，改變了過去純粹對于神明的依賴的觀念，一方面心有敬畏，另一方面也“借花獻佛”以自娛。如同有些學(xué)者所指出的那樣：“科學(xué)昌明的今天，各種祭祀活動的儀式雖然還保存著，但原來的信仰意識已經(jīng)大大淡化?！彼?，對于這種在自發(fā)的過程中出現(xiàn)的“移風(fēng)易俗”，充分加以利用與引導(dǎo)，不但對于“規(guī)范”民心依然有所作用，更對活躍群眾文化生活，增強城市文化氣氛有著極大的幫助。

以作為省級“非遺”的“行頭（彩）橋”為例。這是從迎接“司命公”的舊俗發(fā)展而來的。在缺醫(yī)少藥的時代，人的生命無時無刻不受到威脅，所以先人虛擬了具有庇護世人生命的“司命公”，并使之成為家家戶戶必奉的神明，以之作為家庭的保護神。傳說“司命公”每年正月十一日夜晚從天上回歸人間施行其職，群眾為表尊崇與敬意，于這一時刻在入城、入村的橋頭外恭迎“圣駕”的降臨，而后以神（榕樹）枝、竹枝為其入城、入村掃除妖霧，驅(qū)趕邪氣，并將“司命公”迎至各自家中，擺放祭品祭拜一番，讓其擔(dān)負一年的神責(zé)。

在榕城，各條入城的橋梁都是“司命公”下凡的可經(jīng)之路，而其中以石獅橋為勝。這是因為清初民軍“九軍”在攻打縣城時，先期派人向石獅橋頭的石獅淋上豬血，然后散布流言，稱石獅流血，榕城就要變天，全城惶恐，民軍乘虛而入，占據(jù)了這座古城，造成生靈涂炭。經(jīng)此大難，此后城民在行頭橋迎“司命公”之后，都要順便撫摸一下獅頭獲取平安的正氣。同時也對石獅守護城池安全表達安撫與期望。

行頭橋?qū)儆谛叛雒袼椎囊环N。與鬼神崇拜相關(guān)的各種儀式復(fù)雜多樣，各地對鬼神的信仰和認(rèn)識存在一些差距，與鬼神相關(guān)的活動也不盡相同，通常都會帶一些鮮明的地方色彩。榕城正月十一行頭（彩）橋就是一個突出的例子。舊城一河之隔的玉浦村，普寧洪陽也有此俗，但形式不太一致。

行頭橋是由信仰民俗衍生的一種兼具民俗、娛樂的文化活動。當(dāng)其時，紅男綠女擁擠于橋上，競摸獅頭，以祈求一年的平安。其心虔誠，其愿良善，構(gòu)成了一道洋溢著祥和氣氛的人文景觀，對于營造和諧社會環(huán)境，有著不可小覷的促進作用。所以不但應(yīng)作為“非遺”保護，更應(yīng)作為良俗發(fā)揚。

以祭拜和巡游為主要活動形式的城隍廟會，也是榕城的一大文化風(fēng)景。

清人林大川在其所著《韓江記》中有“我潮神明最顯赫者，潮陽雙忠、揭陽城隍、澄海北帝、海陽速報司”之語。正因這個原因，城隍廟香火之旺、廟會之熱鬧，由來已久。游神作為廟會中的一個項目，由護神隊、標(biāo)旗隊和鑼鼓隊三個組團組成，長達數(shù)里，浩浩蕩蕩，所到之處萬人空巷、鞭炮雷鳴，素來為榕城奉神娛人的一大群眾文化活動。自古以來，都在正月?lián)袢张e行，觀看這一活動者，有三四縣的群眾，每每達十幾萬、二十幾萬之多，非其他民俗活動可比。城隍廟會不但激活了開年的文化氣氛，促進了第三產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟發(fā)展，而且凝聚了建設(shè)平安家園的人心，對地方文化建設(shè)，大有支撐作用。作為一種莊嚴(yán)的、純凈的信仰民俗活動，近年來卻被滲透進“市場運作”的成份，譬如抬轎、扛旗等必須以投標(biāo)獲得名額等，倘若把這種傳統(tǒng)的民俗，于奉神、娛眾的功能以外，再融進慈善、社會治安之類的元素，做成一種新型的“慈善萬人行”“平安榕城萬人游”之類的活動，或許現(xiàn)實意義可以得到進一步的提升。

榕城民間信仰對象很多，除城隍外，還有關(guān)帝、天后、財神、福德爺、三山國王、慈悲娘娘等，信仰的內(nèi)容龐雜紛繁、無所不包，但其信仰的基礎(chǔ)，大都不離世俗的生活。求神拜佛的出發(fā)點無一不是源于世俗的功利目的，或求平安，或求加官晉爵，或求招財進寶，或求生子添丁。幾乎是有一事之利，就有一事之神。神各主其職，百姓則各因所需而供奉之。這種信仰被沉浸于世俗的氛圍之中，而缺乏宗教對世俗的超越精神。位列世界三大宗教的基督教，雖然很早就傳入榕城并轉(zhuǎn)向各地，但在榕城地區(qū)卻沒有形成真正的宗教勢力，也許正因為這種傳統(tǒng)的根深蒂固。與世俗幸福生活關(guān)系密切的神祇，如城市保護神城隍、財神趙公元帥等，最受民間的愛戴，他們所受的香火也就更加隆盛。這種現(xiàn)象，當(dāng)然主要歸因于中華民族文化的傳統(tǒng)，也可以從榕城民俗賴以存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)和文化精神找到根據(jù)。

三

經(jīng)濟生產(chǎn)及物產(chǎn)環(huán)境的特性，使榕城民俗文化從其產(chǎn)生起就染上了鮮明的地方特色，核心精神則集中地反映在它強烈的功利色彩上。

這既表現(xiàn)在榕城民俗中存在的大量信仰和禁忌，是一些直接和間接的以功利精神為核心的象征性行為；也還反映在一些具有顯著象征意義的風(fēng)俗事象中，如根據(jù)某些物品的諧音而取其象征意義，從而形成某些民俗活動，間接地表現(xiàn)出對財富的追求。這可從榕城被評定為全國“非遺”的青獅表演中看到一點端倪。在榕城，有新春時醒獅采青的風(fēng)俗，故有青獅的民藝。在舊時，新春期間，各家各戶為迎醒獅，取其祥瑞，常于正門上方以繩垂系一棵生菜，菜下吊著一封裝有紙幣的小紅包。在爆竹與鑼鼓聲中，醒獅昂頭起舞，跳動擺躍，直至將“菜”銜之以去。這采青的風(fēng)俗亦寓意生財。

由此可見，追求物欲滿足，推崇世俗功利是榕城民俗文化的核心精神和首要特征，它在某種程度和方面表明歷代移民后裔在一種追求物欲滿足、重視財富對民生作用的文化氛圍中，從而與中原儒學(xué)正統(tǒng)文化重義輕利、義利分離的價值標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生了顯著的偏離。這種偏離，一方面隱伏著拜金主義泛濫的群眾心理基礎(chǔ)，另一方面又從最廣泛的社會層面上開啟了重商主義的文化傳統(tǒng)，推動了明清與近代以來本土資本主義工商業(yè)的萌芽和發(fā)展。榕城民俗的功利精神，固然有其消極因素，但同時，它也有著積極意義的一面。

除了功利意識，榕城民俗還具有開放性和兼容性的文化精神特征。這對民俗的延承與變遷是至關(guān)重要的。

民俗文化具有相對穩(wěn)定的恒態(tài)結(jié)構(gòu)，能歷經(jīng)社會風(fēng)云的激蕩而持久的綿延相傳，對社會領(lǐng)域尤其是基層民眾的日常生活發(fā)生廣泛的影響。但是民俗作為一種大眾文化現(xiàn)象，無論是核心內(nèi)容還是表現(xiàn)形式，又絕不是某種僵化不變的東西，不是孤立封閉的社會現(xiàn)象。它存在于社會發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)，隨著社會經(jīng)濟生活的變革而做出相應(yīng)的變遷。同時，在變動的物質(zhì)生活的推進下，各地區(qū)經(jīng)濟與文化的頻繁接觸和交流，又會刺激各地民俗朝著大致相同的方向發(fā)展，使民俗在人類文明一體化的道路上，接近或相互貫通。

榕城民俗歷經(jīng)嬗變，有的甚至變得面目全非，與原來的文化精神完全不符，但其儀式在現(xiàn)實中仍然存在著。這是當(dāng)前各地民俗文化演變中最為常見的現(xiàn)象，也是民俗文化的歷史之根長而不斷的反映。以年節(jié)、喜慶風(fēng)俗為例，今日榕城人所開展的某些活動，如前邊略有介紹的“行頭橋”、游城隍與舞青獅等，其實從某種程度上說是一些傳統(tǒng)在現(xiàn)實生活中曲折的延續(xù)，在這一點上，榕城民俗同周邊民俗一樣，傳承性是相當(dāng)突出的；但與此同時，舊的民俗文化畢竟也處在緩慢的變化過程中，它在許多方面也容納了新的因素，使舊的民俗在不知不覺中染上了某些時代的色彩。有些民俗娛樂與誕會風(fēng)俗，也因年代久遠與社會變遷，失去了最初的紀(jì)念意義和文化的象征精神。

然而，民俗文化雖然有其穩(wěn)定的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，但是不因此而僵化，當(dāng)世界海路開通，文化傳播成為可能后，不同國家和地區(qū)的文化交流，必然會使置身于這種交流、溝通狀態(tài)下的民俗發(fā)生或多或少的變化，并出現(xiàn)相關(guān)吸收、同化的情況，最終形成某些具有全人類共同意義的社會習(xí)俗。對于這種發(fā)展趨勢，美國未來學(xué)家約翰·奈斯比特以優(yōu)美的筆調(diào)描述過這種文化交流的前景。他寫道：“今天，隨著世界經(jīng)濟的繁榮和全球電信、旅游業(yè)的發(fā)展，歐洲、北美和環(huán)太平洋地區(qū)正在以前所未有的速度進行各種交流。在發(fā)展中國家的市鎮(zhèn)中心，國際青年文化表現(xiàn)得淋漓盡致。人們興致勃勃地買賣食品、音樂磁帶和時裝，新的全球生活方式在大阪、馬德里和西雅圖盛行?！遍懦鞘枪糯Ｉ辖z綢之路的一個節(jié)點，其風(fēng)俗因此已有許多由交流帶來的變化，隨著21世紀(jì)海上絲綢之路的開辟與建設(shè)，這種交流的頻率與程度肯定日益緊密與強大。因此，深化榕城民俗的現(xiàn)代色彩，是自然而然的情境。

當(dāng)然，榕城民俗的現(xiàn)行發(fā)展趨勢并不意味著它的地方特點的消失。民俗的溝通接近是不可避免的事實，但是，又如我們已經(jīng)指出的那樣，民俗的形成與發(fā)展，絕不是孤立的過程，它將受到地理環(huán)境、政治制度、經(jīng)濟生活和文化價值觀念的多重影響，這決定了，除了部分已經(jīng)成為“非遺”者外，其他沒有進入“非遺”目錄的民俗，它的地方色彩還將在一個相當(dāng)長的時間里繼續(xù)存在，支撐著文化的多樣化。正視這種文化的地方色彩，在其吸引力上添磚加瓦，是增強地方文化軟實力必不可少的舉措。

外地已經(jīng)創(chuàng)造了很多經(jīng)驗，在這方面我們也來“入港隨灣”“入鄉(xiāng)隨俗”，就可把更多的民俗打造成經(jīng)濟效益和社會效益都更加顯著和可持續(xù)發(fā)展的文化產(chǎn)品。