宮詞的產(chǎn)生及其流變

一

關(guān)于宮詞的起源，前人大致有兩種說法：一種以為宮詞起源于唐朝，如洪伋《宋文安公宮詞跋》中說“宮詞古無有，至唐人始為之”，毛晉亦以為后世宮詞創(chuàng)作“雖有數(shù)家，而（王）建為之祖”（《三家宮詞》卷一），蔣之翹也認(rèn)為宮詞“始唐人為之”（《香艷叢書》三集卷四），這是就實(shí)際以“宮詞”為名的詩體而言的；而朱彝尊反駁道：“不知《周南》十一篇，皆以寫宮壸之情，即謂之宮詞也奚而不可？然則《雞鳴》，齊之宮詞也；《柏舟》《綠衣》《燕燕》《日月》《終風(fēng)》《泉水》《君子偕老》《載驅(qū)》《碩人》《竹竿》《河廣》，邶、鄘、衛(wèi)之宮詞也；下而秦之《壽人》，漢之《安世》，隋之《地厚天高》，皆房中之樂。凡此，其宮詞所自始乎？”（《十家宮詞序》）其后，程嗣章、屈振鏞等繼之（程嗣章觀點(diǎn)見《明宮詞自序》，屈振鏞觀點(diǎn)見《啟禎宮詞合刻序》），而清人史夢蘭則進(jìn)一步指出，“三百篇以《關(guān)雎》《葛覃》為風(fēng)始，《關(guān)雎》《葛覃》，宮詞之權(quán)輿也”（《全史宮詞·發(fā)凡》）。其實(shí)，三百篇本來不屬于宮詞，但由于宮幃是王化之基，所歌詠的即使是瑣事，然國祚之興替，已盡展其中了，所以史夢蘭所謂的“《關(guān)雎》《葛覃》，宮詞之權(quán)輿”，只是就其作用而言，這與王國維述宋元戲曲，謂起于古之優(yōu)孟巫祝，（王國維《宋元戲曲史》第一章：“知《詩》之神為尸，則《楚辭》之靈保可知矣?！莿t靈之為職，或偃蹇以象神，或婆娑以樂神，蓋后世戲劇之萌芽，已有存焉者矣。”）其實(shí)是一樣的，不過是推其源流罷了。

或問在宮詞產(chǎn)生以前與之相近的詩體有什么，我們能想到的就只有“宮體詩”了，但這是兩個不同的概念。梁簡文帝曰：“予七歲有詩癖，長而不倦，然傷于輕艷，當(dāng)時號曰宮體?！保ā读簳肪硭模┢洹对亙?nèi)人晝眠》詩曰：“北窗聊就枕，南檐日未斜。攀鉤落綺障，插捩舉琵琶。夢笑開嬌靨，眠鬟壓落花。簟紋生玉腕，香汗浸紅紗。夫婿恒相伴，莫誤是娼家?！薄端鍟分^“簡文、湘東，啟其淫放；徐陵、庾信，分路揚(yáng)鑣。其意淺而繁，其文匿而彩，詞尚輕險，情多哀思”（卷七十六），“淺而繁”則內(nèi)容空洞，“匿而彩”則辭藻華麗，這是艷體詩，屬于樂府。因為宮廷樂府詩付諸音樂的特性，是不可能作為賦的形式來記錄宮廷內(nèi)部的生活事情的，他只能以歌詞的形式，傳達(dá)于樂官的口中。隋煬帝醉心南朝艷曲，如《東宮春》詩曰：“洛陽城邊朝日暉，天淵池前春燕歸。含露桃花開未飛，臨風(fēng)楊柳自依依。小苑花紅洛水綠，清歌婉轉(zhuǎn)忙繁促。長袖逶迤動珠玉，千秋萬歲陽春曲?！倍嗍且云G曲之聲調(diào)來填新詞，后世宮詞之中雖也有類似的句子，但不至于像這般地摹擬。

《楊太真外傳》記載：“開元中，禁中重木芍藥，即今牡丹也。得數(shù)本紅紫淺紅通白者……會花方繁開……遂命龜年持金花箋，宣賜翰林學(xué)士李白，立進(jìn)《清平樂詞》三篇?！弦蛘{(diào)玉笛以依曲?！鼻依詈擦謩e有《宮中行樂詞》八首。周拱辰《宮詞》自序說“古今為宮詞者多矣，大概仿青蓮之《行樂詞》”（《圣雨齋詩集》卷五），李調(diào)元《南宋宮詞》自序謂“宮詞者，所以記宮中行樂之詞也”（《童山詩集》卷五），就是源于此。

但后世也有以“宮體”名宮詞的，如周履靖說自己“婆娑竹樹之下，塊然無所用心，日取古人陳編諷詠之，見諸家宮體華艷幽妍，種種動魄，即其用事用意，未能盡奧妙，而語久之，不覺口滑”（《唐宋元明千家宮詞》卷十三），遂作宮詞二百首；孟彬《十國宮詞》自序亦謂“搜十國遺聞，用賦百篇宮體，匪敢補(bǔ)史之佚，竊附識小之私”云（《香艷叢書》二集卷二），也是將之看成宮體了；又錢位坤《宮詞紀(jì)事》自序稱，“梁簡文好作纖靡之辭，號為宮體。體以宮名，不必宮也。王建、花蕊則專言禁掖之事，蓋皆遘嬰板蕩，感深小宛，托于宮以明志”，實(shí)際上，錢氏混淆了兩者的概念，但他所說的“體以宮名，不必宮也”則拓寬了宮詞的范圍。蔣之翹說宮詞“原本離騷美人之思，自寫其情，而不及事。雖曰宮詞，亦曰宮怨”（香艷叢書》三集卷四），浦江清亦以為，“凡宮中所唱詞曲，題材不一，不必皆是宮詞，我們通常稱為宮詞者，單指宮怨一類題目的詩詞，或者是描寫宮閨瑣事的連章，如王建、花蕊夫人等的宮詞”（《詞的講解》），這是宮詞最初的形式，可是到了后代，它的變化是很明顯的（詳后）。

毛晉綠君亭刻本《二家宮詞》

如果據(jù)名而論，那么“宮詞”兩個字到唐代才出現(xiàn)，以前是沒有的，毛晉謂王建《宮詞》百首“天下傳播，仿此體者雖有數(shù)家，而建為之祖”（《三家宮詞》卷一），管世銘亦有“宮詞始于王仲初”說（《讀雪山房唐詩序例》），后世為宮詞者都有是言，所以這是定論。而《全唐詩》所收錄的，除王建、花蕊各百首，王涯三十首（實(shí)存二十七）之外，其馀寥寥諸人，一二數(shù)首而已，如顧況《宮詞》六首，其四曰：“九重天樂降神仙，步舞分行踏錦筵。嘈一聲鐘鼓歇，萬人樓下拾金錢?！庇种^張祜以宮詞得名，可惜其現(xiàn)存的詩集中題為《宮詞》的也只有三首，其中五絕二首，一曰“故國三千里”云云，且所作之詞，多為宮怨。后人以王昌齡《西宮春怨》《秋怨》《長信秋詞》為唐人宮詞之先導(dǎo)，爭相輯收，大概也是由于這個原因。王叔承《宮詞》自序所謂“詞家不以多寡為盛衰，則王少伯古宮詞不數(shù)首而秾雅俊逸，真遺響千春”（《列朝詩集》丁集卷九），此之謂也。

但有一點(diǎn)必須明確，我們所謂的“宮詞”，在體裁上一般是指七言絕句的連章，正如浦江清所說的；雖然唐朝就已經(jīng)有其它諸如五言絕、五言律、七言律等形式的宮詞，宋代還有詞體宮詞，且后世也有人及之，但那畢竟只是零星少數(shù)。

其名或者又作“宮中詞”，如王建《宮詞》百首，《全唐詩》就題作《宮中詞》。宋白《宮詞》自序也說“宮中詞，名家集中有之”（《十家宮詞》卷四），元人張光弼的詩也題作《宮中詞》，自序有“宮中詞唯陜西司馬王建一百首為得體”云云（《張光弼詩集》卷三）。秦蘭徵《天啟宮詞》，國家圖書館藏有兩個鈔本，都題作“天啟宮中詞”，而其馀刻本則皆署“天啟宮詞”。

那么有“宮詞”二字者就是宮詞了嗎？也并非如此。如元稹的《連昌宮詞》，實(shí)乃連昌宮之詞，而不是連昌之“宮詞”，而且也比較長，屬歌行一體，馀如田錫的《華清宮詞》、饒智元的《永壽宮詞》、吳偉業(yè)的《永和宮詞》等，與之相同。而以年號、朝代為名的“宮詞”，就屬于宮詞之列了，如王世貞的《弘治正德西城宮詞》、劉芑川的《開天宮詞》、李必恒的《前明宮詞》、吳士鑒的《清宮詞》等；又有以歷史時期為題的，如吳省蘭的《五代宮詞》《十國宮詞》、吳養(yǎng)源的《東周宮詞》、馮登瀛的《歷代宮詞》等。而元人楊允孚的《灤京雜詠》，雖然《四庫全書總目提要》謂其效王建之體，敘鑾輿避暑諸事（卷一百六十八），但是題目既不署宮詞，所以也就不能屬于宮詞之列了。否則，宮詞豈有盡乎？但同時也要注意，有的雖然題作宮詞，而內(nèi)容實(shí)際與雜事詩、詠史詩沒有什么區(qū)別（詳后）。

二

前面講到《楊太真外傳》記錄的“宣賜翰林學(xué)士李白，立進(jìn)《清平樂詞》三篇?！弦蛘{(diào)玉笛以依曲。每曲遍將換，則遲其聲以媚之”，據(jù)《舊唐書》載：“平調(diào)、清調(diào)、瑟調(diào)，皆周房中曲之遺聲也，漢世謂之三調(diào)?！薄肚迤綐贰菲渲幸徽略唬骸懊▋A國兩相歡，長得君王帶笑看。解釋春風(fēng)無限恨，沉香亭北倚闌干。”名花指牡丹，傾國指貴妃，從內(nèi)容來說，這便是宮詞了。況且李白別有《宮中行樂詞》八首，《本事詩》記：“玄宗嘗因?qū)m中行樂，謂高力士曰：‘對此良辰美景，豈可獨(dú)以聲伎為娛？倘時得逸才詞人詠出之，可以夸耀于后。’遂命召李白。”從這兩個故事中我們不難看出，《清平樂》是為行樂而作的歌詞，《宮中行樂詞》則是對宮中行樂的記錄。

需要強(qiáng)調(diào)一下，《清平樂》不是宮詞，雖然宋白有“春營小殿號披香，宣借天孫作學(xué)堂。李白宮詞多好句，側(cè)書紅壁兩三行”一詩（《十家宮詞》卷四），但這只是說，它可以被認(rèn)做是宮詞的先導(dǎo)。明代詞曲家王驥德說“唐之絕句，唐之曲也”（《曲律》卷三），清代沈德潛也認(rèn)為“絕句，唐樂府也。篇止四語，而倚聲為歌”（《說詩晬語》卷上），唐絕句是可以用來歌唱的，歷代記錄也比較多，那么王建的百首宮詞，“天下皆詠于口”（《唐詩紀(jì)事》卷四十四），大概也是傳唱開去的?！短撇抛觽鳌份d“建與張籍契厚，唱答猶多。工為樂府歌行，格幽思遠(yuǎn)。二公之體，同變時流”，以是知之。宮詞等同于歌詞，如《樓村詩注》記“（前蜀）后主《宮詞》曰：‘輝輝赤赤浮五云，宣華池上月華新。月華如水浸宮殿，有酒不醉真癡人?！瘒L宴近臣于宣花苑，命宮人李玉簫歌此詞，侑嘉王宗壽酒，音節(jié)抑揚(yáng)，一座傾倒”（《五代詩話》卷一），又王叔承說自己創(chuàng)作宮詞時，“客游長安，念禁庭事，非山謠所宜，則聯(lián)掇故宮流澤，殘芳竟點(diǎn)，染落成此卷，命吳姬倚酒歌之”（《列朝詩集》丁集卷九），于是知后代宮詞也有以歌詞的形式用來傳唱的。