畫傳的起源及漢晉時期“頌”“贊”與圖像的關(guān)系[1]

傅元瓊

摘要　圖傳贊、像傳贊體式的畫傳，是極具民族特色的詩文書畫相結(jié)合的一種傳記形式。五、七言題畫詩產(chǎn)生前，頌、贊是與圖像關(guān)系最為密切的兩種文體。它們皆源于古老的祭祀禮儀，《詩經(jīng)》中保存了較原始的頌、贊形態(tài)。二體形成之初，其功能主要在于顯德述容，用詠唱方式配舞容、圖像。漢晉時期，贊、頌在遵循傳統(tǒng)中多有創(chuàng)變。二體同中有異，而《列女頌傳圖》《漢明帝畫宮圖贊》是對后世畫傳類圖文體影響較大的兩部著述。其后贊與圖的關(guān)系越來越緊密?！段倪x》選贊，體現(xiàn)了其依照當(dāng)時的圖文關(guān)系及頌、贊創(chuàng)作的時代風(fēng)習(xí)，對漢晉頌贊進行文體規(guī)范的特點。

關(guān)鍵詞　畫傳　頌　贊　圖像

目前，圖文結(jié)合體的人物傳記多名曰“畫傳”。它往往用多個圖像與傳記結(jié)合反映傳主較完整的一生，如余連祥《魯迅畫傳》、“開國領(lǐng)袖畫傳叢書”“改革開放元勛畫傳叢書”“世紀(jì)華人畫傳叢書”等等。畫傳這種傳記形式，在中國古代亦存在，但一圖、一傳、一贊（頌）圖文結(jié)合的畫贊傳、像贊傳，卻是傳統(tǒng)畫傳的主要體式。它在明清時期最為盛行，產(chǎn)生了大量作品。其圖文結(jié)合方式紛繁多樣，是詩、文、書、畫多種藝術(shù)形式融合的碩果。其淵源，可遠溯至春秋時期。畫贊與圖頌，是傳統(tǒng)畫傳在萌芽期的主要樣態(tài)。頌、贊是與圖像關(guān)系較為密切的兩種文體。它們與圖像的結(jié)合，成為題畫詩興起前圖文體的重要表現(xiàn)形式。

一　歌伴舞、文配圖：“美盛德”與“述形容”的“頌”

關(guān)于頌，《文心雕龍》引《詩大序》曰：“頌者，容也，所以美盛德而述形容也?！庇衷疲骸帮L(fēng)正四方謂之雅，容告神明謂之頌?！薄扒卣涛模柬炂涞?；漢之惠景，亦有述容?！?span >[2]文中“容”字三現(xiàn)，總贊又曰：“容德底頌，勛業(yè)垂贊。鏤影摛聲，文理有爛。”[3]今“容”有“相貌，儀表，景象，狀態(tài)”之義。“頌”與人的相貌、儀容是怎樣一種關(guān)系呢？《說文解字》釋“頌”曰“皃”，段玉裁《說文解字注》“皃”條曰：“頌儀也。（……‘頌’者，今之‘容’字。必言儀者，謂頌之儀度可皃象也。）”又曰：“從‘兒’。‘白’象面形?！?span >[4]則“頌之儀度”的“皃象”，是指對受祭者面貌、行為的模仿、再現(xiàn)。

“容告神明謂之頌”，受祭者的儀容或肖像在祭祀中與頌緊密相關(guān)。頌是為祭祀而作，祭祀的對象，通常包括天神、地祇及先祖。人物祭祀是古代祭祀的重要內(nèi)容。自殷商起，受祭者即有主祭、配享之分，帝王祭天常以先祖配祭，功臣也可祔祀于帝王宗廟。“早在原始社會晚期，即已有了祭祀祖先的場所，夏商時祭祀祖先的宗廟已有一定的規(guī)模，周代宗廟的禮制更加系統(tǒng)完善。”[5]宗廟為先祖祭祀的重要場所。“宗”是一個象形文字，據(jù)《說文解字》，“宀”為屋宇，“示”為祭祀。段玉裁《說文解字注》曰“廟，尊先祖皃也”；“尊其先祖而以是儀皃之，故曰宗廟。諸書皆曰‘廟，皃也。’”[6]宗、廟的含義，進一步說明了先祖儀貌的復(fù)現(xiàn)在祭祀中的重要性，亦反映了以祭祀唱辭為源頭的頌，與儀貌、肖像等的關(guān)系。

在先秦的祖先祭祀中，頌與像的關(guān)系，表現(xiàn)為頌功伴舞容與頌功祭畫像兩種方式。《詩經(jīng)》三《頌》，是祭祀的舞曲歌詞。與之相配的，除音樂外尚有舞容。阮元《釋頌》曰：“《風(fēng)》《雅》但弦歌笙間，賓主及歌者皆不必因此而為舞容。惟三《頌》各章，皆是舞容，故稱為頌?！?span >[7]《周頌·清廟》篇，鄭玄箋曰：“‘清廟’者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此詩也。廟之言貌也。死者精神不可得而見，但以生時之居，立宮室象貌為之?！?span >[8]鄭玄之箋，有對周時祭祀的推斷，也反映了“象貌”在漢代祭祀中的重要性。而程俊英、蔣見元等人據(jù)鄭玄、王先謙等人箋注，認為《周頌·維清》是用“歌舞詩祭祀文王”“贊頌他的征伐功績”，“在表演時，演員打扮成文王的樣子，進行象征作戰(zhàn)動作的歌舞演出”，[9]是以舞蹈方式對受祭者生前行為的模仿。王逸《楚辭章句》綜合漢代楚辭多家舊說而成，其《〈天問〉序》曰：“屈原放逐，憂心愁悴。彷徨山澤，經(jīng)歷陵陸，嗟號昊旻，仰天嘆息。見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古賢圣怪物行事。周流罷倦，休息其下。仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以渫憤懣，舒瀉愁思?！?span >[10]從中我們可大致了解屈原生活時期，宗廟祠堂中的壁畫繪制情況。文中所言的“古賢”，包括主祭者及配享者。文多用四言，又具面對圖像以問代告的“告神明”意味，亦可看作“頌”之變體。

二　劉向的《列女傳頌圖》

王延壽《魯靈光殿賦》曰：“物以賦顯，事以頌宣”，在文體規(guī)范形成期，總結(jié)了頌宣事以頌德的文體傳統(tǒng)，同時也體現(xiàn)了頌在創(chuàng)作中所體現(xiàn)的史傳性質(zhì)，這也是后世將像頌、像贊傳等畫傳文獻歸入雜傳的重要原因之一。劉向《列女傳頌圖》開后世圖傳結(jié)合的雜傳之先。

陶宗儀《書史會要》卷二評劉向曰：“博極群書，尤工字畫?！?span >[11]其《列女傳頌圖》的記載，最早見于《漢書·藝文志·儒家類》劉向著述的班固自注。此書的圖文結(jié)合方式，清·汪遠孫曰：“劉向《列女傳》，有頌有圖。據(jù)《漢書·藝文志》，當(dāng)是九篇（篇即卷），傳七篇，頌一篇，圖一篇，本傳言八篇者，圖不數(shù)也?！?span >[12]其認為傳、頌、圖分列，非后世常見的一圖一傳一文的圖文結(jié)合體?，F(xiàn)代學(xué)者向宗魯、顧實之說與汪氏同。[13]他們依《漢書·藝文志》載劉向著述的總篇數(shù)，減去其他著述篇數(shù)推算出頌、圖單立，各為一卷。據(jù)此，則劉向《列女傳頌圖》與南宋建安余氏本《古列女傳》上圖下文（圖1）[14]、圖、傳、頌相結(jié)合不同。當(dāng)然，也有學(xué)者認為《列女傳頌圖》，頌圖合一，為最后一卷。如《古列女傳》王回“序”曰劉向《列女傳》：“有母儀、賢明、仁智、貞順、節(jié)義、辨通、孽嬖等篇，而各頌其義，圖其狀，總為卒篇”；認為“頌圖在（《漢書》本傳所言的）八篇之中”。[15]但曾鞏已有“向舊書之亡久矣”的猜測：“自唐之亂古書之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家”[16]，王回雖曾見較古的《列女傳》頌圖殘卷，卻不能確定其為劉向本。況王回處于人物圖頌、像贊已成熟的時代，難免會有圖文結(jié)合的先入意識。若劉向《列女傳》頌圖一體，必然會影響其后宮廷圖頌的創(chuàng)作，然劉向之后宮廷的肖像繪制依然呈現(xiàn)圖不附頌的狀態(tài)，如上文所言為胡廣所作的頌產(chǎn)生于壁畫創(chuàng)作五年后，且無書頌于壁畫之側(cè)的記載。但東漢關(guān)于贊的記載，則常有“書贊”之論。此外，最易受劉向《列女傳》體例影響的，應(yīng)是其后列女圖的創(chuàng)作?！逗鬂h書·列女傳》記載“安定皇甫規(guī)妻”事、“孝女叔先雄”事，[17]為紀(jì)念、表彰，皆曾繪像，但亦無“撰頌”“書頌”之說。

圖1　《古列女傳》之《契母簡狄》（局部）

另，頌是因傳而生還是因圖而作，還是我們必須探討的一個問題。圖、頌創(chuàng)作的先后順序，也是二者分列或頌題圖側(cè)的一個明證。劉向《別錄》曰：“臣向與黃門侍郎歆所?！读信畟鳌?，種類相從為七篇。以著禍福榮辱之效，是非得失之分，畫之于屏風(fēng)四堵?！?span >[18]言及傳七篇及圖，圖因傳作，未提《頌義》。頌數(shù)量較多，不提的原因，很可能屏風(fēng)畫成之時，頌尚未創(chuàng)作。而《漢書·楚元王傳》曰《列女傳》是劉向“采取《詩》《書》所載賢妃貞婦，興國顯家可法則，及孽嬖亂亡者”[19]，序次編訂而成，“凡八篇，以戒天子”。汪遠孫、向宗魯?shù)热苏J為此言八篇包括《頌義》。《列女傳》編纂，有劉歆參與，后世多有劉歆撰《列女傳頌》的記載，此說雖與《楚元王傳》的記載相左，但或別有所依。若《頌義》為劉歆所撰，劉向的《列女傳》圖更可能因傳而生，不在頌后。頌在簡括傳記的基礎(chǔ)上形成，卻是為配圖而作，其創(chuàng)作靈感來源于頌的顯德述容與圖像及舞儀相輔相成的祭祀傳統(tǒng)。但頌因圖而生，不附圖而存，也與文獻中記載的趙充國、胡廣等人先圖后頌的創(chuàng)作情形相契合。后世的《列女傳》多頌附相應(yīng)的圖側(cè)，則是受其創(chuàng)作時代圖文體漸趨普遍的影響。

三　“贊”的起源、“明”“助”“頌揚”功能及教化宗旨

同一種文體的文本，往往具有從內(nèi)容到形式的共同性。頌作為一種文體，其內(nèi)容主要是顯德述容。劉向是否曾為《列女傳·孽嬖傳》篇作頌已不得而知，若曾作，則《孽嬖傳》頌雖沿其他篇章稱“頌”，但實寓箴貶，不具褒德功能；同時，《列女傳》“戒天子”的創(chuàng)作宗旨，也不符合《文心雕龍》所言頌“異乎規(guī)戒之域”的文體特征，而開頌“褒貶雜居”之先，有“托贊褒貶”意味[20]。贊，是與頌較為相似的一種文體。劉勰將其源亦溯至祭祀唱辭：“贊者，明也，助也。昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發(fā)之辭也”；“益贊于禹，伊陟贊于巫咸，并揚言以明事，嗟嘆以助辭也?！?span >[21]當(dāng)代學(xué)者研究發(fā)現(xiàn)，在《詩經(jīng)》中也有相當(dāng)于后世畫贊的作品。李山《〈詩·大雅〉若干詩篇圖贊說及由此發(fā)現(xiàn)的〈雅〉〈頌〉間部分對應(yīng)》一文，從“對詩中人物的特定稱謂”、詩歌的“畫面感”、詩歌的“方位意識”等三個方面論證了《詩經(jīng)·大雅》中《大明》《思齊》《綿》《皇矣》等篇“為宗廟壁圖述贊之作”，它們與《頌》詩中的篇章，存在對應(yīng)關(guān)系?！洞笱拧放c《頌》詩，“在創(chuàng)制的當(dāng)初，本系同一祭祖大典的樂歌，只是由于其間存在著‘神聽’與‘人聽’的分別，才一歸于頌，一歸于雅?！?span >[22]既然是祭祀樂歌，“神聽”者為主，“人聽”者為輔，二者皆與祭祀過程中的“儀容”或圖像相關(guān)，“神聽”者為劉勰所謂“告神明”的“頌”，其文體功能是頌功德。而“人聽”者，為“宗廟壁圖述贊之作”，其創(chuàng)作宗旨是施教化。頌為“宗廟之正歌”，《詩》中有《頌》而無贊名，故有贊為“頌家之細條”“頌之變”之說。[23]贊的儀贊、畫贊、雜贊等各種名目，皆由祭祀的贊辭發(fā)展而來。

贊最初為“唱發(fā)之辭”，輔頌祭祀、評介人物。后世的畫贊附著于像，闡明像主生平事跡，多頌揚之意，但并不局限于褒贊。漢晉之交，桓范撰《贊像》，總結(jié)像及贊的創(chuàng)作概況：

夫贊像之所作，所以昭述勛德，思詠政惠，此蓋《詩頌》之末流矣。宜由上而興，非專下而作也……實有勛績，惠利加于百姓，遺愛留于民庶，宜請于國，當(dāng)錄于史官，載于竹帛。上章君將之德，下宣臣吏之忠。若言不足紀(jì)，事不足述，虛而為盈，亡而為有，此圣人之所疾，庶幾之所恥也。[24]

文述像、贊創(chuàng)作宗旨、使用規(guī)范，因畫像創(chuàng)作的主要目的是“上章君將之德，下宣臣吏之忠”。雖畫像贊不乏褒貶人物、抒情寫意而類似于題畫詩的作品，但在真實客觀的基礎(chǔ)上，頌德褒忠，為漢晉時期畫像贊創(chuàng)作的主流。

四　石像贊、史述贊與畫贊體式的確立

圖文結(jié)合，便于接受與傳播，更易發(fā)揮教化功能。出土文獻為我們提供了圖文結(jié)合的最早實例，戰(zhàn)國楚帛書（圖2）[25]“配合圖畫的四言韻語形式，或許可以視為圖畫類畫贊的雛形”[26]。漢代的一些人物畫像石是目前所能見到的較早的像贊圖文體。如郫縣出土的王孝淵石刻像（圖3）[27]，刻于128年，采取上圖下文的方式，上面為畫像，一男一女相對而立，女像后為跪侍的使女；畫像下面是十三行題文，散韻結(jié)合，述王孝淵生平功德，表哀悼之情。

圖2　《戰(zhàn)國楚帛書》（局部）1942年長沙子彈庫1號楚墓出土　縱47厘米　橫38.7厘米　美國紐約大都會博物館藏

圖3　128年《王孝淵畫像》石碑碑陽拓片　1966年四川郫縣出土　高235厘米　上寬91厘米　下寬96厘米　四川省博物館藏

刻于170年的許阿瞿畫像銘（圖4）[28]，是為離世的五歲幼童作，文抒父母的喪子之痛。巫鴻將之稱為“四言韻文的贊體”[29]。這些文字，實具哀頌、哀贊性質(zhì)。清代葉元塏《睿吾樓文話》曰：“哀辭、哀贊、哀頌皆起于東漢，本不過傷逝之作，而間有以充碑版之文者”[30]，哀頌、哀贊后世皆被看作哀辭，是東漢祭祀重心由廟向墓轉(zhuǎn)移時期的產(chǎn)物。

圖4　170年《許阿瞿畫像》（局部）河南南陽出土

東漢祭祀發(fā)生了從重祀宗到重祭祖的較大轉(zhuǎn)變。巫鴻在《漢明、魏文的禮制改革與漢代畫像藝術(shù)之盛衰》曰：“廟祭祀宗，上陵祀祖，祀宗則重宗彝禮器，祀祖則重丘冢享堂。從廟至墓，從祀宗到祭祖的演變始于東周而完成于東漢。”[31]東漢初，光武、明帝為推崇本宗，“有意識地”把祭祀的重心移到了陵墓[32]，從而使墓廟合一，使“墓地由凄涼的死者世界一變而成為熙熙攘攘的社會活動中心……畫像不僅閉藏于墓室之中，也出現(xiàn)在享堂石闕上”[33]。這就促進了享堂石闕畫像的創(chuàng)作及其與文字的結(jié)合，這些文字更注重“人聽”，贊文應(yīng)用越來越廣泛，刻或書于像側(cè)的贊越來越常見，贊與圖像的關(guān)系越來越緊密，“告神明”的頌文則逐漸減少。

東漢像贊的興起與當(dāng)時人物品評之風(fēng)漸興相呼應(yīng)，但促成與圖像并行的頌辭在東漢相對減少而畫贊創(chuàng)作漸多的另一直接因素，是史贊體例對畫贊的影響。史傳中的評贊，經(jīng)歷了《左傳》的“君子曰”、《史記》的“太史公曰”，至班固《漢書》稱之為“贊曰”，史贊體例逐漸確立。班固參與了《漢明帝畫宮圖贊》的制作，并因此被稱作“不但是史贊標(biāo)準(zhǔn)體例的確立者，同時也是畫贊標(biāo)準(zhǔn)體例的確立者”[34]?！稘h明帝畫宮圖》較早的記載見于《歷代名畫記》卷三注：“漢明帝雅好畫圖，別立畫官，詔博洽之士班固、賈逵輩取諸經(jīng)史事，命尚方畫工圖畫，謂之畫贊，至陳思王曹植為贊、傳。”[35]資料來源于經(jīng)史，可看作是對劉向《列女傳頌圖》取諸《詩》《書》創(chuàng)作傳統(tǒng)的繼承。其稱“贊”而不稱“頌”，與《漢書》以“贊曰”代替《史記》的“太史公曰”相類?！稘h明帝畫宮圖》今不存，其圖文關(guān)系，我們據(jù)《歷代名畫記》的描述推測，大致有三種情形：一是明帝時“畫宮圖”有圖無文，至曹植始據(jù)圖像創(chuàng)作文字。此觀點已有學(xué)者論證，用“以畫為贊”釋“畫贊”[36]，意為以畫贊揚。二是“畫”即是“贊”。“畫贊”是以畫的形式對《傳》進行輔助說明，是圖與傳的結(jié)合，贊文為后來曹植創(chuàng)作。此二義無他例可援，據(jù)經(jīng)史創(chuàng)作圖畫，在無贊情況下，鮮有稱“畫贊”者。其三是創(chuàng)作之始，即畫贊并存。而贊附于畫，也如史傳后面附贊一般。曾有學(xué)者將“謂之畫贊”中的“謂”，釋曰“為”[37]，將“謂”看作“為”的通假字。依此，則畫、贊共生。其體例，是后世常見的圖贊結(jié)合體。贊的功能，與《漢書》“贊曰”的功能基本一致。一圖一贊，贊附圖而存，釋評圖中人事?！懂媽m圖》創(chuàng)作由于班固的參與，其以文字為“贊”、贊附圖后，以贊代替《列女傳頌圖》之“頌”的可能性更大?！稘h書》有對《列女傳頌圖》的記載，班固曾對劉向著述情況進行注釋，對《列女傳頌圖》或曾寓目。究《漢明帝畫宮圖贊》不沿用“頌”而稱“贊”的原因，除受《漢書》體例的影響外，也許還有一個可能，即其體例為圖、贊相依，與《列女傳頌圖》頌、圖各為一卷不同。若此記載真實可靠，“畫贊則始于茲”[38]。

而“至陳思王曹植為贊傳”一句，最合理的解釋，應(yīng)是曹植對“明帝畫宮圖”在已有贊傳的基礎(chǔ)上進行的創(chuàng)作?！端鍟そ?jīng)籍志》史部雜傳著錄曹植《列女傳頌》一卷，總集著錄其《畫贊》五卷。曹植《列女傳頌》今“僅存《母儀》《賢明》二篇，《畫贊》二十八贊”[39]?！读信畟黜灐番F(xiàn)所存者，為《列女傳》《母儀》篇中湯妃及《賢明》篇中姜后的頌辭。《列女傳》劉向已有頌，而曹植亦有創(chuàng)作，因此可推斷對《明帝畫宮圖》曹植也可能在曾有贊傳的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)作，而不是對贊傳缺無的補充。而“贊傳”一語，為贊與傳合稱：“傳，著事也。贊，敘美也。”[40]雖曹植曾為“畫宮圖”作傳現(xiàn)無其他資料可證，然班固后，傳、贊結(jié)合的雜傳已較常見。非史傳的散文創(chuàng)作，如楊修《司空荀爽述贊》，散文韻文結(jié)合。前為長序，述荀爽之性情才學(xué)，后接四言韻語，內(nèi)容基本與序同，雖不稱“傳”“贊”，但與贊傳結(jié)合的體例無別。《隋志》載曹植稍后的嵇康《圣賢高士傳贊》三卷，嵇喜曰：“《傳》與《贊》皆嵇康撰?！?span >[41]因此，至曹植為《漢明帝畫宮圖》作贊傳，肖像畫、贊辭、傳記三結(jié)合的傳統(tǒng)畫傳體式已呼之欲出或已經(jīng)出現(xiàn)。后世由圖像與贊、傳構(gòu)成的畫傳，主要有兩種體式：一為畫、贊、傳式，如朱天然《歷代古人像贊》（見彩頁）[42]般，贊題圖，圖后附傳；二為畫、傳、贊式。如顧沅《吳郡名賢圖傳贊》（圖5）[43]般，圖后附傳，傳后附贊。

圖5?。ㄇ澹☆欍洹秴强っt圖傳贊》之陸績像、梁鴻傳贊

五　“頌”“贊”有別

人物圖頌、畫贊二體皆起源于遠古宗廟祭祀的詠唱之辭，春秋時期皆以四言韻語為主，內(nèi)容都常涉及人物的功德。故明·吳訥《文章辨體序說》引蕭繹《金樓子》曰“班固碩學(xué)，尚云贊頌相似，豈不信然?！?span >[44]然每一種文體，在發(fā)展中雖不乏破體之作，但在總體創(chuàng)作傾向上，往往表現(xiàn)出對文體傳統(tǒng)的遵循，頌贊二體也不例外?？疾祉灐①澰跐h晉時期的運用，則知二體雖然相似，卻實有區(qū)別。

“像頌”“像贊”之別，多因“頌”“贊”有別，但亦與像中之人的身份有關(guān)。首先，從文體功能看，頌源于祭祀，“義必純美”[45]，故頌詞多重功德，多褒揚。贊與先祖、賢圣畫像相應(yīng)，也不乏褒揚之文，但總體創(chuàng)作宗旨是“托贊褒貶”。古賢先祖等的像贊呈現(xiàn)出史述贊的評述與祭祀贊的褒揚合一的特點。而為在世者所作的贊語，其史述贊的特點更為明顯。如《后漢書·郡國志》“河南尹”注引漢末應(yīng)劭著《漢官儀》云：“郡府廳事壁諸尹畫贊，肇自建武，迨于陽嘉，注其清濁進退，所謂不隱過，不虛譽，甚得敘事之實。”[46]故贊像之作，褒貶多建立在史事、事實之上。這些特點，決定了其最終與圖傳結(jié)合，發(fā)揮教化作用，成為重要的傳記體裁之一。

其次，從頌、贊的人物身份看，作為“告神”之辭的像頌，多為古人、已逝者所作。當(dāng)然，其中有為生者而作者?！段恼卤骟w序說》曰：“《魯頌》之《駉》《駜》等篇，則當(dāng)時用于僖公，為頌之變……‘后世文人獻頌，特效《魯頌》而已。’”[47]指出后世之頌多效《魯頌》為生者作。漢代的人物頌，承《商頌》《周頌》為古人、為逝者而作者較多。作頌是為祭祀，稱功頌德并非創(chuàng)作目的。故在位僅七年、《史記》不設(shè)其本紀(jì)的惠帝也有為其創(chuàng)作的頌詞。漢晉繼《詩經(jīng)》傳統(tǒng)，“告神明”、關(guān)祭祀是頌的創(chuàng)作主流。尤其是因像而作的頌，多為離世者而作，如《漢書·趙充國傳》載：“初，充國以功德與霍光等列，畫未央宮。成帝時，西羌嘗有警，上思將帥之臣，追美充國，乃詔黃門郎揚雄即充國圖畫而頌之……”[48]趙充國像在先，頌作于趙充國離世后?！逗鬂h書·胡廣傳》載胡廣熹平元年去世，而“熹平六年，靈帝思感舊德，乃圖畫廣及太尉黃瓊省內(nèi)，詔議郎蔡邕為頌”[49]。頌亦創(chuàng)作于胡廣離世后，且有祭悼念之意?！逗鬂h書》卷六十下載邕死后“縉紳諸儒，莫不流涕。兗州、陳留間皆畫像而頌焉”[50]。對已逝者，尤其是對離世而有功有德之人，畫像而頌的祭奠、紀(jì)念方式，在漢代已經(jīng)較為普遍。而畫贊則為生者、為古人而作者兼有創(chuàng)作。如《后漢書》卷七十七載靈帝：“敕中尚方為鴻都文學(xué)樂松、江覽等三十二人圖像立贊，以勸學(xué)者”[51]，是為當(dāng)時人立像贊，而蔡質(zhì)《漢官典職》載為古烈士像書贊、《漢明帝畫宮圖贊》是為古人像立贊。

再次，從作者情感與辭章特點看，頌為“告神”之作，頌揚之余，漢晉時期的頌亦寄悼念之情。且為古人而作“頌”中，“洋溢著宗教的虔誠和對上代創(chuàng)業(yè)者的無比尊崇”[52]，語多敬慎。晉代佛像頌產(chǎn)生。支遁創(chuàng)作《阿彌陀佛像贊》，今題為“贊”，但序言“乃因匠人，圖立神表。仰瞻高儀，詠言不足，系以微頌”[53]，文為系圖而作，序稱頌而不稱贊，將佛奉若神明之意得以表達，虔敬之心可見。慧遠有《襄陽丈六金像頌》，后世詠佛道人物像、故事圖的文字，也以頌文居多。而贊為教化世人、評介功過而寫，像贊略具史贊性質(zhì)，故李充《翰林論》認為贊“宜使辭簡而義正”[54]，與頌語含敬慎、“敷寫似賦”[55]不同。

復(fù)次，從文圖關(guān)系看，東漢以降，贊對圖像的依附性遠比頌明顯。頌因圖像而生，但存在方式上，對圖像的依附性較小，文獻記載中，很少有“畫圖書頌”者，一些為塑像作的文字，也稱“頌”而不稱“贊”。而關(guān)于贊文，文獻中提及畫圖并書贊者屢見不鮮。如蔡質(zhì)《漢宮典職》曰：“尚書奏事于明光殿，省中皆以胡粉涂壁，紫青界之，畫古烈士，重行書贊?！?span >[56]《太平御覽》七百五十引孫暢之《述畫》曰：“漢靈帝詔蔡邕圖赤泉侯楊喜五世將相形像于省中，又詔邕為贊，仍令自書之?！?span >[57]這些像贊，與頌的最大不同，在于記載中有明確言明“畫像并書贊”，表明在畫贊創(chuàng)作之始，即贊、畫相依，二者共存。因贊是配畫而書，畫多出自名家之手，書贊者往往為書法、文學(xué)大家，《歷代名畫記》曰：“邕書、畫與贊皆擅名于代，時稱三美?！?span >[58]畫贊傳體在蔡邕時期，已呈現(xiàn)出了集文學(xué)、繪畫、書法三種藝術(shù)之美于一體的特色。

贊與圖像的關(guān)系，《翰林論》曰：“容象圖而贊立?！?span >[59]蕭統(tǒng)《文選序》曰：“圖像則贊生?！?span >[60]二者之論，是據(jù)當(dāng)時贊的創(chuàng)作而論，亦是對其前贊發(fā)展的總結(jié)。故關(guān)于贊有一點需特別說明，即文獻中沒有明確標(biāo)為畫贊的作品，也可能是為圖像而作。后世可題肖像畫的文體很多，但只有贊，以對肖像人物的介紹、說明、評論為主要內(nèi)容。贊題畫像，所評述者，是畫中人，而非畫。即像與贊的圖文關(guān)系，在贊無序的情況下，表現(xiàn)為文對像中人、事等的說明評介。像贊、畫贊基本不提及畫作信息，肖像贊與人物贊在內(nèi)容上基本無差別。故文獻中的漢晉人物贊，可能存在因畫像而生，曾附畫而存，但傳承過程中因文存而畫佚，后世不再被看作畫贊的作品。當(dāng)然，其中也不排除屬于史述贊性質(zhì)的贊文。如嚴可均《全晉文》所錄薛瑩《后漢紀(jì)·光武贊》《后漢紀(jì)·明帝贊》《后漢紀(jì)·章帝贊》等即屬此類。

六　《文選》對“頌”“贊”二體的規(guī)范

傳統(tǒng)文體的確定，通常由篇名或文中所用的動詞決定。這些動詞，常為確定文體類別的重要的甚至是唯一的依據(jù)。對相似文體的確定尤其如此?！段倪x》處于去古漸遠、文體多有新變，但新的文體規(guī)范尚未完全確立的時代，其中出現(xiàn)了依據(jù)當(dāng)時的創(chuàng)作習(xí)慣，有意識地在編選時對頌贊二體進行規(guī)范的行為。周勛初先生曾發(fā)現(xiàn)文選存在篇名的“頌”改“贊”現(xiàn)象，他曰：“《晉書·袁宏傳》中篇名如此（《三國名臣頌》），《文選》則徑自改名《三國名臣序贊》?！?span >[61]《三國名臣贊》序曰：

夫詩頌之作，有自來矣?；蛞砸髟伹樾裕蛞允龅嘛@功。頌者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。雖大旨同歸，所托或乖，若夫出處有道，名體不滯，風(fēng)軌德音，為世作范，不可廢也。故復(fù)撰序所懷，以為之贊云?！段褐尽肪湃?，《蜀志》四人，《吳志》七人。荀彧字文若，諸葛亮字孔明，周瑜字公瑾，荀攸字公達……[62]

若依動詞判斷文體，文中論“頌”又曰“以為之贊云”，的確讓人無所適從。然袁宏《名臣頌》的創(chuàng)作，實承陸機《漢高祖功臣頌》?！睹柬灐返捏w例，與《功臣頌》相似，序言中皆簡略介紹所頌諸人，然后以韻語贊其功德。且袁宏文序前引《詩大序》，論“頌”體的文體功能及特點，說明在其創(chuàng)作之時，作者明確自己所使用的文體為頌，后面的“贊”字，可理解為動詞“作贊揚的文字”，而非指名詞贊文?！稌x書·郭文傳》曰：“葛洪、庾闡并為作傳贊，頌其美云”[63]，則是以“贊”為文體，“頌”為動詞?！段倪x序》論頌、贊曰：“頌者，所以游揚德業(yè)，褒贊成功……美終則誄發(fā)，圖像則贊興?！?span >[64]從袁宏頌的內(nèi)容看，是符合《文選序》“頌”的標(biāo)準(zhǔn)的。而《文選》改“頌”為“贊”的原因，是否因當(dāng)時《三國名臣頌》實為圖文體，已不得而知。

另，夏侯湛《東方朔畫像序贊》，有王羲之（傳）、顏真卿書《東方朔畫像贊碑》，為著名的楷書法帖（見彩頁、圖6[65]）。此文在《文選》題名為“東方朔畫贊一首（并序）”[66]。從題目看文體與序中所言亦不同。此文夏侯湛本傳不存，較早的文獻出處為《文選》。其序曰：“……睹先生之縣邑，想先生之高風(fēng)；徘徊路寢，見先生之遺像；逍遙城郭，觀先生之祠宇。慨然有懷，乃作頌焉?！?span >[67]文為見像而作，創(chuàng)作目的，非為釋圖、附圖，序中作者明言其作為“頌”。并且正文曰：

矯矯先生，肥遁居貞。退不終否，進亦避榮。臨世濯足，希古振纓。涅而無滓，既濁能清……敬問墟墳，企佇原隰。墟墓徒存，精靈永戢。民思其軌，祠宇斯立。徘徊寺寢，遺像在圖。周旋祠宇，庭序荒蕪。榱棟傾落，草萊勿除。肅肅先生，豈焉是居。是居弗形，悠悠我情。昔在有德，罔不遺靈。天秩有禮，神監(jiān)孔明。仿佛風(fēng)塵，用垂頌聲。[68]

圖6　顏真卿書《東方朔畫像贊碑》拓本（局部）　藏北京故宮博物院

不僅吟詠東方朔的功德性情，且具哀悼、祭奠之意，屬“告神”之作。這些特點，皆為當(dāng)時贊文所不具。其創(chuàng)作背景與上文提及的“兗州、陳留間皆畫像而頌”蔡邕、楊宣對像而頌宋纖相類[69]。夏侯湛此文序及正文篇幅較長，因像而生，但并非如后世像贊一般，創(chuàng)作之初便為贊像而作，并多依像而存。文中兩次言“頌”，是出于其對頌的文體特征的認識及其對文體傳統(tǒng)遵循。而標(biāo)題用贊，則忽略了頌、贊看似細微卻有較為重要的文體功能差異。其“贊”名，蓋因后來文被刻于像側(cè)而得。夏侯湛所作者，本為頌，名之為贊，非作者本義。

文題的更改，是《文選》在編纂之時，在畫贊與圖像的關(guān)系越來越緊密，乃至多附像而存，而宗教人物像頌之外的頌文與圖像的聯(lián)系越來越不明顯的情況下，按當(dāng)時的創(chuàng)作習(xí)慣及文圖關(guān)系，對文體進行的一種規(guī)范。此類更改，影響了后世的贊文創(chuàng)作，但也割斷了文體本身所具有的與傳統(tǒng)的聯(lián)系。同時也誤導(dǎo)了我們對贊頌二體在漢晉時期狀態(tài)的判斷。如劉師培《左庵文論》曰：“袁弘（宏）《三國名臣贊》，與陸機《高祖功臣頌》實無別致，而分標(biāo)二體?？芍晕鳚h以下，頌贊已漸合為一矣?！?span >[70]即受文題更改的影響，忽略了二體之別。當(dāng)然，我們也可憑此結(jié)合《文選序》“圖像則贊興”的論斷，推斷《名臣頌》改作《名臣贊》的原因，是其在蕭統(tǒng)時代圖文相依，有別于《高祖功臣頌》。

結(jié)語

畫傳通常由肖像、人物事跡畫與傳記文、贊、頌或詩詞題詠等文字相結(jié)合而成，多圖文并茂，書畫、詩文俱佳，其體裁確立，可遠溯至漢晉，而畫傳的興盛，則在明清。這一時期，輯錄刊刻、繪制題寫人物畫傳蔚然成風(fēng)。先圣前賢、仙神僧佛、帝王后妃、功將名臣、地方賢哲、名媛烈女乃至經(jīng)典小說中的人物形象、著名戲曲中的精彩角色皆成為畫像立傳的對象。以人物畫配以精心節(jié)錄或結(jié)撰的傳記性質(zhì)文字、用畫傳合集形式來表現(xiàn)一類人的生平、情操的畫傳，通常被稱作像傳。但像傳并非明清畫傳的唯一形式。畫傳在明清時期的興盛不僅表現(xiàn)在像傳的編纂刊刻上，更表現(xiàn)在越來越多的文人士子有意識地留像存真上。自繪或請畫家名流繪制、題跋一幅、數(shù)幅甚至幾十幅圖像，以畫傳的形式記錄平生要事、趣事、樂事乃至游蹤，可算是明清時代較普遍的文人雅事。在讀圖時代到來、“畫傳熱”重新興起的今天，重新審視、研究這一傳統(tǒng)文化瑰寶，甚有必要。

作者簡介：傅元瓊（1971—?。?，山東蘭陵人，任教于泰州學(xué)院。研究領(lǐng)域為清代文學(xué)、題畫文學(xué)、圖文關(guān)系等。

[1]本文為江蘇省高校哲學(xué)社會科學(xué)研究基金項目《〈吳郡名賢圖傳贊〉研究》階段性成果，項目編號：2017SJB1915。

[2]劉勰：《文心雕龍義證》“頌贊篇”，詹锳義證，上海：上海古籍出版社，1989年版，第313、315、322頁。

[3]劉勰：《文心雕龍義證》“頌贊篇”，詹锳義證，上海：上海古籍出版社，1989年版，第353頁。

[4]段玉裁：《說文解字注》，魯實先正補，臺北：黎明文化事業(yè)公司，1986年版，第410頁。

[5]王鶴鳴、王澄、梁紅編：《中國寺廟通論》，上海：上海古籍出版社，2016年版，第96頁。

[6]段玉裁：《說文解字注》，魯實先正補，臺北：黎明文化事業(yè)公司，1986年版，第450頁。

[7]阮元：《研經(jīng)室集》，卷一，北京：中華書局，1985年版，第15—16頁。

[8]《毛詩正義》黃侃經(jīng)文句讀，上海：上海古籍出版社，1990年版，第705頁。

[9]程俊英、蔣見元：《詩經(jīng)注析》，北京：中華書局，1991年版，第937頁。

[10]洪興祖補注，夏劍欽校點：《楚辭章句補注　楚辭集注》，長沙：岳麓書社，2013年版，第83頁。

[11]陶宗義：《書史會要》，徐美杰點校，杭州：浙江人民美術(shù)出版社，2012年版，第16頁。

[12]梁端校注：《列女傳校注》卷首汪遠孫識語，四庫備要本。

[13]向宗魯、顧實的考證分別參向宗魯：《說苑校正》，北京：中華書局1987年版，“敘例”第1—2頁；顧實：《漢書·藝文志講疏》，上海：上海古籍出版社，2009年版，第109頁。

[14]劉向：《古列女傳》，卷一，北京：中華書局，1985年版，第6頁。

[15]劉向：《古列女傳》，卷一，北京：中華書局，1985年版，王回“序”，第1、2頁。

[16]劉向：《古列女傳》，卷一，北京：中華書局，1985年版，曾鞏“序”，第1頁。

[17]范曄：《后漢書》卷八十四，北京：中華書局，1965年版，第2798、2799頁。

[18]劉向：《別錄》，嚴可均：《全漢文》卷三十八，北京：商務(wù)印書館，1999年版，第392頁。

[19]班固：《漢書》卷三十六，北京：中華書局，1962年版，第1957—1958頁。

[20]劉勰：《文心雕龍義證》，詹锳義證，上海：上海古籍出版社，1989年版，第334、333、342頁。

[21]劉勰：《文心雕龍義證》，詹锳義證，上海：上海古籍出版社，1989年版，第338、340頁。

[22]李山：《〈詩·大雅〉若干詩篇圖贊說及由此發(fā)現(xiàn)的〈雅〉〈頌〉間部分對應(yīng)》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2000年第4期，第26、28、29頁。

[23]劉勰：《文心雕龍義證》，詹锳義證，上海：上海古籍出版社，1989年版，第349、347頁。

[24]嚴可均：《全三國文》卷三十七，北京：商務(wù)印書館，1999年版，第389頁。

[25]圖見李零：《長沙子彈庫戰(zhàn)國楚帛書研究》，北京：中華書局，1985年版，第247頁。

[26]潘文協(xié)：《畫贊源流考略》，曹意強、孔令偉：《藝術(shù)哲學(xué)與史學(xué)理念》，杭州：中國美術(shù)學(xué)院出版社，2015年，第167頁。

[27]圖見[美]巫鴻：《禮儀中的美術(shù)：巫鴻中國古代美術(shù)史文編》（上），鄭巖等譯，北京：三聯(lián)書店，2005年版，第280頁。

[28]圖見宜賓客：《南陽漢畫像石博物館》：http://blog.sina.com.cn/s/blog_67ac75ab01019b6s.html.訪問日期：2013.1.10.

[29][美]巫鴻：《禮儀中的美術(shù)：巫鴻中國古代美術(shù)史文編》（上），鄭巖等譯，北京：三聯(lián)書店，2005年版，第282頁。

[30]葉元塏：《睿吾樓文話》，王水照《歷代文話》，上海：上海古籍出版社，2007年版，第5496頁。

[31][美]巫鴻：《禮儀中的美術(shù)：巫鴻中國古代美術(shù)史文編》（上），鄭巖等譯，北京：三聯(lián)書店，2005年版，第274頁。

[32][美]巫鴻：《禮儀中的美術(shù)：巫鴻中國古代美術(shù)史文編》（上），鄭巖等譯，北京：三聯(lián)書店，2005年版，第274—278頁。

[33][美]巫鴻：《從“廟”到“墓”——中國宗教美術(shù)發(fā)展中的一個關(guān)鍵問題》，《禮儀中的美術(shù)：巫鴻中國古代美術(shù)史文編》（下），鄭巖等譯，北京：三聯(lián)書店，2005年版，第568頁。

[34]潘文協(xié)：《畫贊源流考略》，曹意強；孔令偉：《藝術(shù)哲學(xué)與史學(xué)理念》，杭州：中國美術(shù)學(xué)院出版社，2015年版，第168頁。

[35]張彥遠：《歷代名畫記》，北京：中華書局，1985年版，第150—151頁。

[36]張克鋒：《論魏晉南北朝畫贊》，《東南文化》，2007年第3期，第84頁。

[37]張可禮：《東晉人物綜合研究》，濟南：山東大學(xué)出版社，2001年版，第283頁。

[38]謝?。骸吨袊媽W(xué)著作考錄》，上海：上海書畫出版社，1998年版，第3頁。

[39]《曹植集校注》，“前言”，趙幼文校注，北京：人民文學(xué)出版社，1984年版，第2頁。

[40]任昉撰，陳懋仁注：《文章緣起注》，王水照：《歷代文話》，上海：上海古籍出版社，2007年版，第2534頁。

[41]嚴可均：《全三國文》，北京：商務(wù)印書館，1999年版，第535頁。

[42]圖見朱天然：《歷代古人像贊》，郭磬、廖東：《中國歷代人物像傳》，濟南：齊魯書社，2002年版，第128頁。