引言
一 勞倫斯與“新世界”
D.H.勞倫斯被雷蒙·威廉姆斯(Raymond Williams)稱為“自學(xué)成才”的作家,終其一生都在為超越自己的階級(jí)局限而抗?fàn)帯?884年,勞倫斯出生于英國(guó)諾丁漢一個(gè)普通礦工家庭,年少時(shí)便嶄露極強(qiáng)的藝術(shù)天分。在其母親的支持和鼓勵(lì)之下,勞倫斯完成了大學(xué)學(xué)業(yè),畢業(yè)后曾在學(xué)校工作過(guò)一段時(shí)間,并在此期間開始嘗試文學(xué)創(chuàng)作。勞倫斯最早為人所知是因?yàn)樗诟5拢‵ord Madox Ford)創(chuàng)辦的雜志《英語(yǔ)評(píng)論》(English Review)上發(fā)表的短篇小說(shuō)《菊馨》(Oder of Chrysanthemums),此后長(zhǎng)篇小說(shuō)《白孔雀》(The White Peacock)、《越矩者》(The Trespasser)以及《兒子與情人》(Sons and Lovers)的出版進(jìn)一步奠定了他職業(yè)作家的地位。盡管他的文學(xué)才能已經(jīng)得到部分肯定,卻有很大一部分同僚將其視為“不入流”的作家,正如作家約翰·沃森(John Worthen)所說(shuō),他“在二十世紀(jì)早期英國(guó)中產(chǎn)階級(jí)文學(xué)界并沒有一席之地”[1]。由于受過(guò)良好教育,加上對(duì)智性的熾熱追求,勞倫斯不再對(duì)父輩所在的工人階級(jí)和礦區(qū)鄉(xiāng)村具有歸屬和認(rèn)同感,但與此同時(shí),他也始終不為當(dāng)時(shí)文學(xué)界的精英人士所承認(rèn)。正是這種局外人的經(jīng)歷使得他的小說(shuō)內(nèi)容蘊(yùn)藏強(qiáng)烈的沖突感,小說(shuō)中的人物,不管是與異性、自然還是文化他者之間,都以對(duì)立的姿態(tài)來(lái)呈現(xiàn)。這些沖突之下,不僅蘊(yùn)藏著大家通常所認(rèn)為的勞倫斯對(duì)文明、城市和工業(yè)主義的批判,還有他對(duì)個(gè)人身份的探尋。隨著生活半徑的擴(kuò)大,勞倫斯的探索亦由英國(guó)鄉(xiāng)間礦區(qū)擴(kuò)展至美洲大陸。
勞倫斯生活的時(shí)代也是英國(guó)歷史上工業(yè)革命急劇推進(jìn)的時(shí)期,在城市逐步將鄉(xiāng)村吞噬的過(guò)程中,英國(guó)也開始由傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)向現(xiàn)代都市社會(huì)轉(zhuǎn)化。勞倫斯的出生和成長(zhǎng)之地是諾丁漢一個(gè)礦區(qū)及其周邊的鄉(xiāng)村,這里也是一個(gè)典型的新舊并存的奇特混雜體,用他自己的話來(lái)說(shuō),“那里的生活非常奇特地混雜了工業(yè)主義和莎士比亞、彌爾頓、菲爾丁和喬治·艾略特的舊式農(nóng)業(yè)英格蘭”[2]。雷蒙·威廉姆斯非常敏銳地洞察到了這一點(diǎn),將其稱為“邊界地區(qū)”,并由此指出,勞倫斯始終處在“一個(gè)文化的邊界上,不僅要在礦山和農(nóng)場(chǎng)之間做出選擇,還要在這兩者和教育與藝術(shù)的開放世界之間做出選擇”[3]。由此可見,勞倫斯小說(shuō)作品的全部主旨便可概括為新舊之間的沖突,這其實(shí)也是熟悉與陌生的沖突,或者更進(jìn)一步說(shuō),是自我與他者的沖突。在勞倫斯的故事中,他將這些沖突表現(xiàn)為理性和血性之間的較量,理性是探索、智性、破碎和異化,是工業(yè)主義的產(chǎn)物,而血性則與原始沖動(dòng)和本能相關(guān),是人與自然直接接觸的生活方式。小說(shuō)《虹》便展現(xiàn)了這樣一種對(duì)立沖突,在第一章,勞倫斯以維多利亞小說(shuō)的敘事手法描繪了世代務(wù)農(nóng)的人與自然的天然聯(lián)系:
他們明白天地是相通的,大地把陽(yáng)光吸進(jìn)自己的肺腑,讓雨水流入自己的胸膛。田野在蕭索的秋風(fēng)中變得草木零落……對(duì)于他們來(lái)說(shuō),生活的全部?jī)?nèi)容與所見所聞所感僅此而已。觸摸著大地的脈搏和身軀,會(huì)感到它們?cè)谙蚶珑f敞開胸襟。剛翻過(guò)的土地新鮮而蓬松,以沉甸甸的欲望攀附著人們的雙腳?!麄兎砩像R,將生命緊夾于兩腿之間……[4]。
勞倫斯極富詩(shī)意與表現(xiàn)力的語(yǔ)言,將自然賦予人的靈性。他對(duì)務(wù)農(nóng)活動(dòng)的描寫充滿性的隱喻,賦予其創(chuàng)造生命的儀式感,顯示自然最原始的力量。而與此相對(duì)的是現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)丑陋和空虛的荒原,一個(gè)呆板、破碎、異化的世界,一個(gè)被標(biāo)記為死亡的社會(huì)。在勞倫斯看來(lái),死亡最終會(huì)被以生命的形式重寫,并給予故事充滿希望的結(jié)局:“新的、潔凈袒露的身體將萌發(fā)出新的生命,獲得新的成長(zhǎng)。”[5]
由于《虹》中充滿大量與性相關(guān)的意象和隱喻,在1915年被英國(guó)政府禁止出版。小說(shuō)被禁給勞倫斯夫婦帶來(lái)一系列經(jīng)濟(jì)和精神上的打擊。由于第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā),弗里達(dá)的德國(guó)身份讓他們背負(fù)上間諜的負(fù)面名聲,周圍鄰居也時(shí)常對(duì)他們的私生活進(jìn)行窺探,這些都讓勞倫斯夫婦的生活處境愈發(fā)艱難。這些不愉快經(jīng)歷讓勞倫斯對(duì)英國(guó)產(chǎn)生極強(qiáng)的抵觸情緒,并萌生離開的念頭,他在與友人的書信中坦言,“我很煩悶,身心都如此,若不離開(此地)我會(huì)死”[6];“我希望兩周以內(nèi)就能離開:去美國(guó)……我為英格蘭的寫作到此為止”[7]。自此,勞倫斯將他對(duì)原始血性與自然靈性的探索由歐洲大陸轉(zhuǎn)向他處,而美洲似乎是這樣一個(gè)“應(yīng)許之地”:“我知道美國(guó)不好,但它有未來(lái)。我認(rèn)為英格蘭沒有未來(lái):它只會(huì)退化和衰落?!?sup>[8]由于各種原因,勞倫斯的美洲之行一直到1922年才最終得以實(shí)現(xiàn),他們從意大利出發(fā),取道錫蘭、澳大利亞,最終到達(dá)新墨西哥。這一時(shí)期的勞倫斯化身奧德賽,“追尋”(quest)也成為其眾多作品不斷重復(fù)的主題。
在旅行的輾轉(zhuǎn)逗留期間,勞倫斯陸續(xù)創(chuàng)作了《海與撒丁島》(Sea and Sardinia)、《阿甘的權(quán)杖》(Aaron's Rod)、《鳥、獸與花》(Birds,Beasts and Flowers)、《袋鼠》(Kangaroo)、《墨西哥之晨》(Mornings in Mexico)、《羽蛇》(The Plumed Serpent)、《騎馬出走的女人》(The Woman Who Rode Away)、《公主》(The Princess)、《圣·馬爾》(St.Mawr)等游記、詩(shī)歌和小說(shuō)作品。在這些作品中,原始力量的代表不再是早期作品中未受教育和文明沾染的“土著英國(guó)人”(aboriginal Englishman)[9]或其他的“土著”歐洲人,而是轉(zhuǎn)為異域的土著人,或者說(shuō)相對(duì)于歐洲的文化他者。他深入體驗(yàn)不同地區(qū)的“地方精神”(spirit of place),探索當(dāng)?shù)厝说难砸庾R(shí),但他對(duì)應(yīng)許之地的追尋也不是一帆風(fēng)順的,常常被失望所裹挾。在錫蘭,當(dāng)?shù)厝说目v情聲色與崇尚感官的生活讓他反感,讓他甚至發(fā)出“白人無(wú)法在此地生活”的感嘆[10]。澳大利亞人口雖然主要以白人移民為主,但他還是感到無(wú)法融入,在小說(shuō)《袋鼠》中,他借主人公之口說(shuō)出,難以融入的問(wèn)題在于“無(wú)法識(shí)破這里的奧秘”[11]。在經(jīng)歷一番波折與輾轉(zhuǎn)之后,美洲成了他最后的希望。在美洲逗留期間,勞倫斯在阿茲臺(tái)克(Aztec)、瑪雅(Maya)、印卡(Incas)等美洲印第安人那里找到了“暗藏的人性”(the “dark half of humanity”)[12],這也讓他內(nèi)心重燃希望之火:
對(duì)我來(lái)說(shuō),新墨西哥是我這些年來(lái)對(duì)歐洲以外世界最好的體驗(yàn)。它確實(shí)永遠(yuǎn)地改變了我。說(shuō)起來(lái)也許奇怪,是新墨西哥將我從當(dāng)前的文明時(shí)代——這偉大的物質(zhì)和機(jī)械發(fā)展的時(shí)代中解放……從新墨西哥壯麗的清晨中蘇醒,靈魂中新的一部分突然被喚醒,舊的世界被新世界代替[13]。
他將美洲稱為“新世界”(new world),這并非就傳統(tǒng)意義上的地理大發(fā)現(xiàn)而言,而是更具精神意義上的價(jià)值。對(duì)于勞倫斯來(lái)說(shuō),美洲印第安人以及他們“原始”(primitive)的生活方式及其與自然相處的模式蘊(yùn)含著新生的力量,是拯救腐朽的歐洲文明的“良藥”。
事實(shí)上,將原始文化視為拯救西方文明的“良藥”并非勞倫斯首創(chuàng),而是源于當(dāng)時(shí)歐洲大陸頗為盛行的原始主義(primitivism)思想風(fēng)潮,其主旨在于借返祖傾向來(lái)反思理性和工業(yè)文明。17世紀(jì)晚期啟蒙運(yùn)動(dòng)以來(lái),理性便成為西方人所推崇的認(rèn)知模式。在理性主體看來(lái),意識(shí)和認(rèn)知對(duì)象是截然對(duì)立的兩個(gè)體系,而人認(rèn)識(shí)客體的過(guò)程和目的便是征服認(rèn)識(shí)對(duì)象,并將其納入知識(shí)體系。通過(guò)運(yùn)用理性,人掌握了自然規(guī)律,從而得以駕馭和利用自然。到了19世紀(jì),在理性的主導(dǎo)下,西方人發(fā)展了民主政治、自由經(jīng)濟(jì)、科技教育、多元文化等社會(huì)運(yùn)行體系,逐步朝現(xiàn)代國(guó)家邁進(jìn)。與此同時(shí),人們既有的生活秩序也受到極大沖擊,傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會(huì)被工業(yè)社會(huì)取代,大量務(wù)工人員流向城市,世界性的“大都市”迅速崛起。在資本的驅(qū)動(dòng)下,西方人開始向世界各地進(jìn)行殖民擴(kuò)張,也正是在此過(guò)程中,作為文化他者的殖民地人及其社會(huì)開始進(jìn)入西方人的視野。然而,在工業(yè)革命和科學(xué)技術(shù)高唱?jiǎng)P歌,通往進(jìn)步的同時(shí),也給人們的生活方式帶來(lái)滄桑巨變。巨大的變革下,各種矛盾開始滋生,并在聚積膨脹的過(guò)程中醞釀著巨大的危機(jī),其結(jié)果便是兩次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)。第一次世界大戰(zhàn)的慘痛后果促使西方人開始反思理性和工業(yè)文明,他們意識(shí)到,主客對(duì)立的認(rèn)知方式雖然促進(jìn)了物質(zhì)文明的發(fā)展,但同時(shí)也加劇人之天性的異化,這種物質(zhì)文明一旦走入歧途,便會(huì)以極大的能量反噬人類。而土著人天人合一的原始思維不僅讓人們看到了人類在進(jìn)化初期的意識(shí)狀態(tài),同時(shí)也使其找到了一條逆轉(zhuǎn)理性異化的道路,并寄望于借鑒原始文明來(lái)給病入膏肓的工業(yè)文明注入生機(jī)。概言之,“原始主義的活動(dòng)提供了與過(guò)去重新連接的渠道,同時(shí)也指明了將來(lái)的道路”[14]。在原始主義那里,人們通過(guò)尋根找到扎根的新土壤,這作為一種思想契機(jī)開啟了許多現(xiàn)代派藝術(shù)家對(duì)西方傳統(tǒng)文化的反叛和創(chuàng)新。在繪畫領(lǐng)域,畢加索在《亞維農(nóng)的少女》中首次將非洲面具藝術(shù)引入繪畫創(chuàng)作,消解了身體的自然屬性,成為一種外在的面具似的表象。在文學(xué)領(lǐng)域,象征派詩(shī)歌旨在倡導(dǎo)人與宇宙萬(wàn)物的契合,這便是源自原始人的思維方式。喬伊斯的作品大量使用雙關(guān),使語(yǔ)言產(chǎn)生更多的含義,其實(shí)也是一種改變理性思維方式,在語(yǔ)言的層面上實(shí)現(xiàn)與宇宙萬(wàn)物重新滲透與契合[15]。T.S.艾略特甚至指出,作為藝術(shù)家就應(yīng)該是“最能夠同時(shí)理解文明和原始的人”[16]。原始主義在為西方人探索自我文化的發(fā)展提供思想來(lái)源的同時(shí),也加深了他們對(duì)他者的認(rèn)識(shí)。
“他者”在西方思想史上具有深厚的哲學(xué)淵源,西方人對(duì)自我與他者關(guān)系的討論可以追溯至柏拉圖。通常情況下,人們認(rèn)為外在于主體的一切人和事物,不管以什么形式存在,都可以被稱為他者。他者不僅是認(rèn)知對(duì)象,也是自我認(rèn)知的依據(jù),正是在他者的參照之下,主體得以對(duì)自我進(jìn)行定義、建構(gòu)和完善。因此,他者與自我既相互矛盾又相互依存。從笛卡兒到康德,大多數(shù)哲學(xué)家都賦予理性主體絕對(duì)主動(dòng)權(quán),但從19世紀(jì)后期開始,他者的作用逐漸凸顯,從黑格爾的“主奴辯證法”(dialectics of master and slave),到胡塞爾的“主體間性”(intersubjectivity),再到薩特的存在主義他者觀,人們?cè)桨l(fā)深刻地認(rèn)識(shí)到他者對(duì)主體的限制和制約。恩格斯曾指出,人是一切社會(huì)關(guān)系的總和,這說(shuō)明存在中的主體本質(zhì)上是一種在關(guān)系中的互動(dòng),而福柯、德里達(dá)、拉康等一系列后結(jié)構(gòu)主義思想家的理論則進(jìn)一步明晰他者對(duì)主體的限制作用,拉康甚至推翻笛卡兒的名言“我思故我在”,提出“我在我不在之處思維,故我在我不思之處存在”。正是在這樣的思想背景下,主體逐漸被消解,他者開始走向歷史的前臺(tái)。