第二節(jié) 漢代主流器樂文化的金石、絲竹之變

絲竹樂是中華傳統(tǒng)器樂文化的寶貴財富。漢代以降，中國音樂發(fā)展進(jìn)入中古歌舞伎樂時期，絲竹樂也成為體現(xiàn)中古音樂特色的重要標(biāo)志之一。溯流求源，漢代絲竹樂是在繼承先秦特別是周代絲竹樂的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，同時跟周代相比，漢代絲竹樂在地位、職能、性質(zhì)以及社會流播等方面又有很大不同?？疾熘堋h絲竹樂的發(fā)展與演變，進(jìn)而了解絲竹樂與漢樂府相和歌藝術(shù)的密切關(guān)系，對于我們深入認(rèn)識相和歌的產(chǎn)生及整體藝術(shù)構(gòu)成、藝術(shù)特質(zhì)都具有重要意義。

絲竹管弦樂器由來以久?！渡袝ひ骛ⅰ吩疲骸百缭唬骸豇Q球，搏拊琴、瑟，以詠?！婵紒砀瘢葙e在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止，笙鏞以間。鳥獸蹌蹌；簫韶九成，鳳皇來儀。夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/03/31/21474729694770.png" />后世最常見的絲竹管弦樂器琴、瑟、笙、簫已經(jīng)出現(xiàn)。《周禮·春官宗伯》云：“八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/03/31/21474729694770.png" />說明絲竹管弦之樂此時已經(jīng)很普遍常見了。而絲竹管弦樂器在先秦典籍中出現(xiàn)較多的是《詩經(jīng)》、《周禮》和《儀禮》等書。見于《詩經(jīng)》的如：

《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》：琴瑟在御，莫不靜好。

《唐風(fēng)·山有樞》：子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。

《秦風(fēng)·車鄰》：既見君子，并坐鼓瑟。今者不樂，逝者其耋。

《小雅·常棣》：妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且湛。

《小雅·鹿鳴》：我有嘉賓，鼓瑟吹笙。

我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。

《小雅·鼓鐘》：鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音。以雅以南，以龠不。

《小雅·甫田》：琴瑟擊鼓，以御田祖。以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。

《小雅·賓之初筵》：舞笙鼓，樂既和奏。烈祖，以洽百禮。

《周頌·有瞽》：有瞽有瞽，在周之庭。設(shè)業(yè)設(shè)，崇牙樹羽。應(yīng)田縣鼓，磬圉。既備乃奏，簫管備舉。厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。

出現(xiàn)較多的是絲竹器琴和瑟?！吨芏Y》、《儀禮》提到的絲竹管弦器主要有：簫、琴、瑟、笙、笛、篪、竽、、管等。根據(jù)統(tǒng)計，其中出現(xiàn)頻率最高、職能較重要的是笙和瑟。《周禮》中還專設(shè)“笙師”一職，詩樂中有六“笙詩”，有樂而無辭。

總體上來看，先秦典籍中提到的絲竹管弦之樂有這樣一些特點(diǎn)：1.雖然絲竹樂出現(xiàn)較多，使用已較普遍，但其地位卻并不怎么崇高重要。跟隆崇的樂縣制度中鐘、磬及周代占統(tǒng)治地位的鐘鼓之樂相比，絲竹管弦之樂還是第二層次的，在重要的典禮儀式上使用時，還是處于次要的地位，并非雅樂文化體系中樂器的主導(dǎo)角色。人們提及各種樂器的時候，總是將它排于鐘鼓、鐘磬之后。2.周代絲竹管弦之樂常用于各種儀式典禮場合的演奏，比如房中樂、婚禮樂、饗賓樂、鄉(xiāng)飲酒樂、鄉(xiāng)射樂、燕禮樂、大射儀樂等儀禮中的絲竹之樂，此時主要還是隸屬于周“雅樂”系統(tǒng)?！对娊?jīng)》的情況，從我們上面的舉例中不難看出；《周禮》《儀禮》作為反映周代禮樂制度和禮樂文明的經(jīng)典，其中絲竹管弦樂的使用情況就更是如此。3.絲竹樂也用于非儀禮性的私人生活中，此時娛樂抒情色彩較濃厚。比如常用于士大夫、君子的自娛抒情，所用樂器主要是琴瑟。但這種自娛抒情又往往與體道、修德、養(yǎng)性相聯(lián)系，絲竹被看做體現(xiàn)君子雅致修養(yǎng)和高尚情懷的雅器，比如有關(guān)“士無故不撤琴瑟”的規(guī)定，孔子與弟子彈琴瑟以論道言志的記載，以及先秦其他有關(guān)士君子與琴瑟的佳話傳說，往往都體現(xiàn)了這樣的特點(diǎn)。這樣的傳統(tǒng)被后代所繼承，成為中國古代士人風(fēng)貌的一個體現(xiàn)。4.先秦諸子典籍中提及絲竹管弦樂的時候，也多有一定的典禮儀式背景；有時還被賦予一定的天倫或人倫方面的比喻、象征意義。如《荀子·樂論》云：“聲樂之象：鼓大麗，鐘統(tǒng)實(shí)，磬廉制，竽笙簫和，筦發(fā)猛，塤篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。鼓，其樂之君邪！故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙、簫和、筦迭似星辰日月，、、拊、、椌、楬似萬物?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/03/31/21474729694770.png" />這種將具象的樂器賦予抽象的政治、倫理觀念的情況，正體現(xiàn)了周代濃厚的道德理性精神，也可見那時絲竹器樂文化之一斑。5.春秋中后期、戰(zhàn)國以來，隨著傳統(tǒng)禮樂文明的崩壞，周代“雅樂”體系也逐漸解體，俗樂新聲逐漸興起和發(fā)展。絲竹管弦器也開始從“雅樂”大環(huán)境中解放出來，用于人們喜愛的俗樂演奏，比如衛(wèi)靈公請師曠用琴奏的“新聲”、齊宣王愛聽的竽樂、秦國的箏樂以及《楚辭》所載用琴、瑟、竽、笙、簫、篪等演奏的楚地俗曲等等，都體現(xiàn)了絲竹管弦樂的歷史發(fā)展與性質(zhì)變化。

降及漢代，隨著掌管俗樂的樂府的擴(kuò)建，俗樂發(fā)展有了制度上的保證與推動，加上最高統(tǒng)治者如漢武帝順應(yīng)歷史潮流、實(shí)行開放尚俗的音樂文化政策，終于使得俗樂登上了大雅之堂，獲得了“合法”地位。隨著俗樂地位的提升，俗樂歌詩生產(chǎn)與消費(fèi)的繁榮，絲竹管弦樂也空前的發(fā)達(dá)。中國音樂也以此為標(biāo)志，從此走向歌舞伎樂時期。歌舞伎樂時期，是整個社會的音樂文化生活注重于世俗享樂的時期。絲竹之樂以其在俗樂演奏中細(xì)膩婉轉(zhuǎn)、旋律性強(qiáng)、表現(xiàn)豐富多變、浪漫抒情的特點(diǎn)，容易適應(yīng)人們多樣性的世俗情感和娛樂消費(fèi)需求，因而終于取代周“雅樂”時代占統(tǒng)治地位的節(jié)奏樂器鐘鼓、鐘磬而成為漢人世俗化音樂生活中器樂文化的標(biāo)志與代表。

在繼承前代絲竹樂器琴、瑟、箏、筑、笛、簫、竽、篪等的基礎(chǔ)上，漢代的絲竹器又有所新制與發(fā)展。比如琵琶，傅玄《琵琶賦》曰：“漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，故使工人裁箏、筑，為馬上之樂。欲從方俗語，故名曰琵琶，取其易傳于外國也?！薄讹L(fēng)俗通義》云：“以手琵琶，因以為名。”又如箜篌，“初名坎侯。漢武帝塞滅南越，祠太一后土用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應(yīng)節(jié)奏也。侯者，因工人姓爾。后言空，音訛也?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/03/31/21474729694770.png" />

有關(guān)漢代絲竹樂的流行與發(fā)達(dá)情況，在文獻(xiàn)中有大量的記載。光是漢賦中就有許多專詠絲竹器的作品，著名的如劉向、馬融、傅毅、蔡邕等人的《琴賦》，枚乘的《笙賦》，王褒的《洞簫賦》，馬融的《長笛賦》，侯瑾、阮瑀的《箏賦》等。此外，其他的賦作如都邑賦、游獵賦、七體賦、舞賦等，有關(guān)絲竹管弦的材料也十分豐富。在這些作品中，表演者的高超技藝和絲竹樂的藝術(shù)魅力被鋪排表現(xiàn)的淋漓盡致。漢代的歌詩及詩歌作品中也有許多關(guān)于絲竹樂表演的描繪，比如：

漢武帝《秋風(fēng)辭》：簫鼓鳴兮發(fā)棹歌，歡樂極兮哀情多。

宋子侯《董嬌嬈》：吾欲竟此曲，此曲愁人腸。歸來酌美酒，挾瑟上高堂。

蔡琰《悲憤詩》：樂人興兮彈琴箏，音相和兮悲且清。

相和歌吟嘆曲《王子喬》：玉女羅坐吹笛簫，嗟行圣人游八極。鳴吐銜福翔殿側(cè)，圣主享萬年。悲今皇帝延壽命。

相和歌清調(diào)曲《相逢行》：小婦無所為，挾瑟上高堂。丈人且安坐，調(diào)絲方未央。

相和歌瑟調(diào)曲《善哉行》：歡日尚少，戚日苦多。何以忘憂，彈箏酒歌。

雜曲歌《前緩聲歌》：長笛續(xù)短笛，欲今皇帝陛下三千萬。

雜曲歌《孔雀東南飛》：十五彈箜篌，十六誦詩書。

雜曲歌《古歌》：上金殿，著玉樽。延貴客，入金門。入金門，上金堂。東廚具肴膳，椎牛烹豬羊。主人前進(jìn)酒，彈瑟為清商。投壺對彈棋，博奕并復(fù)行。朱火煙霧，博山吐微香。清樽發(fā)朱顏，四坐樂且康。今日樂相樂，延年壽千霜。

雜曲歌《艷歌》：今日樂上樂，相從步云衢。天公出美酒，河伯出鯉魚。青龍前鋪席，白虎持榼壺。南斗工鼓瑟，北斗吹笙竽。娥垂明，織女奉瑛琚。蒼霞揚(yáng)東謳，清風(fēng)流西。垂露成帷幄，奔星扶輪輿。

《樂府歌》：集會高堂上，長彈箜篌。

《古歌》：長笛續(xù)短笛，愿陛下保壽無極。

《古詩十九首》其一：今日良宴會，歡樂難具陳。彈箏奮逸響，新聲妙入神。令德唱高言，識曲聽其真。齊心同所愿，含意俱未伸。人生寄一世，奄忽若飚塵。何不策高足，先據(jù)要路津。無為守貧賤，軻長苦辛。

其二：上有弦歌聲，音響一何悲。誰能為此曲，無乃杞梁妻。清商隨風(fēng)發(fā)，中曲正徘徊。一彈再三嘆，慷慨有余哀。不惜歌者苦，但傷知音稀。

其三：蕩滌放情志，何為自結(jié)束。燕趙多佳人，美者顏如玉。被服羅裳衣，當(dāng)戶理清曲。音響一何悲，弦急知柱促。

《李陵錄別詩》其一：幸有弦歌曲，可以喻中懷。請為游子吟，泠泠一何悲。絲竹厲清聲，慷慨有余哀。長歌正激烈，中心愴以摧。欲展清商曲，念子不得歸。俯仰內(nèi)傷心，淚下不可揮。

其二：乃令絲竹音，列席無高唱。悲意何慷慨，清歌正激揚(yáng)。長哀發(fā)華屋，四坐莫不傷。

在這些歌詠中，絲竹樂的世俗情感抒發(fā)功能和娛樂特征是很明顯的。它們幾乎都是在宴飲聚會上的演奏。絲竹樂的這一職能，從漢哀帝裁減樂府員事中亦可見一斑，其所裁撤的“不應(yīng)經(jīng)法，或鄭衛(wèi)之聲”樂府員中，演奏絲竹樂的占了很大分量。事實(shí)上，絲竹管弦出現(xiàn)最多的地方，也正是漢人宴游、聚會或娛樂、抒情的場合。關(guān)于這一點(diǎn)，不光從上面的歌詩吟詠中看得出，就是在正史文獻(xiàn)中，也有頗多的記載：漢高祖與故人父老相會，酒酣時擊筑自歌；漢文帝使慎夫人鼓瑟，自倚瑟而歌；廣陵王劉胥置酒顯陽殿，召太子霸及子女等夜飲，刌使所幸鼓瑟歌舞，王亦自歌；多才藝的漢元帝?！肮那偕刀春?，自度曲，被聲歌，分度節(jié)，窮極幼眇”；漢桓帝亦“好音樂，善琴笙”。這是帝王們的生活。士大夫貴族官僚亦然。成帝時丞相張禹“性習(xí)知音聲，內(nèi)奢侈，身居大第，后堂理絲竹管弦”，弟子戴崇每去拜見，“禹將崇入后堂飲食，婦女相對，優(yōu)人管弦，鏗鏘極爾，昏夜乃罷”。楊惲《報孫會宗書》中自稱：“家本秦地，能為秦聲。婦趙女，雅善鼓瑟，奴婢歌者數(shù)十人，酒后耳熱，仰天拊缶，而呼烏烏……拂衣而喜，奮袖低昂，頓足起舞，誠淫荒無度，不知其不可也。”大學(xué)者馬融“善鼓琴，好吹笛……常坐高堂，施絳紗帳，前授生徒，后列女樂”。達(dá)官貴人士大夫之外，一般的豪富優(yōu)游之家的娛樂生活也離不開絲竹管弦。《鹽鐵論·散不足》描述當(dāng)時中等之家的生活情景“水上云臺，屠羊殺狗，鼓瑟吹笙”，“鳴竽調(diào)瑟，鄭舞趙謳”。就連貧民之家亦不乏絲竹之樂，《鹽鐵論·通有》“雖白屋草廬，歌謳鼓琴，日給月單，朝歌暮戚。趙、中山……民淫好末，侈靡而不務(wù)本。田疇不修，男女矜飾，家無斗筲，鳴琴在室”。有關(guān)絲竹管弦與漢人世俗生活場景的聯(lián)系，我們還可以從出土的漢畫像石中，獲得更形象的認(rèn)識。比如：郫縣漢墓出土的石刻畫像《宴飲樂舞》圖，“廳內(nèi)設(shè)席，賓主五人并坐，酒宴正酣。庭院里舞樂百戲，以助酒宴；有疊案、旋盤及蹋鼓之舞，樂人撫瑟歌唱，舞者長袖折腰”。又如：1954年出土于成都羊子山東漢墓樂舞百戲畫像石，圖中左起一人席地而坐，身后站一侍者；左上四人席地而坐，一侍童立旁邊。圖右長席上坐五人奏樂，有吹竽（或笙）、吹排簫、撫琴者。

從上述文獻(xiàn)，還可看出，突顯世俗娛樂、抒情特征的漢代絲竹管弦，在具體表演中也多伴隨著豐富多彩的歌舞伎戲演出，與多樣化的音樂和表演藝術(shù)形式相結(jié)合，從而能夠相得益彰，達(dá)到更好的藝術(shù)效果，滿足人們的精神需求。尤其是代表漢代俗樂歌詩演唱水平的相和歌，更與絲竹管弦樂有著十分密切的關(guān)系。在諸如蔡邕的《琴賦》等漢代的音樂賦中，我們看到，許多絲竹樂演奏的場合，正是伴隨著相和歌的演唱。甚至一些相和歌曲的名字，也正是一些絲竹樂的曲名。

漢樂府相和歌藝術(shù)的衍生與成熟，除我們在上一節(jié)所闡述的有關(guān)政策、制度、人力、消費(fèi)環(huán)境等因素外，秦漢以來發(fā)達(dá)的絲竹管弦之樂更為樂府相和歌藝術(shù)提供了重要的樂器物質(zhì)條件和器樂文化保障，也為之積累了旋律和表演技法等方面的經(jīng)驗(yàn)，并且成為相和歌藝術(shù)整體的重要構(gòu)成。絲竹樂不僅是相和歌表演中的主要樂器條件，也是生成相和歌藝術(shù)個性的重要因素，甚至成為相和歌藝術(shù)個性化的標(biāo)志。沈約云：“相和，漢舊歌也。絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌?！?img alt="" src="https://img.dushu.com/2024/03/31/21474729694770.png" />《樂府詩集》引《古今樂錄》亦云：“凡相和，其器有笙、笛、節(jié)歌、琴、瑟、琵琶、箏七種。”可以說，沒有絲竹管弦的參與，相和歌也就不成其為相和歌了。后來相和歌藝術(shù)不斷發(fā)展，又產(chǎn)生了清商三調(diào)曲、楚調(diào)曲、側(cè)調(diào)曲等家族成員，絲竹樂依然是其中重要的藝術(shù)構(gòu)成?！豆沤駱蜂洝吩疲浩秸{(diào)曲，“其器有笙、笛、筑、瑟、琴、箏、琵琶七種”；清調(diào)曲，“其器有笙、笛、（下聲弄、高弄、游弄），篪、節(jié)、琴、瑟、箏、琵琶八種”；瑟調(diào)曲，“其器有笙、笛、節(jié)、琴、瑟、箏、琵琶七種”；楚調(diào)曲，“其器有笙、笛弄、節(jié)、琴、箏、琵琶、瑟七種”。不僅如此，絲竹樂的表演形式也更加復(fù)雜化了，其藝術(shù)表現(xiàn)力得到了更充分的展示。這一點(diǎn)，后面的章節(jié)再作詳述。

總之，絲竹管弦樂經(jīng)過周秦以來的發(fā)展演變，到漢代已經(jīng)成為器樂文化的主流和標(biāo)志，具有明顯的世俗娛樂、抒情功能。而相和歌又是漢人“娛心意、悅耳目的最美妙的樂歌”，絲竹樂融入相和歌藝術(shù)整體，無疑是漢樂府俗樂歌詩藝術(shù)生產(chǎn)中一道亮麗的風(fēng)景，同時也使絲竹管弦樂的藝術(shù)魅力得以發(fā)揮的更加淋漓盡致。

1. 《尚書正義》第5卷，《十三經(jīng)注疏》，第144頁。
2. 《周禮注疏》第23卷，《十三經(jīng)注疏》，第795頁。
3. 〔唐〕孔穎達(dá)正義：《毛詩正義》，〔清〕阮元編《十三經(jīng)注疏》，上海：上海古籍出版社，1997，第259—630頁。
4. 《荀子》第15卷，《二十二子》影印本，上海：上海古籍出版社，1986，第338頁。
5. 《宋書》第19卷，第556頁。
6. 以上引詩皆見逯欽立輯：《先秦漢魏晉南北朝詩》，“漢詩”第1—12卷，北京：中華書局，1983，第93—337頁。
7. 《漢書》第1卷，第74頁。
8. 同上書，第50卷，第2309頁。
9. 同上書，第63卷，第2762頁。
10. 同上書，第9卷，第298頁。
11. 《后漢書》第7卷，第320頁。
12. 《漢書》第81卷，第3349頁。
13. 《全上古三代秦漢三國六朝文》，“全漢文”第32卷，第303頁。
14. 《后漢書》第60卷，第1972頁。
15. 〔漢〕桓寬撰，王利器校注：《鹽鐵論校注》第6卷，北京：中華書局，1992，第352頁。
16. 同上書，第1卷，第42頁。
17. 劉志遠(yuǎn)、余德章、劉文杰：《四川漢代畫像磚與漢代社會》，北京：文物出版社，1983，第85頁及圖67。
18. 于豪亮：《記成都羊子山一號墓》，《文物考古資料》，1955年第9期。
19. 《宋書》第21卷，第603頁。
20. 〔宋〕郭茂倩：《樂府詩集》第26卷，上海：上海古籍出版社，1998，第310頁。
21. 王運(yùn)熙：《說黃門鼓吹樂》，載其《樂府詩述論》，第213頁。