韓愈文選譯

原道

“原”是推原。除了這篇《原道》外韓愈還寫有《原性》、《原毀》、《原人》、《原鬼》，大概都是同一時期的作品，不過確切年代已無從考查了，這里姑且按照《昌黎先生文集》原本的編排，把它放在第一篇。因為從內(nèi)容來看它公開表達了韓愈的學術(shù)思想和政治態(tài)度，尤其是提出了所謂堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子的儒家傳統(tǒng)之道，用來反對佛教、道教，實際上成為宋代理學的先驅(qū)，可說是我國古代思想史上的一篇大文字，完全稱得上壓卷之作。從文字角度來講，它說理清楚，氣勢旺盛，也是用古文來寫論說文章的代表佳作。當然文章里所講的儒家之道，只是維護地主階級統(tǒng)治秩序之道，因而也不可能像我們今天這樣用唯物主義來從根本上批判唯心主義的宗教。這是時代和階級立場的不同，不必以今天的標準來苛責古人。

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道^[1]，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義^[2]，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁^[3]，孑孑為義^[4]，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火于秦^[5]，黃老于漢^[6]，佛于晉、魏、梁、隋之間^[7]。其言道德仁義者，不入于楊^[8]，則入于墨^[9]，不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此，入者主之，出者奴之，入者附之，出者污之。噫^[10]！后之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也^[11]?！狈鹫咴唬骸翱鬃?，吾師之弟子也^[12]?！睘榭鬃诱吡暵勂湔f，樂其誕而自小也^[13]，亦曰：“吾師亦嘗師之云爾?！辈晃┡e之于其口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六^[14]；古之教者處其一，今之教者處其三^[15]。農(nóng)之家一，而食粟之家六^[16]；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六：奈之何民不窮且盜也^[17]？

古之時，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生養(yǎng)之道，為之君，為之師：驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土^[18]；寒，然后為之衣；饑，然后為之食；木處而顛、土處而病也，然后為之宮室；為之工，以贍其器用^[19]；為之賈，以通其有無；為之醫(yī)藥，以濟其夭死^[20]；為之葬埋祭祀，以長其恩愛；為之禮，以次其先后；為之樂^[21]，以宣其湮郁^[22]；為之政，以率其怠倦^[23]；為之刑，以鋤其強梗；相欺也，為之符璽斗斛權(quán)衡以信之^[24]；相奪也，為之城郭甲兵以守之^[25]：害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭^[26]?！眴韬簦∑湟嗖凰级岩?。如古之無圣人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也^[27]，無爪牙以爭食也^[28]。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上者也^[29]。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上，則誅^[30]。今其法曰：“必棄而君臣^[31]，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道。”以求其所謂清靜寂滅者^[32]。嗚呼！其亦幸而出于三代之后^[33]，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也^[34]；

其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也^[35]。

帝之與王^[36]，其號名殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘^[37]，渴飲而饑食，其事殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無事^[38]？”是亦責冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰：“曷不為飲之之易也^[39]？”

傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意?！?sup>[40]然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常^[41]，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也^[42]，諸侯用夷禮則夷之^[43]，進于中國則中國之^[44]。經(jīng)曰：“夷狄之有君^[45]，不如諸夏之亡^[46]。”《詩》曰：“戎狄是膺^[47]，荊舒是懲^[48]?！苯褚才e夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也^[49]。

夫所謂先王之教者何也^[50]？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》^[51]；其法，禮、樂、刑、政；其民，士、農(nóng)、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米果蔬魚肉：其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假^[52]，廟焉而人鬼饗^[53]。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。”堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻^[54]。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也^[55]，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長^[56]。

然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行^[57]。人其人^[58]，火其書，廬其居，明先王之道以道之^[59]。鰥寡孤獨廢疾者有養(yǎng)也^[60]，其亦庶乎其可也^[61]?！?/p>

【翻譯】

博愛就叫仁，實行仁而且做得合適就叫義，由此出發(fā)向前做下去就叫道，做得心安理得不需要外界給予什么就叫德。仁和義有明確的概念，道和德沒有一定的內(nèi)容。因此道有君子之道有小人之道，德有兇德有吉德。老子之所以看輕仁義，不是存心否認仁義，而是由于見到的仁義太狹小。好比坐在井底看天，說天小，并不是真的天小。他把施點小恩小惠當作仁，謹小慎微當作義，這樣他看輕仁義就是很自然的事情。他所說的道，是把他所認為的道當作道，不是我們所說的道。他所說的德，是把他所認為的德當作德，不是我們所說的德。凡是我們所說的道德，是結(jié)合仁和義來說的，是天下的公言。老子所說的道德，是撇開仁和義來說的，是他個人的私言。到周朝政教敗壞，孔子逝世，《詩》、《書》焚燒于秦朝，黃老流行于漢朝，佛教流行于晉、魏、梁、隋幾朝。其間講道德仁義的，不投歸于楊，就投歸于墨，不投歸于老，就投歸于佛。投歸那一家，就必然背離這一家。對投歸的那家尊崇，對背離的這家輕蔑，對投歸的那家親附，對背離的這家詆毀。唉！后來的人想知道仁義道德的說法，究竟該到哪里去聽取呢？信奉老子的人說：“孔子，是我們祖師的學生。”信奉佛教的人說：“孔子，是我們祖師的學生?！毙欧羁鬃拥娜寺爲T了這些說法，對它的荒誕離奇感到好玩而自甘菲薄，也說：“我們的先師也曾經(jīng)向他們請教過?！辈粌H說在嘴上，而且還寫在書上。唉！后來的人雖想知道仁義道德的說法，究竟該到哪里去探求呢？真夠厲害了！人們的喜好怪誕，不去探求出發(fā)點，不去詢問后果結(jié)局，只要怪誕的就想聽。古時候民有四家，如今增加到六家；古時候施行教化的只有一家，如今增加到三家。從事農(nóng)業(yè)的只有一家，而吃糧食的有六家；從事手工業(yè)的只有一家，而用器皿的有六家；從事商賈的只有一家，而靠他販賣流通的有六家：怎能使民不貧窮并流于盜賊呢？

古時候，人們的災(zāi)害多得很。有圣人出世，才把怎樣謀生養(yǎng)育的辦法教給人們，做人們的君主，做人們的老師：把蟲蛇禽獸驅(qū)除掉，讓人們安居在中土；冷了，就教人們做衣服；餓了，就教人們弄食物；住在樹上會掉下來，住在洞穴里會得病，就教人們建造房屋；教人們做工，來供給使用的器皿；教人們做商賈，來流通有無；教人們行醫(yī)服藥，以避免夭折；教人們埋葬祭祀，以增進恩愛；給人們創(chuàng)制禮儀，使懂得先后尊卑；給人們創(chuàng)制音樂，使疏通抑郁；給人們創(chuàng)制政令，來約束怠惰的人；給人們創(chuàng)制刑獄，來鏟除強橫的人；人們會互相欺詐，就創(chuàng)設(shè)符璽斗斛權(quán)衡來作為憑信；人們會互相爭奪，就創(chuàng)設(shè)城郭甲兵來從事守衛(wèi)：災(zāi)害來事先做好準備，患難來事先做好防御。如今他們說：“圣人如不死去，大盜就不會消滅；劈掉斗，折斷衡，民就不會爭奪。”唉！這也太不思索了。如果古代沒有圣人，人類早就滅絕了。為什么呢？因為人類沒有羽毛鱗介來對付嚴寒酷暑，沒有利爪長牙來爭奪食物。

因此，君，是發(fā)布政令的；臣，是執(zhí)行君的政令而施之于民的；民，是生產(chǎn)粟米麻絲、制作器皿、流通貨財來侍奉上邊的。君不發(fā)布政令，就不成其為君；臣不執(zhí)行君的政令而施之于民，就不成其為臣；民不生產(chǎn)粟米麻絲、制作器皿、流通貨財來侍奉上邊，就得追究處理。如今他們的規(guī)定是：“必須舍棄你的君臣關(guān)系，丟開你的父子關(guān)系，禁絕你謀生養(yǎng)育的辦法?！睆亩鴣砬蟮盟^清靜寂滅。唉！這一套也幸而出現(xiàn)于三代以后，才可以不被禹、湯、文、武、周公、孔子所否定；也不幸而不出現(xiàn)三代之前，不能由禹、湯、文、武、周公、孔子來糾正。

帝和王，名稱不同，可同樣都是圣人。夏天穿葛冬天穿裘，渴了喝餓了吃，辦法不同，可同樣都夠明智。如今他們說：“為什么不像太古那樣無為而治？”這等于責備冬天穿裘的說：“為什么不簡單地穿件葛衣？”責備餓了要吃的說：“為什么不簡單地喝點水？”

古書上說：“在古代要把他的明德顯明于天下的，先得治他的國；要治他的國的，先得齊他的家；要齊他的家的，先得修他的身；要修他的身的，先得正他的心；要正他的心的，先得誠他的意。”這樣看來古代的所謂正心誠意，是要用來有所作為的。如今要治他的心，去撇開天下國家，滅絕天理倫常，做了兒子而不把父親當作父親，做了臣而不把君當作君，做了民而不做他該做的事情。孔子作《春秋》，對諸侯用夷禮的就把他當作夷，能進而向中國看齊的就把他當作中國。經(jīng)書上說：“夷狄就算有君，也不如諸夏無君。”《詩經(jīng)》里說：“抗御戎狄，討伐荊舒?！比缃癜岩牡抑ǎ拥较韧踔讨?，怎能不一起都變成為夷呢？

這個所謂先王之教是什么？博愛就叫仁，實行仁而且做得合適就叫義，由此出發(fā)向前做下去就叫道，做得心安理得不需要外界給予什么就叫德。他的文獻，是《詩》、《書》、《易》、《春秋》；它的法度，是禮、樂、刑、政；它的民，是士、農(nóng)、工、賈；它的位分，是君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；它安排穿的，是麻絲；它安排住的，是房屋；它安排吃的，是粟米果蔬魚肉：它這種道明白好懂，而它這種教化也易于推行。因此把它用在自身，就既順且祥；用在他人，就既愛且公；用在內(nèi)心，就既和且平；用在天下國家，就沒有任何地方會不適當。這樣就使人們得到合理的生活，正常的死亡，郊祀則天神會降臨，廟祭則祖先來享用。如果問：“這種道，是什么道？”回答說：“這就是我們所說的道，不是前面所說老和佛的道?！眻虬阉鼈鹘o舜，舜把它傳給禹，禹把它傳給湯，湯把它傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻。孟軻去世，沒有人能傳下去。荀況和揚雄，抉擇得欠精當，闡說得欠詳盡。從周公以上，都在上為君，所以他們的道通過政事來推行。從周公以下，都在下為臣，所以他們的道通過論說來見長。

這樣該怎么辦才可以？回答說：“不堵塞就不能流通，不制止就不能推行。把信奉佛、老的都還俗為民，把他們的書都燒掉，把他們的寺觀都改為民房，闡揚先王之道來引導他們。從而做到鰥寡孤獨和殘廢痼疾的都能生活下去，這樣也就差不多可以了?！?/p>

[1]之焉：這個“之”字是前往的意思。

[2]老子：先秦時思想家，相傳《道德經(jīng)》就是他寫的，因此《道德經(jīng)》也稱《老子》，但他究竟是什么時候人已弄不清楚，《道德經(jīng)》則應(yīng)是戰(zhàn)國時代的作品。先秦以后把他和莊子等都統(tǒng)稱為道家。東漢末年張魯?shù)葎?chuàng)設(shè)道教后又把他拉來作為道教的始祖。這篇文章里批判老子實際上是反對道教，盡管所批判的東西是《道德經(jīng)》里所說過的。這里所說“老子之小仁義”，就是指《道德經(jīng)》里所說的“大道廢，有仁義”等而言。

[3]煦（ｘǔ許）煦：和藹，施點小恩小惠。

[4]孑（ｊｉé潔）孑：謹小慎微的樣子。

[5]火于秦：指秦始皇焚書坑儒，把儒家的經(jīng)典《詩》、《書》等燒掉。

[6]黃老于漢：黃是黃帝，本是神話傳說中的人物，到戰(zhàn)國后期已有許多偽托黃帝撰述的著作，西漢初年統(tǒng)治者用道家清靜無為的主張來安定社會，把黃帝也拉來作為道家的遠祖，和老子合稱黃老。

[7]佛于晉、魏、梁、隋之間：佛教本是印度的宗教，創(chuàng)始人釋迦牟尼和我國的孔子是同時代人，以后到西漢末年佛教才傳入我國，到西晉、東晉時才廣為流行。這里的魏指南北朝時北朝北魏和東、西魏，梁指南朝的梁，都對佛教極為崇信。隋朝的皇室也全是虔誠的佛教徒。

[8]楊：楊朱，戰(zhàn)國前期思想家，主張“為我”的學說。

[9]墨：墨子，名翟，春秋末年宋國的大夫，思想家兼政治活動家，墨家學派的創(chuàng)始人。墨和楊這兩個學派在戰(zhàn)國時頗有勢力，引起儒家大師孟子的堅決反對。至于下文所說“不入于老，則入于佛”，則是漢以后的情況。

[10]噫（ｙī衣）：感嘆詞，等于口語里的“唉”。

[11]老者曰“……弟子也”：《莊子》里多次說過孔子向老子請教。南朝梁時的道教大師陶弘景說孔子是太極公，位在老子之下。

[12]佛者曰“……弟子也”：唐初佛教徒法琳說，孔子是釋迦牟尼門下的儒童菩薩。

[13]誕（ｄàｎ旦）：本是大的意思，引申為荒誕、虛妄。

[14]古之為民者四，今之為民者六：古時候以士、農(nóng)、工、賈（ɡǔ古，即商人）為四民，這時加上老者、佛者成為六民。

[15]古之教者處其一，今之教者處其三：古代只有先王之教即儒家之教，這時增加了老、佛兩家之教。

[16]粟：谷子，這里用來通稱糧食。農(nóng)之家一，而食粟之家六：六民中只有農(nóng)一家生產(chǎn)糧食，而糧食六民都要吃。下面說工、說賈也是同樣的意思。

[17]以上是第一段，一上來就講清楚在仁義道德這些根本問題上儒家的觀點，指出道家的錯誤。緊接著講道教、佛教的發(fā)展已有壓倒儒家的趨勢，并指出這種情況對社會的危害。然后在下文對道教、佛教的論點分別駁斥。

[18]中土：中國，當時主要是指漢族生活的地區(qū)。

[19]贍（ｓｈàｎ善）：供給。

[20]濟：這里是停止、免除的意思。夭（ｙ?。镅贺舱郏瑳]有終其天年而死去。

[21]樂（ｙｕè越）：音樂。

[22]湮（ｙ?。顭煟鹤枞?。

[23]率（ｌǜ律）：約束。

[24]符：古人用來傳達君命或調(diào)遣軍隊的憑證，一半在君主手里，另一半在地方官或?qū)㈩I(lǐng)手里，君主派人向他們傳達命令，要帶上半個符和他們手里的另半個符拼對，對上后才說明命令是真的，否則應(yīng)拒不執(zhí)行。璽：就是印，先秦時通稱璽，到秦代以后只有皇帝用的印才可稱璽。斗斛（ｈú胡）：都是量器，同時也是容量單位，十升為一斗，十斗為一斛，南宋末年改成五斗為一斛。權(quán)：秤錘。衡：秤桿。

[25]郭：外城。甲：鎧甲。兵：兵器。

[26]圣人不死……而民不爭：這句話見于《莊子·胠篋（ｑūｑｉè區(qū)怯）》，《莊子》相傳是戰(zhàn)國時莊周所作，此人本是和老子不同派別思想家，后人把他歸入道家，道教又把他拉進來作為次于老子的重要人物。

[27]介：甲殼。

[28]以上是第二段，駁斥道家“圣人不死，大盜不止”的論點。

[29]麻絲：我國到元代以后長江流域、黃河流域才種植棉花，紡棉紗織棉，以前除冬天寒冷外，一般都用麻的纖維織成的麻布做衣服，富貴人則一直用絲織品如絹帛等做衣服。皿（ｍǐｎ敏）：碗、碟、杯、盤等用器的總稱。通貨財：流通貨物錢財，指從事商業(yè)做買賣。

[30]誅：這里是誅討，即追究責任、責以應(yīng)得之罪的意思，并非一概都誅殺，誅字在這里不能解釋為殺。

[31]而：用在這里和“爾”字一樣，也就是“你”。

[32]清靜寂滅：佛教的清靜是指脫離一切惡行煩惱。寂滅是梵文Ｎｉｒｖｎａ的意譯，音譯則是涅槃（ｎｉèｐáｎ聶盤），即寂滅一切煩惱和圓滿一切清靜功德，是佛教徒追求的最高境界。

[33]三代：夏、商、周三朝古人通稱三代。

[34]禹、湯、文、武、周公、孔子：禹，傳說中的夏朝第一個王。湯，殷商的王，滅掉夏朝最后一個王桀。文、武，周文王和他的兒子周武王，周武王滅掉殷商最后一個王紂。以上古人合稱之為“三王”（文、武合為一王），都是所謂圣人、圣君。周公：周武王的弟弟周公旦，輔佐武王的兒子成王，消滅殷商的殘余勢力，相傳周代的禮樂都由他制定，后來儒家曾一度稱他為先圣，位在先師孔子之上。早在戰(zhàn)國時儒家大師孟子就曾歷數(shù)從禹到周公、孔子的功績，把自己作為他們的繼承者，韓愈在這篇文章里又隱以孟子以后的繼承者自居。到宋代的理學家稱這個傳統(tǒng)為“道統(tǒng)”，不過不承認韓愈能繼承，而認為他們自己才有資格繼承。

[35]以上是第三段，駁斥佛教“棄而君臣，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道”的論點。

[36]帝：戰(zhàn)國以前本指天上的上帝，到戰(zhàn)國以后又在“三王”之前編造了一套所謂“五帝”的歷史系統(tǒng)，以黃帝、顓頊（ｚｈｕ?。睿睂Ｐ瑁?、帝嚳（ｋù酷）、堯、舜為“五帝”，他們也都被認為是圣人、圣君。

[37]葛：一種藤本植物，莖皮纖維可織成葛布，做夏天穿的衣服。裘：長毛動物如狐、羊等毛皮做的衣服。

[38]太古：遠古、上古，這里指所謂“五帝”時代。

[39]以上是第四段，駁斥道家“曷不為太古之無事”的論點。

[40]古之欲……先誠其意：這段話見于《大學》，它應(yīng)是秦漢之際儒家的作品，漢代儒家把它編進《禮記》里，宋代理學家朱熹（ｘī希）又把它和另一篇《中庸》從《禮記》中抽出來，加上《論語》、《孟子》作了注，成為《四書章句集注》，也簡稱為《四書》，從元代開始成為考科舉的人的必讀書。這誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的理論，成為理學家講倫理、政治的基本綱領(lǐng)。這里不說“《大學》曰”而說“傳曰”，是因為漢人除《詩》、《書》、《禮》（《儀禮》）、《易》、《春秋》等《五經(jīng)》可稱“經(jīng)”外，其余的古書都可稱“傳”（解釋“經(jīng)”的也可稱“傳”），古時還可稱“記”，《禮記》在唐代雖已升格為“經(jīng)”，取代《儀禮》成為《五經(jīng)》之一，但漢人認它為“傳”，所以這里可以仍稱它為“傳”。

[41]天常：天理倫常，即本文下一段所講到的君臣、父子、師友、賓主、昆弟（兄弟）、夫婦等在封建社會里的“正常”關(guān)系。

[42]《春秋》：本是春秋時魯國史官所記載下來的一種編年史，后來流傳的本子，據(jù)《孟子》里說是孔子加以刪削過的，這話不一定靠得住，但經(jīng)戰(zhàn)國時儒家刪削過作為學習的經(jīng)典，則應(yīng)是沒有問題的。到西漢時這刪削過的《春秋》成為《五經(jīng)》之一，并給它作了傳——也就是解釋發(fā)揮其中的政治理論，最有影響的一種傳叫《春秋公羊傳》，這里所說“用夷禮則夷之……”，實際上是《公羊傳》所講的理論。南北朝、隋、唐時又流行《春秋左傳》，這是戰(zhàn)國前期的作品，講理論少而記載歷史事實多。在韓愈的時代又有人舍棄舊的傳直接研究《春秋》，宋代理學家講《春秋》也多數(shù)用這種方法。

[43]夷：我國先秦時的少數(shù)民族。

[44]中國：指漢族生活的地區(qū)，不包括少數(shù)民族生活的地區(qū)，和今天所說中國的概念不一樣。當時漢族稱“諸夏”，生活在黃河中下游。

[45]夷狄：狄也是先秦時的少數(shù)民族，夷狄連稱成為當時對少數(shù)民族的通稱，以后又把外國人也稱為夷狄。

[46]夷狄之有君，不如諸夏之亡：這句話見于《論語·八佾（ｙì意）》。《論語》在唐代已升格為“經(jīng)”，所以這里可以說“經(jīng)曰”。

[47]戎狄：戎也是先秦時的少數(shù)民族，戎狄連稱也成為當時對少數(shù)民族的通稱，以后也把外國人稱為戎狄。膺（ｙīｎɡ英）：本指胸，這里是抗御的意思。

[48]荊舒：荊指在今河南南部、湖北北部一帶的楚國，舒是在今安徽舒城的小國，當時都是由少數(shù)民族所建立的。戎狄是膺，荊舒是懲：這兩句見于《詩·魯頌·（ｂì必）宮》，是宣揚春秋前期魯國抗御戎狄、討伐荊舒的聲威。

[49]胥：相引，相與，一起。以上是第五段，駁斥佛教“欲活其心，而外天下國家”的論點，因為佛教是從外國傳進來的，所以稱之為“夷狄之法”。

[50]夫：彼。把“夫”字放在一句的開頭，用來拓開口氣，虛無所指，是唐以后做古文者的用法，以前放在一句開頭的“夫”字都是“彼”的意思。

[51]《詩》、《書》、《易》、《春秋》：這實際是指《五經(jīng)》，沒有提到《禮》，是因為下文講到“禮、樂”，這里不便重復(fù)。

[52]郊：郊祀，古代祭天的典禮，因為要到郊外舉行，所以叫“郊”。假（ɡé格）：本應(yīng)寫成“徦（ɡé格）”，是至、到的意思，但古書多混寫成“假”，弄得和讀ｊｉ?；颍辏楱さ摹凹佟弊植缓脜^(qū)別。

[53]廟：本指宗廟，古代祭祀祖先的地方，這里的廟指廟祭，即在宗廟里舉行祭祀祖先的典禮。人鬼：古人認為人死了要成鬼，人鬼就是死者，這里指死去的祖先。饗（ｘｉǎｎɡ想）：這里的饗和“享”是一個意思。

[54]軻（ｋē苛）：孟子名軻。

[55]荀：荀子，名況，戰(zhàn)國后期儒家的大師，開創(chuàng)孟子以外的另一個儒家派別，傳世的《荀子》中有一部分是他所寫的，但在后世沒有多大影響。揚：揚雄，西漢末年的儒家，同時又是著名的文學家，著有模仿《論語》的《法言》和模仿《易》的《太玄經(jīng)》。

[56]以上是第六段，正面講述先王之教，先王之道，也就是儒家之道。

[57]不塞不流，不止不行：不堵塞佛老之道，先王之道就不能流通；不制止佛老之道，先王之道就不能推行。

[58]人其人：這第一個“人”字本當作“民”，因為唐太宗名叫世民，后來的唐朝人為了要避所謂御諱，就常把“世”字改寫成“代”，“民”字改寫成“人”字，本文前面出現(xiàn)的許多“民”字是宋朝人把原來的“人”字回改過來的，這里的這個“人”字忘掉了回改?！懊衿淙恕保褪前逊鸾掏?、道教徒恢復(fù)成為普通百姓，這后面的“人”字就是指佛教徒、道教徒。

[59]以道之：這個“道”是動詞，后人一般寫成“導”，引導的意思。

[60]鰥（ɡｕ?。铌P(guān)）：老而無妻叫鰥。寡：老而無夫叫寡。孤：幼而無父叫孤。獨：老而無子叫獨。廢疾：殘廢者和患某種痼疾不能工作的人。

[61]庶：庶幾，差不多。以上最后一段，指出當前應(yīng)該怎么辦。