學(xué)而第一

1.1 子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

【“學(xué)”誤解】

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“學(xué)之為言效也。人性皆善，而覺(jué)有先后，后覺(jué)者必效先覺(jué)之所為，乃可以明善而復(fù)其初也。”

清劉逢祿《論語(yǔ)述何》解曰：“學(xué)謂刪定《六經(jīng)》也。”

清毛奇齡《四書改錯(cuò)》解曰：“學(xué)者，道術(shù)之總名。”

程樹德《論語(yǔ)集釋》解曰：“學(xué)字系名辭，《集注》解作動(dòng)辭，毛氏譏之是也。惟其以后覺(jué)者必效先覺(jué)之所為為學(xué)，則精確不磨。今人以求知識(shí)為學(xué)，古人則以修身為學(xué)。觀于哀公問(wèn)弟子孰為好學(xué)，孔門身通六藝者七十二人，而孔子獨(dú)稱顏淵，且以不遷怒、不貳過(guò)為好學(xué)，其證一也?！?/p>

閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》譯曰：“學(xué)問(wèn)，適時(shí)習(xí)用它，不也是講說(shuō)嗎？”

【“學(xué)”勘正】

“學(xué)”字在這里是泛指，是指學(xué)習(xí)一切道術(shù)（道德學(xué)術(shù)）、知識(shí)、技藝等；不是確指，不是指具體學(xué)習(xí)某一種事物。古人釋“學(xué)”為“覺(jué)”、為“效”，如：《說(shuō)文解字》“敩，覺(jué)悟也?！薄稄V雅》：“學(xué)，效也?！薄坝X(jué)”、“效”雖具有“學(xué)”義，但表意較窄，不如“學(xué)”表意寬泛。任何事物，無(wú)論是抽象的還是具體的，都可以“學(xué)”。因此，理解為人們通常所說(shuō)的“學(xué)習(xí)”為當(dāng)。

“學(xué)”是動(dòng)詞，與后面的動(dòng)詞“習(xí)”字，由一連詞“而”字來(lái)承接?！皩W(xué)”和“習(xí)”是兩個(gè)相連的動(dòng)態(tài)詞，表示的意思是：學(xué)了之后就要按時(shí)練習(xí)或復(fù)習(xí)。清代毛奇齡以及現(xiàn)當(dāng)代少數(shù)學(xué)者視“學(xué)”為名詞，不妥。如果理解為名詞，這句話就成為“學(xué)術(shù)而習(xí)之”或“學(xué)問(wèn)而習(xí)之”，連詞“而”連接一名一動(dòng)，不符合語(yǔ)法規(guī)范。再者，孔子一貫主張好學(xué)，以學(xué)為樂(lè)，如《公冶長(zhǎng)》篇：“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)?！庇郑骸笆抑兀赜兄倚湃缜鹫哐?，不如丘之好學(xué)也?！薄妒龆菲骸皩W(xué)而不厭，誨人不倦。”又：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味?！庇郑骸鞍l(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾?！薄队阂病菲骸爸卟蝗绾弥?，好之者不如樂(lè)之者?！薄短┎菲骸昂V信好學(xué)，守死善道?！薄都臼稀菲骸安粚W(xué)《詩(shī)》，無(wú)以言”，“不學(xué)禮，無(wú)以立”?！蛾?yáng)貨》篇：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚。好知不好學(xué)，其蔽也蕩。好信不好學(xué)，其蔽也賊。好直不好學(xué)，其蔽也絞。好勇不好學(xué)，其蔽也亂。好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！?/p>

安作璋《論語(yǔ)辭典》統(tǒng)計(jì)，“學(xué)”字在《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)65次，其中62次是“學(xué)習(xí)”義，3次是“學(xué)問(wèn)”義（但僅舉2例：《述而》篇“德之不修，學(xué)之不講”；《子罕》篇“大哉孔子！博學(xué)而無(wú)所成名”。大概是未舉《先進(jìn)》篇“文學(xué)：子游子夏”）。劉學(xué)林《十三經(jīng)辭典》（論語(yǔ)卷）解曰：“學(xué)［動(dòng)］，學(xué)習(xí)?！秾W(xué)而》：‘子曰：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？’”楊伯峻《論語(yǔ)譯注》、李澤厚《論語(yǔ)今讀》、錢穆《論語(yǔ)新解》、黃懷信《論語(yǔ)新校釋》、孫欽善《論語(yǔ)本解》、吳林伯《論語(yǔ)發(fā)微》等皆視“學(xué)”為動(dòng)詞。

【“時(shí)”誤解】

梁皇侃《論語(yǔ)義疏》解曰：“時(shí)者，凡學(xué)有三時(shí)：一是就人身中為時(shí)，二就年中為時(shí)，三就日中為時(shí)也。一就身中者，凡受學(xué)之道，擇時(shí)為先；長(zhǎng)則捍格，幼則迷昏?！湍曛袨闀r(shí)者，夫?qū)W隨時(shí)氣則受業(yè)易入，故《王制》云‘春夏學(xué)詩(shī)樂(lè)，秋冬學(xué)書禮’是也?！腿罩袨闀r(shí)者，前身中、年中二時(shí)而所學(xué)，并日日修習(xí)不暫廢也。故《學(xué)記》云‘藏焉，修焉，息焉，游焉’是也。今云‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’者，而猶因仍也，時(shí)是日中之時(shí)也，習(xí)是修故之稱也。”

清焦循《論語(yǔ)補(bǔ)疏》解曰：“當(dāng)其可之謂時(shí)。說(shuō)，解悅也?！粦嵅粏?，不悱不發(fā)’，時(shí)也；‘中人以上可以語(yǔ)上，中人以下不可以語(yǔ)上’，時(shí)也；‘求也退，故進(jìn)；由也兼人，故退’，時(shí)也。學(xué)者以時(shí)而說(shuō)，此大學(xué)之教所以時(shí)也?！?/p>

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》解曰：“‘時(shí)’字在周秦時(shí)候若作副詞用，等于《孟子·梁惠王上》‘斧斤以時(shí)入山林’的‘以時(shí)’，‘在一定的時(shí)候’或者‘在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候’的意思。王肅的《論語(yǔ)注》正是這樣解釋的。朱熹的《論語(yǔ)集注》把它解為‘時(shí)?！?，是用后代的詞義解釋古書。”

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》譯解曰：“孔子說(shuō)：‘人們?cè)趯W(xué)習(xí)的時(shí)候，同時(shí)也就是在與自己所學(xué)習(xí)的對(duì)象相習(xí)為伴、密切交往，這種與自己所學(xué)習(xí)的對(duì)象的相習(xí)為伴、密切交往的活動(dòng)豈不是令人欣悅歡喜的嗎？’”

【“時(shí)”勘正】

這里的“時(shí)”，解作“按時(shí)”最為恰切。但若靈活一些，解為“時(shí)時(shí)”、“經(jīng)?！币彩强梢缘摹Ｖ祆洹墩撜Z(yǔ)集注》解作“時(shí)時(shí)”，臺(tái)灣出版的《中文大辭典》，亦將其解為“時(shí)時(shí)”。實(shí)際上，所謂“按時(shí)”練習(xí)或復(fù)習(xí)，并非是學(xué)了之后只練習(xí)或復(fù)習(xí)一次，一般來(lái)講，學(xué)到的新知識(shí)、新技藝，都需要經(jīng)常地復(fù)習(xí)和練習(xí)，以至熟練掌握。至于楊伯峻批評(píng)“朱熹的《論語(yǔ)集注》把它解為‘時(shí)?！怯煤蟠脑~義解釋古書”的說(shuō)法，是值得商榷的。周秦時(shí)，“時(shí)”字已有了“按時(shí)”、“常?！薄ⅰ皶r(shí)?！钡挠梅?，如《莊子·秋水》：“秋水時(shí)至，百川灌河?！薄俄n非子·八經(jīng)》：“陰使時(shí)循以省衷?！薄抖Y記·中庸》：“君子之中庸也，君子而時(shí)中?！睗h代，“時(shí)”已發(fā)展出“時(shí)時(shí)”的形式，相當(dāng)于“經(jīng)?！?、“常?！?。如《史記·五帝本紀(jì)》：“書缺有間也，其軼乃時(shí)時(shí)見(jiàn)于他說(shuō)?！薄稘h書·高帝紀(jì)》：“高祖為亭長(zhǎng)，乃以竹皮為冠，令求盜之薛治，時(shí)時(shí)冠之?！庇帧稘h書·匈奴傳》：“終景帝世，時(shí)時(shí)小入盜邊，無(wú)大寇?！?/p>

錢穆《論語(yǔ)新解》譯曰：“學(xué)能時(shí)時(shí)反復(fù)習(xí)之?！睂O欽善《論語(yǔ)本解》解曰：“時(shí)習(xí)：按時(shí)復(fù)習(xí)?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》有這樣的話：‘士朝而受業(yè)，晝而講貫，夕而習(xí)復(fù)?！眳橇植墩撜Z(yǔ)發(fā)微》解曰：“‘時(shí)習(xí)’為自學(xué)工夫?？鬃釉唬骸疁毓识??！茏訌目鬃訉W(xué)的經(jīng)術(shù)，尚須時(shí)時(shí)溫尋，方能知道新的，不斷提高認(rèn)識(shí)，使胸中疑滯，逐漸冰釋，自然感到喜悅?！秉S懷信《論語(yǔ)匯校集釋》認(rèn)為：“釋‘時(shí)’為三時(shí)、四時(shí)或日中之時(shí)，皆當(dāng)非。時(shí)當(dāng)謂隨時(shí)、適時(shí)。廣而言之，則為時(shí)時(shí)，朱子近是?！崩顫珊瘛墩撜Z(yǔ)今讀》釋作“經(jīng)?！保槼辛摇犊鬃用宰g評(píng)》釋作“不斷地”，亦合經(jīng)義。

【“說(shuō)”誤解】

閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》解曰：“孔子興辦私學(xué)，就是要傳播自己的學(xué)說(shuō)。解說(shuō)宣傳孔學(xué)是孔門弟子必修課，‘學(xué)之不講’是‘吾憂也’（《述而篇》），孔子最關(guān)心的也是學(xué)術(shù)傳播。學(xué)以致用，身教也是最好的講說(shuō)——學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？”

【“說(shuō)”勘正】

說(shuō)，音yuè，高興、欣悅。此為常識(shí)性問(wèn)題，無(wú)須辯駁。

【“有朋”誤解】

清俞樾《群經(jīng)平議》解曰：“《釋文》曰‘有或作友’。阮氏《校勘記》據(jù)《白虎通·辟雍篇》引此文作‘朋友自遠(yuǎn)來(lái)’，洪氏頤煊《讀書叢錄》又引《文選·陸機(jī)輓歌》‘友朋自遠(yuǎn)方來(lái)’，證舊本是‘友’字?！?/p>

閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》解曰：“‘朋’不作‘朋友’而作‘同學(xué)’解?！吨芏Y·大司徒》鄭注：‘同師曰朋’，指一同學(xué)習(xí)?！蟆谶@里特指求學(xué)孔門的人?！弊g曰：“從遠(yuǎn)方結(jié)伴來(lái)求學(xué)，不就是喜好這學(xué)說(shuō)嗎？”

【“有朋”勘正】

有，看作“有無(wú)”之“有”為當(dāng)。此“有”字表示“不指定的人”。通覽《論語(yǔ)》中“有”字的用例，共154個(gè)，皆無(wú)作“友”義解；“朋友”一詞出現(xiàn)8次，而未見(jiàn)“友朋”的用法。查遍《十三經(jīng)》，雖說(shuō)“有”可以假借為“友”，如《詩(shī)·王風(fēng)·葛藟》“謂他人母，亦莫我有”，《左傳·昭公二十年》“若不獲捍外役，是不有寡君也”，《公羊傳·定公八年》“以季氏之世世有子”，但是，“有”的這種假借用法，表示的是“相親愛(ài)”、“相友愛(ài)”的意思，而作為名詞用的“有”，如“有（友）朋”、“朋有”，尚未發(fā)現(xiàn)。另查多種辭書，也沒(méi)有發(fā)現(xiàn)把“有朋”列為詞頭者。也就是說(shuō)，當(dāng)時(shí)人們沒(méi)有承認(rèn)“有朋”是一個(gè)詞。

朋，即朋友?！掇o源》：“朋：朋友。《論語(yǔ)·學(xué)而》：‘有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？’”《辭源》：“朋友：①同師同志的人?！兑住丁罚骸右耘笥阎v習(xí)?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》：‘與朋友交而不信乎？’③明代士大夫?qū)θ鍖W(xué)生員的稱呼?！笨梢?jiàn)，朋友含義寬泛，不只指關(guān)系密切、志同道合者，也指同學(xué)、弟子等。閆合作將“朋”的含義限定的過(guò)窄，欠妥。

清劉寶楠《論語(yǔ)正義》按曰：“《釋文》云：‘有或作友，非?！肌栋谆⑼ā芬信蟆鳌笥选础夺屛摹匪d或本，后人乃改作‘朋友’耳?！峨`釋》載《漢婁壽碑》‘有朋自遠(yuǎn)’，亦作‘有朋’。盧氏文弨《釋文考證》云：‘《呂氏春秋·貴直篇》“有人自南方來(lái)”，句法極相似。陸氏謂“作友非”是也?！?/p>

辜鴻銘《辜鴻銘講論語(yǔ)》、錢穆《論語(yǔ)新解》、錢遜《論語(yǔ)淺解》、楊伯峻《論語(yǔ)譯注》、李澤厚《論語(yǔ)今讀》、孫欽善《論語(yǔ)本解》、黃懷信《論語(yǔ)新校釋》、金池《〈論語(yǔ)〉新譯》等，皆視“有”為“有無(wú)”之“有”。

【“遠(yuǎn)方”誤解】

清俞樾《群經(jīng)平議》按曰：“《說(shuō)文·方部》‘方，并船也。象兩舟省總頭形’，故方即有并義?！雅笞赃h(yuǎn)方來(lái)，猶云友朋自遠(yuǎn)并來(lái)。曰友曰朋，明非一人，故曰并來(lái)。然則‘有’字當(dāng)作‘友’，尋繹本文即可見(jiàn)矣。今學(xué)者誤以‘遠(yuǎn)方’二字連文，非是。”

閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》解曰：“方，指結(jié)伴?！墩f(shuō)文解字》方部：‘方，并船也?！梢?jiàn)是‘方’‘并’同義。從很遠(yuǎn)的地方結(jié)伴來(lái)求學(xué)，說(shuō)明求學(xué)人多，孔學(xué)影響深遠(yuǎn)?！弊g曰：“從遠(yuǎn)方結(jié)伴來(lái)求學(xué)，不就是喜好這學(xué)說(shuō)嗎？”

【“遠(yuǎn)方”勘正】

“遠(yuǎn)方”應(yīng)是一個(gè)固定的詞，不應(yīng)將其拆開，釋“方”為“并”，令人費(fèi)解。《論語(yǔ)》中的語(yǔ)句大都通俗易懂，明白曉暢，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦說(shuō)乎”一語(yǔ)為天下人所引用，人們的通常理解是“有朋友從遠(yuǎn)方來(lái)，不也很令人快樂(lè)、高興嗎？”應(yīng)遵從人們的通常理解，不應(yīng)曲解得生硬別扭，給人們的理解造成不應(yīng)有的障礙。

附帶說(shuō)一下：“不亦樂(lè)乎”之“樂(lè)”，楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》注音為“yuè”；閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》認(rèn)為“樂(lè)”意思是愛(ài)好，讀“要”音。均誤。應(yīng)讀為lè。宋朱熹《論語(yǔ)集注》恐怕人讀錯(cuò)，特意注明：“樂(lè)，音洛?！?/p>

【“人不知而不慍”誤解】

趙又春《我讀論語(yǔ)》解曰：“‘人不知’是說(shuō)‘不知名’，即知名度還不夠大，不是說(shuō)不被人了解?！?/p>

閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》解曰：“‘慍’通‘蘊(yùn)’，隱藏、藏私。‘人不知’是指‘別人不知道’。這‘不知’可理解為‘不知道自己’，也可理解為指‘不知道的知識(shí)’。別人不知道的自己傾囊相授，誨人不倦，這才是君子行徑。”

【“人不知而不慍”勘正】

“人不知”，是“人不知我”，即別人不了解自己?！爸?，是“知道”、“了解”的意思?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》：“知我者其天乎！”《尚書·皋陶謨》：“知人則哲?！睉C，《說(shuō)文解字》解作“怒也”，《玉篇》解作“恚也，怒也，恨也”，《辭源》解作“惱怒”，《漢語(yǔ)大字典》解作“含怒，怨恨”。怒，則意味著生氣、怨恨，因此，解作怒、生氣、怨恨均切合文意。此語(yǔ)可與本篇“不患人之不己知，患不知人也”、《衛(wèi)靈公》篇“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也”相發(fā)明。

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“慍，含怒意?！睏畈墩撜Z(yǔ)譯注》：“人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？”李澤厚《論語(yǔ)今讀》、駱明《駱承烈講論語(yǔ)》、黃懷信《論語(yǔ)新校釋》、孫欽善《論語(yǔ)本解》皆與楊伯峻同。

對(duì)于本章，楊朝明《論語(yǔ)詮解》持有全新的解讀，錄此供參：

［詮釋］學(xué)：有作動(dòng)詞用的“學(xué)習(xí)”，有作名詞用的“學(xué)術(shù)”、“學(xué)說(shuō)”等，這里應(yīng)為后者，指思想主張及對(duì)社會(huì)、人生的總體認(rèn)識(shí)。

時(shí)：有時(shí)機(jī)、經(jīng)常、時(shí)代等等意思，這里應(yīng)該與“世”相通，即時(shí)代、社會(huì)、現(xiàn)世。與《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》中“窮達(dá)以時(shí)”的“時(shí)”相同。

習(xí)：應(yīng)用、實(shí)踐。古籍中常常有“習(xí)禮樂(lè)”（《史記·孔子世家》）、“習(xí)射”（《禮記·射義》）、“習(xí)威儀”（《左傳》隱公元年）等用法。本章有“采用”之意。

有朋：通“友朋”，即“朋友”。漢代學(xué)者認(rèn)為“同門曰朋”，這里指志同道合的人?！兑讉鳌酚小熬右耘笥阎v習(xí)”之語(yǔ)，正可以作為注解。

［解讀］孔子說(shuō)：“如果我的學(xué)說(shuō)被社會(huì)普遍接受，在社會(huì)實(shí)踐中加以應(yīng)用它，那不是很令人感到喜悅嗎？即使不是這樣，有贊同我的學(xué)說(shuō)的人從遠(yuǎn)方而來(lái)，不也是很快樂(lè)嗎？再退一步說(shuō)，不但社會(huì)沒(méi)采用，而且也沒(méi)有人理解，自己也不怨憤惱怒，不也是有修養(yǎng)的君子嗎？”

作者并在2010年1月28日的《光明日?qǐng)?bào)》上以《真實(shí)的孔子》為題，闡述了同樣的見(jiàn)解：

我們認(rèn)為，《論語(yǔ)》開篇第一章就十分耐人尋味。

《論語(yǔ)》首篇首章人人耳熟能詳：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”傳統(tǒng)上認(rèn)為這里所說(shuō)分別是學(xué)習(xí)、交友、胸懷方面的問(wèn)題?？墒?，這又不免讓人疑惑：《論語(yǔ)》中不論哪篇哪章，不論其字?jǐn)?shù)多少，似乎都在集中論說(shuō)一個(gè)主題，為什么偏偏首篇首章顯得主題散亂而不集中？

經(jīng)過(guò)思考，我們發(fā)現(xiàn)《論語(yǔ)》開篇這一章傳統(tǒng)的理解存在問(wèn)題。這里的“學(xué)”應(yīng)該與“道”相近，它不是動(dòng)詞，而是名詞，指的是孔子的“學(xué)說(shuō)”?！皶r(shí)”不應(yīng)解作“時(shí)常”或“按時(shí)”，而應(yīng)解作“時(shí)代”，也可引申為社會(huì)?！傲?xí)”不應(yīng)作“溫習(xí)”講，而應(yīng)作演習(xí)、采用講。下面的兩句與之相應(yīng)，第二句中的“友朋”其實(shí)就是朋友，指的是志趣相同的人。

這樣，《論語(yǔ)》首章的意思大體是：如果我的主張被時(shí)代或社會(huì)所采用，那不就太令人喜悅了嗎？如果在社會(huì)上行不通，可是，忽然發(fā)現(xiàn)有贊同我的學(xué)說(shuō)的人，與我一同討論問(wèn)題，不也很快樂(lè)嗎？再退一步說(shuō)，不但自己的主張?jiān)谏鐣?huì)難以施行，而且也發(fā)現(xiàn)不了理解自己的人，自己卻堅(jiān)守認(rèn)定的思想觀念，不也是一位了不起的君子嗎？

實(shí)際上，《論語(yǔ)》開篇第一章也是“夫子自道”，反映了孔子本人對(duì)于自身境遇和個(gè)人思想學(xué)說(shuō)的認(rèn)識(shí)，也包含了《論語(yǔ)》編者對(duì)孔子人生的概括。

1.5 子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！?/b>

【“愛(ài)人”誤解】

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》解曰：“古代‘人’字有廣狹兩義。廣義的‘人’指一切人群；狹義的人只指士大夫以上各階層的人。這里和‘民’（使‘民’以時(shí)）對(duì)言，用的是狹義。”

【“愛(ài)人”勘正】

愛(ài)人，即愛(ài)護(hù)人民、愛(ài)護(hù)百姓。楊伯峻“只指士大夫以上各階層的人”之說(shuō)，恐不符文意?？鬃釉f(shuō)“仁者愛(ài)人”，“泛愛(ài)眾而親仁”，可見(jiàn)，只愛(ài)一部分有地位的人，不符合孔子的“泛愛(ài)眾”思想。此章，“人”與“民”同義。節(jié)用，不揮霍浪費(fèi)，是愛(ài)民的表現(xiàn)；適時(shí)地使喚百姓，比如農(nóng)忙時(shí)讓百姓務(wù)農(nóng)，保障生計(jì)，農(nóng)閑時(shí)讓百姓做些其他勞動(dòng)，這也是愛(ài)民的表現(xiàn)。

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“《易》曰：‘節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民?！w侈用則傷財(cái)，傷財(cái)必至于害民，故愛(ài)民必先于節(jié)用。”清劉寶楠《論語(yǔ)正義》解曰：“人指民言，避下句‘民’字，故言‘人’耳。”楊樹達(dá)《論語(yǔ)疏證》、李澤厚《論語(yǔ)今讀》、孫欽善《論語(yǔ)本解》、黃懷信《論語(yǔ)新校釋》皆釋“人”為“民”。劉斌《踵繼前賢 垂范后世》（載《孔子研究》2012年第3期）文云：“趙紀(jì)彬先生關(guān)于‘人’‘民’的階級(jí)說(shuō)影響過(guò)一大批學(xué)人，近年來(lái)為不少學(xué)界人士所批判，楊伯峻先生對(duì)于本章的解讀很有些趙氏觀點(diǎn)的印記?！?/p>

1.7 子夏曰：“賢賢易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣?！?/b>

【“賢賢易色”誤解】

宋邢昺《論語(yǔ)注疏》：“‘賢賢易色’者，上‘賢’，謂好尚之也。下‘賢’，謂有德之人。易，改也。色，女人也。女有姿色，男子悅之，故經(jīng)傳之文通謂女人為色。人多好色不好賢者，能改易好色之心以好賢，則善矣，故曰‘賢賢易色’也。”

清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“宋氏翔鳳《樸學(xué)齋札記》：‘三代之學(xué)，皆明人倫。賢賢易色，明夫婦之倫也?！癜福悍驄D為人倫之始，故此文敘于事父母、事君之前?！稘h書·李尋傳》引此文，顏師古注‘易色，輕略于色，不貴之也。’”

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》譯曰：“對(duì)妻子，重品德，不重容貌。”注曰：“‘易’有交換、改變的意義，也有輕視（如言‘輕易’）、簡(jiǎn)慢的意義。因之我使用《漢書》卷七十五《李尋傳》顏師古注的說(shuō)法，把‘易色’解為‘不重容貌’?！?/p>

李澤厚《論語(yǔ)今讀》譯曰：“重視德行替代重視容貌?！弊⒃唬骸啊墩x》［廣雅釋言］：易，如也。王氏念孫疏證引之云：論語(yǔ)賢賢易色，易者，如也。猶言好德如好色也?！?/p>

閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》譯曰：“做賢德的事而神色莊重?！苯庠唬骸百t賢就是改變自己的神色。第一個(gè)賢做動(dòng)詞用，做。第二個(gè)賢是名詞，指賢德的事?！?/p>

【“賢賢易色”勘正】

該句是談對(duì)待賢者的態(tài)度。前“賢”字，是意動(dòng)用法，有“尊重”義；后“賢”字，是名詞，指賢人。直譯的話，即“賢其賢者，改變?nèi)萆?；意譯的話，即“尊重賢德之人，應(yīng)改易平常之容色為尊重之容色”。“賢”字的動(dòng)詞用法，古籍有之，如《禮記·禮運(yùn)》：“以賢勇知，以功為己?！笨追f達(dá)疏：“賢，猶崇重也?！薄缎绿茣ひΤ鐐鳌罚骸俺缱啻稳袅?，武后賢之。”“色”，不是指妻子。若是指妻子的話，依下文“父母”、“君”、“朋友”之行文風(fēng)格，必會(huì)點(diǎn)明“妻子”。再者，儒家重德，把對(duì)待賢者的態(tài)度放在首位，是符合儒家思想的。如果把“色”理解為妻子，則是把對(duì)待妻子的態(tài)度放在了對(duì)待父母和君的態(tài)度之前，顯然是悖理的。通觀整部《論語(yǔ)》，無(wú)一處討論如何對(duì)待妻子的問(wèn)題。至于“賢賢易色”一語(yǔ)與后面幾句的關(guān)系，很明顯，是統(tǒng)屬關(guān)系。前者為對(duì)待賢者的態(tài)度，后面的“事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信”是羅列賢者的善行表現(xiàn)。具備這些善行的賢者，都是值得肅然起敬的。

梁皇侃《論語(yǔ)義疏》引一通云：“上賢字，猶尊重也。下賢字，謂賢人也。言若欲尊重此賢人，則當(dāng)改易其平常之色，更起莊敬之容也?！彼尾坦?jié)《論語(yǔ)集說(shuō)》云：“賢賢易色，謂賢人之賢而為之改容更貌也?！蹦蠎谚墩撜Z(yǔ)別裁》曰：“兩個(gè)賢字，第一個(gè)賢字作動(dòng)詞用，因?yàn)橹袊?guó)文字有時(shí)候是假借的。第二個(gè)賢是名詞，指賢人——學(xué)問(wèn)修養(yǎng)好的人?！@個(gè)‘色’字，很簡(jiǎn)單，就是態(tài)度、形色，……‘賢賢易色’意思是：我們看到一個(gè)人，學(xué)問(wèn)好，修養(yǎng)好，本事很大，的確很行，看到他就肅然起敬，態(tài)度也自然隨之而轉(zhuǎn)。這是很明白，很平實(shí)的，是人的普通心理?！?/p>

對(duì)于本章，黃懷信《論語(yǔ)新校釋》近有新的解讀，錄此供參：

釋曰：“賢賢”必當(dāng)作“見(jiàn)賢”?！百t”從“臤”得音，“臤”音堅(jiān)，亦見(jiàn)母字，韻相轉(zhuǎn)，故誤。見(jiàn)到賢者而改變其容色，正是見(jiàn)賢思齊、謙虛向善，和好學(xué)上進(jìn)的表現(xiàn)，故曰亦謂之學(xué)矣。若言女色、妻室，則與“學(xué)”無(wú)關(guān)。

1.8 子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固。主忠信，無(wú)友不如己者。過(guò)則勿憚改?！?/b>

【“學(xué)則不固”誤解】

漢孔安國(guó)《論語(yǔ)孔氏訓(xùn)解》解曰：“固，蔽也?！?/p>

孫欽善《論語(yǔ)本解》注曰：“固：固執(zhí)?！弊g曰：“君子不莊重就沒(méi)有威儀，學(xué)習(xí)以后，就不會(huì)再自以為是，頑固不化。”

閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》譯曰：“君子學(xué)識(shí)不深厚則不威，學(xué)習(xí)就不會(huì)學(xué)識(shí)不廣。追求忠信，不與志向不同的人交朋友?！?/p>

【“學(xué)則不固”勘正】

固，當(dāng)理解為堅(jiān)固、牢固。這是說(shuō)不莊重、輕薄所導(dǎo)致的兩種后果：一是不會(huì)有威嚴(yán)，二是學(xué)了知識(shí)也不會(huì)堅(jiān)固。道理很明顯：一個(gè)人不莊重嚴(yán)肅，當(dāng)然就不會(huì)有威嚴(yán)；輕佻戲慢，不認(rèn)真對(duì)待，學(xué)了東西也自然難以堅(jiān)固。

魏何晏《論語(yǔ)集解》曰：“一曰：言人不敦重，既無(wú)威嚴(yán)，學(xué)又不能堅(jiān)固，識(shí)其義理?！绷夯寿墩撜Z(yǔ)義疏》曰：“言君子不重，非唯無(wú)威，而學(xué)業(yè)亦不能堅(jiān)固也。”宋朱熹《論語(yǔ)集注》曰：“重，厚重。威，威嚴(yán)。固，堅(jiān)固也。輕乎外者，必不能堅(jiān)乎內(nèi)，故不厚重則無(wú)威嚴(yán)，而所學(xué)亦不堅(jiān)固也?！崩顫珊瘛墩撜Z(yǔ)今讀》譯曰：“君子不嚴(yán)肅、端重，就沒(méi)有權(quán)威，所學(xué)習(xí)的東西就不穩(wěn)固。”

駱明《駱承烈講論語(yǔ)》原文作：“（不）學(xué)則不固”，譯文作：“如果不學(xué)習(xí)不認(rèn)知自己完美道德品質(zhì)的作用，那在社會(huì)上就不可能固守自己的道德品質(zhì)和社會(huì)地位?！睋?jù)前文“不重則不威”而后文加“不”字，代表了部分注家的理解，錄此供參。

【“主忠信”誤解】

漢鄭玄《論語(yǔ)鄭氏注》解曰：“主，親也。憚，難也?！?/p>

宋邢昺《論語(yǔ)注疏》解曰：“主猶親也。言凡所親狎，皆須有忠信者也?！?/p>

金池《〈論語(yǔ)〉新譯》解曰：“（主）是主動(dòng)的意思，這里是形容詞用作動(dòng)詞，主動(dòng)接近的意思。”譯曰：“主動(dòng)接近忠信［的人］，不要結(jié)交不如自己［忠信］的人?！?/p>

【“主忠信”勘正】

主，是動(dòng)詞，近似于“主張”、“主持”的意思?！掇o源》釋為“注重，著重”，《漢語(yǔ)大詞典》釋為“崇尚，注重”，并舉《論語(yǔ)》此語(yǔ)作例證。義皆相近，可從。很多人釋為“以忠信為主”，語(yǔ)義雖明確，但“主”的動(dòng)詞性質(zhì)變了。

【“無(wú)友不如己者”誤解】

李澤厚《論語(yǔ)今讀》譯曰：“沒(méi)有不如自己的朋友?！?/p>

林觥順《論語(yǔ)我讀》解曰：“無(wú)友不如己者：使更多的朋友都像自己一樣。切勿誤以為結(jié)交須勝己，似我不如無(wú)。想孔子有教無(wú)類，豈是只交才德勝己之人？再者人人都想交才德勝己者，則才德勝己者，又有誰(shuí)愿交自己這種低能兒！結(jié)果是人人都孤獨(dú)無(wú)依沒(méi)有朋友。這樣解釋，簡(jiǎn)直是侮辱孔老夫子。無(wú)，讀同蕪，豐也。是茂盛、眾多義，不讀同丕，甚大義，不忠信的人，使他也尚忠信，則人人皆像自己一樣尚忠信好學(xué)?！?/p>

【“無(wú)友不如己者”勘正】

無(wú)，通“毋”、“勿”。友，是動(dòng)詞，交友的意思?！盁o(wú)友不如己者”，即不要和在德行上不如自己的人交朋友。很多人都認(rèn)為：如果人人都想交才德勝己者，則才德勝己者，又有誰(shuí)愿交自己呢？理雖如此，但孔子確實(shí)是在主張與才德好的人交朋友，如《季氏》篇中孔子說(shuō)：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！迸c才德好的交朋友有益，與才德差的交朋友有害，近朱者赤，近墨者黑，這是人人都明白的道理。“三人行，必有我?guī)熝??！碧热羧巳硕贾t己向善，多看別人的長(zhǎng)處，主動(dòng)結(jié)交在某些方面優(yōu)于自己的人做朋友，同時(shí)自己在朋友的影響下積極進(jìn)步，何憂別人不交己？李澤厚《論語(yǔ)今讀》曰：“‘無(wú)友不如己者’，作自己應(yīng)看到朋友的長(zhǎng)處解。即別人總有優(yōu)于自己的地方，并非真正不去交結(jié)不如自己的朋友，或所交朋友都超過(guò)自己。如是后者，在現(xiàn)實(shí)上不可能，在邏輯上作為普遍原則，任何人將不可能有朋友。所以這只是一種勸勉之詞。”因此，理解此句不要太拘泥狹隘，應(yīng)結(jié)合孔子的一貫交友態(tài)度，如孔子不止一次地主張與德行好的人交朋友，他說(shuō)：“友其士之仁者?！保ā缎l(wèi)靈公》）還主張善交廣交，他曾說(shuō)：“晏平仲善與人交，久而人敬之?！保ā豆遍L(zhǎng)》）孔子的弟子子張?jiān)卺槍?duì)子夏“可者與之，其不可者拒之”的交友態(tài)度時(shí)談道：“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”這些，都有助于我們正確理解孔子師徒交友思想。

1.9 曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”

【“慎終追遠(yuǎn)”誤解】

文選德《論語(yǔ)詮釋》解曰：“關(guān)于‘慎終’，意即要以認(rèn)真謹(jǐn)慎的態(tài)度思考所有言行的最后的結(jié)果。關(guān)于‘追遠(yuǎn)’，意即要深入徹底地研究探索所有言行所產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響。”

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》解曰：“如果那些在一個(gè)國(guó)家的共同體里生活的所有人們，能夠在作出任何一種行為選擇之前，對(duì)其可能導(dǎo)致的最終結(jié)果及其可能產(chǎn)生的長(zhǎng)遠(yuǎn)影響，作一番認(rèn)真細(xì)致和深入徹底的思考研究，那么在這個(gè)國(guó)家的共同體里生活的全體人民，都必定會(huì)徹底拋棄那種非道德的行為選擇，并堅(jiān)定自己的道德信念，從而使自己的品質(zhì)不受誘惑地回復(fù)到自然純樸和完美無(wú)缺的道德狀態(tài)。”

閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》譯曰：“重后果，有遠(yuǎn)見(jiàn)，百姓言行會(huì)變得淳厚?！?/p>

【“慎終追遠(yuǎn)”勘正】

慎，敬慎、慎重，不輕忽。終，生命終結(jié)。《辭源》釋“終”曰：“死。”追，追念、追祭。遠(yuǎn)，以往的死者。此語(yǔ)是說(shuō)：對(duì)于剛?cè)ナ赖乃勒撸髦氐貙?duì)待其喪事；對(duì)于以往的死者，要經(jīng)常追祭。這么做，關(guān)系到世俗民風(fēng)，會(huì)使民德淳厚。古往今來(lái)，中華民族對(duì)此十分重視，喪禮哀敬隆重，祭禮莊嚴(yán)肅穆。

梁皇侃《論語(yǔ)義疏》疏曰：“慎終，謂喪盡其哀也。喪為人之終，人子宜窮其哀戚，是慎終也。追遠(yuǎn)，謂三年之后，為之宗廟，祭盡其敬也。三年后去親轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，而祭極敬，是追遠(yuǎn)也?！鼻鍎氶墩撜Z(yǔ)正義》解曰：“《爾雅·釋詁》：‘慎，誠(chéng)也?！墩f(shuō)文》：‘慎，謹(jǐn)也?！\(chéng)’‘謹(jǐn)’義同?！吨芄佟ぜ册t(yī)》：‘死終則各書其所以?！崱蹲ⅰ罚骸纤涝唤K?！愤h(yuǎn)’者，《說(shuō)文》：‘追，逐也?！对?shī)·鴛鴦箋》：‘遠(yuǎn)，猶久也?！⒊Ｓ?xùn)。言凡父祖已歿，雖久遠(yuǎn)，當(dāng)時(shí)追祭之也?！边@些古注，皆合經(jīng)義。

1.10 子禽問(wèn)于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”

【“儉”誤解】

梁皇侃《論語(yǔ)義疏》解曰：“敦美潤(rùn)澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，推人后己謂之讓。言夫子身有此五德之美，推己以測(cè)人，故凡所至之邦必逆聞之也。”

何新《論語(yǔ)新解——思與行》解曰：“儉：閒，間，寬松。或讀為敬，亦通?！抖Y記·樂(lè)記》：‘恭儉而好禮者，宜歌小雅。’恭儉，即恭敬。得，待也。［譯文］先生以溫和、善良、恭敬、寬大、謙讓對(duì)待一切?！?/p>

【“儉”勘正】

儉，很多人解為“節(jié)儉”、“儉樸”，非。何新釋為“寬松”、“寬大”、“敬”，亦非。儉，在此應(yīng)釋為“節(jié)制”、“儉束”?！皽亍⒘?、恭、儉、讓”是言處事態(tài)度，與奢儉無(wú)關(guān)?！稘h語(yǔ)大字典》：“儉，行為約束而有節(jié)制?！墩f(shuō)文·人部》：‘儉，約也?！斡癫米ⅲ骸s者，纏束也；儉者，不敢放侈之意。’《左傳·僖公二十三年》：‘晉公子廣而儉，文而有禮。’《禮記·樂(lè)記》：‘恭儉而好禮者，宜歌《小雅》?！追f達(dá)疏：‘儉，謂以約自處?！薄皟€”含有謙遜義，如《荀子·非十二子》：“儉然，恀然。”楊倞注：“自謙卑之貌。”《逸周書·官人》：“其氣寬以柔，其色儉而不諂。”孔子儉約不放侈，謙遜有禮，加之溫和、善良（友善）、恭敬、謙讓等好品德，故易于近人，得聞異國(guó)之政。

“恭、儉、讓”三字意義上雖相近，但各有側(cè)重：恭，重在恭敬；儉，重在謙卑、謙遜，自我約束、不放肆；讓，重在讓，即謙讓、禮讓。

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節(jié)制也?！睏顦溥_(dá)《論語(yǔ)疏證》引《賈子·道術(shù)》篇曰“廣較自斂謂之儉，反儉為侈。”錢穆《論語(yǔ)新解》解曰：“溫，柔和義。良，易善義。恭，莊順義。儉，節(jié)制義。讓，謙遜義。”黃懷信《論語(yǔ)新校釋》解曰：“‘儉’，儉束，謂自我約束、檢點(diǎn)，釋節(jié)儉非?！?/p>

1.11 子曰：“父在觀其志，父沒(méi)觀其行，三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！?/b>

【“其”誤解】

宋范祖禹《論語(yǔ)說(shuō)》解曰：“為人子者，父在則能觀其父之志而承順之，父沒(méi)則能觀其父之行而繼述之?！保ㄒ猿虡涞隆墩撜Z(yǔ)集釋》）

吳林伯《論語(yǔ)發(fā)微》解曰：“兩‘其’字皆指父?！冈凇?，互文見(jiàn)義，實(shí)謂父之存、亡，子皆當(dāng)觀其志、行，志、行不正則諫。《孝經(jīng)·諫爭(zhēng)章》：‘父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義；故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父?！厥垢钢?、行正而后繼之，此《禮記·中庸》所謂‘善繼人之志，善述人之事者也’?！?/p>

【“其”勘正】

“其”指兒子。父在時(shí)觀察兒子的心意，父沒(méi)后看兒子的行動(dòng)，父在父沒(méi)兒子均無(wú)違意違行，均能尊父之道，就可以說(shuō)做到孝了。若“其”指父，那么父死了，如何觀父？換言之，父死了，已無(wú)行動(dòng)，人子觀何？如果說(shuō)是人子觀父親生前之心志，也講不通：既然觀，怎能只觀父心志而不觀父行？非到父死后才觀其行？于理難通。關(guān)鍵是此語(yǔ)談孝，孝的踐行者必然是兒子。

漢孔安國(guó)《論語(yǔ)孔氏訓(xùn)解》曰：“父在，子不得自專，故觀其志而已。父沒(méi)，乃觀其行也?！薄洞蟠鞫Y·曾子本孝》篇曰：“孝子，父死三年，不敢改父之道?！绷夯寿墩撜Z(yǔ)義疏》曰：“其，其于人子也。子若在父喪三年之內(nèi)不改父風(fēng)政，此即是孝也?！卞X穆《論語(yǔ)新解》：“觀其志：其，指子言。父在，子不主事，故惟當(dāng)觀其志。觀其行：父沒(méi)，子可親事，則當(dāng)觀其行。”楊伯峻《論語(yǔ)譯注》曰：“其——指兒子，不是指父親?！弊g曰：“若是他對(duì)他父親的合理部分，長(zhǎng)期地不加改變可以說(shuō)做到孝了?！?/p>

1.12 有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/b>

【“禮之用，和為貴”誤解】

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“和者，從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴(yán)，而皆出于自然之理，故其為用，必從容而不迫，乃為可貴。”

清俞樾《群經(jīng)平議》解曰：“古‘以’、‘用’二字通?！Y之用，和為貴’與《禮記·儒行篇》曰‘禮之以和為貴’文義正同，此‘用’字止作‘以’字解。當(dāng)以六字為句，近解多以體用為言，失之矣?！?/p>

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》釋“禮之用”為：“禮的作用?！?/p>

【“禮之用，和為貴”勘正】

用，解為“施行”、“運(yùn)用”為是?！坝谩庇惺┬辛x，清劉寶楠《論語(yǔ)正義》引《方言》“用，行也”，《說(shuō)文解字》“用，可施行也”證之。清王引之《經(jīng)義述聞》認(rèn)為，《周易》乾卦所言的“潛龍勿用”之“用”，是“施行”的意思?！吨芏Y·天官·庖人》：“凡用禽獻(xiàn)。”清孫詒讓《周禮正義》解作：“用，與行義同?！毕挛牡摹安灰远Y節(jié)之，亦不可行也”之“行”，恰與此語(yǔ)義相諧。

和，適中、恰到好處。《廣韻·戈韻》：“和，不堅(jiān)不柔也。”《周禮·春官·大司樂(lè)》：“以樂(lè)德教國(guó)子：中、和、祗、庸、孝、友?！编嵭ⅲ骸昂?，剛?cè)徇m也?！薄躲y雀山漢墓竹簡(jiǎn)·孫臏兵法·兵情》：“弩張柄不正，偏強(qiáng)偏弱而不和?！边@句話是說(shuō)：禮的施行運(yùn)用，做到適中、恰到好處為最可貴。禮“不足”（做不到位）與“過(guò)分”（足恭），皆不可。以待人恭敬而言，倘若恭敬過(guò)分，到了“足恭”的程度，便會(huì)招致“左丘明恥之，丘亦恥之”（《公冶長(zhǎng)》）的后果。儒家重中庸，強(qiáng)調(diào)中和，認(rèn)為能“致中和”，天地萬(wàn)物就能各得其所，達(dá)到和諧境界。今人解“和”，多釋為“和諧”，意義相近，并不矛盾。實(shí)際上，適中、恰到好處就是“和諧”精神實(shí)質(zhì)的體現(xiàn)。凡事皆做到適中、恰到好處的程度，天下不就十分地和諧了嗎？

楊樹達(dá)《論語(yǔ)疏證》解曰：“《禮記·中庸》篇曰：‘喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！顿Z子·道術(shù)》篇曰：‘剛?cè)岬眠m謂之和，反和為乖?！抖Y記·燕義》篇曰：‘和寧，禮之用也?！徒裱赃m合，言恰當(dāng)，言恰到好處。禮之為用固在乎適合，然若專求適合，而不以禮為之節(jié)，則終日舍己徇人，而亦不可行矣。”

【“小大由之”誤解】

梁皇侃《論語(yǔ)義疏》解曰：“由，用也。若小大之事皆用禮而不用和，則于事有所不行也。”

清劉寶楠《論語(yǔ)正義》解曰：“‘小大’，指人言。下篇‘君子無(wú)小大’，《詩(shī)·泮水》‘無(wú)小無(wú)大，從公于邁’，皆以‘小大’指人之證。《爾雅·釋詁》：‘由，自也?！耘c從同?！妒酚洝ざY書》云：‘君臣、朝廷、尊卑、貴賤之序，下及黎庶、車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之分，事有宜適，物有節(jié)文。’是言人小大皆有禮也。”

清俞樾《群經(jīng)平議》案曰：“此章乃言諸侯交際之禮。上文小大由之，小謂小國(guó)，大謂大國(guó)，言小國(guó)大國(guó)皆當(dāng)以禮相接也。”

何新《論語(yǔ)新解——思與行》譯曰：“讓小者大者（小人大人）都自由發(fā)展，那是行不通的，所以要認(rèn)識(shí)‘和諧’之道而協(xié)調(diào)他們?！?/p>

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》解曰：“對(duì)于一切偉大的與渺小的、崇高的與卑微的、美好的與丑惡的東西，兼收并蓄，任其自由存在、自由發(fā)展?！?/p>

【“小大由之”勘正】

小大，指事，不是指人、國(guó)或東西。由，從也?！蹲雍薄菲半m欲從之，末由也已”，《泰伯》篇“民可使由之，不可使知之”，《雍也》篇“誰(shuí)能出不由戶，何莫由斯道也”，均是“從”義?！爸保浮岸Y之用，和為貴”這一原則。

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解作“先王之道，此其所以為美，而小事大事無(wú)不由之也”，楊朝明《論語(yǔ)詮解》解為“不論大小事情，都遵循了這樣的原則”，孫欽善《論語(yǔ)本解》解為“大事小事無(wú)不遵循這一原則”，這樣的解釋，切合文意。

【“知和而和”誤解】

金知明《論語(yǔ)精讀》注曰：“知和而和：懂得中和的重要而去中和；第一個(gè)和是名詞，第二個(gè)和是動(dòng)詞。”譯曰：“某些事是不能做的，要懂得中和（的重要性）而去（自覺(jué)達(dá)到）中和，不用禮法來(lái)約束，是不行的?！?/p>

何新《論語(yǔ)新解——思與行》譯曰：“讓小者大者（小人大人）都自由發(fā)展，那是行不通的，所以要認(rèn)識(shí)‘和諧’之道而協(xié)調(diào)他們。”

林觥順《論語(yǔ)我讀》解曰：“知和而和：知智同識(shí)義，是意識(shí)。知和而和，當(dāng)意識(shí)到或思慮到應(yīng)施行和樂(lè)時(shí)，必須施用和樂(lè)。”

【“知和而和”勘正】

知，知道。此句可以這樣理解：若有行不通的地方，那是因?yàn)橹恢蜑橘F而一味地追求和，而不知用禮節(jié)制，所以也就行不通了。告誡人們，雖然是“和為貴”，也不要凡事一味地求和，還要看這種和是否符合禮。不符合禮的“和”，可謂失去了規(guī)矩原則之“和”，也就成了上文楊樹達(dá)所說(shuō)的“終日舍己徇人”（曲從他人）之和。正確的把握是：既知以和為貴，亦知以禮節(jié)和。

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“如此而復(fù)有所不行者，以其徒知和之為貴而一于和，不復(fù)以禮節(jié)之，則亦非復(fù)理之本然矣，所以流蕩忘反，而亦不可行也?！睏畛鳌墩撜Z(yǔ)詮解》解曰：“如果有的地方行不通，那一定是為了和諧而一味地追求和諧，而不知道用禮加以節(jié)制，所以也就行不通了?！?/p>

1.13 有子曰：“信近于義，言可復(fù)也。恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。因不失其親，亦可宗也?！?/b>

【“信近于義，言可復(fù)”誤解】

程樹德《論語(yǔ)集釋》解曰：“‘復(fù)’訓(xùn)反復(fù)，漢唐以來(lái)舊說(shuō)如是，從無(wú)‘踐言’之訓(xùn)，《集注》失之?！?/p>

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》解曰：“在社會(huì)生活之中，如果人們所說(shuō)的話語(yǔ)是誠(chéng)實(shí)可信并接近于真理的，那么這樣的話語(yǔ)就是可以被人們一說(shuō)再說(shuō)的?！?/p>

林觥順《論語(yǔ)我讀》注解曰：“義是己之威儀，是個(gè)人自我莊嚴(yán)肅穆行仁之事。復(fù)，有往有來(lái)謂復(fù)，又如反反復(fù)復(fù)是重復(fù)還復(fù)。言可復(fù)是解釋信近于義，說(shuō)人言反復(fù)如一而不欺。”釋義曰：“人之言說(shuō)能做到信守，就能使自己平添幾分威儀，所以不論如何說(shuō)，或不論說(shuō)什么，都要以誠(chéng)為出發(fā)點(diǎn)。”

【“信近于義，言可復(fù)”勘正】

信，誠(chéng)信，即常說(shuō)的“言而有信”之“信”。義，其基本含義為“宜”，即適宜、合理，適宜、合理的事稱義，比如符合道義的，符合正義的?？鬃影选傲x”擺到“仁”的高度，將其作為道德準(zhǔn)則，如“君子義以為上”（《陽(yáng)貨》），“君子義以為質(zhì)”（《衛(wèi)靈公》），“其養(yǎng)民也惠，其使民也義”（《公冶長(zhǎng)》），“聞義不能從，聞善不能改，是我憂也”（《述而》）。復(fù)，本義是“回復(fù)”，《易·泰卦》：“無(wú)往不復(fù)”?！把钥蓮?fù)”，指諾言可得以實(shí)踐、履行，即朱熹所說(shuō)“踐言”。《左傳·僖公九年》：“吾與先君言矣，不可以貳。能欲復(fù)言而愛(ài)身乎？”楊伯峻注：“復(fù)言，是實(shí)踐諾言之義?！薄秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》：“周而不淑，復(fù)言而不謀身，展也?！表f昭注：“復(fù)言，言可復(fù)，不欺人也?！碧瓢拙右住杜c元九書》：“下以復(fù)吾平生之志?！痹覀菟埂妒捑澳苣怪俱憽罚骸芭c人交，和易簡(jiǎn)諒，言必可復(fù)。”看來(lái)，古人多是這么理解的。

梁皇侃《論語(yǔ)義疏》解曰：“信，不欺也。義，合宜也。復(fù)，猶驗(yàn)也?！魹樾沤诤弦耍诵胖阅丝蓮?fù)驗(yàn)也?！崩顫珊瘛墩撜Z(yǔ)今讀》譯曰：“講信任必求符合正義，才能履行承諾?！秉S懷信《論語(yǔ)新校釋》釋曰：“‘信’，指一個(gè)人所表現(xiàn)出來(lái)的誠(chéng)信、老實(shí)程度。舊釋約信、諾言皆非?！咏?。‘義’，宜也，謂合宜、恰當(dāng)、合理。‘復(fù)’，踐復(fù)、兌現(xiàn)?！边@些解釋皆合文意。

【“因不失其親”誤解】

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“因，猶依也。宗，猶主也?！勒卟皇淇捎H之人，則亦可以宗而主之矣?！?/p>

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》譯曰：“依靠關(guān)系深的人，也就可靠了。”

金池《〈論語(yǔ)〉新譯》注曰：“因：遵循。”譯曰：“遵循［義禮言行交際］就不會(huì)背離自己的親人，［義禮］也就可以代代相傳了?！?/p>

安德義《論語(yǔ)解讀》解曰：“因此不失去親朋好友，這些親朋好友也可以作為自己的依靠?！?/p>

何新《論語(yǔ)新解——思與行》解曰：“因，援也，求取。失，別失，出離。親，親族。指不出離親族去尋求援助，不求援于外人。宗，通尊，尊重。孔疏讀宗為‘宗敬’，即尊敬。鄭玄訓(xùn)‘因’為‘親’，謬。”

胡齊臨《論語(yǔ)真義》譯曰：“不失去民眾的信任的人，也就值得效法了?！?/p>

林觥順《論語(yǔ)我讀》解曰：“因，本義是高大，引申作因循義作原因義，是說(shuō)不會(huì)逸失至高至大的父母親?！?/p>

【“因不失其親”勘正】

因，親、親近?！稜栄拧め屧b》：“因，親也?！薄对?shī)·皇矣》：“維此王季，因心則友?！泵珎鳎骸耙?，親也?！笨追f達(dá)疏：“言其有親親之心，復(fù)廣及宗族也?！薄秲x禮·喪服》：“繼母之配父，與因母同。”鄭玄注：“因，猶親也。”韓愈《祭薛助教文》：“同官太學(xué)，日得相因?！?/p>

漢孔安國(guó)《論語(yǔ)孔氏訓(xùn)解》曰：“因，親也。言所親不失其親，亦可宗敬也?！鼻鍎氶墩撜Z(yǔ)正義》解曰：“《詩(shī)·皇矣》：‘因心則友?！瘋鳎骸?，親也?！宋纳涎浴颉?，下言‘親’，變文成義?！墩f(shuō)文》：‘宗，尊祖廟也。’宗有尊訓(xùn)。此言‘宗敬’者，引申之義?！?/p>

下句“亦可宗也”，“宗”是動(dòng)詞，解為“宗尚、宗敬”為是。上下句合起來(lái)，是說(shuō)：親近的人不失掉自己的親族，那也是可宗尚或宗敬的。

儒家重親親之道，《論語(yǔ)》中不乏類似的句子，如“君子篤于親”（《泰伯》）、“君子不施其親”（《微子》）等。

1.14 子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”

【“食無(wú)求飽，居無(wú)求安”誤解】

林觥順《論語(yǔ)我讀》解曰：“君子，在《論語(yǔ)》中多指才德飽學(xué)之士。君子食無(wú)求飽，是說(shuō)正在研究學(xué)問(wèn)的君子，因?qū)Ｐ南驅(qū)W，故食之無(wú)味，也不知饑渴。無(wú)求是無(wú)心追求味美可口的滿足?！?/p>

閆合作《論語(yǔ)說(shuō)》斷句為：“子曰：‘君子食無(wú)求，飽；居無(wú)求，安。’”譯曰：“孔子說(shuō)：‘君子飲食無(wú)所求，飽就行；居住無(wú)所求，安而已?！苯庠唬骸叭魯嗑錇椤邮碂o(wú)求飽，居無(wú)求安。’豐衣足食、安居樂(lè)業(yè)是人人之追求，何以君子不可求？”

【“食無(wú)求飽，居無(wú)求安”勘正】

孔子的本意是說(shuō)：作為君子，飲食不貪求飽足，居住不貪求安逸。而閆氏這種破天荒的斷句和譯解，完全顛覆了孔子安貧樂(lè)道的思想?？鬃訒r(shí)代，人們的生活水平難與今日等言，在那種生活水平低下的境況下，孔子提倡安貧樂(lè)道，褒揚(yáng)顏淵“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)”之賢德。這并非孔子不向往幸福生活，他承認(rèn)“富與貴，是人之所欲也”，他也追求富裕生活，曾說(shuō)：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！钡谏钬毨У木秤鱿拢鞍藏殬?lè)道”是值得提倡的。三年困難時(shí)期，毛澤東主席主動(dòng)提出不吃肉，周恩來(lái)總理提出減少自己的口糧，這早已被國(guó)人傳為美談。時(shí)至今日，雖說(shuō)國(guó)家富強(qiáng)了，黨和政府還一如既往地提倡勤儉節(jié)約、反腐倡廉，廣大人民也多以儉樸為美德。

【“敏于事”誤解】

清焦循《論語(yǔ)補(bǔ)疏》疏曰：“敏，審也。謂審當(dāng)于事也。圣人教人，固不專以疾速為重。”

何新《論語(yǔ)新解——思與行》解曰：“敏，明也，明見(jiàn)。孔疏訓(xùn)敏為‘疾’，焦循訓(xùn)敏為‘審’，皆不確?！?/p>

【“敏于事”勘正】

“敏”的基本意義為敏捷、疾速?！墩撜Z(yǔ)》中的“敏”字，多用為勤敏、聰敏義。如《述而》篇：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”《陽(yáng)貨》篇：“孔子曰：‘能行五者于天下，為仁矣?！?qǐng)問(wèn)之？’曰：‘恭、寬、信、敏、惠。……敏則有功。’”《公冶長(zhǎng)》篇：“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)。”《顏淵》篇：“回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！薄懊粲谑隆保辞诿粲谑?。清劉寶楠《論語(yǔ)正義》解曰：“敏于事謂疾勤于事，不懈倦也。”楊伯峻《論語(yǔ)譯注》解曰：“對(duì)工作勤勞敏捷。”此解確當(dāng)。