當(dāng)英文“Politics”一詞從日本傳入中國時(shí)，人們找不到與之相對應(yīng)的漢語詞匯。孫中山先生認(rèn)為應(yīng)該使用“政治”來對譯，“政就是眾人之事，治就是管理，管理眾人之事，就是政治”。他的這一說法在當(dāng)時(shí)產(chǎn)生很大的影響。雖然孫中山先生沒有進(jìn)一步論述何為“政”、何為“治”，但他明確將政治分為政與治，這改變了近代以來國人對政治的理解，也與現(xiàn)代流行的“治理”概念有相通之處。

一、政道與治道的概念

政治每天都在影響人們的生活。不管你喜不喜歡，政治就在你的身邊。

政治與日常生活密切相關(guān)，但絕大多數(shù)人其實(shí)都不懂政治，更不懂什么是“政”，什么是“治”。筆者讀過一本書，是一位政治學(xué)教授寫的《政治是什么？》。這本書講了許多政治現(xiàn)象，比如領(lǐng)袖、國家、革命、選舉、政黨等，但居然沒有一處回答什么是“政治”，什么是“政”，什么是“治”。

政治學(xué)教授已然如此，一般百姓可能就更不知道了。

政治其實(shí)包括兩個(gè)相互聯(lián)系但又有區(qū)別的部分，即政道和治道。

政、政權(quán)、政務(wù)的主體是國家統(tǒng)治機(jī)構(gòu)（元首、政府、議會(huì)、法院、軍隊(duì)等）、政黨、政治家、政治人物、政治團(tuán)體、政治組織，政治就是這些政治主體的活動(dòng)。政的核心是權(quán)力、影響力、強(qiáng)制力，政就是政治主體為獲得、保持、奪取、影響權(quán)力而展開的活動(dòng)。政的本質(zhì)是利益分配，政治就是政治主體利用手中的權(quán)力和影響力來進(jìn)行利益分配的過程。

政道，就是按國家統(tǒng)治和公共管理權(quán)力的特點(diǎn)、本質(zhì)和規(guī)律來行使權(quán)力的道理，體現(xiàn)國家、政權(quán)的國家性、階級性、規(guī)范性、強(qiáng)制性、價(jià)值性等特點(diǎn)。

政、政權(quán)、政道與一個(gè)國家的公共權(quán)力如何產(chǎn)生、歸誰所有、為誰服務(wù)相關(guān)，它要解決和回答的是國家的合法性、階級性、有序性、規(guī)范性、強(qiáng)制性、價(jià)值性及利益分配等方面的問題。

治、治權(quán)、治理、治道，則是要尋找、發(fā)現(xiàn)和運(yùn)用權(quán)力運(yùn)行的有效性、持續(xù)性、客觀性、公共性、工具性、路徑和方法。治的主體以國家政權(quán)機(jī)構(gòu)為主，但又不限于國家機(jī)構(gòu)，也包括非國家政權(quán)機(jī)構(gòu)，例如社會(huì)組織、團(tuán)體、經(jīng)濟(jì)文化主體，甚至個(gè)人。治的核心是如何有效利用和行使權(quán)力，既有政治權(quán)力、影響力、強(qiáng)制力，也有非政治權(quán)力和資源的運(yùn)用。治的本質(zhì)是如何使利益分配相對公平、分配過程更可持續(xù)，如何以利益為驅(qū)動(dòng)來達(dá)到目的。

治道，就是體現(xiàn)政治的操作性、專業(yè)性、職能性、有效性、持續(xù)性、客觀性的道理。

治權(quán)、治道、治理，可以分為兩個(gè)部分。一部分是與政體、政權(quán)、政道相關(guān)聯(lián)的。一個(gè)國家的政權(quán)，即使是歸國王、君主、少數(shù)人所有并為他們服務(wù)，也存在治理、治權(quán)、治道的問題。比如，政權(quán)是君主制、政權(quán)歸君主所有、政權(quán)為君主服務(wù)，這是政權(quán)、政體、統(tǒng)治問題，但君主如何產(chǎn)生、帝位如何繼承、誰有資格繼位、誰有資格參與繼位的討論和決定，這些事務(wù)也是需要管理的；君主的宮廷生活屬于君主個(gè)人的私生活，但如何選妃、選幾個(gè)妃、什么時(shí)候選妃、太子該立嫡子還是該立賢子、是從親生兒子中選還是從近親子弟中選，這些事務(wù)也是需要管理的。這些事務(wù)雖然純粹是政權(quán)事務(wù)，但也具有普通事務(wù)管理的屬性，因此也是一種治理，是治權(quán)事務(wù)的一部分。還有一些事務(wù)，既具有政權(quán)性質(zhì)，也具有治權(quán)性質(zhì)，居于兩者之間。比如，抵御外國對本國的侵略，既是與統(tǒng)治者、政權(quán)、政體生死存亡相關(guān)的少數(shù)人的事務(wù)，也是與一國全體居民生死攸關(guān)的重大的公共事務(wù)。

除了這兩部分事務(wù)，其他事務(wù)大多屬于一個(gè)國家的公共事務(wù)范疇，這就是所謂治權(quán)、治理、管理的外延。當(dāng)然，我們也可以只把與一國大多數(shù)居民相關(guān)的公共事務(wù)，以及一個(gè)國家應(yīng)對和處理的國內(nèi)外各個(gè)領(lǐng)域不同的事務(wù)作為治權(quán)、治理、管理的外延。

“政”是政權(quán)主體，“治”是維護(hù)政權(quán)的方法和手段，“治”是圍繞“政”進(jìn)行的。政治包括軍事、法律、政權(quán)機(jī)構(gòu)、政治黨派團(tuán)體等方面?！罢敝饕侵刚?quán)、政府、軍隊(duì)、警察、法院、監(jiān)獄、政治組織、政治機(jī)構(gòu)。“治”主要是指法律、制度、政策以及依據(jù)這些進(jìn)行的行為，包括軍事、法律、行政等方面。

“政”是硬件，“治”是軟件。治為政服務(wù)，為政決定，但又有獨(dú)立性、科學(xué)性、客觀性和功利性。

通俗地講，“政”指的是正確的方向，“治”指的是正確的管理?！罢笔欠较蚝椭黧w，“治”是手段和方法?！罢笔墙y(tǒng)治，“治”是管理。

二、歷史典籍中的治道傳統(tǒng)

先秦典籍記錄的既有“政治”的概念，也有“政”和“治”的概念，這三個(gè)概念相通，一般情況下三者可以互換，但在特定環(huán)境下，三者又有不同。

《尚書·畢命》有云：“道洽政治，澤潤生民。”《周禮·地官司徒第二·遂人/土均》有云：“掌其政治禁令?！薄渡袝ず榉丁酚性疲骸鞍苏阂辉皇?，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師?！?/p>

齊國政治家鮑叔牙推薦管仲時(shí)說：“若必治國家者，則非臣之所能也。若必治國家者，則其管夷吾乎?！保ā秶Z·齊語》）《左傳·隱公十一年》中說：“政以治民，刑以正邪。”《管子·任法》已經(jīng)有了“治之道”一說：“君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治”，“故上令而下應(yīng)，主行而臣從，此治之道也”。

至荀子時(shí)則有“治理”之概念，《荀子·君道》有云：“然后明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門塞矣，公義明而私事息矣。”

《韓非子·制分》中也記載了“是故夫至治之國，善以止奸為務(wù)。是何也？其法通乎人情，關(guān)乎治理也”的思想。

“治理”一詞，指國家管理應(yīng)當(dāng)按照某種規(guī)律、規(guī)則行事。統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)遵循的為政之道即治道?！豆茏印こ廾摇酚性疲骸熬壒市薹ǎ哉蔚馈！薄爸蔚馈奔础爸卫碇馈?。

所謂“治理”，當(dāng)然首先是從統(tǒng)治者需要的角度出發(fā)的，但又蘊(yùn)含堅(jiān)持正道，按照事物發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律辦事，順應(yīng)社會(huì)，符合民心的意思。^[1]正如《史記·太史公自序》中所說，春秋戰(zhàn)國時(shí)期興起的諸子百家，如陰陽家、儒家、墨家、名家、法家、道家等，都是“務(wù)為治者”，由此形成了中國源遠(yuǎn)流長的“治道”傳統(tǒng)。

中國的“政治”概念，既是“政”，也是“治”，兩者的結(jié)合，已經(jīng)包含了“政治”的本質(zhì)和規(guī)律在內(nèi)。所謂政治的本質(zhì)，就是通過權(quán)力、影響力、強(qiáng)制力糾正各種社會(huì)亂象，實(shí)現(xiàn)政治價(jià)值、政治倫理；就是通過集合社會(huì)的權(quán)力和力量來解決與社會(huì)生存發(fā)展相關(guān)的重大的公共問題，達(dá)到對國家的良好治理（“善治”），實(shí)現(xiàn)社會(huì)穩(wěn)定、繁榮發(fā)展。“政”字分開也可以寫作“正”與“攴”?！罢本褪顷?，“攴”就是陰。沒有力量“攴”，“正”就成了空中樓閣，不能落地；沒有價(jià)值“正”，“攴”就成了野蠻力量、破壞力量，不能治理社會(huì)。

三、老子與傳統(tǒng)政道思想的高峰

中國歷史上對政道、治道論述得最深刻的思想家當(dāng)數(shù)老子。老子把陰陽原理運(yùn)用于政治領(lǐng)域，對何謂“政”、何謂“治”進(jìn)行了具體闡述。老子的政治哲學(xué)既涉及政道，也涉及治道。對于政道和治道兩方面的闡述，都觸及本質(zhì)與核心。中國幾千年的歷史上，唯有老子一人，以其政道思想最為深刻和全面。

政道，在《老子》里的表述就是“政善治”（8章），就是“以正治國”。政治只有堅(jiān)持正確價(jià)值觀并采取措施來糾正阻礙實(shí)現(xiàn)正確價(jià)值的東西，才能達(dá)到良好的治理，“政善治”和“以正治國”實(shí)際是相近的意思。二者的“治”字進(jìn)一步強(qiáng)化了“政”的既正又反的內(nèi)容，特別是強(qiáng)化了“權(quán)力與利益”的內(nèi)涵，反映了權(quán)力政治、利益政治的本質(zhì)。政治不僅要有正確的價(jià)值觀，而且必須面對和解決與生存發(fā)展相關(guān)的重大社會(huì)公共問題，必須解決人類生存的現(xiàn)實(shí)問題，比如外患、糧食生產(chǎn)、水患、社會(huì)基本的秩序等。這就是“政治”的重要內(nèi)涵。

什么是政道？

政道就是天下政權(quán)應(yīng)當(dāng)為誰所有、為誰服務(wù)的認(rèn)識(shí)和主張。從這個(gè)角度來說，正如牟宗三先生所言，儒家和法家皆認(rèn)可君主制，而君主制提倡的為君之道，只是一種表面上的政道，實(shí)際上是無政道。因?yàn)榫髦频母驹谟谡?quán)“家天下”，政權(quán)首先主要為君主服務(wù)，而這是違反政權(quán)的本質(zhì)屬性的。雖然儒家和法家內(nèi)部有開明君主派和專制君主派之別，以及絕對君權(quán)派和法制君權(quán)派之別，但兩家都認(rèn)可君主制、世襲制。

法家不用說了，沒有一人反對君主天下。即使儒家高張的所謂堯舜禹之治經(jīng)常被人認(rèn)為是大同理想的一個(gè)標(biāo)志，其本質(zhì)上也是私天下的君主制，只不過“私天下”比“家天下”在“公”的基礎(chǔ)上更廣泛一些，因?yàn)檎?quán)不僅可以在小家的圈子里轉(zhuǎn)讓繼承，也可以在更大范圍的家族圈子里轉(zhuǎn)讓繼承。

儒道法三家中，唯有老子學(xué)派（包括莊子，但不包括后來的黃老道家和道教），是真正主張公天下且真正徹底反對君主制、世襲制的；自春秋戰(zhàn)國至晚清近3000年的時(shí)間里，只有老子和莊子主張非君主制。

老子明確反對當(dāng)時(shí)禮制下的君主制、世襲制。在《老子》第12章、18章、19章、20章、24章、26章、38章、39章、46章、53章、57章、58章、62章、65章、72章、74章、75章中，都記載了對君主制、世襲制的尖銳批判。

《老子》第29章明確指出，“將欲取天下而為之，吾見其不得已”，因?yàn)閺谋举|(zhì)上說，“國家政權(quán)”是“天下神器，不可為也”，正所謂天下者，天下人之天下，非一人之天下，有德者取之。因此，第49章又指出，執(zhí)掌天下政權(quán)的人，必須是以天下之道為指導(dǎo)的有道者，只有他們才能“恒無心，以百姓心為心”，不是一時(shí)一世，而是永恒永遠(yuǎn)。百姓才是天下政權(quán)的真正主體，只有他們才能評判國家政治的好壞，也只有“百姓皆謂‘我自然’”（17章）的政權(quán)才是他們真正需要的政權(quán)。以百姓心為心的政治，必然實(shí)行有利于百姓的政治，充分發(fā)揮百姓“自化、自正、自富、自樸”的積極性（49章），也只有以百姓心為心的政治，才能帶來實(shí)行“以正治國、以奇用兵、以無事取天下”的善治社會(huì)。為了實(shí)現(xiàn)以百姓心為心的社會(huì)政治制度，有道者必須善于取得百姓的支持和擁護(hù)，做到“善者吾善之，不善者吾亦善之”，“信者吾信之，不信者吾亦信之”（49章），而有資格執(zhí)掌大權(quán)的人，也必須是百姓信賴和支持的人，他們“在天下”、“為天下”，以百姓心為心，與百姓渾然一體，有道者必須始終保持與百姓心連心，才能始終得到百姓支持，實(shí)現(xiàn)“天下樂推而不厭”（66章）。即使有道者在百姓支持下有了執(zhí)掌政權(quán)的機(jī)會(huì)，這也不意味著他應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)在位，因?yàn)槔献用鞔_指出，“功遂身退”是“天之道”的具體表現(xiàn)（9章），有道者必須“不積”（不積累權(quán)勢、功名、財(cái)利），必須“為而不爭”（81章）。

老子2500多年前所闡述的政道，已經(jīng)非常接近天下政權(quán)的本質(zhì)特點(diǎn)，達(dá)到了政道思想的高峰。因此，牟宗三所謂過去中國歷史上只有治道、沒有政道的觀點(diǎn)，放到老子的思想體系中并不盡然。

但光有政道，國家的政治也是不可能正常運(yùn)轉(zhuǎn)的，必須要有治理之道，必須要有把政治價(jià)值、政治倫理實(shí)際貫徹到政治實(shí)踐中去的制度、能力、體系，換言之，治道是運(yùn)用公權(quán)力、社會(huì)資源、策略、制度來建設(shè)和實(shí)現(xiàn)政治價(jià)值與倫理價(jià)值的整個(gè)過程，是運(yùn)用政治價(jià)值和政治倫理以解決國家、社會(huì)、民眾面臨的各種重大問題、各種關(guān)乎生存發(fā)展的實(shí)際問題的過程，是不斷建設(shè)、積累、發(fā)展、完善國家和社會(huì)發(fā)現(xiàn)問題、解決問題的能力的過程。

老子在2500多年前就十分重視國家治理的問題，已經(jīng)明確地使用了“治”的概念，并提出“無為而治”這一治道的總綱領(lǐng)，就是要執(zhí)政者根據(jù)治國理政的基本規(guī)律和要求進(jìn)行治理，不以個(gè)人的主觀智見去治理國家。這就是老子所說的“為無為，則無不治”（3章）和“無為而無不為”（37章）的思想。

老子的治理思想涉及治理的本質(zhì)，對治理制度、治理能力、治理體系三個(gè)部分都有所論及，形成了治理之道的雛形。國家治理構(gòu)成老子政治哲學(xué)的重要組成部分。

國家治理體系是國家分層治理的結(jié)構(gòu)。老子已經(jīng)明確提出了個(gè)人治理（修身）、家庭基層治理（修家）、基層和地方治理（修鄉(xiāng)）、國家治理（修國）和天下治理（修天下）五個(gè)層次?！独献印啡珪灿?3處“治”，初步形成了國家治理的體系。

國家治理制度、治理能力、治理體系形成了一個(gè)有機(jī)整體，相輔相成。老子治道中所包含的政治智慧，對人們理解今天的國家治理有借鑒意義。老子治道，雖然沒有機(jī)會(huì)直接進(jìn)行實(shí)踐，但對于后來漢初的文景之治，唐初的貞觀之治，唐中期的開元之治以及宋時(shí)的仁宗之治等，都有一定的指導(dǎo)意義，也達(dá)到了相當(dāng)高的思想高度。

簡言之，老子政道的靈魂在于以正治國，就是以百姓心為心，就是讓民自化、自正、自富、自樸；老子治道的靈魂，在于無為而治、順勢而為、因循變化，也是按照事物的客觀規(guī)律治國、治民、治事。

四、牟宗三為商鞅治道論辯

在老子之后，法家把中國古代的國家治理思想推向了一個(gè)高潮。古代“法”的概念融刑法、法理、法典和法的政治哲學(xué)于一體。得名“法家”，是因?yàn)榉胰宋锾赜械姆ǖ恼握軐W(xué)觀。法家在當(dāng)時(shí)的君主制這一無政道的政體之下，力求公平、程序化和正當(dāng)，對國家治理產(chǎn)生了巨大作用，百家中無出其右者，其中又以商鞅為杰出代表。

儒家大多貶低商鞅，但牟宗三在論政道與治道時(shí)，卻對商鞅的治道給予了很高評價(jià)。

牟宗三先生曾著《政道與治道》，其中第一章講政道與治道，第二章論儒、道、法三家的治道。

牟先生認(rèn)為，儒家是講內(nèi)圣外王的，可是到了宋明理學(xué)之時(shí)，“偏重于內(nèi)圣一面，故外王一面不很夠”，所以當(dāng)代新儒家的當(dāng)前使命就是開新“外王”，在“政治上行王道”，王道的最高境界就是堯舜之治，要求儒家要有事功精神。

在今天這個(gè)時(shí)代，新“外王”即“科學(xué)與民主政治。事實(shí)上，中國以前所要求的事功，亦只在民主政治的形態(tài)下，才能夠充分地實(shí)現(xiàn)”，“天天講王陽明，講良知，是講不出科學(xué)的”，科學(xué)的精神是個(gè)事功精神，道德理性主義必須與知識(shí)結(jié)合。^[2]

從這個(gè)意義上講，牟宗三先生指出政道是相對于政權(quán)而言，治道是相對于治權(quán)而言。中國在以前于治道，已進(jìn)至最高的自覺境界，而政道則始終無進(jìn)展。以往中國只有治道而無政道，亦如只有吏治而無政治^[3]。政道就是關(guān)于政權(quán)的道理。所謂政道，“就是實(shí)現(xiàn)政權(quán)之本性”，“實(shí)現(xiàn)政權(quán)之為集團(tuán)所共同地有之或總持地有之”。“治道，就字面講，就是治理天下之道，或處理人間共同事務(wù)之道，其本質(zhì)就是‘自上而下’的?！?sup>[4]

在牟先生看來，過去的封建貴族制度、君主專制制度，政權(quán)與治權(quán)都在君主手中，就是無政道。雖然封建制、君主制的政權(quán)也有其宗法、世襲、繼承之道，但這是不真實(shí)的政道，不能成為靜態(tài)實(shí)有的真正的政道。只有在民主政治之后，政權(quán)與治權(quán)才得以分離，“則相應(yīng)政權(quán)有政道，治權(quán)有治道，而治權(quán)為客觀化之治道”，“若政權(quán)與治權(quán)合，政權(quán)之取得唯是靠著打，唯寄托在具體之個(gè)人或氏族部落上，則相應(yīng)政權(quán)無政道，相應(yīng)治權(quán)有治道，而治道不能客觀化”^[5]。

所以，截至近代辛亥革命，中國幾千年的歷史一直都是無政道，但在治道上卻相對有所成就，治道“已達(dá)極端微妙之境界，無論德化、道化或物化，雖有偏有全，有正有邪，然皆有極深遠(yuǎn)之意義，非淺薄者所能測”^[6]。

牟先生對儒道法三家的治道都稱贊有加，認(rèn)為達(dá)到極深遠(yuǎn)的高度。但仔細(xì)品味，三家的治道不僅各有特色，而且也有很大差距。

牟先生認(rèn)為，儒家德化的治道以孔子繼承的禮樂而然，核心內(nèi)容在于本人之性情，原則是親親尊尊賢賢，就是仁義禮智，即道德的心性進(jìn)一步轉(zhuǎn)為王道的正德、利用、厚生。利用、厚生代表人民生活的幸福，而講幸福不能離開正德。當(dāng)然也不能只是德，必重視人民的幸福，外王就需要正德以開幸福。^[7]

但從頭讀到尾，人們很難明白儒家的治道有何高明之處，所論儒家的德化之治，多是泛泛而論的道德之論，不易讓人明白儒家的親親尊尊賢賢如何就能治好國家，為政以德，老者安之，朋友信之，少者懷之，又如何能解決國家治理中那些迫切的重大問題。比如，如何增加糧食生產(chǎn)以及解決農(nóng)民問題？如何面對強(qiáng)敵威脅？如何達(dá)到社會(huì)穩(wěn)定？儒家的德化之治可能在第三個(gè)問題的治理上能發(fā)揮一些作用，但如何解決前兩個(gè)問題，儒家給出的治理方案確實(shí)要打個(gè)很大的問號(hào)。道德問題說到底是心性良知的主觀作用問題，而所謂治道，如牟先生所言，是個(gè)事功精神，是個(gè)科學(xué)、規(guī)律、客觀問題，道德有助于事功，但不能直接成就事功，中間如何轉(zhuǎn)化，是儒家沒有解決好的問題。

宋明兩朝，儒家最盛，其滅亡固然不能全歸咎于儒家，但的確沒發(fā)現(xiàn)儒家有什么人對如何解決強(qiáng)敵威脅提出可行之道。仁義禮智能爭取一時(shí)的和平，但終究不能抵御強(qiáng)敵。儒家的所謂治道，正德是其強(qiáng)項(xiàng)，至多可以在一定程度上彌補(bǔ)君主專權(quán)的劣勢，但厚生、利用卻看不到具體的操作路徑，尤其是如何防御外部強(qiáng)敵，是一大短板。而且從理論上說，“德化的治道”，理論上“是對極權(quán)獨(dú)霸的否定”，但實(shí)際上儒家大盛的明清兩朝，事實(shí)上卻加劇了君主的專制。

當(dāng)年南宋人陳亮（字同甫，稱龍川先生，1143—1194年）對當(dāng)時(shí)的儒者不去思考如何解決關(guān)乎宋朝生死存亡的大問題卻空談心性理學(xué)極為不滿，尤其不滿朱熹“三代專以天理行，漢唐專以人欲行”的觀點(diǎn)，與朱熹進(jìn)行了激烈的爭論，尖銳地批評說：“始悟今世之儒士，自以為得正心誠意之學(xué)者，皆風(fēng)痹不知痛癢之人也，舉一世安于君父之仇，而方低頭拱手以談性命，不知何者謂之性命乎?！?sup>[8]

清朝的魏源，針對孟子和宋、明儒家提倡以德治國的特點(diǎn)，特別強(qiáng)調(diào)了治理能力的重要性，認(rèn)為農(nóng)業(yè)、稅收、國防或法治其實(shí)同古代哲人先賢的心之所在更為接近，“禹平水土，即制貢賦而奮武衛(wèi)……無非以足食足兵為治天下之具”，并批判了孟子王霸兩分的思想，認(rèn)為強(qiáng)調(diào)道德比實(shí)際治理能力更有價(jià)值的觀點(diǎn)，造成了文人“遂以兵食歸之五伯”的錯(cuò)誤結(jié)論。魏源認(rèn)為，王道并不是道德的空談，“王道至纖至悉，井牧、徭役、兵賦，皆性命之精微流行其間”。魏源的思想更接近中國封建時(shí)代選擇性地吸收了法家傳統(tǒng)的儒學(xué)主流，認(rèn)為獎(jiǎng)勵(lì)與處罰都有自己的作用^[9]。

針對道家，牟宗三認(rèn)為，道家的治道，是道化的治道，叫人君歸于自己之自適自化而讓開一步，讓物物各適其性，各化其化，各然其然，各可其可，這也是一種極致的治道，是天地氣象、天國境界、神治境界，所以對于道家的無為，儒家是贊同的，但道家只有遮撥私意私智之“無為”，并無價(jià)值理想，且沒有以德性天理為根據(jù)的“無不為”。^[10]牟先生的難得之處，是視治道為事功精神，是一種科學(xué)、客觀問題，對法家的治道說了不少公道話。

牟先生以為，儒家德化的治道、道家道化的治道，好雖是好，但實(shí)不是普通所謂政治的意義，而是超政治的教化意義，只有法家的治道，以政為法，順大勢所趨，是直接含有政治意義，于政治上為較切。因?yàn)樵趹?zhàn)國時(shí)期，君士民均有所解放而取得客觀地位，政治的運(yùn)用就必須客觀化，而最能表示政治運(yùn)用之客觀化的就是法，法的特性，體現(xiàn)為概括性、普遍性、客觀性、有效性，比如在法律面前人人平等，適合處理共同事務(wù)，這在時(shí)代趨勢中透露出這個(gè)領(lǐng)域所共有的事務(wù)，“使孔子而處此，亦不能外乎此一套”^[11]。

牟先生關(guān)于法家治道的論述，實(shí)際上相當(dāng)于承認(rèn)儒家的治道雖然好，但超越現(xiàn)實(shí)，其實(shí)不是政治的治道，而只是天國境界、天地氣象；而法家的治道，因其具有普遍性、客觀性、有效性，首先向客觀方面的共同事務(wù)之領(lǐng)域用心，所以結(jié)果是事功。他們的目的在于成事功，也即共同事務(wù)之功，所以“確是直接符合政治的意義，因?yàn)檎芜\(yùn)行的范圍，就是共同事務(wù)的領(lǐng)域，政治的本質(zhì)就是客觀性的、依法而行的東西，所以‘以政為法’的治道是表現(xiàn)‘客觀精神’，不表現(xiàn)‘獨(dú)化’的天地精神，是已達(dá)到政治意義的境界”^[12]，因而更具有治道的真正內(nèi)涵。

牟先生把法家分為前期法家和后期法家，前期法家就是李悝、吳起、商鞅，他們都是些“精察的事功家”，“此種法家與儒家并不沖突，亦不對立”，后期法家以韓非、嬴政、李斯為代表，他們把法超出政治范圍而擴(kuò)大到整個(gè)社會(huì)的領(lǐng)域，使前期法家“以政為法”的治道，變成了后期法家物化的治道，在這種治道中，“整齊劃一之法由術(shù)府中壓下來而昏暗了一切，亦即物化了一切，人民只成了‘物民’，韓非之教是極端愚民、獨(dú)裁、專制之教”^[13]。

因此，整體來說，真正體現(xiàn)出了與治道相應(yīng)的內(nèi)容的，實(shí)際上主要是前期法家，而前期法家，作為事功家，作為表現(xiàn)治道之普遍性、客觀性、有效性的真正內(nèi)涵的法家，又以商鞅為杰出代表。所以，從兩千多年的歷史看，商鞅治道實(shí)則達(dá)到了一個(gè)高峰。

在《政道與治道》一書中，牟先生客觀指出，既然要以政為法，施行法時(shí)，“當(dāng)然是認(rèn)事不認(rèn)人，認(rèn)法不認(rèn)人。這非有冷靜的干慧、客觀的理智不可。在信賞必罰時(shí)，毫不容情，毫無通融（不如此法無效）。這當(dāng)然顯得嚴(yán)峻刻薄，非心腸硬不可，其實(shí)政治運(yùn)用的客觀性、法的領(lǐng)域，其本質(zhì)就是如此，也無所謂刻不刻、硬不硬。能有這種才質(zhì)，而又能把握法的領(lǐng)域之來臨，這當(dāng)然要成事功。這就是戰(zhàn)國時(shí)前期的法家李悝、吳起、商鞅其選也”，他還特別反駁司馬遷的觀點(diǎn)，說商鞅“天資刻薄人也”，“我亦說要做這種事，非心腸硬、理智冷不可”。^[14]在儒家評論商鞅的言說中，牟先生這般旗幟鮮明地為商鞅辯護(hù)，顯示了真正的儒者與一般的儒者見識(shí)大不相同。

治道雖然是中國傳統(tǒng)文化的產(chǎn)物，但與現(xiàn)代化治理也有相通之處。老子對政道、治道都有許多精辟的論述，而商鞅則是法家以法治國的杰出代表，他的實(shí)踐體現(xiàn)了法家國家治理的精華，牟宗三在孫中山之后明確提出了政道與治道的概念，對商鞅的治道精神給予了很高的評價(jià)，也揭示了商鞅治道的現(xiàn)代內(nèi)涵。